四分律删繁补阙行事钞卷上

标宗显德篇第一

集僧通局篇第二

足数众相篇第三

受欲是非篇第四

通辨羯磨篇第五

结界方法篇第六

僧网大纲篇第七

受戒缘集篇篇第八

师资相摄篇第九

说戒正仪篇第十

安居策修篇第十一

自恣宗要篇第十二

标宗显德篇第一(初出宗体。后引文成德)

夫律海冲深津通万象。虽包含无外而不宿死户。腾岳波云而潮不过限。故凡厕豫玄门者。克须清禁无容于非。沐心道水者慕存出要无染于世。故能德益于时迹超尘网。良由非法无以光其仪。非道无以显其德。而浇末浅识庸见之流。虽名参缁服。学非经远。行不依律。何善之有。情既疏野。宁究真要。封怀守株志绝通望。局之心首而言无诣。意虽论道。不异于俗。与世同流事乖真趣。研习积年犹迷闇托。况谈世论。孰能体之。是以容致滥委以乱法司。肆意纵夺专行暴克。尚非俗节所许。何有道仪得存。致令新学困于磐石。律要绝于羁[革*必]。于时正法玄纲宁不覆坠耶。故知兴替在人也。深崇护法者。复何患佛日不再曜。法轮不再转乎。今略指宗体行相。令后进者兴建有托。夫戒者以随器为功。行者以领纳为趣。而能善净身心称缘而受者。方克相应之道。若情无远趣差之毫微者。则徒染法流。将何以为道之净器。为世良田义复安在。是以凡欲清身行。徒远希圆果者。无宜妄造。必须专志摄虑令契入无滞。故经云。虽无形色而可护持。斯文明矣。何者。但戒相多途非唯一轶。心有限取之不同。若任境彰名乃有无量。且据枢要略标四种。一者戒法。二者戒体。三者戒行。四者戒相。言戒法者。语法而谈不局凡圣。直明此法必能轨成出离之道。要令受者信知有此。虽复凡圣通有此法。今所受者就已成而言名为圣法。但令反彼生死仰厕僧徒。建志要期高栖累外者。必豫长养此心使随人成就。乃可秉圣法。在怀习圣行居体。故得名为随法之行也。二明戒体者。若依通论。明其所发之业体。今就正显直陈能领之心相。谓法界尘沙二谛等法以己要期施造方便。善净心器必不为恶。测思明慧冥会前法。以此要期之心与彼妙法相应。于彼法上有缘起之义。领纳在心名为戒体。三言戒行者。既受得此戒秉之在心。必须广修方便。捡察身口威仪之行。克志专崇高慕前圣。持心后起义顺于前名为戒行。故经云。虽非触对。善修方便可得清净。文成验矣。四明戒相者。威仪行成随所施造动则称法。美德光显。故名戒相。此之四条并出道者之本依。成果者之宗极。故标于钞表令寄心有在。知自身心怀佩圣法。下为六道福田。上则三乘因种。自余绍隆佛种兴建法幢功德不可思议。岂唯言论能尽。直引圣说成证。令持法高士详而镜诸。就中分二。初明顺戒则三宝住持辨比丘事。二明违戒便覆灭正法翻种苦业。但诸经论叹戒文多。随部具舒。相亦难尽。今通括一化所说正文且引数条。余便存略。初中分二。前约化教。后就制门。初又分四。一就小乘经者。如般泥洹经明。佛垂灭度。世间无师。阿难启请。佛言。比丘若能奉戒者是汝大师。若我在世无异此也。遗教等经并同斯示。然发趣万行戒为宗主。故经云。若欲生天等。必须护戒足。又如大地能生成万物。故经云。若无净戒诸善功德不生。又云。依因此戒得有定慧。又经云。戒者行根住持。即喻如地能生成住持也。二小乘论如成实云。道品楼观以戒为柱。禅定心城以戒为郭。入善人众要佩戒印。是故特须尊重于戒。解脱道论戒品中具多赞美。文繁不出须者看之。戒则不羸毗婆沙云。具戒足者。戒言尸罗。亦言行也。亦云守信。亦名为器。尸罗言冷。无破戒热及三恶道热故。亦名善梦。持者常得善梦故。亦名为习。由善习戒法故。亦名为定。若住戒者心易得定故。亦名为池。群圣所浴故。亦名缨络。老少中年服常好故。亦名如镜。由戒净故无我像现故。又名威势。如来在世有威力者是尸罗之力故。余如驱龙事。五百罗汉不能逐之。有一罗汉。但以护戒力故便即驱出。以轻重等持也。又戒名为头。能见苦谛诸色。乃至知色阴等法故。能善护故言守信也。能至涅槃城故言行也。功德所依名器也。尊者瞿沙说曰。不破义是尸罗义。如人不破足能有所至。行者不破尸罗故能至涅槃。三大乘经者。华严云具足受持威仪教法。行六和敬善御大众。心无忧悔。去来今佛所说正法不违其教。能令三宝不断法得久住。大集云。十方世界菩萨请佛。为五滓众生制于禁戒。如余佛土为法久住故。佛后许之便制禁戒。萨遮尼犍云。若不持戒乃至不得疥癞野干身。何况当得功德之身。月灯三昧云。虽有色族及多闻。若无戒智。犹禽兽。虽处卑下少闻见。能净持戒名胜士。涅槃云。欲见佛性证大涅槃。必须深心修持净戒。若持是经而毁净戒。是魔眷属。非我弟子。我亦不听受持是经。华严偈言。戒是无上菩提本。应当具足持净戒。若能坚持于禁戒。则是如来所赞叹。故重引之令诵心首。四大乘论者。智论云。若求大利。当坚持戒。一切诸德之根出家之要。如情重宝如护身命。以是戒为一切善法住处。又如无足欲行。无翅欲飞。无船欲度。是不可得。若无戒者欲得好果。亦不可得。若弃此戒。虽山居苦行饮水服气著草衣披袈裟等受诸苦行。空无所得。人虽贫贱而能持戒。香闻十方。名声远布。天人敬爱。所愿皆得。持戒之人寿终之时。风刀解身筋脉断绝。心不怖畏。地持云。三十二相无差别因。皆持戒所得。若不持戒。尚不得下贱人身。况复大人相报。十住毗婆沙中有赞戒戒报二品。广列深利。具如彼说。第二就制教中分两。先明律本者。僧祇中云。欲得五事利益。当受持此律。何等五也。一建立佛法。二令正法久住。三不欲有疑悔请问他人。四僧尼犯罪者为作依怙。五欲游化诸方而无有阂。是为笃信善男子五利。四分持律人得五功德。一者戒品牢固。二善胜诸怨。三于众中决断无畏。四有疑悔者能开解。五善持毗尼令正法久住。又得十利。如摄取于僧等。十诵云。佛法几时住世。佛答言。随清净比丘说戒法不坏名法住世。乃至三世佛亦尔。二依律论中。明了论解云。本音毗那耶。此略言毗尼也。有五义。一能生种种胜利。谓引生世出世善。二能教身口二业清净及正直。三能灭罪障。四能引胜义。在家者引令出家。乃至引到梵住圣住无余涅槃。五胜人所行事。谓最胜人是佛。次独觉及声闻是胜人等皆行其中。若凡夫行者亦是胜人。方能行此事。萨婆多云。毗尼有四义。余经所无一戒是佛法平地。万善由之生长。二一切佛弟子皆依戒住。一切众生由戒而有。三趣涅槃之初门。四是佛法缨络。能庄严佛法。具斯四义功强于彼。善见云佛语阿难。我灭度后有五种法令久住。一毗尼者是汝大师。二下至五人持律在世。三若有中国十人边地五人如法受戒。四乃至有二十人如法出罪。五以律师持律故佛法住世五千年。五百问云。佛垂泥曰。阿难悲泣。佛问何以悲泣。乃至佛言。我不灭度。半月一来。又言。佛有二身。肉身虽去法身在世。若敬法者念法者便敬佛念佛。若持五戒即见法身。若护法者便为护佛。如饮水杀虫之喻。又如半月说戒即见我也。萨婆多又云。何故律在初集。以胜故。秘故。秘故。如诸契经。不择时处人说而得名经。律则不尔。唯佛自说要在僧中故胜也。又如分别功德论云。由胜密故。非俗人所行故。不令见。大庄严论云。愚劣不堪护持此戒也。二明违戒法灭者。还约二教杂明。十诵云。像法时有五灭法。一比丘小得心已便谓已圣。一白衣生天出家人入地狱。三有人舍世间业而出家破戒。四破戒人多人佐助。五乃至罗汉亦被打骂。又有五种怖畏。一自不修身戒心慧。复度他人令不修身戒等法。二畜沙弥。三与他依止。四与净人沙弥共住不知三相。谓掘地断草溉水。五虽诵律藏。前后杂乱。四分中五种疾灭正法。一有比丘不谛受诵律。喜忘文句。复教他人文既不具其义有阙。二为僧中胜人上座一国所宗。而多不持戒。但修不善。后生仿习放舍戒行。三有比丘持法持律持摩夷。而不教道俗。即便命终令法断灭。四有比丘难可教授不受善言。余善比丘舍置。五互相骂詈。互求长短。疾灭正法。十诵诸比丘废学毗尼便读诵修多罗阿毗昙。世尊种种诃责。乃至由有毗尼佛法住世等。多有上座长老比丘学律。杂含云。若长老上座中年少年初不乐戒不重戒。见余乐戒者不随时赞美。我不赞叹。何以故。恐余人同其见长夜受苦故。中含云。犯戒有五衰。一求财不遂。设得衰耗。众不敬爱。恶名流布。死入地狱。涅槃中由诸比丘不持戒故畜八不净财。言是佛听。如何此人舌不卷缩。广如彼说。摩耶经云。乐好衣服纵逸嬉戏。奴为比丘。婢为比丘尼。不乐不净观毁谤毗尼。袈裟变白不受染色。贪用三宝物等。是法灭相。智论云。破戒之人人所不敬。其处如冢。又失诸功德。譬如枯树。恶心可畏。譬如罗刹。人所不近。如大病人。难可共住。譬如毒蛇。虽复剃头染衣。次第捉筹。实非比丘。若著法衣钵盂则是热铁叶洋铜器。凡所食啖吞热铁丸饮洋铜汁。则是地狱之人。又常怀怖惧。我为佛贼。常畏死至。如是种种破戒之相不可称说。行者应当一心持戒。问曰。有人言。罪不罪不可得名为戒者。何耶。答曰。非谓邪见粗心。言无罪也。若深入诸法相行空三昧。慧眼观故言罪不可得。若肉眼所见与牛羊无异也。今诵大乘语者。自力既弱不堪此戒。自耻秽行多不承习。有引此据不解本文故。曲疏出。广如第十五卷中。四分破戒五过。一自害。为智者所诃。恶名流布。临终生悔恨。死堕恶道。十诵有十法。正法疾灭。有比丘。无欲钝根虽诵句义。不能正受。又不解了。不能令受者有恭敬威仪。乃至不乐阿练若法。又不随法教。不敬上座。无威仪者令后生不受学毗尼。致令放逸失诸善法。好作文颂庄严章句乐世法。故正法疾灭甚可怖畏。

集僧通局篇第二

僧者以和为义。若不齐集相有乖离御法则无成决之功。被事必据入非之位。故建首题集僧之轨度。后明来处之通局。四分文云。当敷座打楗稚尽共集一处等。五分云。诸比丘布萨时不时集妨行道。佛言。当唱时至。若打犍稚若打鼓吹螺。使旧住沙弥净人打。不得多。应打三通。吹螺亦尔。除漆毒树余木铜铁凡鸣者听作。若唱二时至亦使沙弥净人唱。住处多不得遍闻。应高处唱。犹不知集更相语知。若无沙弥比丘亦得打。十诵中居士请僧。自于寺内鸣稚。乃至白时至。及送食女人亦自鸣稚。中食施者亦尔。增一阿含云。阿难升讲堂击犍稚者。此是如来信鼓也。十诵中。时僧坊中无人知时限。唱时至及打揵稚。又无人洒扫涂治讲堂食处。无人相续铺床及教人净果菜食中虫。饮食时无人行水。众乱语时无人弹指等。佛令立维那。声论翻为次第也。谓知事之次第。相传云悦众也。若准文中。七种集法。若量影破竹作声作烟吹贝打鼓打犍稚。若唱诸大德布萨说戒时到。亦不言比丘为之。出要律仪引声论翻犍(巨寒反)稚(音地)。此名磬也。亦名为钟。上具列文。今须义设。凡施法事。先斟量用僧多少。依数铺设座席。然后准文鸣钟。具如集僧法中。虽人并为之。多无楷式。若依三千威仪经。则大有科要多少节解之法。但时所同废。虽易而难。今通立一法总成大准。谓约僧多少就事缓急量时用之。若寻常所行。生稚之始必渐发声渐希渐大。乃至声尽方打一通。如是至三名为三下。佛在世时但有三下。故五分云。打三通也。后因他请方有长打。其生起长打之初亦同三下。中间四稚声尽方打。如是渐渐敛稚。渐穊渐小乃至微末。方复生稚同前三下。此古师以经律参挍共立此法。亦有清众画样钟所者。然初欲鸣时。当依经论建心标为必有感征。应至钟所礼三宝讫具仪立念。我鸣此钟者为召十方僧众。有得闻者并皆云集共同和利。又诸有恶趣受苦众生令得停息。故付法藏传中罽腻吒王以大杀害故。死入千头鱼中。剑轮绕身而转随斫随生。若闻钟声剑轮在空。如是因缘遣信白令长打使我苦息。即增一阿含云。若打钟时一切恶道诸苦并得停止。此并因缘相召。自然之理不亡。余亲承。有敛念者被鬼神送物(云云)。世有滥用知钟者。此非圣言。诸经论但云打击檛等。知净之语不通于俗及以自为。早须废舍。二明来处通局者。初明处之分齐。二明用之通局。初中界之来意。开制不同如结界中说。今直明其二种差别。若作法界则有三别。有戒场者四处集僧各得行事。一在戒场。二在空地。三在大界。四在界外。若无戒场二处各集。若小界者既不立相直指坐处。无外可集。若论自然。随处远近则有四别。谓聚落兰若道行水界。皆不为物造。随人所居即有分局。故曰自然。当律无文。诸部详用。初聚落中有二。若可分别者。十诵云。于无僧坊聚落中。初作僧坊未结界。随聚落界。是僧坊界(下文齐行来处。此制分齐。四分聚落界取院相)。此内不得别众。问兰若处有僧坊。欲结界何处集僧。答十诵云。随聚落即僧坊界。今周匝院相与聚落之相不分。不须五里集人。故下文无聚落兰若初起僧坊乃云一拘卢界。故知先有僧坊即同村界。律中僧村四相二界不别。必院相不周乃可依兰若集僧。若聚落有僧不可知者。僧祇中。若城邑聚落界分不可知者。用五肘弓七弓种一树。齐七树相去使异众相见。不犯别众各得成就。准相通计。七树六间得六十三步。不同前解七间七十三步半。如义钞废立。二明兰若者。统明兰若乃有多种。谓头陀寄衣盗戒僧界衣界难事。且明僧界。余下随明。兰若一界诸部不定。多言僧界尽一拘卢舍(明了论疏云一鼓声间)。杂宝藏中翻为五里。相传用此为定。若有难者。如善见云。阿兰若界者。极小方圆七槃陀。一槃陀二十八肘。若不同意者于外得作法事。计有百九十六肘。肘各尺八。总有五十八步四尺八寸。三道行界者。萨婆多云。比丘游行时。随所住处纵广有拘卢舍界。此中不得别食别布萨。亦不明大小。此论解十诵。律文云。六百步为拘卢舍。四明水界者。五分云。水中自然界者。若在水中行。众中有力人水洒及处。善见云。若掷水若散沙。已外比丘不妨。取水常流处。深浅皆得作自然。潮水不得。若船上布萨。应下碇。不得系著岸及水中树根。谓与陆地界相连。若水中石木树等悉是水界。谓离陆地者。今更总论二界之体。若三种作法。随处限局。不约方隅。若论自然则有不定。若聚落中界分可知。随其分齐亦无方圆。不可分别人解不同。问为身四面各取六十三步。为身一面取三十一步半耶。答四面各取六十三步。故彼文云。七树之间异众相见而不犯别。此二众相望不论界相。问彼此俱秉羯磨。自然定量若为广狭。答诸说不同。今解彼此二众各一面有三十一步半。通就二众则六十三步(此自然常有。不问秉法不秉法。界恒随定)。故僧祇中异众者。望二处比丘身也。今若界外无人。则身面各三十一步半。是随分自然。若有人者。但令异界自然在我自然界外。无错涉之过并成法事。今行事之家恐有别众。但为深防故于方面各半倍之。实而言之。各半减是。故萨婆多云。比丘随游行住处有纵广自然界。问自然界者。为方圆耶。答昔云定方。今解不然。若界方者。四维有余。则无教可准。今言。自然界中不定方圆。若四面四维各无异界。此界定圆。若有别界。则尖斜不定。故十诵云。方各一拘卢舍者。谓身面所向之方。非谓界形畟方也。文云弟子随师。方面游行可亦不得四维也。五分亦云。去身面拘卢舍也。善见亦云。方圆七槃陀界。文自明矣。乃至结大界以三由旬为量。明了论云。合角量取三由旬也。故广引诚证。定方须废。二明用僧分齐。此宗四种论僧。泛论僧义。并取四人已上能御圣法辨得前事者。名之为僧。若狂乱睡眠所为之人通及能所相有乖越。不入僧数。通而辨僧则有七种。始从一人乃至二十人各有成败不同。广如别钞。初明四人僧者。谓说戒结界等事用之。二五人僧者。谓边地受戒自恣等法。若据僧祇。舍堕忏悔五人僧摄。谓受忏悔主作白和僧为他所量。不入僧数。今以当宗不了。僧祇为定。三十人僧。谓中国受戒。四二十人僧。谓出僧残罪也。前之四僧若取能秉法名僧。四人实辨一切羯磨。今随事用故须三别。又前四人若据自行。以成僧体并须清净。以犯小罪不应羯磨故。若论众法。则有二别。若为说戒忏悔灭罪必须清净。以有犯者不得说戒不得闻戒。不得向犯者忏悔。犯者不得受他解罪故也。若受戒等生善门中。但取相净。便堪足数。前人尊仰便成法事。故开停僧残行法。犯戒和尚但令不知应受戒事。萨婆多云。不得用天眼耳知他恶法。但以肉眼见闻等。广如足数法中。

足数众相篇第三(别众法附)

上已明其来集。而用僧须知应法。若托事无违。虽非僧体而堪成僧用。必于缘差脱。不妨清净入非僧摄。以此二途故。当料简使是非两异取舍自分焉。就中例四。初明体是应法。于事有违故不足数。二体境俱非。虽假缘亦不足数。三体非僧用。于缘成足。四约缘有碍。不妨成法少分不足。初明是净僧相违故不足者。四分不足数中。所为作羯磨人。神足。在空．隐没．离见闻处．别住．戒场．上六人。余者非无此义。故舍戒中。颠狂哑聋中边死人眠人自语前人不解并不成舍。谓不足数也。今取他部明文证成。十诵中。睡眠比丘若闻白已睡者。得成摈人未白前睡不足数也。乱语人愦闹人入定人哑人聋人具二人狂人乱心人病坏心人树上比丘十二种人。摩得勒伽。重病人边地人痴钝人等满众自恣。一切不成。余同十诵。僧祇中。与欲人若隔障。若半覆半路中间隔障。若半覆半露伸手不相及。露地伸手不相及。乃至行作羯磨坐。则成别。住坐卧互作。广如别众中。义加醉人自语不解颠倒异言前人不练不解之人。是不足摄。就中相隐难知者随初解析。初言所为作羯磨者。以此人是乞法之人。为僧所量不入僧限。若通四内若将入数。僧不满四。唱羯磨时以所牒人不入僧用。若尔四人受日四僧不列。亦应得成。答一人所为。三非僧。故不能秉法。文不列者事同五人并是所为。故四人僧者直取能秉。不同说戒结界所为则无正作法者为僧作故。神足在空。毗尼母云。空中无分齐故。与陆地别也。隐没者。谓入地也。井窨之类有僧。是别非足。离见闻者僧祇中。谓同覆处离见闻。其相如室宿中说。此谓离比座见闻。不取说戒师羯磨者见闻也。如义钞说。别住者。昔云同一界不尽集。今谓界外比丘滥将入数。非谓眼见在界外。以界分不知冥然在外作法不成故云不足。戒场上者。由前外界不成。谓言在内者得。此二界同在自然。不同一相。是别界故。睡眠乱语愦闹入定等由本无心同秉法故。十诵中。证他受戒各各入定乱语等不知羯磨成不。佛言并皆不成。准此僧数必多者亦许成就。纵在房中睡眠醉乱者理亦开成。余同羯磨法中说。哑聋等三由根不具不成证故。大德僧听不忍者说并阙二能故不足也。准伽论云。若闻大语声者。得成法事。狂等三人由心无记故不足。若准律中。常忆常来不忆不来此之二人既不得法。初人成用。后人不足。若互忆忘及来不来未得羯磨不得别他。若得羯磨纵使病差则通不足。痛恼心乱例同狂三。重病人者由心昏沉不乐无情缘法。边地人者言不领当中国之人亦不足边。必后知语二通相足。痴钝人者不知言义未了是非。则非断割之匠。必言解羯磨齐文而已。亦开成足。与欲之人心同身乖。言隔障者。谓同障覆而别隔者不成同相。或言露地而隔者。半覆中间障。若伸手不相及者。谓半僧檐下。半僧阶下。中间施隔。或复无障伸手不及。并非同住之相。言露地伸手不及者。此言相显。覆处不须。露地加法必须相接。说戒羯磨等师并在僧一寻之内令伸手相及。所为之人虽非数限。亦须相内。二由具二非假缘不足者。四分中。若为比丘作羯磨。以比丘尼足数。式叉尼。沙弥沙弥尼。十三难人。被三举人。灭摈。应灭摈人。二十二种。问犯边罪等十八人及尼中四人。为自言故不足。为体不足。答解者多途。今言。此等体既非僧。若僧同知故不足数。必不知者成足。如与欲中不同。前门中知与不知俱不足数。故不持戒和尚中四句料简。前三句由不知故得戒。第四句由知从此人受戒不得故不足数。所以文中及十诵并安若言等。昔人以体不合故不足。即将破戒和尚在十人之外。此非正解。何者。若不知犯。则不得辄用他部。以四分制十人僧。若知他犯。羯磨则不得牒。以实知非比丘故。十诵中加一白衣。亦不入数。上明僧相。并形同出家。相有滥故。得共法事。必著俗服相形明了。亦无同法之义。十诵白衣谓本受戒不得者。亦有受后难缘须著俗服者亦应同法。由本是僧即知。作法之时穷问。界内俗人之中颇有曾受具戒不舍者。不要答无者方无别众。三举之人。谓不见不忏恶邪不舍。广如众网中。灭摈者。谓犯重已举至僧中白四除弃也。应灭摈者。亦犯重已举来至僧因有难起未得加法。故律名入波罗夷说中。若虽犯重。僧未委知。而别人内知。未被紏举。或不自言僧不知。犯重众内一人知者则非僧数。并入应灭摈中。第三体虽非僧。托缘成用。即前门中人。据未自言已前。同僧法事并皆成就。若虽言竟无人知者亦成僧用。由相中无违便得辨事。故律中犯戒和尚由不知故得成法事。乃至边罪并安若言等。文云。当以肉眼知他持犯等。十诵云。若犯重罪人。贼诈作比丘。本白衣时破戒人等。若先言有是过。作羯磨不成。若不言者。一切成就。萨婆多以有天眼者不说人恶。乃至若听以天眼耳看僧净秽者。人谁无过。但有大小无往不见。若开说者。则妨乱事多。故不听说。言自言者。谓告人云我犯淫盗之类。四体虽犯法得成僧事。四分中诃责摈出依止遮不至白衣家等四人。应一切羯磨。但为僧治。故不得诃。覆藏本日治六夜出罪等四人十诵中行覆藏竟本日竟六夜竟合七人。不足僧残等羯磨。不妨应余法事。次明别众(谓同一界住相中有华不同僧法。故云别众也)。有二。初明别相。后明成不。初中四分云别众者。应来者不来。是身口心俱不集。二应与欲者。不与欲来。是身心不集。三现前得诃人诃。谓心口不集。反此三种则成和众。谓初人三业俱集。中者心口俱集。后人身口集。而心不集默坐不诃亦名和合。故文云。应诃者不诃。又云。舍利弗见众僧如法羯磨而心不同。应作默然是如法也。又六群比丘往说戒处不坐。佛言非法。五分中背说戒羯磨坐卧等是别众。僧祇中行作羯磨坐则别众。四仪互作十二种人。别众多相。理须明委。然与不足数中递相交涉。且大分二。若身不至僧中是别众摄。虽至僧中不足他数是不足数。然不足之人名通净秽二人(净僧睡定身不至僧亦不足也)。别众之称唯据清净一色。义张四句料简如别。若论学悔是不足限。必无解法亦开秉之。别亦无过。则中间人也。二解成不者。若别犯下四篇。是别众摄。别犯初篇。纵谓净想亦成法事。终是体坏无任同住。文云。无比丘有想。羯磨成而犯罪。以心不同。审知有犯。随意别之。十三难人尼等四人三举三狂等并聋哑之类。或本非是僧。或中途被罚形差。病报缘碍故开。凡此等人未论足别。若对首作法。前境滥真。例取僧中。今行事者多有别相。更显明之。众取威仪相同不用心顺。言威仪者。如僧祇中。行作法事坐则非法。五分病人背羯磨。佛言别众。四分六群不坐。佛诃责之。理非和相。别众中说。如行时食食住则犯足相同僧祇。二心虚实者。但令相顺心违亦成证法。文云。现前应诃者不诃。又云。见如法羯磨而心不同。如前所列。若作法时问僧云。僧今和合何所作为。答云。某事羯磨。且待答者坐竟方始作白。广有废立如义钞中。就僧坐中听有立者除被治人。以是所为作羯磨者不足僧数。余有所为坐乞如法。文义明说。秉羯磨人中除二种人。一威仪师立秉单白。为僧所使不得辄坐。二开立说戒。为令众闻。自余一切皆须坐秉(必有余缘行卧亦得)。

受欲是非篇第四

夫事生不意法出恒情。故对情而顺其心。心顺则于法无失。故名欲也。然则情事相反。故立法以捡之。捡则有事必明。若明故对门而辨。初明其缘。后明欲法。初中有三。一制意释名明体。二有开遮。三定缘是非。初中制意者。凡作法事必须身心俱集方成和合。设若有缘不开心集则机教莫同。将何拔济。故听传心口。应僧前事方能彼此俱辨。缘此故开与欲。释名者。凡言欲者。多以希须为义。欲明僧作法事意决同集。但由缘差不遂情愿。令送心达僧知无违背。故摩得伽云。云何名欲。欲者所作事乐随喜。共同如法僧事。十诵云。欲名发心。如法僧事与欲名为欲法。辨体者。欲之所须有二。自有僧私同须。如说戒自恣等。以佛制有时限一切同遵。若叛有罪。自有单僧须者。如受戒舍忏等。僧须我和。我不必须。佛不正制也。二明开遮。律中唯除结界。余并开之。虽非明文。以非制故。三缘是非者。若有犯戒事非法缘而与欲者。由事非故不合不成。若准文中。但云佛法僧塔看病人六事是缘。文具正列。而六群作衣说欲。虽非正制。僧受行之。僧祇等律守房等缘。并如别显。比者比丘多慢斯法不思来业妄行圣法。谓无病言病。不净言净。不欲言欲。令他。传此妄语对众。而说。随僧多少一一人边三波逸提。所传之人知而为告一一三罪。恶业不轻。何为自怠。二明欲法。就中分三。初明与法。二明失法。三明遇缘成不。就初又分二。前明与法。二明说法。初中四分文不具足。义设云。大德一心念。某甲比丘如法僧事与欲清净一说便止。准僧祇三说成就。今约四分文中。但一说成者。皆无结略之文。三说成法方云。第二第三亦如是说。准白二羯磨说净等法。依文直成。不须云云取他外部。问此欲辞中不称佛法僧事者。解云。称者人语。不称正本。问说不称。欲法成已不。答成也。由羯磨中不牒此说欲之缘。律中若不记姓名。当说相貌。犹不记者。当言我与众多比丘说欲等。问欲与清净同异云何。答欲应羯磨。清净应说戒。若说欲之时并须双牒。由文正制。不同僧祇犹行废教也。言如法僧事者。简非法事不须欲也。若非法缘如众网中。此但言如法。则令僧诸法事皆通作无障。上明自说。今言兼他者。谓受欲已更忽缘碍。欲转与他。毗尼母云。得齐七反。说辞云。大德一心念。我某甲比丘受某甲比丘欲清净。彼及我身如法僧事与欲清净一说。问与欲之相若为成不。答四分中但有病人说欲法。而文有具缺。良以病有轻重故也。文云。若言我说欲。若言与我说欲。若云为我说欲。若现身相。若广说欲等五种也。前四唯重病人。后广说者健病俱用。五分断事中说欲起去文中如此律广说相似。又无略文。比人行事或有缘者嘱信受欲。及语沙弥令传至他。或有非缘直云为我说欲者量恐不成。故四分病人中。若不口说不现身相并皆不成。今健人用病者法诚难定指。问现相若为。依如五分。病人不能口说。听现身相与清净欲。若举手若举指摇身摇头乃至举眼得名清净欲。律文如此。而取欲者须知同别之相方得成就。若违心不同而现相者。虽取不成终为别众。二明对僧说法。应至僧中羯磨者言不来者说欲。即具修威仪说云。大德僧听。某甲比丘我受彼欲清净彼如法僧事与欲清净。若众多比丘随能记者一时合说。若受他欲来。自有缘事对僧说者言。大德僧听。我某甲比丘病患因缘。某甲比丘僧事因缘。我受彼欲清净彼及我身如法僧事与欲清净。说讫即出。若自有缘事。欲说付僧者。当自来僧中说云。大德僧听。我某甲比丘如法僧事与欲清净。四分无文。僧祇云。病比丘与比房比丘欲不受之。即自入僧中。上座前说。佛言善作如法。但不受者得罪。问对僧说欲其相云何。答行法不同。或一时来至僧前。礼已同时而说者。或直来僧前一一说者。或在座一时说者。或下座一一说者。据文并成。准我与众多欲文及故不说等。皆成。若取义意者。律中开成由有忘误。或复得罪故。有成文必无正缘不得通用。约准外宗。一一说是。五分云。令至如法僧中为我称名字说及捉筹。若不如是一一皆不成。僧祇云。不得趣尔与人欲与堪能持欲入僧中说者。其受者应自思惟。我能传欲不。义评云。凡取欲者恐有别众。不集令其送心僧知无乖。方乃加法。今一时总说。言辞闹乱。何得委知不来集者。五分僧祇明文令在上座前称名字说。意亦可见。四分文云。应更相捡挍知有来不来者。此言弥显。二明失法。谓受欲已遇缘便失。不简病人之所及以僧中。今统明失法。四分有二十七种。受他欲已自言。我是十三难人三举二灭十八种人。由自陈故非是僧用。若不自言。相中同顺。如足数中。五分云。自说罪人。不名持欲。反上即成。十诵取欲清净人。始取时若取竟自言。白衣沙弥非比丘。乃至十三难。皆名清净欲不成。不到僧所。又有七种。若命过。若余处行。若罢道。若入外道众。若入别部众。若至戒场上。若明相出。言余处行者。谓出大界外余道行也。昔解云。受欲已在寺内余房行者失欲。此非解也。自恣明文无余处行。改为若出界外也。明相出者。谓后夜受欲羯磨在明故失欲也。问此律宿欲不成者。若明相未了。羯磨已竟。而说戒自恣未竟。得经明不。答不成。故僧祇中。若七万八万人自恣。恐明相出者。应减众界外自恣。四分中若明相欲出开略说戒。故知宿欲不被所为事也。四分又有三种。谓神足在空隐没离见闻处。问为俱离失互离失耶。答俱离失也。互则不定故。文中若众大声小不闻说戒。令作转轮高座立上说之。此则见而不闻也。又如多人说戒。何由并得见作法者面。此则闻而不见也。离此二人则名失欲。必互离有失。据隔障等之缘。前言离见闻失者。通望比座展转离也。如五分解。谓同覆障。相离虽说不成。僧祇五种。谓隔障等。如足数中说。五分断事时。若在屋中。随几过出。若在露地。去僧一寻等并失。若房小不受僧者。听在前后檐下庭中坐。虽不闻羯磨声得成。又有七人。尼等四人狂等三人。皆不成欲。僧祇多种。一在界外与欲。二持欲出界。三与欲已自身出界。四与欲已自至僧中默然还出。五持欲至。僧因难惊起。无一人住者名坏众失。有人住则不失。余同当宗。十诵与别住人失欲。即覆等三人。上来诸列皆不成欲。说亦不成。知而故为。反自受罪。文云。皆不成与欲。当更与余者欲。三明遇缘不说成者。文云。若受欲人若睡若入定若忘若不故作。如是者成。若故不说得罪。而不知成不。理亦应成。在开缘明也。并谓在僧中。若在中道并名不到。四分云。若病重者应扶舆来僧中。若虑增动。僧就病者所围绕作法。若病者多不能集者。僧出界外作羯磨。以更无方便得别众故。若受欲已欲至僧中。道逢诸难。便从界外来至僧所。与欲清净得成。必界内有难不往僧所。僧又不知羯磨成不。文云。有比丘无想作法不成。问与欲已事讫不来。犯别众不。答不犯。以情和到僧。而不将欲缘为羯磨事。文云。若事休应往不往。如法治不云法不成就。若尔受日出界而事休法谢者。答受日文中牒事。故前缘废法谢。此受欲法不牒事。故缘谢欲成。

通辨羯磨篇第五(明了论疏翻为业也。所作是业。亦翻为所作。百论云事也。若约义求。翻为辨事。谓施造遂法。必有成济之功焉)

僧为秉御之人。所统其唯羯磨。方能拔群迷之重累。出界分之深根。德实无涯。威难与大。而世尊栖光既久。遗法被世。可得而闻。但为陶染俗风情流鄙薄。言成瓦砾妄参真净之文。行乃尘庸虚沾在三之数。致使教无成辨之功。事有纳非之目。并由人法无宗辖。得失混同归焉。故律云。若作羯磨。不如白法作白。不如羯磨法作羯磨。如是渐渐令戒毁坏以灭正法。当随顺文句勿令增减违法毗尼。当如是学。虽复僧通真伪。于缘得成前事。羯磨亦漏是非。而乖违号为非法。今欲克翦浮言。发扬圣教。统辨进不。总识科分。后有事条。案文准式。就中分为二。初明作法具缘。后明立法通局。并曲解羯磨。初中统明羯磨必有由渐。且分十门。一法不孤起必有所为。谓称量前事则有三种。即人法事也。人谓受戒忏悔等。法谓说戒自恣等。事谓地衣等。或具或单乍离乍合。必先早陈是非须定。二约处以明。谓自然界中唯结界一法。余之羯磨并作法界。故僧祇云。非羯磨地不得行僧事。三集僧方法。谓敷座打相量僧多少观时制度等。四僧集差别。须知用僧进止简德优劣。五和合之相。众中上座略和众情告僧云。诸大德僧等莫怪此集。今有某事。须僧同秉各愿齐心共成遂也。须知默然诃举之相。如前说。六简众。云未受具出即随次出。如沙弥别法中。余有住者须明足数不足之相如前说。七与欲应和。须究缘之是非成不之相。广如前列。八正陈本意。谓作乞辞等。于中有四。一顺情为己多须前乞。如受戒舍忏等。二违心立治及无心领者则无乞辞。应作举忆念证正知法。三僧创立法必托界生。则竖标唱相。四僧所常行。谓说戒等。则行筹告令。九问其事宗。云僧今和合何所作为。谓上座及秉法者言之。十答言作某羯磨。谓必双牒事法告僧令知。不得单题。如云布萨说戒也。上来十门总被一切作羯磨者。若随事明或具九缘。如结界无与欲也。又如受日差遣。无有乞辞等。并倒准知。广如别法。二明立法通局者。于中分二。初明相摄分齐。二别举成坏。就初总明一切羯磨必须具四法。一法二事三人四界。第一明法有三种。一心念法。二对首法。三众僧法。且列三位。言三名者。心念法者。事是微小。或界无人。虽是众法及以对首亦听独秉。令自行成无犯戒事。发心念境口自传情。非谓不言而辨前事。毗尼母云。必须口言。若说不明了作法不成。言对首者。谓非心念之缘。及界无僧并令对首。此通二三人或至四人。如下说也。谓各共面对同秉法也。言众法者。四人已上秉于羯磨。此是僧之所秉故云众法。上略明相。今曲枝分则有八种。初就心念有三。一但心念法。二对首心念。三众法心念。言但心念者。唯得自说。有人亦成。数列三种。谓忏轻吉罗说戒座上发露及六念也。二对首心念。谓本是对首之法由界无人佛开心念。且列七种。四分中有安居。十诵有说净受药受七日。五分有受持三衣及舍三衣。善见受持钵也。三众法心念。谓本是僧秉亦界无人故开心念。四分说戒自恣外部受僧得施及亡人衣。二对首法中有二。一但对首法。二众法对首。初中以是别法不开僧用界。虽成众亦自得成。总依诸部有二十九。受三衣。及舍。受钵。及舍。受尼师坛。及舍。受百一供身具。及舍。舍请。舍戒。受依止法。衣说净。钵说净。药说净。受药。受七日。安居。与欲。忏波逸提。忏轻偷兰。忏提舍尼。忏重吉罗。发露他重罪。及自发露六聚。僧残中白舍行法。白行行法。白僧残诸行法。白入聚落。尼白入僧寺尼请教授作余食法。且论略尔。二众法对首。同前众法心念中。次明众法有三。一者单白。事或轻小。或常所行。或是严制。一说告僧便成法事。二者白二。由事参涉义须通和。一白牒事告知。一羯磨量处可不便辨前务。通白及羯磨故云白二。三者白四。受戒忏重治举诃谏事通大小情容。乖舛自非一白告知三法量可。焉能辨得。以三羯磨通前单白故云白四。若就缘约相。都合一百三十四羯磨。略言如此。更张犹有。单白有三十九。白二有五十七。白四有三十八。若通前二则百八十四法。问耳闻百一羯磨。今列不同者。答此乃总标。非定如数。亦可引用十诵。彼则定有百一。上明摄法分齐。即须明非相。但钞意为始学人本令文显而易见。故不事义章一一分对进不。必欲通明须看义钞。今直论是非。谓上三法离则八种。具明别。相若一事差互不应八条。并入非中不成羯磨。若欲通知。细寻此门上下横括。庶无差贰。问别人之法何名羯磨。答四分三语中及白衣说法中言是羯磨。十诵对首心念分衣佛言是名羯磨。二就事明者。谓羯磨所被之事。更不重明。即辨非者。所被事中通情非情。并令前境是实片无错涉皆成法事。若一缘有差悉并不成。何者是也。如人法中。不覆藏者与覆藏羯磨。不善非法不成。此谓无事有法。如瞻波中。应与作诃责乃作摈出。此谓有乐有病。施不相当。佛判不成。故知事者必须据实方称圣教。且约一事。余者例之。如实犯罪自言不犯。实不犯自言犯等。并名非法。若实言实方为相称。而彼自言还臣所为之事若泛臣余罪不为自言。非情事中二房羯磨妨难不成。离衣杖等必须两具。此并律之诚文。临事无忘失矣。三对人明者亦有三人。初辨僧者。僧中有四。如前所说。唯秉羯磨。界中有人。并须尽集。若不来者便成别众。如足数中。但得御于众法。已外对首心念法之与事决定不得。二三人中具立二法。若作众法对首两界无僧尽集作之。若数满四则不成就。更须改法。若作对首之法。两人各作不相妨碍。必有边人有须问者。若三十舍忏须问边人。九十单堕但对即得亦有通须问者。谓同覆处露地寻内故须问之。必在外有障亦不在通问。若持衣说净不论通别。若是心念一向非分。必有其事随缘作之。一人心念独在界中。若作众法心念对首心念。并界无人方成此法。若有一人名非法别众若据所秉。如前法中。若作但心念法不论同别。四约界者四种自然。羯磨法中唯作结界一法。是僧执御。已外对首心念二法及一二三人众中杂法四人自恣并得秉之。俱须尽集。二者作法摄僧界者。亦通二人。法通三种。就法界中分为五位。一难事受戒小界。二因难事自恣。三数人说戒。此三小界因难曲开。但作一法后必闲豫不开作之。故文中结已即解。非久住法也。四者戒场。本为数集恼僧故开结之。唯除说戒自恣乞钵舍忏亡人衣法受日解界结衣界并解结净地受功德衣等。五者大界。就中并有通塞。随相可知。二别举羯磨明其成坏。法不孤起。终须四缘。随义明非不过七种。先就但心念法以解七非。乃至白四类七可解。初明七非者。一者人非。谓以此法对人而作。二者法非。口不言了法不称教。三者事非。谓重吉罗用责心悔。六念等事一一非法。妄牒而诵。不成有罪。四者人法非。不妨事如。五者人事非。不妨法如。六者事法非。不妨人是。七具三非。并同上。余则例之。二对首心念亦具七非。数同于上。随事对法各有别相。且举安居一法。余则例之。一者人非。谓界中有人。别众而作自不依他等。二者法非。口说错脱文非明了等。三者事非。时非夏限。处有难缘。不依佛制。四非已下类前可知。三众法心念如说戒等亦具七非。一者人非。界内别众自犯六聚。二者法非。不陈三说。或有漏忘。三者事非。众具有阙时非正法。四非已下如前例之。四但对首如持衣法。一者人非。所对之人犯戒非法有诃者诃。二者法非。陈受非正或诃不止。三者事非。五大色衣及以上染财是不净之例。四非至七如前例知。五众法对首如自恣等。一者人非。四人秉法。第五受欲。或非净戒知而同法。二者法非。互不相陈。说不明了等。三者事非。时非夏末。众难不具等。四非已下亦如前例。六者单白如舍堕法。余例取解而各不同。一者人非。界内别众人非清净等。二者法非。轻重同法。持犯不分。妄陈言说。三者事非。财非合舍有过不陈。界非作法。衣物不集。妄辄托人之类。四人法非已下可解。七白二中如结界法。一者人非。不尽标尽相而集。界内别众得诃人诃。二者法非。唱相不明作法闇托。又诃不止等。三者事非。标相及体三种分齐混然一乱不知彼此。二界错涉重结交互遥唱遥结之类并不成就。余非例知。八者白四如受戒法等。一者人非。受者遮难。界中不集。僧数有缺。人虽五百。一一人中五十余法简之不中通非正数。二者法非。受前进止八种调理。及论正受执文无差等。三者事非。界相不明。衣钵非己之类。余非例前。余之正法乃至心念当法自成不相通练。别众一法多或通之。广张非相如义钞也。次释羯磨正文。令知纲要识解通塞。若不具明见增减一字。谓为法非。然其非相唯在一字。然须知处所不得雷同。或依文谨诵。曾不改张有无。或第二第三亦随略说。或无文称事。有文无事。俱有俱无。未能增减。致使旁人加改。重增昏乱。或复闇诵不入心府。临事致有乖违。于即对众之中执文高唱。如斯等事呈露久闻。岂不以愚痴不学自受伊责。亦有转弄精神。观事乃同于法。而人事两缘冥逾梦海。量时取法全是师心。照教教称不成。结罪罪当深罚。是以同法之俦幸宜极诫。若作羯磨人要须上座。故律云。应作羯磨者。若上座次座。若上座不能当出言语。持律者作。已外不合。今正释文。且就说戒单白及受戒羯磨具解二文。余则例解。就单白说戒中分五。一大德僧听者告众。敕听令动发耳识。应僧同法。二今僧白月十五日布萨说戒者正宣情事。白众委知。三若僧时到僧忍听。正明僧若和集谛心审听量其可不。僧时到者。谓心和身集事顺法应也。忍听者。劝令情和听可勿事乖违。四布萨说戒者。重牒第二根本白意。决判成就忍可所为也。五白如是者。事既和辨。白结告知。次就羯磨法中明者。且约受戒白四内。上已明白。恐新学未悟。略复述之。各有其志也。白中还五。一大德僧听同上。举耳劝听。二是沙弥某甲从和尚某甲受戒乃至三衣钵具。和尚某甲者。此同上。牒其缘兆。正宣情事。令众量宜。三若僧时到僧忍听同上。心事既和愿僧同忍。四僧今授某甲具戒和尚某甲者。正明忍可所为决判根本。五白如是者。表众令知。此之白文与前单白文义略同。依之可解。次解羯磨。就中分二。初正决根本。二僧已忍下结成上文。前中有三。初大德僧听者。告众重听事既非小。谛缘声相决判之缘。二此某甲乃至谁诸长老忍。正辨牒缘及以根本。谓僧今与某甲受戒等。量其可不。三僧今与某甲受具戒乃至谁不忍者说。单牒根本决判成就。第二第三亦如是者。一则事不成辨。多则法有滥非。轨刻令定限至于此。二结劝云僧已忍与某甲受具下至如是持。此直付嘱结归。不关羯磨正体。就中加三法料简。一增减。二通塞。三是非。初中若事轻小无有缘起则无乞辞。又不牒事则白中五句除第二句。但四句成白。乃至白二类例除之。余则一准。二明通塞者。单白文中第一第三第五文义通一百三十四法。更无增减。第二第四句由各随事故称缘。而牒文随事显故限局也。义存告众决判成就故通一切。就羯磨中。大德僧听谁诸长老忍不忍者说僧已忍下文义俱通白二白四。中间牒缘牒事随机不同。文局义通。类之可解。若镜此义。得缘便作。不须看文。不了前缘。诵文亦失。三是非者。白中文义俱通三句。羯磨之中文义通者头尾一言。不可增略。必须通诵。缺剩不成。余之文局义通但令顺事合宜片无乖降。增繁减略诂训不同。而文义不失并成正法。类准诸部。羯磨不同及论义意亦无有少。至如翻译。梵汉音义全乖。诂训所传非无两得。故例成也。问世中时有白读羯磨。作法成不。答不成是定。虽无明决可以义求。然羯磨戒本作法相似。戒本必令诵之。羯磨岂得白读。故四分僧祇。半月无人诵戒。应差向他处诵竟还本处说之。不得重说。乃至一人说一篇竟。更一人说。若不能诵者。但说法诵经而已。准而言之。若得读者执文即得。何须如此止不读之。又俗中咒术之法读文被事皆不成就。但以法贵专审。令背文诵持心口专正加事便易。必临文数字出口越散。故佛法中咒术诵者加物遂成。未闻读咒而能被事。羯磨圣教佛制诵持。况于咒术律序自显。必不诵者终身附人。余亲问中国三藏京辇翻经诸师云。从佛灭度来无有此法。问僧尼更互得作几法。答律中十诵尼为僧。作不礼不共语不敬畏问讯。此三羯磨不须现前自言。僧为尼。亦得三法。谓受戒摩那埵出罪。余不互通。问得对尼等四众及以白衣作法不。答不得也。律令至不见不闻处方作羯磨。除所为作羯磨人。摩得伽十诵云。白衣前说戒成者。除为瓶沙王等。除王眷属民将。独为王说。令心净故。问羯磨所被几人。答不同也。若谏喻和诤得加多少。至于治举乞为不得至四名非法也。四分难事得二三人一时受戒。五分通诸羯磨不得加四。毗尼母云。诸比丘集作非法事。若有三四五伴可得谏之。独一不须谏也。何以故。大众力大。或能摈出自得苦恼。故应默然不言。四分中十五种默。大同于此。广如众网中。问羯磨竟时其文何所。答解者多途。今一法以定谓第三说已云僧已忍与某事竟。此时羯磨竟。不同前解第三说已名为竟也。故律云忍者默然不忍者说。今即说。其不忍之意便成诃破。必其忍默三说已无诃亦成。任意两得。余广如义钞。

四分律删繁补阙行事钞卷上