先知卷第九〔注〕圖難於其易，求大於其細，為之乎其未有，治之乎其未亂，如斯而已矣。〔疏〕注「圖難」至「已矣」。按：老子云：「圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終無難。」
「先知其幾於神乎！〔注〕幾，近也。神以知來，探未兆也。逆識先知，近於神也。敢問先知。」曰：「不知。〔注〕答以不知者，神悟則先知，非問之所及也。知其道者其如視，〔注〕舉目便見。忽、眇、綿作昞。」〔注〕眇綿，遠視。〔疏〕「先知其幾於神乎」者，音義：「其幾，音機。下『有幾』同。」中庸云：「至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體，禍福將至。善必先知之，不善必先知之，故至誠如神。」孔疏云：「言至誠之道豫知前事，如神之微妙。」朱子集注云：「神謂鬼神。」「問先知，曰不知」者，天官書云：「傳其人，不待告。告非其人，雖言不著也。」「知其道者其如視」者，聖人所以能先知如神者，非有異術也，見微知著而已。此其道猶目之於視也，善用明者，察秋毫之末；善用知者，見幾微之萌，其理一也。「忽、眇、綿作昞」者，王云：「忽、眇、綿皆微也。漢書律歷志『無有忽微』，孟康曰：『忽微，若有若無，細於髮者也。』大戴禮文王官人篇曰：『微忽之言，久而可復。』是忽為微也。方言十三曰：『眇，小也。』顧命曰：『眇眇予末小子。』是眇為微也。說文曰：『綿，聯微也。』廣雅釋詁四曰：『綿，小也。』大雅綿篇：『綿綿瓜瓞。』鄭箋曰：『綿綿然若將無長大時。』司馬相如上林賦曰：『微睇綿藐。』是綿為微也。廣雅釋詁四曰：『●、紗、●，微也。』曹憲：『●音忽，紗音眇，●音蔑。』集韻：『●音綿。』●、紗、●與忽、眇、綿同義。孫子算經曰：『蠶所吐絲為忽，十忽為秒。』忽與總同，秒與紗同。說文：『緬，微絲也。』玉篇：『●，與緬同。』然則●、紗、●皆絲之微者。」按：王解是也。說文無「●」，古止作「忽」；亦無「紗」。秒，禾芒也，故十忽為秒。「眇」即「秒」之假，「綿」即「緬」之假也。音義：「作昞，音炳。」按：宋、吳本作「炳」。「昞」亦說文所無，即「炳」之或體，猶「燿」之或為「曜」，「煇」之或為「暉」也。一切經音義七十四：「古文昺、芮二形今作『炳』。」是也。繫辭云：「知幾其神乎？幾者動之微，吉之先見者也。」春秋繁露二端云：「夫覽求微細於無端之處，誠知小之為大也，微之將為著也。吉凶未形，聖人所獨立也。故聖人能繫心於微而致之著也。」「忽、眇、綿作昞」，即微者為著之謂。疑此亦古書成語，子雲引之以證知之理通於視。不云微而云忽、眇、綿，字不作「炳」而作「昞」，皆引古故然，非故作此艱深之語也。注「幾，近也」。按：爾雅釋詁文。注「神以知來，探未兆也」。按：繫辭云：「神以知來，知以藏往。」注「舉目便見」。按：李於「其如視」絕句而釋之如此，義雖未安，句讀則是。宋以「其如視」下屬為句，云：「此言先知之道，臨事則悟。如明目之視，忽輕、眇細、綿遠之物皆炳然而見也。」王從其讀云：「視忽、眇、綿作昞者，見微而知著也。」義似可通。然如此則「其如」二字殆成衍文，但云「知其道者，視忽、眇、綿作昞」足矣。榮謂此以目證心，以視驗知。蓋精視則見微，精思則知微，見微則明，知微則神。知明視之道，則知先知之道矣。故云「知其道者其如視」，三字不得屬下讀。注「眇綿，遠視」。按：上林賦：「微睇綿藐。」郭璞注云：「綿藐，遠視貌。」弘範以眇綿雙聲連語，即綿藐之倒言，故用郭義為訓。忽者，忽然。言苟知其道，則忽然遠視皆為明也，故上文云「舉目便見」。然如此說之，先知之義乃近頓悟。斯晉人之玄言，非子雲之法語已。
先甲一日易，後甲一日難。〔注〕甲者，一旬之始，已有之初也。先之一日，未兆也；後之一日，已形也。夫求福於未兆之前易，救禍於已形之後難。〔疏〕易蠱孔疏引鄭注云：「甲者，造作新令之日。」按：古者國家發布政令，四時各有定日，當春發政，必以甲乙。春者，歲始。甲日之政為一歲之政之首。言甲足以統其他發政之日，故云「甲者，造作新令之日」也。政令當慎思於未發之前，不得輒改於已發之後。「先甲一日易」者，先時圖惟，則其成功也易。「後甲一日難」者，事後補救，則其致力也難。云一日者，從其至迫之期言之也。注「甲者」至「後難」。按：「已有之初」，世德堂本作「已有之祕」。宋云：「甲者，教令之始也。夫明王之道，先令後刑，故先甲一日以昭而示之也。示之而雖犯，猶宥之，故曰『先一日易』也。後甲一日，以廣而諭之也。諭之而再犯，則刑之，故曰『後一日難』也。」吳云：「周禮縣治象之法于象魏，使萬民觀治象，挾日而斂之。鄭司農云：『從甲至癸謂之挾日，凡十日。是以易稱『先甲三日』、『先庚三日』皆為申命令之義。夫干有十日，自甲至癸，皆挾日之義。而易獨取甲庚者，以甲木主仁，而示其寬令也；庚金主義，而示其嚴令也。今夫先見者，察民未犯之前，先一日申其令，則其為治易也。如當已犯之後，後一日申其令，則其為治難也。」二說皆略本弘範義敷衍之。俞云：「管子四時篇曰：『春三月，以甲、乙之日發五政。夏三月，以丙、丁之日發五政。秋三月，以庚、辛之日發五政。冬三月，以壬、癸之日發五政。』是以周易稱先甲三日，後甲三日，蓋以春三月言也；又稱先庚三日，後庚三日，蓋以秋三月言也。楊子此文獨稱先甲，則專以春言耳。其三日、一日皆行事之節，如冠禮『前期三日筮賓』，此先三日之例也；『子生三日，卜士負之』，此後三日之例也。祭禮『前期一日，視濯、視牲』，此先一日之例也；鄉射禮『明日有息，司正之事』，此後一日之例也。」說互見群經平議。先甲一日易，後甲一日難，即所謂靡不有初，鮮克有終耳。此以管子「春三月發政之日」釋先甲、後甲，舉證甚確，而以先後一日為行事之節，則近穿鑿。不如弘範求福未兆易，救禍已形難之說為近是矣。
或問：「何以治國？」曰：「立政。」曰：「何以立政？」曰：「政之本，身也。身立則政立矣。」〔注〕子帥以正，孰敢不正？
或問：「為政有幾？」〔注〕幾，要也。欲知為政善惡之要。曰：「思斁。」〔注〕斁，厭。或問「思斁」。曰：「昔在周公，征于東方，四國是王；〔注〕王，正。召伯述職，蔽芾甘棠，其思矣夫！齊桓欲徑陳，陳不果內，執袁濤塗，其斁矣夫！〔注〕伐楚雖美，而御師不整，故不欲令徑。於戲！從政者審其思斁而已矣。」或問：「何思？何斁？」曰：「老人老，孤人孤，病者養，死者葬，男子畝，婦人桑之謂思。〔注〕為政如此，民所思也。若汙人老，〔注〕汙，慢。屈人孤，〔注〕屈，窮。病者獨，死者逋，田畝荒，杼軸空之謂斁。」〔注〕民厭苦也。〔疏〕「昔在周公」云云者，詩破斧：「周公東征，四國是皇。」毛傳云：「皇，匡也。」王應麟詩考引董氏云：「齊詩作『四國是匡』。」按：此作「王」者，蓋魯詩異文。春秋繁露深察名號云：「王者，皇也，匡也。」然則三字聲近義同。古文詩作「皇」，傳寫或為「匡」，或為「王」，其義皆為正也。荀子王制云：「周公南征而北國怨，曰：『何獨不來也？』東征而西國怨，曰：『何獨後我也？』」公羊傳僖公篇云：「古者周公東征則西國怨，西征則東國怨。」解詁云：「此道黜陟之時也」，引詩云「周公東征，四國是皇」。白虎通巡狩云：「三歲一閏，天道小備；五歲再閏，天道大備。故五年一巡狩；三年二伯出，述職黜陟；一年物有終始，歲有所成，方伯行國，時有所生，諸侯行邑。傳曰：『周公入為三公，出為二伯，中分天下，出黜陟。』詩曰：『周公東征，四國是皇。』言東征述職，周公黜陟，而天下皆正也。」陳氏喬樅魯詩遺說考云：「何邵公述破斧詩義，與白虎通合。公羊家用齊詩，邵公則用魯詩者，是此篇齊、魯說同矣。荀子言『周公南征而北國怨，東征而西國怨』，即魯詩之義所本也。」榮按：子雲說詩，皆用魯義。此以周公東征與召伯述職並舉，是亦以破斧為黜陟時之作，其以此為思義之證，即用東征西怨、南征北怨之說。音義：「召伯，寔照切。」述職有二義：諸侯時朝於王，因而助祭，謂之述職，孝經云「是以四海之內，各以其職來祭」；孟子云「諸侯朝於天子曰述職。述職者，述所職也」，書大傳云「古者諸侯之於天子，五年一朝，朝見其身，述其職」。公羊傳桓公篇解詁云：「王者亦貴得天下之歡心，以事其先王，因助祭之述其職。」是也。二伯三年一出行國，因而黜陟，亦謂之述職。公羊傳隱公篇解詁云：「三年一使三公絀陟。」白虎通封公侯云：「王者所以有二伯者，分職而授政，欲其亟成也。」又巡狩云：「三年二伯出，述職黜陟。」是也。此「召伯述職」，則行國之辭也。音義：「蔽芾，上必袂切，下非貴切。」「蔽芾甘棠」，詩甘棠文。韓詩外傳引詩作「蔽茀」，蕩陰令張遷碑作「{蔽巾}沛」，涼州刺史魏元丕碑作「{蔽巾}芾」，並三家異文。今說苑貴德，漢書韋玄成傳載王舜、劉歆廟議，白虎通封公侯又巡狩，引詩皆作「蔽芾」，與法言文同。蔡伯喈劉鎮南碑亦云：「蔽芾甘棠，召公聽訟」。似魯詩字如此。或皆校書者據毛詩改之。毛傳云：「蔽芾，小貌；甘棠，杜也。」史記燕世家云：「召公之治西方，甚得兆民和。召公巡行，鄉邑有棠樹，決獄政事其下，自侯伯庶人各得其所，無失職者。召公卒，而人民思召公之政，懷甘棠，不敢伐。」說苑貴德引詩傳云：「自陝以東者，周公主之；自陝以西者，召公主之。召公述職，當桑蠶之時，不欲變民事，故不入邑中，舍於甘棠之下，而聽斷焉。陝閒之人，皆得其所。是故後世思而歌詠之。善之，故言之；言之不足，故嗟歎之；嗟歎之不足，故歌詠之。夫詩思然後積，積然後滿，滿然後發，發由其道，而致其位焉。百姓歎其美而致其敬，甘棠之不伐，政教惡乎不行？孔子曰：『吾於甘棠，見宗廟之敬也。』甚尊其人，必敬其位。順安萬物，古聖之道幾哉！」按：子政世傳魯詩，此所引詩傳必甘棠魯故文。法言此文云「述職」，云「其思矣夫」，亦皆本詩傳為說。漢書王吉傳載吉上疏諫昌邑王云：「昔召公述職，當民事時，舍於棠下而聽斷焉。是時，人皆得其所。後世思其仁恩，至乎不伐甘棠，甘棠之詩是也。」吉傳韓詩，而此疏云云，與說苑引傳全合，是魯、韓說同。「齊桓欲徑陳」云云者，「齊桓」世德堂本作「齊桓公」。音義：「果內，音『納』。」按：說文：「內，入也。」自入曰內，使入亦曰內。使入字今皆以「納」為之。「袁」治平本作「轅」，今依世德堂本。公羊傳僖公篇：「齊人執陳袁濤塗。」字正作「袁」。左傳作「轅」。子雲於春秋用公羊，此治平本作「轅」，乃後人據左傳改之。國三老袁良碑云：「周之興，滿為陳侯，至玄孫濤塗，立姓曰袁。」可證漢人皆以濤塗之氏字作袁也。公羊傳云：「濤塗之罪何？辟軍之道也。其辟軍之道柰何？濤塗謂桓公曰：『君既服南夷矣，何不還師濱海而東，服東夷且歸？』桓公曰：『諾。』於是還師濱海而東，大陷于沛澤之中。顧而執濤塗。執者曷為或稱侯？或稱人？稱侯而執者，伯討也；稱人而執者，非伯討也。此執有罪，何以不得為伯討？古者周公東征則西國怨，西征則東國怨。桓公假途于陳而伐楚，則陳人不欲其反由己者，師不正故也。不脩其師而執濤塗，古人之討，則不然也。」按：此以齊桓之執袁濤塗與周公東征對舉，分證思斁之說，即本公羊為義。吳云：「左氏無『斁之』之文，楊據公羊而言。」是也。「於戲」，世德堂本作「嗚呼」。按：學行：「於戲！學者審其是而已矣。」問明：「於戲！觀書者違子貢，雖多亦何以為（一）？」溫公並云：「宋、吳本作『嗚呼』，今從李本。」則此亦當爾。「老人老，孤人孤，病者養，死者葬，男子畝，婦人桑之謂思」者，吳云：「使人各得其所，則見思矣。」按：即本甘棠詩傳之義詳言之。老與孤為韻，養、葬、桑為韻。段表老聲在第二部，瓜聲在第五部，以「孤」協「老」，所謂合韻也。琴操猗蘭雨、野、所、處、者、老六字為韻，亦以「老」入第五部。段云：「第二、第三、第四、第五部，漢以後多四部合用，不甚區分。」「汙人老，屈人孤，病者獨，死者逋，田畝荒，杼軸空之謂斁」者，音義：「汙人，哀都切。」俞云：「『逋』乃『膊』之假字，膊從尃聲，尃從甫聲，逋亦從甫聲，故得通用。說文肉部：『膊，薄脯，膊之屋上也。』方言：『膊，暴也。燕之外郊，朝鮮洌水之間，凡暴肉、發人之私、披牛羊之五藏謂之膊。』然則『死者膊』猶言暴露也，正與上文『死者葬』相對。」按：俞說是也。音義：「杼軸，直呂切。」按：說文：「杼，機之持緯者。」又：「滕，機持經者。」軸即滕也，以似車軸，故亦謂之軸。詩大東「杼柚其空」，字作「柚」。按：作「柚」者，古文詩；作「軸」者，今文詩。彼釋文云：「柚，本又作軸。」正三家異文也。老、孤、逋為韻，荒、空為韻。荒從巟聲，段表第十部；空聲，段表第九部。段云：「古人以第九部入第十部用者，如老子『五音令人耳聾』，聾讀如郎，合韻盲、爽、狂字。其合用最多者，如東方朔七諫沈江章用第十部二十四字，而以第九部壟、同、降、功、公、矇、江、聰、縱、蓬、凶、容、重、東、壅十五字合韻；莊忌哀時命用第十部二十字，而以第九部桐、通、空、忠、容、凶、宮、窮、匈、●十字合韻。」按：此以空韻荒，亦其例。注「幾，要也」。按：弘範讀幾為機，故訓為要。國策秦策：「聽者，存亡之機。」高注云：「機，要也。」注「斁，厭」。按：爾雅釋詁文。注「王，正」。按：世德堂本「正」作「匡」。注「伐楚」至「令徑」。按：「御師不整」者，即傳云「師不正」之謂。公羊傳陳疏云：「左傳：『濤塗謂鄭申侯曰：師出于陳、鄭之間，國必甚病。』明師不正也。通義云：『師有失律，不便于陳者。』是也。」「不欲令徑」，世德堂本「欲」作「敢」。注「汙，慢。屈，窮」。按：荀子儒效云：「行不免於汙漫。」漫、慢聲同義近。呂覽安死云：「智巧窮屈。」窮、屈一聲之轉。
（一）「為」字原本訛作「違」，據本書問明篇改。
為政日新。或人：「敢問日新。」曰：「使之利其仁，樂其義。厲之以名，引之以美，使之陶陶然之謂日新。」〔疏〕論語云：「智者利仁。」王注云：「智者知仁為美，故利而行之也。」音義：「樂其，音洛。下『樂陶』同。」荀子富國：「故使或美或惡。」楊注云：「美謂褒寵。」
或問「民所勤」。〔注〕勤，苦。曰：「民有三勤。」曰：「何哉所謂三勤？」曰：「政善而吏惡，一勤也；吏善而政惡，二勤也；政、吏駢惡，三勤也。〔注〕政，君也。駢，並也。禽獸食人之食，土木衣人之帛，穀人不足於晝，絲人不足於夜之謂惡政。」〔注〕人君苑囿禽獸，故穀人竭力於晝也；土木衣綈錦，故絲人竭力於夜也。晝夜竭力而猶不足，是故為惡政。〔疏〕「民所勤」者，俞云：「僖二年穀梁傳：『不雨者，勤雨也。』釋文曰：『糜氏音覲。』集韻去聲二十二：『稕勤，渠吝切，憂也。』春秋傳勤雨，糜氏說此文『勤』字，當從彼讀。音義無音，失之。」按：穀梁傳勤雨字本有二音，彼釋文云：「勤雨，如字。糜氏音『覲』。」是陸固讀勤如字也。廣韻：「慬，憂哀，巨斤切。」即勤雨之勤，而音仍巨斤切。然則此勤字雖訓為憂，不必音覲也。「政善而吏惡」云云者，政猶法也。論語：「道之以政。」孔注云：「政謂法教也。」皇疏云：「政謂法制也。」法者治人之具，吏者治人之人。政善吏惡，徒法不能以自行也；吏善政惡，徒善不足以為政也。「禽獸食人之食」云云者，用之無節，則取之無厭，民力竭而不能供，則亂作而不可止矣，故曰惡政。音義：「衣人，於既切。」世德堂本「惡政」下有「也」字，御覽八百十六引作「此謂惡政也」。注「勤，苦」。按：修身云：「樂天則不勤。」是勤者樂之反，故訓為苦。憂、苦同義。注「政，君也。駢，並也。」按：廣雅釋詁云：「正，君也。」政、正古通。弘範以此文政、吏對舉，故讀為「正」，而訓以君。然「禽獸食人之食」云云之謂惡政，明非專指惡君而言，則「政善吏惡」云云之「政」，亦不當訓為君也。駢、並一聲之轉。
聖人，文質者也。〔注〕因人才質，刻而畫之，文而藻之。車服以彰之，〔注〕車服等差，辨彰貴賤。藻色以明之，〔注〕藻色輕重，顯明尊卑。聲音以揚之，〔注〕歌於管絃，詠其德美。詩、書以光之。〔注〕載其功德，光照後世。籩豆不陳，玉帛不分，琴瑟不鏗，鍾鼓不抎，則吾無以見聖人矣。〔注〕言此諸禮存，故得睹聖人。〔疏〕「聖人，文質者也」者，謂施文於質。鹽鐵論毀學云：「故學以輔德，禮以文質。」與此同義。今本後漢書輿服志注引作「聖人文質備也」，此校書者誤以文、質二字平列為義，遂用說文「份」篆之訓，改「者」字為備耳。紹興本後漢書正作「文質者也」，不誤。彰、明、揚、光為韻。「琴瑟不鏗」者，論語云：「鏗爾，舍瑟而作。」孔注云：「鏗者，投瑟之聲。」廣韻十三耕：「鏗，鏗鏘，金石聲也，口莖切。」說文無「鏗」；「硻，餘堅聲」，即「鏗」字。「鍾鼓不抎」者，鍾、鐘古字通用。音義：「不抎，于粉切。天復本作『耺』，音『雲』，耳中聲也。」按：紹興本後漢書輿服志注引正作「耺」，與天復本同。廣韻：「耺，耳中聲。」即音義所本，集注從之。然鍾鼓不耺，義殊未協。說文：「抎，有所失也。」亦非此文之義。按：子華子虎會云：「鐘鼓柷圉，日以抎考，而和聲不聞。」抎考連文，義當相近，正合法言此文語意。今本後漢書作「鏘」，亦妄人所改。陳、分、鏗、抎為韻。鏗從堅聲，堅從●聲。說文：「●讀若鏗鏘之鏗。」明鏗音如「●」。今韻以鏗入耕，非古音也。「則吾無以見聖人矣」，世德堂本「吾」字在「則」上，輿服志注引作「吾無以見乎聖也」。注「因人才質，刻而畫之，文而藻之」。按：宋云：「質者，言世之質野，如鳥獸草木然。聖人因為禮樂制度以文飾之，故有別也。」司馬云：「質者，為政之大體也。質既美矣，又須禮樂以文之。」注「言此諸禮存（一），故得睹聖人」。按：世德堂本「睹」作「觀」（二）。司馬云：「言聖人事業皆在制禮作樂之中也。」
（一）「存」字原本作「在」，據其上原注文改。
（二）原本「睹」、「觀」二字誤倒，據世德堂本乙。
或曰：「以往聖人之法治將來，譬猶膠柱而調瑟，有諸？」曰：「有之。」曰：「聖君少而庸君多，如獨守仲尼之道，是漆也。」〔注〕漆甚於膠。曰：「聖人之法，未嘗不關盛衰焉。昔者堯有天下，舉大綱，命舜、禹；夏、殷、周屬其子，不膠者卓矣！〔注〕卓，遠。唐、虞象刑惟明，〔注〕法度彰也。夏后肉辟三千，不膠者卓矣！〔注〕二帝、三王，期於存公，不恤私也。堯親九族，協和萬國；湯、武桓桓，征伐四克。由是言之，不膠者卓矣！〔注〕五君之跡雖異，隨時順宜，其道一也。禮樂征伐自天子所出，春秋之時，齊、晉實與，不膠者卓矣！」〔注〕禮樂征伐當由天子所出，而春秋之時，天子微弱，齊桓、晉文專命征討。然而所為皆尊王室，故春秋公羊傳文雖不予，而實予之，存於公正也。〔疏〕「以往聖人之法治將來，譬猶膠柱而調瑟」者，淮南子齊俗云：「今握一君之法，籍以非傳代之俗，譬由膠柱而調瑟也。」鹽鐵論相刺云：「大夫曰：『堅據古文，以應當世，猶辰參之錯，膠柱而調瑟，固而難合矣。』」是漢時說者有此語，故欲問其信然否也。「曰：有之」者，司馬云：「言當隨時制宜。」「聖人之道未嘗不關盛衰」者，鹽鐵論錯幣云：「三王之時，迭盛迭衰。衰則扶之，傾則定之，是以夏忠，殷敬，周文。」「堯有天下，舉大綱，命舜、禹」者，司馬云：「大綱謂天下之政。」「夏、殷、周屬其子」者，音義：「屬其，音『燭』。」「唐、虞象刑惟明」者，「象刑惟明」，書皋陶謨文。大傳云：「唐、虞象刑而民不敢犯，苗民用刑而民興胥漸。唐、虞之象刑，上刑赭衣不純，中刑雜屨，下刑墨幪，以居州里，而民恥之。」又云：「唐、虞象刑，犯墨者蒙皂巾，犯劓者赭其衣，犯臏者以墨幪其臏處而畫之，犯大辟者布衣無領。」史記孝文本紀云：「蓋聞有虞氏之時，畫衣冠，異章服，而民不犯。何則？至治也。」此唐、虞象刑之說。「夏后肉辟三千」者，音義：「肉辟，婢亦切。」漢書刑法志云：「禹承堯、舜之後，自以德衰，而制肉刑。湯、武順而行之者，以俗薄於唐、虞故也。」大傳云：「夏刑三千條。」按：肉刑三千者，呂刑云：「墨罰之屬千，劓罰之屬千，剕罰之屬五百，宮罰之屬三百，大辟之罰其屬二百。五刑之屬三千。」白虎通五刑云：「科條三千者，應天地人情也。」「堯親九族，協和萬國」，堯典文。白虎通宗族云：「族所以有九，何？九之為言究也，親疏恩愛究竟謂之九族也。父族四，母族三、妻族二。四者，謂父之姓為一族也，父女昆弟適人有子為二族也，身女昆弟適人有子為三族也，身女子適人有子為四族也。母族三者，母之父母為一族也，母之昆弟為二族也，母昆弟子為三族也。母昆弟者，男女皆在（一），外親，故合言之也。妻族二者，妻之父為一族，妻之母為二族。妻之親略，故父母各為一族。」按：白虎通此說於母族則以一世為一族，於妻族則又以一人為一族，義甚可疑。左傳桓公篇：「親其九族。」孔疏引異義稱「今禮戴、書歐陽說母族三，母之父姓為一族，母之母姓為一族，母女昆弟適人者與其子為一族。妻族二，妻之父姓為一族，妻之母姓為一族。」較白虎通說為密。堯典孔疏引異義此條作「夏侯、歐陽等」，是尚書三家說同。白虎通云云，蓋傳述之誤。至近儒王氏夫之書經稗疏乃謂按諸爾雅，有姑、王姑、曾祖王姑、從祖姑、族祖姑，則是父族六也。母之考、妣與從母，母族三也。妻則父、母二族而已。俞氏樾九族考又別為之說，謂父族四，曰高祖之族，曰曾祖之族，曰祖之族，曰父之族；母族三，曰母之曾祖之族，曰母之祖之族，曰母之父之族；妻族二，曰妻之祖之族，曰妻之父之族。此皆率臆虛造，不可為訓。「萬國」偽孔本作「萬邦」。按：史記高祖功臣侯年表、漢書王莽傳、論衡藝增引書皆作「萬國」，蓋今文尚書有然，非必避諱。說詳撰異。「湯、武桓桓，征伐四克」者，爾雅釋訓云：「桓桓，武也。」國與克為韻。「禮樂征伐自天子所出」者，論語云：「天下有道，則禮樂征伐自天子出。」按：此文當云「自天子所」，無「出」字。「堯親九族」四句，句皆四言，國、克為韻。此文「禮樂征伐」四句，亦句皆四言，所、予為韻。「自天子所」，語本詩出車，淺學人習知論語「自天子出」之文，遂於「所」下妄增「出」字，既失句例，又失其韻。不知二語雖用論語文，而變「出」為「所」，所以協韻。古人多有此法，說詳古書疑義舉例變文協韻條。「春秋之時，齊、晉實予」者，音義：「實予，音與。」公羊傳僖公篇云：「齊師、宋師、曹師次於聶北，救邢。救不言次，此其言次何？不及事也。不及事者何？邢已亡矣。孰亡之？蓋狄滅之。曷為不言狄滅之？為桓公諱也。曷為為桓公諱？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，桓公不能救，則桓公恥之。曷為先言次而後言救？君也。君則其稱師何？不與諸侯專封也。曷為不與？實與而文不與。文曷為不與？諸侯之義不得專封也。諸侯之義不得專封，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也。」此實予之說。予、與古通。「實與文不與」，公羊於僖公篇凡三發傳，其一即此，其二為城楚丘，其三為城緣陵，並齊桓公事。又文公篇：「晉人納接菑于邾婁，弗克納。納者何？入辭也。其言弗克納何？大其弗克納也。何大乎其弗克納？晉郤缺帥師，革車八百乘，以納接菑于邾婁，力沛若有餘，而納之。邾婁人言曰：『接菑，晉出也。貜且，齊出也。子以其指，則接菑也四，貜且也六。子以大國壓之，則未知齊、晉孰有之也。貴則皆貴矣，雖然，貜且也長。』郤缺曰：『非吾力不能納也，義實不爾克也。』引師而去之。故君子大其弗克納也。此晉郤缺也，其稱人何？貶。曷為貶？不與大夫專廢置君也。曷為不與？實與而文不與。文曷為不與？大夫之義，不得專廢置君也。」又定公篇「晉人執宋仲幾于京師」，傳亦有是語。皆晉事，故云「齊、晉實予」。宣公篇「楚人殺陳夏徵舒」，亦發是傳，則楚莊王事，此不及之，舉齊、晉以見義耳。注「卓，遠」。按：說文：「卓，高也。」高、遠義同。吳云：「卓然可見。」則讀為「焯」。說文：「焯，明也。」注「五君之跡雖異，隨時順宜，其道一也」。按：五君謂堯、舜、禹、湯、武，即上注云二帝三王。世德堂本作「人君」，誤。注「禮樂」至「正也」。按：陶氏鴻慶讀法言札記云：「『實』讀為『是』。齊、晉實予者，齊、晉是予也。問明篇云：『不聰，實無耳也；不明，實無目也。』俞氏云兩『實』字皆當為『是』，即其例矣。此言世治則宗王，時衰則思霸，皆見不膠之卓，與上文意同。李注云云，正得其旨，惟解『實』字意稍迴曲耳。」榮謂「實予」字正用公羊傳「實與而文不與」之說，弘範解此，援據至當。以為迴曲，竊所未喻。又按：上三節不膠者卓，指禹、湯、武；此節不膠者卓，指孔子，非指齊、晉。言明王在上，人臣而專禮樂征伐誅絕之罪也。而春秋之義，於齊、晉之征伐廢置，文雖不與而實與之。此素王黜陟之法，亦隨時順宜，與三代聖王之變革同也。吳乃云：「自湯、武以上稱。由是言之，明二霸之跡不可繼也。」失之遠矣。
（一）「在」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或曰：「人君不可不學律、令。」曰：「君子為國，張其綱紀，謹其教化。〔注〕網之有綱紀，猶君之有股肱也，綱紀張則網目正，股肱良則庶事康。導之以仁，則下不相賊；邪之以廉，則下不相盜；臨之以正，則下不相詐；修之以禮義，則下多德讓。此君子所當學也。如有犯法，則司獄在。」〔注〕執契而已。〔疏〕律、令者，刑法志云：「漢興，相國蕭何攟摭秦法，取其宜於時者，作律九章。及至孝武即位，招進張湯、趙禹之屬，條定法令，律令凡三百五十九章，大辟四百九條、千八百八十二事，死罪決事比萬三千四百七十二事。」「謹其教化」，治平本「謹」作「議」，秦校云：「『議』當作『謹』。」按：世德堂本作「謹」，今從之。韓詩外傳云：「謹其教道。」「導之以仁，則下不相賊」云云者，賊盜、詐偽皆律、令所有事，李悝法經首盜法，次賊法，漢律沿用之，詳長孫無忌等唐律疏義。律、令之用，在罰已然；仁義廉正之用，在禁未然。罰已然者，有司之事；禁未然者，化民成俗，大學之事。人君當為化民成俗之學，不當為有司之學也。「如有犯法，則司獄在」者，周禮大司徒鄭注云：「爭罪曰獄，爭財曰訟。」然則獄即今刑事訴訟，訟即今民事訴訟。獄、訟對文則異，散文亦通。國語周語：「夫君臣無獄。」韋注云：「獄，訟也。」漢時司獄之官為廷尉，百官公卿表：「廷尉，秦官，掌刑辟。有正、左、右監，秩皆千石。景帝中六年，更名大理。武帝建元四年，復為廷尉。宣帝地節三年，初置左、右平，秩皆六百石。哀帝元壽二年，復為大理。」顏注云：「廷，平也。治獄貴平，故以為號。」注「執契而已」。按：老子云：「是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。」河上公注云：「古者聖人執左契，合符信也。但刻契之信，不責人以他事也。」晉書劉恢傳云：「古之善政，司契而已。」此弘範語所本。然法言此文固與老氏無為之旨不同。弘範此義，乃晉人常語，亦當時風習如此。
或苦亂。〔注〕苦，患。曰：「綱紀。」〔注〕綱紀然後網目正。曰：「惡在於綱紀？」曰：「大作綱，小作紀。〔注〕網賴綱紀，君任輔佐。如綱不綱，紀不紀，〔注〕謂失綱紀之任。雖有羅網，惡得一目而正諸？」〔注〕網無綱紀目不正，君無股肱國不治。〔疏〕「或苦亂」者，吳云：「或人以專任有司，苦患其紊亂。」按：苦亂猶論語云「季康子患盜」，當自為一章，不必承上而言。「綱紀」者，詩棫樸：「綱紀四方。」鄭箋云：「以網罟喻為政，張之為綱，理之為紀。」孔疏云：說文：「綱，網紘也。紀，別絲也。」然則綱者網之大繩，故盤庚云：「若網在綱，有條而不紊。」是其事也。以舉綱能張網之目，故張之為綱也。紀者別理絲縷，故理之為紀。「惡在於綱紀」者，音義：「惡在，音烏。下『惡得』同。」「大作綱，小作紀」云云者，白虎通三綱六紀云：「何謂綱紀？綱者，張也；紀者，理也。大者為綱，小者為紀，所以張理上下，整齊人道也。人皆懷五常之性，有親愛之心，是以綱紀為化，若羅網之有紀綱而萬目張也。」注「苦，患」。按：廣雅釋詁云：「患，苦也。」是苦、患互訓。
或曰：「齊得夷吾而霸，仲尼曰小器。請問大器。」曰：「大器其猶規矩準繩乎？先自治而後治人之謂大器。」〔注〕夫以規矩準繩而能使上下無猜者，大器也。大器者必籠沓群疑之表，莫得與之爭量也。管子相桓公，不能以之自固，三歸反坫，然後獲安。〔疏〕「齊得夷吾而霸，仲尼曰小器」者，論語云：「子曰：『管仲之器小哉！』」皇疏云：「管仲者，齊桓公之相管夷吾也。器者，謂管仲識量也。」孫綽曰：「功有餘而德不足，以道觀之，得不曰小乎？」「大器其猶規矩準繩乎？先自治而後治人之謂大器」者，吳云：「規矩先自圓方，準繩先自平直，然後能為器。器出於是，大器者也。管子不知禮，安能以禮正國哉？」惠氏棟云：「堯、舜，性之也；湯、武，身之也。此先自治而後治人者也。五霸，假之也，故器小。此王、霸之辨也。以大學言之，誠意、正心、脩身，規矩、準繩也，所謂先自治也；齊家、治國、平天下，所謂治人也。先誠意、正心、脩身，而後齊家、治國、平天下，所謂先自治而後治人。由本達末，原始反終，一以貫之之道也。」注「大器者必能籠沓群疑之表」。按：籠沓即籠罩之謂。夏侯孝若東方朔畫贊：「籠罩靡前。」沓、罩一聲之轉，籠罩之為籠沓，猶騰踔之為騰踏也。器大則能籠罩萬物，故云「籠沓群疑之表」。注「管子」至「獲安」。按：國策東周策云：「齊桓公宮中七巿，女閭七百，國人非之，故為三歸之家，以掩桓公非（一），自傷於民也。」列子楊朱云：「管仲之相齊也，君淫亦淫，君奢亦奢。」說苑善說云：「桓公立仲父，致大夫曰：『善吾者入門而右，不善吾者入門而左。』有中門而立者，桓公問焉，對曰：『管子之知可與謀天下，其強可與取天下，君恃其信乎，內政委焉，外事斷焉，驅民而歸之，是亦可奪也。』桓公曰：『善。』乃謂管仲：『政則卒歸於子矣，政之所不及，惟子是匡。』管仲故築三歸之臺，以自傷於民。」論語八佾皇疏引李充云：「齊桓隆霸王之業，管仲成一匡之功，免生民於左衽，豈小也哉！然苟非大才者，則有偏失。好內極奢，桓公之病也。管生方恢仁大勳，宏振風義，遺近節於當年，期遠濟乎千載，寧分謗以要治，不潔己以求名，所謂君子行道，忘其為身者也。漏細行而全令圖，唯大德乃堪之。季末奢淫，愆違禮則，聖人明經常之訓，塞奢侈之源，故不得不貶以為小也。」是舊說皆以管仲之淫奢為分謗求全之計。弘範此注，亦用此義。
（一）「非」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或曰：「正國何先？」曰：「躬工人績。」〔注〕躬，身也；工，官也。言先正身以臨百官，次乃覽察其人，考其勳績也。〔疏〕「躬工人績」者，司馬云：「工巧則績善，工拙則績惡。言當先正其身，而後正人。」按：躬與人對文，工與績同義，工讀為「功」，績亦功也。躬工人績，謂己勤其職，則人亦效之，而事無不治也。注「躬，身」至「績也」。按：弘範以躬、工、人、績平列為四事，似失其義。「覽察其人」，世德堂本作「覺察其人」。
或曰：「為政先殺後教。」曰：「於乎！〔注〕於乎者，駭歎之聲。天先秋而後春乎？將先春而後秋乎？」〔注〕天道先春後秋以成歲，為政先令後誅以成治。〔疏〕「為政先殺後教」者，法家之蔽有如此。藝文志序法家云：「及刻者為之，則無教化，去仁愛，專任刑法，而欲以致治。」「於乎」，音義：「於，音『烏』。」世德堂本作「嗚呼」。「天先秋而後春乎？將先春而後秋乎」者，御覽二引風俗通云：「易稱天先春而後秋，地先生而後凋，日月先明而後幽，聖人則之，故先教而後刑。」按：蓋易緯文。漢書董仲舒傳云：「王者承天意以從事，故任德教而不任刑。刑者不可任以治世，猶陰之不可以成歲也。為政而任刑，不順於天，故先王莫之肯為也。」注「於乎者，駭歎之聲」。世德堂本亦作「嗚呼」。按：字作「於乎」，故有此注。若作「嗚呼」，則注為贅設矣。
吾見玄駒之步，〔注〕玄駒，蚍蜉子也。雉之晨雊也，〔注〕雊，鳴。化其可以已矣哉！〔注〕感陽應節，自然之化。化之所感，有自來矣。〔疏〕「玄駒之步」者，夏小正：「十有二月，玄駒賁。」傳云：「玄駒也者，螘也。賁者何也？走於地中也。」按：步猶賁也。賁者，奔之假。疾行為奔，徐行為步，對文則異，散文亦通。吳云：「步，行也。」是也。俞云：「襄二十六年左傳：『左師見夫人之步馬者。』杜注曰：『步馬，習馬。』字亦作『●』，玉篇馬部：『●，盆故切，習馬。』此云玄駒之步，蓋因螘有駒名，故借用步馬之義。」按：玄駒合二言以成辭，不可分釋。亦作玄蚼。蚼者，北方蚼犬，食人。呼螘為玄駒，而謂之有駒名，然則呼螘為玄蚼者，亦得謂之有蚼犬名乎？古今注云：「河內人並河而見人馬數千萬，皆如黍米，遊動往來，從旦至暮。家人以火燒之，人皆是蚊蚋，馬皆是大蟻，故今人呼蚊蚋為黍民，名螘曰玄駒也。」斯則委巷之無稽，不可以為雅訓。且習馬之為步馬，乃調良之事，螘之走於地中，誰為習之，而謂之步耶？夫以步為行，經典常語。詩白華：「天步艱難。」毛傳：「步，行也。」左傳僖公篇：「將步師出於敝邑。」釋文：「步猶行也。」玄駒之行，辭順理昭，無須穿鑿也。「雉之晨雊也」者，「晨」當為「震」。晨篆作〈臼辰〉，震之壞體似〈臼辰〉，傳寫者又因詩匏葉有「雉之朝雊」語，遂改為「晨」矣。夏小正：「正月，雉震呴。」傳云：「呴也者，鳴也；震也者，鼓其翼也。正月必雷，雷不必聞，惟雉為必聞之。何以謂之（一）？雷則雉震呴，相識以雷。」（據孔氏廣森補注本。）然則鼓翼而鳴謂之震。呴震者，振之假。說文：「振，一曰奮也。」呴、雊同聲通用。「化其可以已矣哉」，司馬云：「宋、吳本『已』作『成至』。」按：「至」蓋「止」之誤。寡見云：「得已則已矣。」宋、吳本「已」作「至」，正其例。止亦已也。止誤為至，而以至矣哉為歎美之辭，遂於「可以」字下妄增「成」字耳。注「玄駒，蚍蜉子也」。按：說文作「●●」，重文作「蚍蜉」，大螘也。方言云：「蚍蜉，齊、魯之間謂之蚼蟓，西南梁、益之間謂之玄蚼，燕謂之蛾蛘。」注「雊，鳴」。按：說文：「雊，雄雉鳴也。雷始動，雉鳴而句其頸。」
（一）「之」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
民可使覿德，〔注〕是以堯、舜之民可比屋而封。不可使覿刑，〔注〕是以桀、紂之民可比屋而誅。覿德則純，覿刑則亂。〔疏〕「民可使覿德，不可使覿刑」者，說文：「儥，見也。」經傳皆作「覿」。國語周語云：「武不可覿。」「覿德則純，覿刑則亂」者，純讀為惇，說文：「惇，厚也。」經傳通以淳、醇、敦、肫、純為之。吳云：「觀德則民歸厚，故純；觀刑則民生偽，故亂。」
象龍之致雨也，難矣哉！〔注〕象，似也。言畫繒刻木以為龍而求致雨，則不可得也。曰：「龍乎！龍乎！」〔注〕歎非真龍。真龍而後能致雲雨，明君而後道化行也。〔疏〕「象龍之致雨也，難矣哉」，後漢書禮儀志注引作「艱矣哉」。按：春秋繁露求雨云：「春旱求雨以甲乙日，為大蒼龍一，長八丈，居中央；為小龍七，各長四丈，於東方。皆東向，其間相去八尺。小童八人，皆齋三日，青衣而舞之。夏求雨以丙丁日，為大赤龍一，長七丈，居中央；又為小龍六，各長三丈五尺，於南方。皆南鄉，其間相去七尺。壯者七人，皆齋三日，赤衣而舞之。季夏以戊己日，為大黃龍一，長五丈，居中央；又為小龍四，各長二丈五尺，於南方。皆南鄉，其間相去五尺。丈夫五人，皆齋三日，黃衣而舞之。秋以庚辛日，為大白龍一，長九丈，居中央；又為小龍八，各長四丈五尺，於西方。皆西鄉，其間相去九尺。鰥者九人，皆齋三日，白衣而舞之。冬以壬癸日，為大黑龍一，長六丈，居中央；又為小龍五，各長三丈，於北方。皆北鄉，其間相去六尺。老者六人，皆齋三日，黑衣而舞之。」又云：「四時皆以水日為龍，必取潔土為之結蓋，龍成而發之。」禮儀志注引新論云：「劉歆致雨，具作土龍，吹律及諸方術無不備設。譚問求雨所以為土龍，何也？曰：『龍見者，輒有風雨興起以迎送之，故緣其象類而為之。」按：子雲此言，當即為此而發，乃因請雨術之不驗，而歎一切作偽之無益，以譏王莽制作之為徒勞也。曰：「龍乎！龍乎」，禮儀志注引無「曰」字，「龍乎！龍乎」，與重黎云「禹乎！盧乎！始終乎」義同。言作偽者皆可作如是觀也。
或問「政核。」曰：「真偽。〔注〕用真人，遠佞偽。真偽則政核。〔注〕善善明則真人顯，惡惡著則佞偽息，真偽審則政事核也。如真不真，偽不偽，則政不核。」〔注〕北面之禍，南面之賊也。〔疏〕「政核」者，音義：「政核，下革切。」按：讀為「覈」。宋云：「核，實也。問為政之實。」司馬云：「謂精確得其實。」「真偽，真偽則政核」者，司馬云：「『真偽，真偽』當作『真真，偽偽』，古書多然。」按：司馬說是也。古書凡遇重言及複舉之辭，皆省略不書，止於本字下作二短畫以識之，傳寫每易致誤。詩羔羊：「委蛇委蛇。」釋文云：「沈讀作『委委蛇蛇』。」即其例。此文真真偽偽，與真不真、偽不偽相對為義。正與論語「君君、臣臣、父父、子子，君不君、臣不臣、父不父、子不子」，本書吾子「姦姦、詐詐，不姦姦、不詐詐」，文例相同。真者真之，偽者偽之，則事得其序，而物莫能遁其情，故曰政核。「如真不真，偽不偽，則政不核」者，真不真者，以不真為真；偽不偽者，以不偽為偽。吳云：「真偽而偽真，則政事不核。」按：此亦譏莽之作偽。注「北面之禍，南面之賊也」。按：莊子天地文。
鼓舞萬物者，雷風乎！鼓舞萬民者，號令乎！〔注〕天以雷風鼓舞萬物，君以號令制御萬民。雷不一，〔注〕三令五申。風不再。〔注〕制無二也。〔疏〕世德堂本「雷風乎」上有「其」字，「號令乎」上同。「雷不一，風不再」者，後漢書郎顗傳載顗奏云：「雷者號令，其德生養。號令殆廢，當生而殺，則雷反作，其時無歲。」又云：「風者號令，天之威怒，皆所以感悟人君忠厚之戒。」又寇榮傳載榮上書云：「連年大風，折拔樹木，風為號令。」章懷太子注引翼奉云：「凡風者，天之號令，所以譴告人也。」然則雷、風雖同為號令，而雷象生養，風象譴告，乃齊詩舊說。生養之令不厭周復，故當不一；譴告之令無取狎見，故當不再。不一謂不可止於一，不再謂不可至於再也。注「制無二也」。按俞云：「李解甚得楊子之旨，惜其說下句未了耳。易通卦驗曰：『立春調風至，春分明庶風至，立夏清明風至，夏至景風至，立秋涼風至，秋分閶闔風至，立冬不周風至，冬至廣莫風至。』是一時有一時之風。風不再，謂不並至也。王者法之，故號令亦無錯出矣。」榮謂一時有一時之風，乃風因氣候之變而異其涼燠，遂各為之名。非此諸異名之風之不並至。且「不並」之與「不再」，義亦有別。俞說非也。
聖人樂陶成天下之化，使人有士君子之器者也，故不遁于世，不離于群。遁離者，是聖人乎？〔注〕言遁離者非聖人也。〔疏〕「聖人樂陶成天下之化」，世德堂本依宋、吳本「樂」下有「天」字。俞云：「疑『天』乃『夫』字之誤。『聖人樂夫陶成天下之化，使人有士君子之器者也』，其旨亦與李本不殊。因『夫』字誤作『天』，宋、吳遂依誤本為說，鑿矣。」「使人有士君子之器者也」者，春秋繁露俞序云：「教化流行，德澤大洽，天下之人，人有士君子之行，而少過矣。」「不遁於世，不離於群」者，音義：「不離，力智切。下同。」「遁離者，是聖人乎」者，論語云：「鳥獸不可與同群也，吾非斯人之徒與而誰與？」孔注云：「隱居於山林，是與鳥獸同群也。吾自當與此天下人同群，安能去人從鳥獸居乎？」明遁世離群非聖人之道也。注「言遁離者非聖人也」。按：世德堂本無此注。
雌之不才，其卵毈矣；〔注〕毈，敗。君之不才，其民野矣。〔注〕民之陶化，猶泥之在鈞。〔疏〕「雌之不才，其卵毈矣」者，音義：「毈，徒玩切，卵壞。」「君之不才，其民野矣」者，荀子勸學云：「不由禮則夷固僻違，庸眾而野。」按：「野」與上文「士君子」相反為義。注「毈，敗」。按：說文：「毈，卵不孚也。」
或問曰：「載使子草律。」〔注〕載，設也；草，創也。曰：「吾不如弘恭。」「草奏。」曰：「吾不如陳湯。」曰：「何為？」曰：「必也律不犯，奏不剡。」〔注〕論語云：「聽訟吾猶人也，必也使無訟乎？」此亦言當以純德化之，使不犯律，不剡奏也。〔疏〕「或問曰」，世德堂本無「問」字。「載使子草律。曰：吾不如弘恭」者，漢書佞幸傳云：「弘恭，沛人也。恭明習法令、故事，善為請奏，能稱其職。」「草奏。曰：吾不如陳湯」者，論衡對作云：「上書謂之奏。」獨斷云：「凡群臣上書於天子者，有四名：一曰章，二曰奏，三曰表，四曰駁議。」陳湯傳云：「字子公，山陽瑕丘人也。少好書，博達，善屬文。」「必也律不犯，奏不剡」者，音義：「剡，以冉切。」說文：「剡，銳利也。」按：銳所以刺，故此借以為譏刺之意。民無罪行則律不犯，君無過舉則奏不剡。犯、剡韻語。注「載，設也」。按：經傳釋詞云：「載猶則也，則猶若也。」注「論語」至「奏也」。按：弘範意似專以奏為劾治之事，與律同意，故云：「以純德化之，使不犯律，不剡奏。」謂以德化民，使民無罪，既不犯律，又不煩削牘為劾奏也。
甄陶天下者，其在和乎？剛則甈，柔則坏。〔注〕甈，燥也；坏，濕也。言失和也。夫陶者失剛柔之和則不成器，為政者失寬猛之中則不成治。〔疏〕「甄陶天下者，其在和乎」，何平叔景德殿賦李注引無「者」字。「剛則甈，柔則坏」，音義：「甈，五計切，破瓦也。坏，芳盃切，未燒瓦也。俗本作『怌』，字之誤也。」按：宋、吳本作「怌」。景德殿賦注引李聃曰：「埏埴為器曰甄陶。王者亦甄陶其民也。」胡氏克家考異云：「『聃』當作『軌』，謂李軌注法言也。」按：今各本皆無此注。注「甈，燥」至「成治」。按：音義注「甈，燥也」，俗本誤作「躁」；「坏，濕也」，誤作「怌，懼也」。世德堂本「坏，濕也」，「濕」作「慢」。司馬云：「坏，土疏慢不黏也。言甄者和土剛柔之齊，太剛則破裂，太柔則疏慢。治天下之道，亦猶是也。」似溫公所據本亦作「慢」。說文：「甈，康瓠、破罌也。」段注云：「康之言，空也；瓠之言，壺也。空壺謂破罌也。罌已破矣，無所用之，空之而已。釋器曰：『康瓠謂之甈。』甈之言，滯而無用也。法言曰『甄陶天下者』云云，此引申之義也。」榮按：康之言孔，非謂空虛。器有罅隙謂之甈。埏埴過燥，則器生罅隙。非有二義也。又說文：「坏，丘一成者也，一曰瓦未燒。」段注云：「今俗謂土坏，古語也。」按：未燒謂之坏，燒而未成亦謂之坏。太玄干云：「或錫之坏。」范注云：「坏，未成瓦也。」
龍之潛亢，不獲其中矣。〔注〕初九，潛龍勿用；上九，亢龍有悔。是以過中則惕，〔注〕九三居下卦之上，過其中則夕惕也。不及中則躍，〔注〕九四居上卦之下，不及中故躍淵。其近於中乎！〔注〕二五得中，故有利見之吉。〔疏〕「龍之潛亢，不獲其中矣」者，繫辭云：「天下之理得，而易成位乎其中矣。」荀注云：陽位成於五，陰位成於二，五為上中，二為下中，故易成位乎其中也。然則初為下下，六為上上，極卑極高，去中彌遠，故云不獲其中也。」「是以過中則惕，不及中則躍」者，繫辭云：「三多凶，四多懼。」惠氏棟周易述云：「六爻以二五為中和，卦二五兩爻又以五爻為主。四不中而近五，故多懼；三過中，故多凶也。」「其近於中乎」者，吳云：「以其惕躍故近中，愈於潛亢。」惠氏棟易例云：「惕躍近中，猶忠恕近道，進德修業，故近於中。」按：過而能惕則知退，不及而能躍則知進，斯勉幾於中之道也。
聖人之道，譬猶日之中矣。〔注〕光被四表。不及則未，〔注〕不及中，未盛明。過則昃。〔注〕日昃明盡，言昏昧也。〔疏〕「不及則未」者，方言云：「未，未及也。」「過則昃」者，易豐云：「日中則昃。」昃與昃同。注「光被四表」。按：堯典：「光被四表。」鄭注云：「言堯德光燿及四海之外，至于天地，所謂大人與天地合其德，與日月齊其明。」弘範此注，亦同鄭義，不以光被為廣被也。
什一，天下之中正也。〔注〕什一稅民，天下之中賦正法也。多則桀，寡則貉。〔注〕公羊傳曰：「多乎十一，大桀、小桀；寡乎十一，大貉、小貉。」〔疏〕「什一天下之中正也」，各本皆無「中」字，今依錢本補。注「中賦正法」，乃分釋中、正二字，明李本如此。孟子云：「夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實皆什一也。」趙注云：「民耕五十畝，貢上五畝；耕七十畝者，以七畝助公家；耕百畝者，徹取十畝以為賦。雖異名，而多少同，故曰皆什一也。」公羊傳宣公篇云：「什一者，天下之中正也。」注「公羊」至「小貉」。按：宣公篇文。「十一」，世德堂本作「什一」。按：治平本作「十一」，必是弘範所據公羊傳如此。今本公羊傳亦作「什一」，彼解詁云：「奢泰多取於民，比於桀也。蠻貉無社稷、宗廟、百官、制度之費，稅薄。」徐疏云：「夏桀無道，重賦於人，今過什一，與之相似。若十取四五，則為桀之大貪；若取二三，則為桀之小貪。故曰：『多乎什一，大桀、小桀。』所以不言紂者，略舉以為說耳。舊說云，不言紂者，近事不嫌不知。若十四五乃取其一，則為大貉行；若十二、十三乃取一，則為小貉行，故曰：『寡於什一，則大貉、小貉也。』然則多於什一則有為桀之譏，寡於什一則有蠻貉之恥，是以什一而稅，三王所不易，故傳比于中正之言。」按：孟子云：「欲輕之於堯、舜之道者，大貉、小貉也；欲重之於堯、舜之道者，大桀、小桀也。」趙注云：「堯、舜以來，什一而稅，足以行禮，故以此為道。今欲輕之，二十而稅一者，夷貉為大貉，子（按：謂白圭。）為小貉也。欲重之過什一，則是夏桀為大桀，而子為小桀也。」尚書大傳云：「古者十稅一，多於十稅一謂之大桀、小桀，少於十稅一謂之大貊、小貊。王者十一而稅，而頌聲作矣。故書曰：『越維有胥賦，小大多政。』」公羊傳陳疏云：「伏氏以小桀、大桀、小貊、大貊明多方大小二字。政者，正也，今書作『正』，小大多得其正也。」按：伏、趙、徐解大小二字，義各不同，似以徐說為優。
井田之田，田也；〔注〕謂古八家是治田也。肉刑之刑，刑也。〔注〕三千之屬，是正法也。田也者，與眾田之；刑也者，與眾棄之。〔疏〕「井田之田，田也」者，孟子云：「方里而井，井九百畝，其中為公田，八家皆私百畝，同養公田。」公羊傳宣公篇解詁云：「是故聖人制井田之法而口分之，一夫一婦受田百畝，以養父母妻子，五口為一家。公田十畝，即所謂什一而稅也。廬舍二畝半。凡為田一頃十二畝半，八家而九頃，共為一井，故曰井田。」「肉刑之刑，刑也」者，荀子正論云：「世俗之為說者曰：『治古無肉刑而有象刑。』是不然。以為治邪？則人固莫觸罪，非獨不用肉刑，亦不用象刑矣。以為人或觸罪矣，而直輕其刑，則是殺人者不死，傷人者不刑也。罪至重而刑至輕，庸人不知惡矣，亂莫大焉。」本篇云：「夏后肉辟三千，不膠者卓矣。」「田也者，與眾田之」者，音義：「眾田，音佃。」鹽鐵論未通云：「什一而藉民之力也，豐耗美惡與民共。民饉己不獨衍，民衍己不獨饉。」「刑也者，與眾棄之」者，王制云：「刑人於市，與眾棄之。」注「謂古八家是治田也」。按：萬氏斯大學春秋隨筆云：「孟子言三代田制莫善於助。言助法之形體曰方里而井，井九百畝，其中為公田，八家皆私百畝，同養公田。非謂成周之徹法如此也。趙岐孟子注云：『周人耕百畝者，徹取十畝以為賦。』斯言得之矣。司馬法云：『畝百為夫，夫三為屋，屋三為井。』小司徒亦云：『夫九為井。』據此二文，是周人井九百畝，分之九夫，每夫百畝，中以十畝為公田，君取其入，而不收餘畝之稅。周氏柄中四書辨正云：『徹本無公田，故孟子云惟助為有公田。商家同井，公田在私田外。周九夫為井，公田在私田中。周何以變八家為九夫，此則任鈞臺嘗言之矣。蓋自商至周，歷六百餘年，生齒必日繁，無田可給，不得不舉公田授之民。及列國兵爭，殺戮過甚，民數反少於周初，而徹法之壞已甚，故孟子欲改行助法，所謂與時宜之者，此真通人之論也。然則八家九夫，商、周已異其制，井田之田，但當就稅制為言。孟子云，其實皆什一也。苟行什一之稅，即是井田之意，似不必泥古八家為說也。」又按：陶氏鴻慶讀法言札記云：「田也之『田』，當讀為『佃』；刑也之『刑』，當讀為『型』。李注云，謂古八家是治田也，三千之屬是正法也，正得其義。音義於下文『眾田』及『田侯田』皆音『佃』，此獨無音，失之。」榮謂「田也」云者，謂田制之正；「刑也」云者，謂刑法之正。李注治田乃對正法而言，治亦正也，不讀平聲。陶解殊誤。世德堂本「治田」作「治宜」，誤。
法無限，則庶人田侯田，處侯宅，食侯食，服侯服，〔注〕法制無限，則興奢侈，長僭亂。人亦多不足矣。〔注〕僭亂既興，民多匱竭。〔疏〕「法無限，則庶人田侯田」云云者，音義：「田侯田，上『田』同上音，下如字。」按：同上音，謂同「與眾田之」之「田」。食貨志云：「至秦，用商鞅之法，改帝王之制。除井田，民得賣買，富者田連阡陌，貧者無立錐之地。」鹽鐵論散不足云：「宮室、輿馬，衣服、器械，喪際、食飲，聲色、玩好，人情之所不能已也，故聖人為之制度以防之。間者士大夫務於權利，怠於禮義，故百姓仿效，頗踰制度。」
為國不迪其法，〔注〕迪，蹈。而望其效，〔注〕效，功。譬諸算乎？〔注〕夫算者不運籌策，不能定其數；治國者不蹈法度，不能致其治。〔疏〕「為國不迪其法，而望其效，譬諸算乎」，治平本「算」作「筭」，各本皆作「算」。說文：「算，數也。從竹，從具。讀若筭。」又：「筭長六寸，計歷數者。從竹，從弄，言常弄乃不誤也。」算者計數之事，筭者計數之器，音同義近，古書通用。此言為國之有治法，猶算之有數術。為算者不循數術，不可以得數；為國者不循治法，不可以致治。不循治法而冀治效，猶不循數術而冀得數之效也。「譬諸算乎」云者，謂譬諸算不迪其法而望其效，蒙上而省耳。注「迪，蹈」。按：廣雅釋言文。注「效，功」。按：淮南子脩務：「效亦大矣。」高注云：「效，功也。」注「夫算」至「其治」。按：籌策即筭。老子云：「善計不用籌策。」俞云；「正文並無不運籌策之說，以意增益，非楊子意也。『算』疑『篡』字之誤。方言曰：『凡取物而逆謂之篡。』為國者，必先迪其法，而後望其效。今不迪其法，而即望其效，猶之乎逆而取之矣。故曰：『譬諸篡乎？』論語陽貨篇：『譬諸小人，其猶穿窬之盜也與？』亦以人事為喻，正與此同。」榮按：運籌策者，算之法。不運籌策，即不迪算法之謂，非以意增益。俞說殊謬。「不能致其治」，世德堂本作「不能致康哉」。