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尊婆须蜜菩萨所集论

卷第九
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尊婆须蜜论卷第九

尊婆须蜜造

符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译

菩萨所集见揵度第十一

若诸法是彼法因缘。颇有时彼法当言非彼法因缘耶。或作是说。犹如彼法未生。尔时彼法非因缘。或作是说。以事因缘故。因及余因缘非因缘。次定一切诸行。各各自因自果。及获余果报永不复生。设当尔者界有差违。最有吉法。

阿罗汉从阿罗汉退。还复得阿罗汉果。诸得根力觉道意。当言本得得。当言本不得得。或作是说。若得等解脱。当言本得得。若得无碍解脱。当言本不得得。复次阿罗汉有六种根而有增减。诸阿罗汉分别其义。彼于此相应时。彼本不于他得道迹。有益思惟有益断。有益思惟当言本得得。是谓有道思惟断。有长益当言本不得得。若阿罗汉作阿罗汉想布施。假使非阿罗汉。而作阿罗汉想布施。何者最得福多。或作是说。若阿罗汉作阿罗汉想布施者。彼最得福多也。何以故。田业有增益妄处良田。问如心意行如念所起。云何作是说受福最多。若由良田得福多者。诸有施一阿罗汉。彼尽得平等福。是故此事不然。或作是说。二俱受福等。何以故。一以良田第二由心故。问若以良田心有益者。非由心故。云何得平等福。复次若非阿罗汉作阿罗汉想布施者。彼最得福多。何以故。彼阿罗汉功德心最微妙。问若尼揵子外道异学。作阿罗汉想布施者。彼最得福多耶。答曰。彼不知阿罗汉功德也。若复彼是阿罗汉。作阿罗汉想布施者。如是彼最得福多。彼无是力缘阿罗汉功德。若得知阿罗汉功德。彼不与外道异学尼揵子施。复次取要言之。犹如枯朽燋柱。作阿罗汉想而惠施者。于彼亦大得功德。

不得何等。须陀洹果。设得便失。或作是说。如彼须陀洹。七反往来有信解脱。彼见谛果所摄。不得须陀洹果。彼若得见谛。彼信解脱果所摄。便弃须陀洹果。复次彼须陀洹七反周旋。彼渜须陀洹所摄。诸钝根不得中上。如须陀洹家家游者。若二若三。于彼游行尽其苦本。彼须陀洹下根所摄便次之。已得中上。若须陀洹家家游者。二家周旋尽其苦原。彼下中须陀洹果所摄便弃之。非以无为须陀洹果若得若弃。

若诸法成就。彼法相成就耶。假使诸法相成就者。彼法成就耶。答曰。若诸法成就者。彼法相成就也。外众相不成就。若诸法自相成就。彼法成就也。若诸法不成就。彼诸法相不成就耶。或法相不成就。彼法非为不成就。外众相不成就。彼法自相成就。

成就者其义云何。自相相应。是谓成就。不成就者其义云何。不自相相应。是谓不成就。又世尊言。是谓生此生。作如是说。命异身异。设作如是说彼二同一义。分别有若干。云何同一义。答曰。若自依己得彼缘义。作如是说当亲近尊。

诸作此见彼命彼身。云何生此见。或作是说。生身便生此见。乃至有根身与相应。今亦复然。于中复有命复有身。或作是说。观众生根众生相。众生者众生根众生性众生类众生种。于中便有彼命彼身。如是所说。女身有力。于中不有短。有大身不觉更乐苦者。意根断绝。

诸所生见命异身异。云何生此见。或作是说。展转观身心心者。亦展转相观彼心心法作我想。命异身异而有此见。或作是说。诸有禅者。观其威仪作因缘。观彼因缘。彼便作是意身异命异。身所为行回转时。或作是说。身不坏败便命终。便作是念。身异命异。若身未住便命终。或作是说。睡眠之中梦见身游行。于是有身。彼便作是念。命异身异。若梦中有所游行。或作是说。以三昧自忆宿命。于彼彼终生是间。彼见身住于中。便作是说。身异命异。或作是说。彻听以天眼观众生类。众生生时众生死时。身在中阴缚而见彼。便作是念。是命身俱游。复次身中间忆本所更巧便回转。彼便作是念。命异身异。若后他人曰命异身异。

诸所生见无因无缘。众生垢著。非有因非有缘。众生染著。云何生此见。或作是说。若处闲居。或作是说。观诸垢起。观处宫中或见清净。彼便作是念。无因起诸垢著。复次以二力故生诸垢著。若因力若境界力。由是因缘而不知无因无缘。众生染著得诸见。若他人说。诸所生见。无因无缘众生清净。非有因非有缘众生清净。云何生此见。或作是说。于此观至空闲处而不清净。处深宫中或有清净。于中便作是念。无因而有清净。复次以三力故清净。因力境界力方便力。彼相应时因力境界力。善法如回转有清净生。由是故不知无因无缘。众生清净得此见。若以他说。

诸所生见。无因无缘众生无智无见。非有因非有缘众生无智无见。云何生此见。或作是说。彼便有无殷勤者。云何起无智无见。若复生者。如是无智于中便作是念。无因无缘众生无智无见也。复次生死行因缘无方便行亦不勤求。住无智无见中。不思惟彼因与余相应无智无见相应。有不相应时智相应时。无因无缘众生无智无见得诸见。若由他说。诸所生见。无因无缘。众生智见。非有因非有缘。众生智见云何此见。或作是说。观殷勤者不起智见。以少殷勤或起智见。于中便作是念。彼以无因众生有智见。复次有五事智见回转。名所摄义所摄奸伪。知彼因与余相应智见相应不相应。知是时无因无缘。众生智见得诸见。若由他说。

诸所生见无力无精进。云何生此见。或作是说。或见人貌有得田业。有不得田业。或复有人貌少有田业。于中无果人貌无力无精进得诸见。复次有众多相应。于今世后世或有得果报。于彼或以事而不得果报。殷勤人于中不得果时。无力无精进得诸见。若由他说。

因他本所缘  须陀洹成就

四种及二种  因命四种力

诸所生见无施无受者。契经云何生此见。答曰。善行恶行果所生。若亲近时。于中不可知果实无善行恶行得诸见。或由他说。无今世无后世。亦无众生类。有生者如是有彼观无。有父因事而有。世无阿罗汉修行道人。而无有道。

诸所生见。于此间有命活。后世更不复死。云何生此见。或作是说。是谓人有吾我身。彼若命终时。地身还归地。水归水火归火风归风。诸根归虚空。或作是说。度世阴时不见归来。于此间命活得诸见。复次处胎中。若胎中终。而观其命彼亦见终始。于此间命活得诸见。或由他说。

又世尊言有六生。云何有六生。或作是说。如契经所称。黑生之人于黑法生。复次异学言有六生。黑生青生黄生白生赤生微妙白生。于彼黑生屠猪鱼捕鹿放鹰杀牛及余恶行。青生者尼揵子学道者。黄生者处在居家禀受于梵志。赤生者如沙门释子及诸修梵行者。白生者裸形学道。微妙白生者难陀婆磋讫梨舍僧讫栗姤瞿舍卢味迦梨子。

诸所生见实有。此七大身。不作不应作。不化不应化。寡聚离甚深住。云何生此见。或作是说。四大性苦乐性。展转回转不观有胜。彼依识命相。此七身不作不应作得诸见。或作是说。四大苦乐。四大以生观。彼时有七身不作不应作。如是得诸见。复次心之与色选择所见。于中不怀自觉七身不作不应作。如是得诸见。或复有时由他说。

诸所生见无有风。云何生此见。或作是说。风有命想。彼复作是念。无有风此是众生类。复次有常想坏败想。依彼无有风得诸见。若由他说。

云何得知。此非富贵所造。或作是说。设当自富者彼则富。一切诸物俱有回转也。续生不断。是故富贵非其因。复作是说。若富是因者。一切诸物则相类也。与前是因展转妙物。是故富贵因。复次若富是因者。内无物事不集聚。不于中间事。不集聚不有物。是故富非因。云何得知此非因。答曰。设非因作者。集聚当有一切物续生不断。观彼因缚续不复生。复作是说。若无因物回转者。一切诸物皆当相类。因有增便果有增。是果非因。复次若物无因回转者。不于中间有进有集聚也。不于中间事不集聚。于中得知。非有因物回转。云何得知彼非命彼非身。答曰。身若干种自相坏败。无坏之相命所爱也。于中得知彼非命非身也。或作是说。身因缘所缚展转而生。非命展转爱。于中得知彼非命非身也。复次身所造若自为若他为。如是不爱命。于中得知于非命非身也。

云何得知非余命余身。答曰。余命身不可得。亦不有可得时亦不可说。于中得知非余命余身。复作是说。身义异无数。自然无所为。然无数爱。于中得知非余命身也。义所造我事往有展转。命非展转爱。于中得知非余命身也。

又世尊言。彼作彼自得。无记不可说。余作余自得。此不可言说。是语其义云何。或作是说。彼作彼自得者。此顺从有常。余作余自得者。此顺从断灭。此二物而求。如来处中而说法。于中不记。或作是说。彼作彼自得。此无记最第一义觉知诸行。余作余自得。此无记得等谛。是故现行不可坏。非由而受行报。复次彼作彼自得。己作己自得。世尊说空。于中不说。余作余受报者富。所作余者受。如是世尊说因缘。是故不记。云何得智余行事所造。或作是说。设有行事造者。彼事一切行行。二俱所作行续生。是故事不造行。复作是说。设事造行者。一切行则非妙。一事之中展转行妙。于中得知非事造行。

复次设事造行者。于中间有集聚行。不于中间行集聚回转。于中得知非事造行。云何得知有余处终。或作是说。见心被柔心回转。于中便见终心被柔心回转也。如是于中得知余处终。后作说本所生根所依根。便有旷大根意因观彼若处母胎中。不于中间本根意。彼亦不于中间本根。是故宿命。彼于此至彼中。得知余处终。复次不于中间心心有所为。见心色依彼色有其心。垢相为心见色回转。于中得知见有余处。诸有物步步生者。以何等故本时不生。或作是说。事不充足。问或无二事。答曰。无不有时得有果实。问颇不有二时耶。答曰。无不有时现在因。问此亦是我疑。何以故不生。或作是说。诸物本时生彼现在因。复次在未来因。犹如无因。若彼本时不生。复次诸物本生今尽因生。然本不尽本时果不生。于中便当有。况复行本时不尽耶。当作是观。论中间非以尽事故说。

如学学。作是说。物有坏败然不尽。云何得知物尽而不坏败。或作是说。设物坏败者。于彼亦有来。若子处母胎一时来。若步步知。于中得知物有尽而不坏败。或作是说。若物坏败者。彼亦当来。子处母胎形现断绝常回转。于中得知物有尽而不坏败。复次见是其事相应相思惟而生。是故集聚物。尽坏败方便。嗔恚有增所可得往。于中知物有尽而不坏败。

若有于此生  富贵亦无因

命作余处终  物尽及坏败

见揵度第十一竟。

尊婆须蜜菩萨所集根揵度第十二

郁陀罗耶契经广说是语。其义云何。或作是说。五识身境界意有回转于中。便作是说。此意游行境界意有捐弃。问如六虫契经说。种种若干种。问一切境界是意。彼五识身见境界便有威仪。或作是说。五识身根声所说。意识为意声。五识身各各相持彼义。是意识一切境界所持强记不忘。犹如五匠师各有伎艺往咨受一人。或作是说。五识身境界现在。五识身威仪。过去未来意。此契经之要。复作是说。五识身境界五识身自相。现意识集聚而更之。复作是说。五识身境界。摄五识身与余相类。复作是说。五识身持意识身来。彼相似因果种法。是意识也。五识身便有境界此之谓也。复作是说。意识身有二种。有敷演有不敷演。有敷演谓之意境界。

复次此是世尊教诫之语。若说因缘。优陀罗耶那五识身。于此种义而敷演。是故当知根。欲知根者当忆身。云何界。诸根故曰意。威仪境界意有尽意有念意本忆事意本忆事往。欲知意方便者。当忆所念。云何彼意。周流悕望。本四意止而回转。是故念方便。欲知意方便者。当忆四意止。云何彼有念。故曰念婆罗门当忆四意止。四意止为本七觉意回转。是故欲知意止方便。当忆七觉意。云何有此意止。是故婆罗门四意止。当忆七觉意。修七觉意住明解脱。是故欲知觉意方便者。当忆明解脱。云何有是七觉意。是故婆罗门七觉意。忆明解脱也。犹如作明解脱。彼彼得二根结断。是故欲知明解脱。无明有爱爱断。当作是忆。云何住明解脱。是故婆罗门。无明解脱。忆涅槃郁陀罗耶。忆久远论以越此论。世尊亦说是谓贤圣禁戒回转。或有所觉少有所忆。彼无明断爱尽所作事办。故曰往至涅槃我梵行立。

未知根其义云何。或作是说。未越次之人。不修行诸学智慧智慧根。诸所有根坚法。未修行四谛而修行之。是谓未知根也。何以故。彼不一切觉智。问须陀洹一切不觉知。亦复以此一切觉知。见谛之人便知诸根。复次未知根者。有如是相。犹如眼根。此人无有是相。是故当观阿毗昙相。已知根者其义云何。或作是说。见谛之人诸学智慧智慧根。及余根信解脱。见谛身证修行上四谛。是谓是谛已知根。何以故。无知之人。问彼人向便知欲使。彼是智慧根耶。复次我已知是谓已知根。犹如眼根。眼根是谓已知根。犹如王臣。如依贤圣。是已知根。如依果树有果。无一切相。是故当观阿毗昙相。

无知根者其义云何。答曰。漏尽阿罗汉诸无学智慧智慧根。及根已办解脱智慧解脱。若阿罗汉见法善居处。是谓无知根。何以故。以作众事此诸根也。

以何等故涅槃谓之无漏。或作是说。彼不生有漏。复作是说。不能生有漏。复作是说。彼不起有漏。复作是说。彼不与有漏相应。复次彼不造有漏。亦不希有漏。是故涅槃谓之无漏。以何等故。涅槃谓之无智。或作是说。云第一义无智阿罗汉问此亦我疑。何以故作是说。无智果谓之无智。犹如行果。六情谓之本行。尊作是说。诸有敬此。无智是涅槃。彼便有无智自然涅槃。是故当舍此非论也。

以何等故想不谓之根耶。或作是说。增上义是根义。然想非增上类。问如所说。一切诸法各各增上。是故想亦当有增上。复作是说。想不能断除结。问如所说。修无常想尽断欲爱。是故想亦断结。复作是说。想不为根所摄。如所说修无常想。断一切欲爱。尊作是说。造想相者摄持自相。如观所持。

诸有苦者。彼一切成就苦根耶。设成就苦根。彼一切尽苦耶。答曰。诸苦者。彼一切成就苦根。或成就苦根彼非苦也。得苦根而不失。及余根而现在前。

诸乐者。彼一切成就乐根耶。设成就乐根。彼一切乐耶。答曰。诸乐者。彼一切成就乐根也。或成就乐根非乐。得乐根而不失。及余根而现在前。

未知根者。为摄几根。复有几根摄未知根。答曰。未知根一根少入所摄。智慧根一根摄。未知根智慧根。或作是说。未知根者九根少入。五善意根乐根喜根护根。九根摄未知根。此亦尊昙摩多罗作是说。未知根一根所摄。未知根也。复次一根摄未知根。即未知根也。已知根无知根亦复如是。未知根与几根相应。几根与未知根相应。或作是说。未知根与八根相应。五善乐根喜根护。八根与未知根相应。如上无异。或作是说。未知根者与九根相应。如上义。九根与未知根相应。尊亦作是说。未知根不与诸根相应。诸根不与未知根相应。已知根无知根亦复如是。颇依坏败已。依坏诸爱著先集聚然后果。作是说。颇眼根坏眼识不坏。问云何不依眼识耶。答曰。生者不有依诸欲一时集集聚果实。彼作是说。无也。眼根眼识俱生四大。俱有色声香味四大。依色声香味四大。此之谓也。问此亦于中有疑。颇依坏依不坏。诸爱上爱色住。彼作是说有也。若眼识坏眼根不坏。问若眼根有眼识者。彼则今无。云何今十二因缘而有违耶。亦因彼而有。无彼则无有。若欲空色者。彼作是说无也。所依坏彼所依尽坏也。

颇眼根与眼识俱生耶。如上义所说。以何等故五根尽善耶。然后三根善。不善无记。或作是说。五根是无漏。三根亦是有漏亦是无漏。尊作是说。五根偏等相应办大事。三根者无有定理。

以何等故忧根报不可得。答曰。现在殷勤便有忧根。此不可得已亦失。是故彼非报。尊作是说。忧根偏染著不类其报。是故彼非报也。以何等故。欲界疑与二根相应。忧根护根。色界相应疑与三根相应。乐根喜根护根。或作是说。色界无有忧根。是故不与彼相应。问欲界中亦有乐根喜根。欲界与彼相应耶。尊作是说。疑无有难与忧根相应。忧根左侧。便有护根忧根之数。无有疑有乐有喜。

颇世间第一法。不于苦法忍中间缘缘。或作是说。有除其智慧。及余世间第一法智慧。智慧中间缘。尊作是说。识识中间缘心心法者。于彼性回转少。中间有多多中间有少。是故不于中间有缘。颇世间第一法。不与乐根喜根护根相应。答曰。有如上三根。如此间第一法相应。问如所说。依第三禅等越次取证。若世间第一法而现在前。是谓世间第一法与乐根相应。如是彼有违。以何等故。男根女根谓之有形耶。答曰。于中有名是男是女。问若俱有二形。亦名有二形。诸女人彼一切成就女根耶。设成就女根彼一切是女人耶。答曰。诸女人尽成就女根也。颇成就女根彼非女人耶。犹如有二形成就二根。犹如熊罴及余生种。诸男人彼一切成就男根耶。设成就男根彼一切是男人耶。或作是说。诸男人彼一切成就男根。颇成就男根彼非男人耶。犹如有二形。

复次或是男人彼不成就男根耶。犹如色无色界天。颇成就男根彼非男人耶。犹如有二形成就二根。犹如熊罴及余生种。亦如上半月易形。嫉妒希望。外形或男人成就男根。若人生欲界中。或非男不成就男根。女生而寡作病寡处。卵[革*莫]众生及余生。或时渐厚诸非男非女。彼一切不成就男女根耶。设不成就男根女根。彼一切非男根非女根耶。或作是说。诸不成就男根女根。彼一切非男非女。颇非男非女。彼成就男根女根。犹如有二形。复次或不成就男根女根。非为非男也。犹如色无色天界。颇成就男根女根。非为男非为女。犹如有二形成就二根。犹如熊罴及余生种。颇成就男根非女根。然非为女非男根。犹如半月易形。嫉妒病。颇不成就男根女根。彼不得言是男根是女根。犹如生肿病处胎众生。卵[革*莫]渐厚。及余种不乱众生。

五三无漏智  想苦乐方便

不坏有二意  疑世间男女

根揵度第十二竟。

尊婆须蜜菩萨所集一切有揵度第十三

当言一切皆有耶。答曰。当言一切皆有。何以故。犹若十二入有此十二因缘。是故一切皆有。问若一切皆有者。云何无者亦当有。无物者亦皆悉有。答曰。云何于无言无复有耶。若言有一切者。一切言无亦有。云何得知。犹如无者亦有。欲使现在亦有无。为现在有为中有无耶。设一切一切有者。亦当有此无。云何得一切有。若无一切有亦当虚无。无者无物一切皆有。复作是说。当言一切有。如此一切乃至有为无为彼则有。是故一切有。问计校一切吉(相应)因无。是故不吉一切有。答曰。如现在有为现在计校。现在无有吉因。欲使现在有为耶。若有一切者。一切办无因。云何还一切有。不有一切吉因若实。一切无吉因。如所说有。一切无一切因彼无。复作是说。当言有一切。何以故。说无一切者。亦无一切所持摄持三一切是故。一切有。问云何不一切持还自然持一切内有。答曰。若一切持还自然持一切内有欲使有现在持耶。还自然持现在内有。若有一切持还持还自然持。云何还一切持。云何还一切持不有自然持。若审有一切持有自然持。如所说有一切持。有自然持。彼亦无也。复作是说当言一切有。何以故。如尔所觉。不如彼有。不有彼彼无也。是故一切有。一切遍有一切耶。答曰。不得言有。何以故。犹如有青色彼无黄色。尊作是说。不当言。何以故。不以物有胜有余也。不以住胜有余。若彼有者此非好。不等威仪。当言有一切耶。答曰。不得作是说。何以故。不以无常言有常。亦不有常言无常。尊作是说。一切名者。此相无处所。是故尽不得言有。一切尽当有一切耶。答曰。不得言无也。尽有一切。何以故。不以无常言有常有常言无常。尊作是说。不应作是语。何以故。缘是有诸法界德。诸法耗乱。诸法耗乱。诸法无有定处。是故不应作是说。一当言一切有耶。答曰。不应作是说。何以故。凡夫人亦不还学无学法。学无学法。无学学无学法。是故不应作是说。尊作是说。不应作是说。若成就者彼则有也。然无有一切成就也。是故不应作是说。一当言一切成就耶。或作是说。不应作是说。凡夫人不成就学无学无学法。是故不应作是说。复次不应作是说。何以故。若有所得而不忘失。彼当成就彼亦不尽得不失。是故不应作是说也。一切智者其义云何。或作是说。觉知一切是谓萨芸然。犹如明书则名书师。复次于一切事知自在。是谓萨芸然。诸萨芸然。后悉知一切。假使悉知一切。彼悉萨芸然耶。答曰。如是悉知一切。是谓萨芸然。复次不得作是语。悉知一切言萨芸然。犹如书师明其书疏。然一切智不尔。普知一切有常无常。然非一切智。

一切有一切。一切根一切。一切一一切。一切智而智。云何有有相。答曰。智是其相。法是其相。有是其相。无是其相。实是其相。复次有三有。观有如所有珍宝如所有是谓有。此间有彼间有实有如所有恚是谓有。云何无是无相。无智相无有相。无物相无有相。无法相无有相。复作是说。如彼无者即是其相。复次有二无。二观如所有是谓无。无珍宝如所有。此间无彼间无。云何有漏是有漏相耶。答曰。无漏所生生是有漏相。复作是说。无漏所生是有漏相。复作是说。有有漏所起是有漏相。复作是说。无漏相应是有漏相。复次不于中间有有漏者。是故无漏。是故当观有漏相。彼便有是。云何今不起园林。彼众生行报因缘。彼行当观有漏所起。云何无漏是无漏相。答曰。如上所说。复次或中间有漏整行为无也。彼当观无漏。云何有为是有为相。三是有为相。起灭作变易。复作是说。无常相是有为相。复作是说。因缘灭相是有为相。复作是说。所作相是有为相。复作是说。久远堕相是有为相。复次若有众生集聚是有为相。云何无为是无为相。当说如上无异。云何过去过去相答曰。坏败相是过去相。灭尽相为过去相。复次回转意所越是过去相。当作是观。云何未来是未来相。答曰。未生相是未来相。未起相是未来相。复次意回转不还是未来相。当作是观。云何现在是现在相。答曰。生不坏败是现在相。复作是说。生不尽是现在相。复次意回转时。当观现在彼今生。

若相及有为。有漏并无漏。有为无为。过未生及现在三世。当言过去。当言未来。当言现在。答曰。过去世当言过去。未来世当言未来。现在世当言现在世。久远行炽然。此三论议章。五阴当言过去。当言未来。当言现在。答曰。五阴当言过去未来现在。所要言之。五盛阴亦如是。十二入十八持亦如是。意身所有诸过去者。彼一切有。设有彼一切过去。或作是说。诸过去者彼一切有。颇有彼非过去。如所说。尊者曩昔阐头比丘。从施家亲属家知识家。然彼家非过去。

复次或过去彼非有。如所说。一切结使过去。彼不结使起而灭。或有彼非过去。如所说。尊者曩昔阐头比丘从施家。当于尔时等行。或有亦过去。诸众行出世而灭度。或非有非过去。除上尔所事则其义。诸未来彼一切必当有耶。假使有者。彼一切未来耶。或作是说。诸有者。彼一切未来也。颇未来彼不有耶。未生法行。复次或有未来彼非有。未生法行或有。彼非未来。如世尊言。彼阿难当作比丘。若大若小意不聪明。不善年少意无智。当于尔时等俱行或未来。及有诸行未生必当生。或非未来非有。除上尔所事则其义也。诸现在者彼一切有耶。设有彼一切现在耶。或作是说。诸现在一切有也。颇有一切彼非现在耶。过去未来。行及无为。复次或现在非有。如所说。

我无有家长  亦复无亲属

无妻子仆从  已得离解脱

或有众生。家数尔时等俱行亦如是。于此间无余处无。或有或无。彼非现在过去未来行。无为或现在。及有诸色生。便灭亦不有。亦不现在也。若色过去。如彼色所有彼色过去耶。设有过去彼色有耶。或作是说。诸过去物。问如所说。诸过去彼一切色。或作是说。诸色物彼过去物。问诸所有色彼一切过去也。或作是说。色物异过去物异。问一则有二。复次色过去物。所生色亦自然。亦复所生如是有也。未来现在物。亦复如是。

世章二阴  诸持二入  过去来物

色有及三

犹如色无常。如彼色物亦复无常。若无常者尽无所有。彼所有如上无异。苦空无常亦复如是。犹如青色用眼识知。云何彼青彼识无异耶。设如彼知彼是青色耶。或作是说。犹如青色彼是智也。问过去是青色。是故过去亦知。作是说。彼知即是青色。问过去不知。是故过去非有青。或作是说。青异知异。问眼识则颠倒。或作是说。彼青异知异。问眼识则有颠倒。复次智者是等谛。复次自然物所事办。又世尊言。识用知物。是故谓之识也。说是语其义云何。或作是说。此是识相。用知物故谓识。问无过去未来识彼非识。尊作是说。久远契经句。复次取要言之。当作是说。若知众生当观彼识。犹如彼识彼是知耶。或作是说。犹如彼识彼是知耶。问过去未来识知。或作是说。犹如彼识彼是知。问过去未来不知。是故彼非识。复次识不知。缘所因识所生知。有众生便有等谛。诸所识彼一切知耶。设知彼一切识耶。或作是说。诸有识彼一切知也。问过去未来识知。或作是说。诸所识彼一切是知。颇有识彼非知耶。过去未来识。问如所说。识者是知是谓识。是谓契经有迷。复次识知缘所作识所生知。众生便有等谛巧便。云何知一切心是缘。或作是说。一切心缘四因缘生。或作是说。境界心有所摄。或作是说。世尊亦说。缘二因缘识便生。或作是说。若心无缘者。彼则是识。知者是识也。尊作是说。所为性说心回转缘回转。此知识于中得知。一切心有缘。

无常苦空  无我知识  诸所为知

彼因缘心

一切有揵度第十三竟。

尊婆须蜜菩萨所集偈揵度首

等二不等远  如来无量智

不染守内外  如实敬供养

等二者。是等觉一切智十力四无所畏等。辟支佛自寤等。阿罗汉解脱等。一切趣向等所见。故曰等等不等远。或作是说。此事等于等中等。犹如罗云调达。本无如来如如。不如如道来。是谓如来。言无有异故曰如来。成就大智慧无量智。成就无限智慧。是谓无量智慧。无量境界智慧成就。是谓无量智慧。无量涅槃。是谓无量智慧。复次无量智慧成就无量大智慧。世尊除彼觉智慧智句。是谓无量智慧。不染污者。于此间内受有外是余物。复作是说。于此间内受有外趣善处。复作是说。于此化说法爱。不起外者。于彼说法爱不起诸结。如实敬供养。如是应供养。

于著不著者  于慢不著慢

知苦自田业  如实敬供养

于著不著者。诸见是著。若于三界见尽。彼谓过去。若于慢不著慢者。三种慢世俗著而不著。知苦自田业者。忍彼苦外诸入。复作是说。于著不著者。已越慢著是谓不著。于慢不著慢者。于七慢种中于彼染著而不染著。知苦自田业者。苦识受识住处田业染著。复作是说。于著不著者。现见谛所断结尽。于慢不著慢者。现思惟所断结尽。知苦自田业者。苦五盛阴田业行是结。复次一切结著彼越一切著。是谓无著也。于慢不著慢者。染著诸慢染不著诸慢。知苦自田业。于彼苦苦谛知者知道谛。彼田业者。是习谛本所有结尽。是谓尽谛。

不依望厌观  相佐起诸见

因缘无所有  如实敬供养

不依望厌观者。贪望命望不应依。彼有二种。爱见者。诸佐彼爱命爱佐见厌观。有二种道道果也。得起他诸见。他厌观有二断灭见。有常见己越彼。因缘无所有者。有二因缘。爱见是也。彼灭尽。复作是说。不依望者有爱见。望厌观者。于彼现出要起他诸见。于一切诸见中。亦知他出要已越彼已。因缘无所有者。识识处住尽。复作是说。不依望者。现爱结尽起他诸见。现诸结尽。因缘无所有者。若爱结缘结尽彼无所缘。复次不依望厌观。思惟所断结尽起他诸见。起他诸见现谛所断结尽。因缘无所有者。已越一切诸结。思惟见谛所断结尽。彼无所缘也。

于家能灭意  他家无染著

不起此彼患  如实敬供养

于家能灭意者。有三家爱见是也。灭意者。以此家依依意。若欢喜已依彼二便依意相应。此断若意相应道。于断他家无所染著。有二他家。爱家见家。于彼不染著。不起此彼患者。爱所起由见故。诸此爱见尽。彼无所起。复作是说。不起此彼患者。亦如上得无异。复作是说。于家能灭意者。一切结是行一切结尽。他家不染著者。于妻子男女不染著。若爱若见不起者。于四受起中现其灭尽复作是说。于家能灭意者结欲。于他家意不染著者。不起者不爱。不起者于欲不起欲爱尽。复作是说。家者是习谛。意者是道谛。于他家不染者是苦谛也。不起者是尽谛。复作是说。于家能灭意者。现见结断。于他家不染著者。现爱结尽。不起者诸爱结见结尽。彼无所造。复次于家不染著者。现见谛所断结尽。于他家无染著者。现思惟所断结尽。不起者。诸见谛思惟所断结尽。彼无所造。

多望口文字  捐弃灭无有

觉一切解脱  如实敬供养

多望口文字者。多望者修望。口文字亦修。作是说。多望者多望是爱。口文字者口所陈说。复作是说。多望者是诸见。文字者爱。复次多望者思惟所断。文字者见谛所断。捐弃者已灭尽。无有所著者。是谓不起法。能觉者觉知一切诸法是谓觉。觉知三痛是谓觉。通达诸智皆悉成就。是谓觉也。于一切解脱者。于三界解脱也。于三缚解脱。爱缚垢缚见缚也。

痴无得其便  一切法照明

由身而扶持  逮觉最上等

此最净鬼语

痴无得其便者。痴者是无明。缘内无明愚中间愚相应。复作是说。愚是无明。诸见愚中间与愚相应。复作是说。无明是愚。结愚中间与愚相应。复次无明是愚。无明缘行愚中间与愚相应。无有此尽。于一切法现诸智。现其因缘现其方便。现其道迹。由身而扶持者。住有余涅槃界。逮阿惟三佛。以此忍觉知无觉时。十力一切智四无所畏。最上过者休息安隐处。此净鬼(夜叉)语此最妙鬼。清净此无学门。

偈说不应食  等观于彼法

偈说诸佛喜  诸法本梵志

偈说不应食者。作是说。世尊不为食故往。尔时世尊。欲教化婆罗门故是住也。后作是说。或不承受我语。复恐婆罗门作是念。沙门瞿昙为食故说法。复作是说。欲现其神足故不受食。彼婆罗门应受佛化。若观彼法时。以是故观。及声闻及大丈夫。是彼威仪行。说得诸佛喜者。断灭而不取。诸法本梵志。于中有贤圣沙门法。如是贤圣教。

诸余大神仙  尽漏观惭愧

以甘馔供养  种德最福田

诸余者。诸杂秽饮食现受请供养。大神仙者。还大法是谓大神仙。尽漏者。诸有无明爱在身中能除去。是谓尽漏。惭愧休息。若戒盗尽。彼惭愧休息。以甘馔供养。种德是福田。是何谓德田是福田。于中专精意著。萌身长益。是谓福田。或作是说。便有偈。以此事余造。彼大神仙。尽漏惭愧休息。以甘馔供养。种德是福田。或作是说。彼婆罗门作是说偈。诸余大神仙。尽漏惭愧休息。以甘馔供养。种德者福田。

教化沉没人  越生老病死

能仁漏具足  诸愿悉普至

教化沉没者。沉没诸见结以彼捐弃。越生老病死者。越度生老病死。能仁者。谓无学断诸结使。漏具足者。诸智漏具足成就。是谓解脱。成就智无限。是谓能仁成就漏成就。诸愿悉普至者。有如是功德。越生老病死。越诸果愿。复作是说。一切沉没结使。彼能舍离。度生老病死。谓之涅槃。此亦悉逮知。是谓度生老病死。作是说。教化沉没人。见其垢染著。度生老病死者。现爱结尽。复次若教化沉没人者。现诸见谛所断结尽。度生老病死者。现思惟所断结尽。余残亦如是。

能仁行无淫  不为壮所缠

于欲身解脱  彼牢固能仁

能仁行无淫者。于尊者大迦叶授决广说。能仁者是无学也。行者往就行无有淫。去离非梵行。不为壮所缠者。或复有时。若少壮不与贪欲。况当老迈。于慢得解脱者。于四慢不造意不贪。是故当远离。彼牢固者。咄弃诸恶法。牢固智慧成就。是谓牢固。能仁者是无学也。觉知所为。复作是说。能仁行无淫者。现安隐处。不为壮所缠者。现少壮当尽。于欲永解脱者。现业当尽。余残亦如是。

不二倍越岸  亦不一倍终

高下语句义  是沙门所传

不二倍越岸者。有诸疑网。不越无量生死岸。疑网未尽不能越生死。二倍者奸伪幻惑也。复作是说。诸有二倍者。彼不能越不越。彼二倍者。行垢成就一倍丧终。高语句义者。高者现身出要。不高者现身习出要。复作是说。高者是谓生天。不高者趣恶道中。是沙门所传。世尊敷演。

或有不著裳  亦不乐挍饰

或有持戒香  语直不卒暴

或有不卒暴者。或有不著衣故犯诸禁限。亦不乐挍饰者。不作是意庄严身口。亦不听伎乐。或有持戒香者。或有学士游行四方。称扬其名常无倦心。或修梵行者。不说戒有亏。

归命佛最胜  一切皆解脱

是尊最勇猛  游至无为中

佛者。觉知一切诸法。最胜者。具足诸力。归命者。恭敬义。一切皆解脱者。于三界解脱。于二缚解脱。爱缚见缚也。复有三缚。欲怒痴缚也。是尊最勇猛者。受尊教所说法语。游至无为中者。亦无精进现有精进。非为不精进。不还悉获现所作事办。非为不有精进意。当作是守护。犹如不退现不退法。尊者婆那伽婆蹉居止深山。与郁头罗摩子自说偈。执鼻执婆鼻那提帝(详人不解)比比罽赖楼多弥遮。我意不染著。心常霍然寤。执鼻执婆鼻那提帝者。飞鸟之音响。比比罽赖楼多弥遮者。麑鹿之音响。我意不染著者。不退亦不起诸欲。心常霍然寤者。乐诸道乐涅槃。是谓比比罽赖(勺桂反)。

五塔庙乐处  枝叶不坏败

彼见生诸枝  能仁以慧断

五塔庙乐处者。于五阴有中。枝叶不坏者。爱枝也。三界生诸见枝无常苦。能仁以慧断者。学人智住断。复作是说。五塔庙乐处者是苦谛。枝叶不坏败者是习谛。彼见生诸枝者是道谛。能仁以慧断者是尽。复作是说。五塔庙乐处枝叶不败坏。是谓垢著。彼见生诸枝能仁以慧断。除结净相。尊者婆那婆蹉居在深山。天降雨时心怀欢喜。便说偈曰。

岩峻善茂生  伏流水浴身

离欲处闲居  智者倍生善

岩峻善茂生者。山泽树下。伏流水浴身者。以雨水浴身。离欲处闲居者。居远处乐闲静。生诸不贪欲不处众。智者倍生善者。生诸喜及善增益。居喜觉意。

愚者造生死  数数入胞胎

故智者不造  头破亦不眠

愚者造生死。无智成就无明。造生死者。行有漏一切成就乐欲。数数入胞胎者。处母胎中。是故智成就。故智者不造。行有漏受诸有。于中亦不为。头破亦不眠者。犹如此人。或作是说。愚者造生死是习谛。数数入胞胎者是苦谛。故智者不造是道谛。头破亦不眠者是尽谛。犹如此人也。

等数望有愚偈义胎不度意常佛执鼻执婆耶庶。及五愚惑不聪明。

尊婆须蜜菩萨所集偈揵度初品竟。

尊婆须蜜论卷第九

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