尊婆须蜜论卷第八
尊婆须蜜造
符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译
菩萨所集行揵度首
阿罗汉于欲界般涅槃。云何受色无色界相应报。或作是说。速疾受报故。受色无色界行受闲静身。问若能受阴者。何以故。不究竟尽诸行。不得阿罗汉。受色无色界报。设逮阿罗汉。于现法中受报界。是故后世受报缘。则有微妙报。若彼行还阿罗汉不舍因缘。以杂行还阿罗汉。则有其缘相应之行。是行果未熟受妙报。或作是说。初第二第三禅地。缘彼行受苦乐报。第四禅地及无色界相应受不苦不乐报。此亦如上所说。复次阿罗汉若般涅槃受善报。拔诸苦原不善善者缘。云何般涅槃有其处所。彼作是念。云何彼无所有耶。当作是观。设彼行无报者。彼行则无所有。亦无果实。行亦无所有。如仓谷欲使不得成就不生萌牙。彼则无所有。若阿罗汉行果已坏。是谓报果。阿罗汉亦无所有。是故此不尔行所有。颇有人自害身命。非阿罗汉父母。受五逆罪耶。或作是说。有也。作父想往杀人者受五逆罪。复次母化为男子。彼人作母想往杀人者。则受五逆罪。颇杀女人。非母非阿罗汉受五逆罪耶。或作是说。有也。作母想杀他女人者。则受五逆罪。复次母化为女人。彼女人作父想杀人者。则受五逆罪也。不成男杀父母。当言受五逆罪。当言不受五逆罪。或作是说。不受五逆。何以故。不成男愚痴不能起上结使。不于中间有上结。有不情罪。或作是说。上结不成男。于中方便必受五逆。如是出要是五逆。彼不有五逆。是故不受。当作是观。或作是说。当言不受报。何以故。彼不有恩慈。向于父母心不一定。设当受报者。受五逆罪。或作是师想。当作是论。世间纯是五逆罪。若畜生还自害父母。当言受五逆罪。当言不受五逆罪。或作是说。当言不受五逆罪。何以故。畜生无有是智。有尊卑想。于其间有是五逆罪。或作是说。有智众生便受五逆罪。有智能造结使。犹如御马师。以衣缠头合马牡者。便知是我母。还自啮根断。或作是说。彼法自尔。有智众生无有限量。畜生之类如闻音响。千秋(人面鸟身)生子还害其母。后逮阿罗汉果。复次当言无五逆罪。彼无有恩慈于二父母。设有慈心日日衰耗受五逆罪。当以师想作是论。设当尔者。一切世间皆是五逆。凡夫人住杀害心。当言成就善心。当言不成就善心耶。或作是说。当言不成就。彼无此智慧能悉分别。彼无禁戒。问今凡夫人不生天上。唯闻戒生天上。或作是说。当言或成就或不成就。若生天上彼则成就。若入地狱者彼不成就。问此义不然。云何亦闻大行。分别契经说。于七处犯则入地狱。不犯则生天上。复次或有成就或不成就。谁成就。于三昧戒具足。不犯戒律。禅不退转命终后。是谓成就。谁不成就。三昧戒不具足。犯戒律。于禅退转便命终者。是谓不成就。阿罗汉最住后心有漏界。当言成就当言不成就。或作是说。当言成就不舍戒律。问云何受果报。于彼后心而受果报。问行与报等无有异此非论。是故无此。或作是说。当言不成就。彼三昧戒不受其报。问尽形寿三昧戒不具足。复次阿罗汉遍满世界。复次当言成就。尽形寿彼便作是念。云何今受报。彼言前若后。云何于其中间而受果实耶。若作讲堂房舍。当言身行当言意行。或作是说。当言身行。身求方便勤劳有功。问是何等身善行所摄。答曰。非尽身行。是身三善行所摄。或作是说。当言口行。口有所陈。我施众僧房舍。口行所作。当问是何等口善行所摄。答曰。至诚语知时语不粗犷语。或作是说。当言意行意有决了以物施彼。意已施了后发口言。我今施至诚不妄语。问是何等善行所摄。答曰。意三善行。不起贪嫉无嗔恚等见。复次若身教戒我有所施。彼身有教戒我有所施。彼当言身行意行。若口有教戒我有所施。彼当言口教意教。若身口有教我有所施。彼当言身教口意教。不于中间起房舍福念。诸善根成就。于此间设复还生为人。若出家若处俗修法。彼以何故不于现法中不出家修行法。或作是说。彼善根未熟已。更生诸善根便成熟。或作是说。彼以善因缘有碍不得出家。复以此因缘得豪贵家。复次于此间或有凭依外力。而有成就所依者。强诸结已尽。诸善行。具足。若无方便诸善法。衰耗。彼于此间终更生复得出家。当作是观。有尔所事。以何等故。结有果实行无果实。或作是说。行报是其对已受此报。诸结使尽道是其对。道未生而有果实。问行亦是道对。道生结则灭。复次有报受其教一切消灭。或作是说。若行数数有果实。则上亦无果实。是故不断绝。问欲使不断绝耶。复次此俱有二果共一法。何以故。无果复言有果。若彼有自然行。
受报教男女 不成男亦尔
凡夫人后心 施讲堂房舍
如此地须弥大山王。众生受行教众生般涅槃。彼渐微小耶。答曰。不微小也。何以故。一切众生缘其行报。若不受报者。彼或有众生受报不受报者。此非彼过。有其微小谷子芩鬼芩药草树木。当言自受行报。当言受增上报。或作是说。当言受行报。问则无有不与取。答曰。他所受则无有不与取。问为受谁物。或作是说。若有所受彼是行报。若无所受彼亦是行报。问彼亦是受报。彼亦是不受报。欲使彼是行报。复次受行增上。何以故。不以行报故受其果实。不断苦原乐原。如草木园果。以何等故。往昔人修十善行时。延命长寿田业丰熟。如今日之人修十善行时。亦不长寿亦无田业。或作是说。往昔人长夜修十善。如今日人不长夜修十善。问如今不长夜修十善。彼则得长寿也。亦得好田业。或作是说。彼往昔修十善。如今日人不修十善。问无始之人修清净之行。今可得受长寿耶。及大田业。或作是说。彼非现在受行报。余处受行报。彼时长寿及大田业。于彼行果余处受。如今日修行十善。彼时余处受报。问如今亦不观。或余处受行报。亦得长寿有大田业。复次无量众事延众生命。亦由田业。不独此行行。亦无量众事。如今可观。或有方俗诸趣。或有众行延命长寿。以何等故。持戒人教他不持戒便自堕罪。或不持戒人教他持戒使有戒律。或作是说。持戒人教他不持戒。是故犯戒若犯威仪。然精进人不精进人不得威仪。若持戒人教他不持教使不持戒。然不持戒人不教使。持戒人教使持戒。或作是说。精进人教他不持戒。处在悕望。悕望以坏教戒。不持戒人教他持戒。不起悕望。悕望坏则戒坏。复次持戒人教他不持戒人。若起想念则曰不持戒。有持戒力而不退转。不持戒人教他不持戒。若起想念。当言持戒人以精进力游。颇有一口行。有福无福报耶。或作是说有。爱此教彼有是二心。口有一教。本起想念作是语。收某甲缚某甲。问发善心有教有功德生。善法具足起诸教戒。若不善心有教。则有不善福生。心所念有善不善生。复次教戒有众想生。或作是说。口无善行善心有教。不善口行。不善心口行。不以一教有善心生。是故无也。复次口教相类。亦有虚亦有实。善心生不善心亦生。无记心亦生。复次一切属心行。亦有善亦有不善亦有无记。是心所念口行处所。当言行口一心亦善亦不善。是故无也。以何等故。身行亦善亦不善。或作是说。有作杀害想。一处有教身本起念。当杀某甲当赏某甲。问设善心有教。则有福生善心已生。若不善心有教。则无有善福生。不善心有教心是身本。若心所念有福无福然教戒者有二杀害心。或作是说。善身行善身。口教不善身行不善。身心有教不以一教。当言善当言不善是故无也。复次教相类亦见礼敬。兴起善心。兴起不善心。兴起无记心。复次一切心所念有是教善不善无记。是故心所念不以念有善有不善。是故无也。云何得知阿罗汉有漏戒成就。或作是说。彼非具足有尽威仪。犹如是威仪。不还阿罗汉。如还阿罗汉无异。或作是说。设阿罗汉有漏戒不成就者。彼无有罪犯。已复还悔。或有漏戒成就阿罗汉。复次若阿罗汉不起有漏戒。亦不量有漏此是世俗。是谓因缘。亦不藏匿起众生想。以等圣谛方便之心贤圣妙法。于此戒而随空性。当作是观。又世尊言。于是阿难大爱道比丘尼。若受八重法。则是出家之要。亦是禁戒。亦是比丘尼行。云何出家要。云何禁戒。云何比丘尼行。或作是说。承受重法。亦是出家禁戒。亦是比丘尼行。亦作是说。彼则是禁戒比丘尼行。或作是说。捐弃家业。是谓出家。承受重法。谓是禁戒。到时乞食不失威仪。是谓比丘尼行。复次于现法中习学威仪被沙门服。出家学道得具足戒。以方便得此禁戒。顺从不失时节。是谓比丘尼行。云何学增上戒。云何学增上心。云何学增上智慧。或作是说。身威仪口威仪众行清净。是谓增上戒。四禅。是谓学增上心。分别四谛。是谓学增上智慧。或作是说。等语等行业等方便。是谓学增上智慧。是谓学增上智慧。等念等定。是谓学增上心。等见等志等治。是谓学增上智慧。或作是说。若戒依思惟。是谓学增上戒。若依止观。是谓学增上心。若以止观断诸结使。是谓学增上智慧。或作是说。见不持戒志为秽能去离彼者志在禁戒。彼一一学。是谓学增上戒。见去离秽意不染著。习学三昧。于彼一一学。是谓增上心。无有方便见诸秽露能舍去离。以方便智慧亲近善友。于彼一一学。是谓学增上智慧。复次顺近贤圣八道分别威仪。是谓增上戒。尽寿奉戒当去恶就善贤圣道起诸三昧。以智慧学增上心。于此三昧有方便遂增益。于其中间诸贤圣道智慧。是谓增上智慧。于此智慧方便修行。以何等故。舒尼二十亿(沙门名也)以一房施之。得九十一劫不堕恶趣。菩萨于此中间作无数功德而入地狱。或作是说。舒尼二十亿心偏在施众生。以此好施功德。所生之处常好惠施。意续不断。以是不堕恶趣。然菩萨者意偏在智慧。意甚勇猛不堕恶趣。或作是说。舒尼二十亿意在闲居。有信解脱。以此闲居之德不堕恶趣。然菩萨者修行道业。彼或时不堕恶趣。若失志便堕恶趣。若不失志不堕恶趣。便生天上。或作是说。菩萨者九十一劫不入恶趣。古昔经历出九十一劫无数生死也。尊昙摩多罗作是说。此诽谤语。菩萨方便不堕恶趣。菩萨发心以来求坐道场。从此以来不入泥犁。不入畜生饿鬼。不生贫穷处裸跣中。何以故。修行智慧不可沮坏。复次菩萨发意还三不退转法。勇猛好施智慧遂增益顺从。是故菩萨当知不堕恶法。
大王曩昔时 持戒身口行
罗汉瞿昙弥 学不堕恶趣
以何等故。阿罗汉谓之福田耶。或作是说。心无垢著能供事彼者便获大福。如田除去恶草谷好滋茂。问于彼不敬当获大罪。此当言不善福田。答曰。不有福也。如稻田中善理恶草。设有一日种异草。故名稻田如实无疑。或作是说。心修行根力觉意。便缘善心生诸福业。是故阿罗汉谓之福田也。问不善心亦生欲使非福田耶。答曰。阿罗汉无有不善念缘其德业。何以故。恶缘不善念。然阿罗汉无有是恶。缘是非缘。或作是说。阿罗汉能使他有信。是故阿罗汉谓之福田。虽于彼生恶念者。意亦不移动。复次心当惠施诸法之本。是谓福田。彼生便长益广布在大果。是故阿罗汉谓之福田。于彼便作是念。彼非实福田。然实福田。虽复于彼造邪业事。不于中住随他邪事。若一揣施之福生善乐天处。于彼得种种宫殿屋舍。当一揣之施获尔所福耶。当非独一揣之施获尔所福。或作是说。当言一揣之施获尔所福也。何以故。所可由行生彼间者。此行种种宫殿屋舍。问云何一行得种种宫殿屋舍。答曰。众行集聚。或作是说。非一揣之施获尔所福。可缘善心所念法。以是之故而生彼间。彼行亦种种得彼宫殿屋舍。或作是说。非一揣之施得生彼间。持戒得生。亦作是说。施获大福。持戒生天。问如宫者说。缘一揣施之福。七生天上人间受福自然。答曰。以此因缘彼戒成就。是故彼间受福。设作是说。是揣施之报。七生天上人间受福自然。不以一行七反受福也。是故彼自然。如是不以揣施之报生彼间。此事如审一揣之施。复次揣施相应。彼亦在外无身根生。颇彼行是身根。展转相因增上生。因缘行相应。受种种果报。如一种行有增益。有种种藕华报。如彼画师作种种图像如实。以何等故。声无有报。或作是说。声有响报。报中间无有报。是故声无报。问心心中间生报。欲使心非报耶。或作是说。声现在合会而有声。然报不尔。是故声非报。问境界现在合会而有欲。使彼非报也。或作是说。声亦是报。世尊亦说。欢喜欲闻声便有是。答曰。彼声或欢喜或非欢喜。如今无有报。如二俱当有报。闻声亦当有报。问闻或时欢喜或时非欢喜。欲使闻非是报耶。或作是说。声亦是报。菩萨梵音大人之相。受诸行报实。问咽喉四大此是行报。以有梵音彼非受报。答曰。金色四大所造。欲使彼非报耶。复次声非报亦不非报。何以故。声是巧匠。有一心还贪欲所造生喜生忧。然报不尔。是故声非报。颇有杀生口行所摄耶。或作是说。如大王所说敕彼杀生。问身行口行则无有定。复次因缘口行而造杀生。杀害不得言口行所摄。于彼便作是念。云何今敕使杀人。彼有口恶行。若杀生者则有杀妒不尽。以杀害意便堕恶趣。颇有妄语身行所摄耶。或作是说有。犹如手印。口不发言有种种教引证时人。问亦无身行口行。复次无也。无有身行。彼便作是念。今云何手印及身行。当作是观。相行不等也。若于梦中修行十善。当言是身行耶。当言是口行耶。当言是意行耶。或作是说。当言三种。以三种行摄十善行。问若于梦中害众生。当言犯杀戒耶。复次当言是意行。意之所念于中便有是。如梦中见身行口行。此非为喻。若非法作法想坏乱众僧。若法作非想。何者罪最重。答曰。坏非法想斗乱众僧者。彼罪最重。问设俱作二法想。斗乱众僧者。二罪俱等。复次若嗔恚炽盛心发恶念。彼罪最重。又世尊言。三种德业施戒思惟。于彼比丘施者。戒为微妙。戒思惟为妙。以何等故。施戒为妙。戒思惟为妙。或作是说。施得大福。戒生天上。思惟离恶趣。微妙彼便生天。以生天离恶趣。复次以施恭敬相应获施之德。若施少与心有违。能使众生而使住戒。可使不可使众生自心解脱。是故施戒为妙。戒思惟为妙。如所说二种德业能所施。能食人信施。彼云何有所施。云何能食人信施。或作是说。若割己惠施是谓为施。若受施能消是谓食人信施。问云何得知有福德耶。或作是说。若缘施心是谓为施。若缘食施心。是谓受人信施。或作是说。若割己惠施心是谓为施。若缘尊心是谓食人信施。复次长诸功德。如随种福德种所缠络。或作彼福德增益。若施无厌足。数求方便。又世尊言。
种园果茂盛 或作桥度人
病则医药救 昼夜获大福
云何彼获大福。或作是说。受施者得福。问云何知得大福。或作是说。由施得福于彼思惟。是故得大福。如前说。
善觉能觉者 是瞿昙弟子
昼夜勤苦行 念常不离佛
彼不作余念。常思惟念佛。或作是说。如种谷子。或时茂好或时不茂好。福亦如是。一切作善福随时茂好。或作是说。如所说获大福。或作是说。如所说念获大福。复次于彼身得福。或时彼身于彼福渐渐以方便得福。
田业善处生 二聚梦威仪
何者最福重 福谓之园观
若从果实天众生何塔(多廅反)鞞(净尼)天。彼当言与行缘故生彼天。当言以结彼生彼。或作是说。当言以行缘生彼。四禅微妙思惟得生彼。修行四禅而生彼间。是故当言以行因缘生彼。或作是说。俱以二事生彼受结使对。是故有结使名。便有行名。复次以行因生。世尊亦说。是故当言缘行生。又世尊言。于是不那(沙门)或有一人造恶续造身诸行。云何彼造诸身行。或作是说。身行有三种。下中上。于下为造恶。续造为上。造恶续造为中。观彼上者造恶续造。观下谓之造恶续造。若下者二俱观。谓之造恶续造。是故中有下也。造恶作身行。或作是说。趣三恶道。是谓造恶。生色无色界。是谓续造。欲界天人造恶续造恶也。处无定要造恶续造。作诸众行。或作是说。三种无明缘行。有福者无福者无漏福者。于彼无福行是谓造恶。无漏福者续造也。有福者造恶续造也。作诸福行是谓造恶续造也。复次人作种种行。无数处解脱。此不可一时而办一心所为。如一切恶趣而有三痛。以何等故。一切造恶续造耶。或作是说。不以恶趣生诸行报。或作是说。不于彼中间生诸行报。或作是说。不以积行而生彼间。
复次诸等识盛而有定处。不更处有苦乐行。以何等故。天人之中作诸善行。谓之受报耶。或作是说。彼境界自尔。问或有恶微妙数。或作是说。善微妙数者言是我所。问恶趣之中亦有善言是我所。欲使彼善生耶。或作是说。若能拔济。彼无有恶结行由结生。是故不善遍在一切。问如所说戒生天上者此事不然。答曰。戒拔恶趣不善行结而生彼间。是谓戒生天。如所说五下分结尽。谓之生上。无有尽而生者。复次无有报生无记报。复次缘禅行而生。生因缘便有名兴。如此而生彼间。如方俗处所不得处所。于彼意而生心。以此而生彼。如是善报因缘生因缘。而有名兴则生天上。云何障行。或作是说。生诸悔心。以彼诲心而不障道。复次有贪欲处所。田业坏败。于彼所须田业尽为障蔽。如所说有五罪行。或有人无惭愧不耻众人。揵妄无志情意迷惑。此有何差别。或作是说。于此间或有人。作彼色像而思惟。一切无有惭愧。永住不惭愧心。已有不惭愧心加犯诸恶。于此间或有人无有尊卑。教授戒律亦不肯受。不润渍其心。重复更犯余罪。于此间或有人如其色像而思惟一切惭愧尽灭。住无有愧心。复以无愧心犯诸恶行。当于此间学。彼不复忆更犯余罪。于此间或有人不知当作是学。彼后不知更犯余恶。是其同异。又世尊言。不知迹解脱。不知迹解脱说。云何迹解脱。云何为迹解脱说。答曰。有二迹解脱。比丘僧目前。而说比丘戒清净与相应。是谓比丘迹解脱。比丘尼僧在目前。而说与共相应。是谓比丘尼迹解脱。此迹解脱有五相。于异僧前而说。而诵习读敷演使人奉行。是谓迹解脱。又世尊言。不解戒不解说戒。
云何为戒。云何为说戒。问戒清净是谓戒。五种贤圣聚。是谓戒行。又世尊言。还众行比丘。便运集聚。属授人往行属授。云何为属授。云何为属授行人。或作是说。四部所行得四行。余残属授往行人。十部所行而十行。余残属授往行人。二十部所行得二十行。余残属授往人行。众所行事得众行。与戒属授往行人。复次若比丘德行成就。彼曰得行。病不堪任入众。彼谓属授人往行。
又世尊言。于是目揵连深妙法中。渐渐布行渐渐学渐渐迹渐渐受诲。云何于深法中渐渐布行渐渐学渐渐迹惭渐受诲。或作是说。马师满宿之徒。于此间得信而修行之。听微妙法。闻法而奉行。观察诸法量诸法。应适不违身便受证。智慧分别以禅而观。或作是说。如所说揵那目揵连契经。身威仪口威仪。等命清净渐渐而学。根威仪念威仪。渐渐布行四禅。谓渐渐迹也。如是如来之教化。如是受训诲。或作是说。初将至戒场。再唱三唱四唱四行具足。是谓渐渐行。如是受具足。如是学增上戒。于彼增上心后。学增上智慧。如是渐渐学戒若学。是时初四谛所断结尽。便建道迹。后思惟所断欲界相应色界相应无色界相应。如是渐渐而知。此一切渐渐而知。如是渐渐受训诲。复次以色身说法。比丘叹佛叹法叹比丘僧。意堪忍心好喜。常不远离。不以口所陈。心净为净。当受归命。亦说初出家人戒律具足。本所造行去离非行。亦不及此。亦不及彼。如是渐渐布教。如是渐渐而作。渐渐佐助众事。增上律增上迹。解脱而说戒。如是渐渐布教。于彼学时随时学增上戒。随时学增上心。随时学增上智慧。如是布具足迹随行。彼时渐渐受训诲。是谓断灭。是谓受证。是谓住入。要如是受训诲。
又世尊言。备十功德如来为沙门结戒。欲使增聚使增。善住不移。欲使增安隐。不信者令信。信者重令信。降伏恶人为惭愧。作导师于现法中教尽。尽有教未生众生。使尽有漏梵行之住。此有何等异。答曰。当学此戒本。无如来声闻众。便有所摄而不坏。与共相应等学诸戒说。当等说得等解脱同其一类。此何集聚义。当言有胜。故曰增集聚。作是学时。欲降众分别义分别法。欲使成就善住沙门妙法。故曰摄取增。学如是戒时。降伏众分别义分别法。欲使成就善住沙门法。故曰欲使增善住也。
学如是戒时。降沙门展转无欲展转无怨展转不相恼。故曰欲使增安隐。学如是戒时。化自相未曾得喜今便得之。故曰不信者令信。学如是戒时。化自相已。得信重令增益。界不相干。故曰信者重令信。如不信者已生信重令修行。于中邪路众生导示大道。不越戒次。故曰降伏恶人。已降伏恶人。于中惭愧众生得恶伴侣无有苦恼。恶人何等异。以第三训诲第三。一切众生皆作是观。七事自相自相已。故曰欲使惭愧者安隐降伏。如是戒者于现法中于恶行中已自修行。故曰于现法中尽有漏教降伏。此戒便生善处。闭恶趣门戒律成就。故曰未生众生使尽有漏有漏。当言当作是观不。作如是学戒者。增上戒增上心增上智慧而不断绝。如是深法得久住。故曰梵行久住。
种种业所作 如三善所障
不惭现在戒 嘱授及训诲
又世尊言。阿难今是汝过。汝作不善。云何三告汝而不答。吾使如来住劫。设当答者。如来为住劫耶。或作是说。如来住劫。然如来无处所。问今何故作是语。诸修行四神足。意欲住劫。亦能尽其劫数。答曰。现神足威力。问世尊若善修行而不住。云何现其威力。答曰。声闻住劫便能住劫。问若为声闻说。溺者则无有相根。或作是说。亦能住劫。复次为侍卫人能久住。亦不求索。设当请使住便住。至阿难得阿罗汉果。或作是说。若缘前请若缘后请。求世尊住者。然世尊不作是说。今云何作是说。先何以不说。譬如有人过他邦土。人便作是念。不请使住。设请使住者便住也。乃至尊者阿难得阿罗汉果。或作是说。若前请若后请。然世尊不住也。云何今作是说。犹如有人适他邦土。还时便有人告。若前请若后请而不住。设当语何以先不告语。或作是说。不住也。何以无处所。二阿惟三佛俱出世。于此劫中弥勒世尊当出现世。是故不住。此尔所事前以叹说竟。复次设尊者阿难不闻如来告。为魔所厌。世尊知魔厌。云何告语。乃至二三于中有何过。厌不能应答。彼便作是念。虽世尊告时未疲厌。于其中间魔便起厌意。是故不能应答。尔时告语无有力势。能后便作是语。我目前闻如来语承受奉行。云何疲厌而忆本所作。若世尊欲住者。是故修其悕望。欲化导众生故。如所闻阿罗诃弥勒授决。亦闻无有二三三耶三菩阿惟三佛而出现世也。以何故。当言使世尊住劫。此至三事。当作是观。以何等故十二入四善不善无记八无记。或作是说。四行报八是报非行。问意入非行。欲使彼是无记耶。或作是说。四与心相应与心俱起。问设今自然善不善。彼云何有起有方便或作是说。心自然善不善。彼相应心所念法及心不相应行俱起身口行。问彼如上所说涅槃无有善。复次色入者色不可坏。声入声不可坏。此因缘集聚如是便有善不善所作意相应。不住色声中。独无有侣。是故当观。若觉犯罪睡眠清净耶。或作是说。有如草五体布地而悔便睡眠。复次求请悔过。请众人解过作三行。便睡眠故眠不觉。颇有持戒不梵行。或作是说。有五戒优婆塞。以己妻为足。及余优婆塞奉贤圣戒。以己妻不净行。比丘者持戒精进。身威仪具足。然有淫意不尽而共相应。当言非梵行。及余比丘于贤圣戒精进。淫意未尽与共相应。当言非梵行。若阿罗汉已般涅槃而供养。当言彼得行报耶。当言现在有其功力。或作是说。当言得行报。若先已作福德。彼便得供养。若本不作福德。彼生存在世求食难得。说当获供养。问云何今受报。复次现在方便所造。诸于彼功德具足者。彼方便所造。如空中不可受报。如世尊言。犹如有人。于此间不承受请问已。此因缘报故作如是行。作如此事。生恶趣入地狱中。若还生人间无有智慧。此是何行报。或作是说。已愚痴故。彼不请问事事不明。便堕恶趣。复作是说。不请问时意谓清净。此是戒盗苦谛所断。复次如此坚信常奉持法。于中生诸方便。是伴非伴而示现道。以此深法中信契经阿含深语。不于中忍有诸方便。如是阿毗昙阿含微妙三语身证之教。不于中而作方便。如是禁律阿含微妙之语而信趣向。不于中作方便。复以此法疑无智慧。此是智慧之路。设不请问趣恶道者。彼便住世满此众生。又世尊言。彼身恶行口意恶行各相牵速。云何行相牵速。或作是说。见有恶行亦见瑞应。命过时便作是语。见火炎起见狗犬。若善行命过时便作是语。我见天宝宫殿屋舍。见诸园果。或作是说。有诸缘报。有此瑞应行。是谓恶是谓善。或作是说。报渐观近怀诸悕望。如观近无善觉知成败。是谓缘无义行牵速。或作是说。于恶趣沉没。设心亦覆蔽。是谓牵速。复次云何缘过去行。复次如此恶行意便好喜。当于尔时便有证有验。亦见诸疮痍结使遂增恶行。
又世尊言。于现法中便有悔意。彼悔意当言善耶。不善耶。当言无记耶。或作是说。当言善。恶自见恶于彼作恶行念。问不于今堕恶趣中。答曰。彼善少不善力大。复作是语。与少善生于善处。如所说得善心念法与等见俱。或作是说。当言不善。与邪见相应。虽复忆念后更忘失。所不应忆者后便忆之。是故当言不善。复次云何世尊说。譬喻与不相应自不相应。此非譬喻也。一切作恶行者。则有悔意也。能自修已则生天上。世尊亦说。设彼悔者亦是善心。云何善心无善命过。若悔是不善者。云何不善心多彼智相应。若悔是无记者。云何无记心无善命过。是故此非佛语。以何等故。未来教不得成就。或作是说。不以未来教而有教耶。问过去教者亦无教。欲使不成就过去教耶。答曰。教已过去。问未来亦当有教。复次虽不作行便有所获。如是无行而有果实。于彼便作是念。云何今不思惟。亦有福德。彼当作是观。又世尊言有缘生。云何有缘生。或作是说。中阴中五阴是谓有缘生。或作是说。所生五阴是谓有缘生。或作是说。已处母胎是谓有缘生。或作是说。所生五阴诸得行缘而受报数。是心将从受诸色报。命根心不相应行。是谓有缘生。复次趣恶生者最初得有。是谓有缘生有。有则有生。
礼彼诸眠觉 供养或罗汉
不问魔所厌 告语不还缘
以何等故。本所作行谓之一结缘。如今无明为所作行。是一切行缘。或作是说。如今过去一切缘。过去亦是一切结缘。复次过去最要言之。现在广说现其善教。问不如彼一切结缘。或作是说。本所作行一切结是缘。过去无明声。已说与无明相应。现在所造声与无明相应。现在所造声。已说无明造声相应。问不以现在无明声。作是说与无明相应。或作是说。生无智力少足故。譬喻众生示现。若行无明于此生是缘。由结故生诸行。是故譬喻众生现在若行。问彼回转譬喻众生现其善行。过去之时一切结是缘。复次结结相生行。缘其根生彼结。彼结彼各相应。结由行生。行由结生。行由行生。谓无明缘行生。结缘行生。复作是说。爱缘有行已。炽然作诸行。当作是观。以何等故。色界无垢人。谓之成就无漏戒。然非有漏。答曰。此不舍贤圣道。便成就戒。界界游已灭世俗事。界界游行。无有无色界无色界定戒。是故不得名成就。以何等故。行报故生无色界天。或作是说。以无想三昧众生报故也。问无想三昧亦非心亦非心所。念法云何。由是报故生。答曰。无想三昧有漏善心不相应行有报。问设彼三昧有报。彼不与行相应。世尊亦说由行而生。或作是说。若于心中间入无想三昧。缘彼心报生无色界天。问云何若于心中间入第二禅。缘彼报生光音天耶。或作是说。无想三昧无心。无想三昧相应心报而生彼间。无有无想三昧相应心。何以故彼无有想。世尊亦说。彼想有教无教有心教耶此无处所。复次无想三昧彼则有。是不由行而生彼心。亦无行方便。世尊亦说。由行报而有生。复次无想三昧心相应心所生报是缘。能作是住。如生无想界天。如善御车人所向无疑。如报缘除其报则受其有。颇缘灭尽三昧报生有想无想天耶。或作是说。彼三昧有漏之有报。非有想无想天。更受生缘。是报而生。问灭尽三昧亦不与行相应。世尊亦说。由行而生。或作是说。灭尽三昧有心。是故灭尽三昧相应心报故。生有想无想天。问无有灭尽三昧心相应痛。何以故彼无想世尊亦说。彼有想无想心觉当有觉。亦无处所。或作是说。不生也。何以故。已越有想无想天。以灭尽三昧。不以妙三昧报故生九地也。问彼地灭尽三缘是果报而生彼间。问如所说越有想无想天。入想忍三昧则有彼地。亦说尽越不用定处。修有想无想定。彼亦是不用定地。问灭尽三昧入是三昧。不以贪欲故。欲爱未尽。入有想无想三昧。非不欲尽。不用入处有想无想定。复次如所说灭尽三昧无有心。彼则有是也。彼无有报无有心。复次有想无想天灭尽三。昧报而受。彼三昧非报缘。又世尊言。欢喜施者。便得欢喜。从心所好。施真正处(偈也)。云何观是欢喜。为观受者。为观施者。或作是说。当观施者。从物因缘若施彼时。彼则受报也。问设彼受者有福欢喜。答曰。彼非真正处。亦说从心所好施真正处。或作是说。从檀越心如郁伽长者说。是谓如来二端[疊*毛]我所爱者。愿世尊纳受。以大慈故而不见逆。我从如来闻。欢喜施者。便得欢喜。复次当观施者意。从施[疊*毛]时便作是念。我今割意施。作是心已受大报。如尊者舍利弗说。若行后世受报者。彼不可得现世受报。设行现世受报。彼不可得后世受报。世尊亦说。或有尼揵子。若行现世受报。彼不可得后世受报耶。设行后受报。彼不可得现世受报。如是尼揵子辈愚痴尽无果实。说是语。其义云何。或作是说。尼揵子作是见。行尽苦尽行尽。谓一意识。不可得后世受报。行现世受报痛。若彼愚痴尽无有果实。于此法中垢尽苦尽。若道生时灭诸结使。若无愚痴无有果实。问若于此法中不尽行本。不得般涅槃。亦无有上。答曰。如阿罗汉速疾受报。问如所说契经则有违。或有阿罗汉。行报渐薄。不相应果便灭。若阿罗汉能行报者。亦能广博诸行。或作是说。犹如彼行实在者。彼行道亦复实在。或作是说。诸行实在便有集聚。设行不实在者。可使作集聚。复次此非行报义也。于深法中不失深法。如其义理游戏。其彼义无有疑。彼作是念。如今云何后身受报。当作是观。如是阿罗汉不得众行而受报也。以何等故。祭祠饿鬼得然不及余趣。或作是说。此生趣自尔。问此是我疑。何以故生趣自尔耶。或作是说。饿鬼嫉妒心意便颠倒。河无河想。见水不净及诸饮食浆水。若饿鬼祭祀饮食。便发欢喜意心不颠倒。若彼饿鬼得增上行时彼受食。或作是说。饿鬼以嫉妒意。彼不能作好境界。若彼饿鬼有所祭祀发欢喜意。于彼得好心游好境界。或作是说。饿鬼以嫉妒意身体长大心常懈疲。以懈疲心不至神妙饿鬼所。若彼饿鬼而祭祀食于施发欢喜心。便得身大心广。以彼心广大故。得游诸大饿鬼所。彼亦归伏礼跪。以身大故。彼饿鬼得增上行。于彼受食。复次与人作福彼人不得如饿鬼与彼施食者。饿鬼善心好施。彼便受行若彼饮食。是故非余趣。诸心与身行俱起。口行俱起。当与心共同耶。当言不与心共同。或作是说。当言与心共同与心俱起。问云何心不与行同耶。或作是说。当言不与心共同。本所生心与行俱起。若不生则不有起。是故当言不与心共同。或作是说。或与心共同。或不与心共同。诸与心回转则与心共同。诸不与心回转则不与心共同。复次缘彼有心行有回转。亦各相摄。先有回转便有所摄。行与结有何差别。或作是说。行是身是口是意。然结是意。问若行是意。与彼结有何差别。或作是说。行是善不善无记。结是不善。问若行不善。与彼结有何差别。或作是说。意行意行。结亦不意亦不不意。问云何意无有报耶。复次一切心所念。当言皆是行。然世尊视若干种行渐渐有疑。云何无虫便有杀意。或作是说。如无有虫便有杀虫之想。如无虫便有杀害意。若有虫处彼无有杀意。何以故。彼虫或有常或无常。设有常者。亦不能堕此无有相。设有常者。如是得断灭。复次所造五阴作虫思想。便言我尽形寿不杀。若越彼意者行各散一处。是故彼便有害想。若于彼虫便有杀意。何以故。由彼虫故。因缘合会则有差违。设不差违则不能有所起。若有差违则有所起。云何不有所起则有所起。若有违不得无违者不得。无有力能起。若得有所起。云何起无差违或不能起。又世尊言。有四不可思议。世间不可思议。众生行报不可思议。及佛境界不可思议。以何等故。此谓之不可思议。或作是说。方便力少不足思议。或作是说。无有余方便作如是知。如佛世尊或作是说。不可思议深妙难究是故不可思议。复次作我思议者成狂。愚痴思惟心亦乱。众生行报及佛境界。非己心所了。亦不可观。
无明无色界 及彼无垢人
无想及灭尽 舍利弗饿鬼
种种诸根相 众生难思议
诸入不善三昧。彼尽犯二罪耶。或作是说。诸犯不善者。彼尽犯二罪。犯彼罪时成五逆。问云何犯五逆时不犯二罪耶。复次唯犯一罪。何以故。世尊说有五罪。若犯不善罪时而犯二罪。作是广说而思惟说。一时彼无罪。是故犯一罪。若转轮圣王女宝得色声香味。当言由行报得。当言不由行报增上得。或作是说。当言由行报得。问云何余行报余者受报。答曰。女宝者由行报故彼便得。若彼得彼王得是报。复次由行增上得。若由行报得。不作行而受报。女宝则有坏败。转轮圣王不由他行受报。斗乱僧若斗乱僧。当言一劫入泥梨耶。当言中劫受泥梨罪。或作是说。当言一劫受泥梨罪。世尊亦说。斗乱僧经历一劫。问已过半劫。云何全受一劫罪。答曰。余方刹土至彼泥梨。如犯罪重之人。数移徙入深狱。然后脱其罪过。若复受劫罪。一劫泥梨中受罪。问泥梨受罪之人无有此理。至他方泥梨受罪。命未尽便死。或作是说。二十劫中及四劫劫大劫。二十中劫受罪。是谓一劫受罪。若劫融烧时。便生二十中劫。云何彼经历尔所时。复次当中劫受泥犁罪。无有欲界众生受一劫之寿。诸斗乱僧彼一切住一劫受罪耶。设住一劫受罪者。彼一切斗乱僧耶。或作是说。诸乱僧彼一切一劫受罪。破坏僧者最重之罪。或作是说。斗乱僧非住一劫受罪耶。若坏乱意而斗僧者受五逆罪。复次或住一劫受罪。彼非斗乱僧现其报。或斗乱僧及一劫受罪耶。若非法坏斗乱意而坏僧者。或不斗乱僧。亦不一劫受罪耶。除上尔所事也。斗乱僧当言性受罪。当言非性受罪。或作是说。当言性受罪。何以故。斗乱僧最重之罪。若此非受罪者。云何今性受罪。问诸斗乱僧彼一切受无救之罪。问如杀生者性受罪。诸不杀害受罪。害罪如是。斗乱僧性自受罪。诸不斗乱僧。彼一切受无救之罪。复次当言非性受罪。何以故。僧成就斗乱罪。然非无救罪。诸恶行斗僧。彼性当言受罪也。
又世尊言。意行者最是重。如法慧契经言。一行最是重罪斗乱僧。非意行斗乱僧也。说是语其义云何。或作是说。一切行最是重罪。除其五逆。及余行意行最是重罪。或作是说。意口行思惟。彼行已口行。彼最第一。意行意行最是重罪。思惟行斗乱僧最是重罪。复次不于中间意行有斗乱僧。非彼思惟而斗僧。诸恶行斗乱僧者。当言彼最是重罪。以何故。非灭五人不得斗乱僧。答曰。必当有二部僧。敕使如调达斗世尊声闻众。彼坏凡夫僧。不能坏贤圣之人。问今不受五逆罪。答曰。作僧想而坏凡夫众受五逆罪。如父作父想而杀害其命。受五逆罪。问若今世尊说斗乱僧受一劫罪。答曰。此世尊教戒语。调达作是想我坏僧。或作是说。比丘众谓之比丘僧。于彼凡夫人敕使斗乱。或复贤圣人在世尊侧而不能坏乱。或作是说。有十四事斗乱之章。无垢人不可坏败。不能坏世尊。是故世尊不可坏。复次世尊声闻众内无垢人。外凡夫人于彼坏外凡夫人众。内无垢人不可沮坏。是世尊众不可沮坏。以何等故记之。结言无报耶。或作是说。无记者即无报也。或作是说。彼不于身体有所长益。或作是说。不化身口意行。复作是说。无记心所念法。自凭依有是苦恼。摄持诸法而有报也。复次无记无报法亦是有报也。如所说我今不行。乃至不知为趣何所。而见光明。云何是报。复次诸善不善法。或有因或有缘。有诸果实。于彼作报想。无记之法或有因或有缘有诸果实。是故无记法而有报也。须陀洹性有瑕罪。当言性无瑕秽。或作是说。无有瑕罪。瑕罪者现诸秽病。或作是说。无有瑕罪。瑕罪者现诸秽病。或作是说。无瑕罪依善不诤。复次当言有瑕秽想。心邪见未灭。
犯罪乐斗乱 住劫及性罪
不灭五坏众 无记性净行
酒浆者。当言性罪。当言非性罪。答曰。当言非性罪。何以故。若饮酒者。淳酒有余教以入腹。若服咒术饮食术。当作是观非梵行。当言性罪。当言非性罪。或作是说。当言性受罪。不于中间结秽有其梵行。复次当言非梵行。心是其罪。性染污观。复结兴起当言有罪。性罪者其义云何。或作是说。性染污是谓性罪。复作是说。性不善是谓性罪。复次性有瑕秽是谓性罪。非性罪者其义云何。答曰。不染污是谓非性罪。复作是说。性常不善是谓非性罪。复次非性有瑕是谓非性罪。颇有比丘。四事之中各无所犯。然不舍戒而就白衣。当言非比丘。或作是说。有人根变易根已变易。当言非比丘。或作是说。因缘果实邪见而现在前。若布现示人。是谓当言非比丘。或作是说。若自长养此比丘非比丘也。彼若勤修戒行于中移转。云何当舍戒而越戒律。复次有所悕望。悕望者流转生死。当言于比丘法退转。若无教诲也。又世尊言。若比丘于比丘受衣裳。入无量心三昧而思惟之。彼果报无量。施主檀越福增益善增益。善食无病。是谓自作。余者不受耶。答曰。非自作余者受报。复次施主檀越所受之德。问云何不成就而受其福。答曰。由田业润厚。于彼种谷子。若种人忆田好不好。必获好谷。问此亦不相应。云何于田种子不于三昧檀越有其德。复次有彼人受彼信施。施主檀越得其处所。便有福德长益。是故不可沮坏。无嗔恚之体。彼便有休息根心意欢喜。受施之人不堪任施。施者自受福。又作是说。以此法施彼彼为谁得。或作是说。无有得者。是谓不与取。复次受施主之语。此何由施。若依比丘者彼则有所还。若于道果。道果受其教诲无有所还。又世尊言。摩纳众生行。由与由行所造。由行因缘。由行施为众生。由行成若好若丑。说是语其义云何。答曰。自所造行受其果报。众人不牢固。如所作行便受其报。是谓行因缘受其生报。行若处处生。在在受其报。是谓行胎生。若舍其行有若干相。若舍其行此众生如上所说。众生有上下。是故行众生有所演说。若其有好有丑。有何行故。若本劫众生自然食身能飞行。或作是说。于欲界爱尽。诸欲界炽盛善根。由其果报也。问今亦不有所现耶。或于彼种善根之中。果报有自然身能飞行。答曰。众行备具彼果不得生实。复次由生因缘行报因缘。有如是对。于彼自在施所造得。彼则身能飞行。由彼施主之德方便。彼则有头光明。诸尊重梵行者。病痛遭困厄车马施。彼则身能飞行。
饮酒其犯邪 性犯最重罪
飞比丘游行 行自造人后
尊婆须蜜菩萨所集行揵度第九竟。
尊婆须蜜菩萨所集智揵度首
又世尊言。彼于不净修念觉意。云何于不净修念觉意。或作是说。计意作不净想。挍计身中而修念觉意。如是于不净修念觉意。或作是说。觉意分别不净。觉意中间入不三昧。不三昧中间修念觉意。复次相各自有义。当作是观。然不与不净念觉意相应。
又世尊言。比丘汝等当修护。比丘若修护已尽断除欲界爱。尽色界爱。尽无色界爱。尽于此憍慢尽无明。云何修护。或作是说。诸觉意四禅四等。或作是说。修无漏四禅。或作是说。护觉意不忘失。复次修道得诸果实故。于此说诸所生即灭常得护也。于欲界爱尽等。越次取证时。云何修断欲界相应结。思惟所断而修行道。或作是说。彼不尽便修行道。彼本以尽已世俗道。问四谛所断结已尽。世俗道欲使彼尽不修道耶。修道法忍。是故思惟所断尽而修行道。答曰。彼非四谛也。断修法忍也。以贤圣谛起此道。问若四谛所断已尽不修行道者。不以彼结世俗道永断结使。是故见谛人不究竟尽。或作是说。彼灭未来结。问欲界爱尽等越次取证。以未来所修以思惟断。答曰。彼不得思惟断道。设得是时世间思道。若知彼力契经者。或作是说。未知智中间起思惟道。问彼不实有阿那含须陀洹得禅。答曰。进前取阿那含。是故修行道谛。便得阿那含。然须陀洹不得禅。复次二种结已尽。思惟彼二种事。修行二事。有二智修行。于彼爱尽等越次取证。无量之事皆悉具。净修其心。作如是行道。以三界结四谛断欲界相应。用思惟断修行谛圣。住阿那含处。彼时亦作是观。欲界相应结使用思惟断修行道时。诸得未来善根。当言灭诸结使也。或作是说。当言断灭。问云何以未来道灭。答曰。未来之道便有力势。现在不灭也。诸有力势生彼则能灭。如是未来之道。有力势生彼则能灭。复次当言彼不能灭也。以未知智所领。当言用思惟所断以世俗之数。彼非身所习出要。以何等故五盛之阴。不言是想意止。或作是说。法意止所摄。当言想身意止色阴所摄。痛意止者。痛阴所摄也。法意止者。想阴所摄也。行阴者此无为也。复次心意止所摄。当言是想也。身身相观痛痛相观。于痛思惟一切心处。所作如是。观法意止者。合数之义。于阴垢著染污。当作如是观。须陀洹住果实心。于三界中当言成就等智。当言不成就等智。或作是说。当言成就。何以故。善根者。以二事灭不相应果灭缚著。于彼若去离界。然须陀洹不退转越彼界。是故当言成就。复次觉知三界时以舍等智。复次空于空。无愿于无愿。无想于无想。当言成就也。彼不舍意也。又世尊言。
法园观浴池 婆罗门异学
闲靖无垢浊 与诸真人俱
我浴神诤讼 不渍体灭恶
说是语是义云何。答曰。贤圣沙门津。于此义中法园观浴池也。彼不颠倒结已尽。心枝叶诸垢永尽。谓之法也。不顺从戒是谓戒。梵志未越不善根。观彼不善是谓闲静。无秽无浊。于佛声闻发欢喜心。是谓与诸真人俱。成就等智分别等智。觉知深义而入其中。是谓浴神心。无有垢秽。亦不作是想。或作是说。灭本恶心。不作是想。是谓不渍身灭恶也。以何等故空缘有漏耶。无愿者亦缘有漏亦缘无漏。或作是说。空者缘苦谛缘有漏。无愿者亦缘苦谛。亦缘习谛。亦缘道谛。是故无愿亦缘有漏亦缘无漏。复次各自凭已。亦不自觉。亦不得无漏法。是故空缘有漏也。现有所失能知弃舍。尔时无复有愿田业之想。如群鹿惊四面无有障碍。于中无愿亦缘有漏亦缘无漏。世俗上无我智有何差别。或作是说。世俗为下增上为世俗上。或作是说。一切无我智是谓世俗上。一切顺越世俗。复次诸分别晓了是谓世俗。诸不晓了彼谓之世俗上。复次世俗无我智。作识别观方便。非方便有如斯事。作是思惟。彼自相彼无巧便。无我自度视世俗上。以何等故未知智非缘欲界。或作是说。法智已作缘。问忍已作缘法智不作缘。或作是说。现有法智悬思未知智现有欲界。是故而不作缘。问欲界之中或有现或无有现。色无色界或有现欲界爱。复次此不相应。世尊亦说。彼以此法见知自过去未来。将往是谓往。是谓当言未知智。是故有未知智缘欲界。
觉意而敷演 欲界根上阴
须陀洹法空 差别若干界
以何等故。生终世俗智便忘失。然非世俗上。或作是说。世俗智富足。以智相佐世俗上智者。亦富足以彼相佐而不修行。或作是说。垢力势大非世俗智。以垢所缠。然后世俗力大非结。不为结所缠。复次作世俗智想作等想。现有所说。世俗上智者。作无想与相应如实义。因长益处所缘得其章义。依彼有功德不可沮坏。以何等故。阿罗汉谓之不成就学法耶。或作是说。此已舍学法游果果行。或作是说。得无学法则不成就学法。此之谓也。或作是说。若成就学法者则是其学。若成就无学法则无学法也。复次根度无极则有缘果。度无极果度无极缘入度无极。于中阿罗汉当言不成就学法。彼则有此不如意。亦不学亦不不学。法不成就也。当作是观。当作限量世俗之法学无学法也。以何等故。四辩才二界有漏二于三界无漏。或作是说。不于此色界中名身句身有所系。有所敷演所有无漏智。是故二界有漏也。复有无色界第一义不回转智三昧。入彼三昧不回转智。若无漏智回转者。然此三界皆悉无漏。复次无色界无有辩才。然辩才非有漏亦不生有漏中间有漏以何等故。六通三有明三非有明。或作是说。一第一义明尽有漏二。便招来得其明声。或作是说。阿罗汉因果报智明。自识宿命知。我从某处终。缘此因缘而生是间。因果报者。微视通我某处终。由此因缘当生彼间。因果智而知。尽有漏智者。我已此道而尽有漏诸因果报智。复次第四通自知所从来。第五通知始生智者。第六通与共相应。是谓智尽有漏。若相应智者。彼第一义明初通者。知诸伎术。第二通者摄持诸声。第三通者而观自相。如此三解脱门空无愿无想。以何等解脱门等越次取证。答曰。空无愿生便能越已生。当言等越次取证。如得分别智。以何等故。未知智不与同缘色无色界。或作是说。一时敷演见谛所断结。问此亦是我疑。何以故。二界见谛所断一敷演。然非三界二界有何差别。一见谛所断。然非思惟所断。或作是说无常苦空无我。问三界集聚是谓无常。或作是说。不现未知智。彼可量现在前。问欲界少有现色。无色界不现。是故现非义。复次是谓三界等越次取证。是谓当言未知智。此是其道等越次取证。忍与智有何差别。或作是说。忍能忍事智能知物。问无智者能忍乎。忍时有智耶。或作是说。忍为下智为上或作是说。尽道为忍道果为智。复作是说。断道为忍解脱道为智。复作是说。断道为忍无所挂碍为智。复次如行道人不能前进。便自劝勉安隐到处所。如是等越次取证。先得智慧眼导引为忍。越彼岸为智。忍为下。
诸不忘学法 分别觉意门
来生及分别 忍法是十经
用何等故以忍断结。然不用智或作是说。道已生便断。是故忍断结。忍已能舍。是智不能断。忍无不断结。或作是说。尽道为忍。道果为智。然非以道果断结。是故不以智断。或作是说。尽道为忍。解脱道为智。非以解脱道断也。是故智不断。复次见地见谛所断结。尽道障道不等道断也。此相应是故忍断。以智覆不生。当作是观。以何等故。尽时忍断结断。结非生时。或作是说。尽时忍现在道断结。是故尽时忍断结。若忍生时道未生则不能断。是故生时不断。问若生时忍不断结者。彼不有违耶。答曰。然生时忍不断者。如是彼则不有违。所以生断。是故彼相佐助。问若自观者忍已生。彼便自灭无生无复闇冥。复次若所生忍灭结已生。当言便尽。犹如然明闇冥悉除。问若所生忍灭当言是结耶。已生道未知忍。一切见谛所断结尽。是故忍成就须陀洹。答曰。一切见谛所断结尽。不以智集聚名须陀洹。何以故。不以此有为得须陀洹果。如世尊说。于是比丘诸观五盛阴如实而知。是谓须陀洹。不以见苦名须陀洹。亦作是说。三结尽名须陀洹。不以忍集聚名须陀洹。
又世尊言。比丘说一切结时。四意止等说而说。世尊亦说。说善聚比丘时。四意止等说而说。然一切诸法非善说。是语其义云何。或作是说说一切法时。四意止等说而说道有缘。以是故说善说善聚时。四意止等说而说。亦由道说。复次说一切法时四意止等说而说。由八正道三十七品。以是故说。说善聚时。四意止等说而说。第一义聚善聚。由是故说。诸如来相义起微妙智。诸声闻亦有此微妙智耶。设声闻有此微妙智。彼是如来相义起微妙智耶。或作是说。诸如来相义起微妙智。彼相义声闻有也。起微妙智。诸众生类。于彼如来声闻起微妙智。如彼智境界回转时。复次不应作是说。众生微妙智心智慧欢喜。有其誓愿微妙智者。彼声闻渐渐而智现在前。如来者于智得自在心思惟心。三昧清净。于欲便能无有挂碍起微妙智。以何等故。四意止无身意止生耶。或作是说。意止无有思惟渐渐而至。复次渐渐有益。如来之教渐渐讽诵承受者。复次身身相观作诸意。痛痛相观流行。痛痛相观作诸意。心心相观有流行。心心相观作诸意。法法相观有流行。如是渐渐修意止。以何等故。七觉意中谓先谓念觉意耶。或作是说。次第言之。复次如来次第所说。为诵者所说。复次念觉意先现在前。为人次第说修说觉意。如所说如彼所念法选择诸法。亦复观知味诸法。于彼法选择。亦复觉知诸法之时。便有勇猛发欢喜意。意盛不少无有异身。心有所猗受乐使。三昧观其心意。以何等故八贤圣道。先谓之等见。或作是说。贤圣道不审修行。复次如来次第说。为诵者所说。复次等见为人次第行道。犹如一切四神足中。以得自在精进心定。以何等故。一切自在三昧尽行成就是谓四神足精进三昧心三昧。三昧尽行成就。是谓神足。或作是说。诸增上起诸三昧。彼彼所说。如所说比丘自在增上得诸三昧。彼有自在三昧精进心比丘增上得诸三昧。彼则谓三昧。复次如此诸事转增。以三昧定。或时禅三昧增得自在。起诸自在自在回转。或时精进增起诸精进精进回转。或时心增起心心心回转。或时味增起味味回转。于中说四神足便有增上。五根五力有差别。或作是说。增上为根义。不可沮坏为力义。复次外种力当观修根。内种力当观修力。于彼修行人诸根不牢固谓之根。不可沮坏谓之力。
又世尊言。犹言一信。余或从余处闻。或觉诸种以见观人。复次有智不可坏智。此处不然。说是语其义云何。或作是说。须陀洹种于彼心。欲亲近善知识。何以故。由信生欲礼拜承事。从彼闻现说法言得知诸种。思惟恶露。见诸禅现法法相生义。复次先有所闻。如一切诸行无常也。于彼智得诸信。由有信便有智慧。善亦智慧如其实义。彼谓之欲。欲义者已智摄。彼好丑观诸行挍计算数。如其实义起智慧眼。如忆彼诸法见诸忍。
二忍一切法 诸种身为初
觉意见所堕 种种及余处
以何等故。以苦种等越次取证。然不由恼疮痍。或作是说。疮痍有漏。然非有漏道等越次取证。苦种无漏。以无漏道等越次取证。复次疮痍种者。界柔差集聚渐渐兴起。苦种者。以苦阴相应。作如是观。苦种疮种痍种有何差别。或作是说。苦种疮种痍种有漏。苦种无漏。复次苦种切身之相。痍种疫疾之相。疮种起漏之相。以何等故眼根谓之见耶。或作是说。是世俗所见语。如有见净有见不净。复次还眼便有所见。世间契经是谓眼根谓见。以何等故忍不谓智。或作是说智能知事忍不能知。是故忍不谓之智。复次已得见是谓有智。非以忍有智。是故忍非智。以何等故。尽智无生智不谓之见。或作是说。若尽智无生智是见者。则九种成就阿罗汉。亦说十种成就阿罗汉。是故彼智不谓之见。问如无学等见谓之智。有其定处。云何彼非智是见耶。彼亦有行处。复次智当见度彼岸。为见彼所度。便有是。云何不十种有定。当言是观八种为地。如此智当言无学法。犹如此三解脱门。空无愿无想。等越次取证当言得已。起等越次取证当言得。答曰。空无愿等越次取证当言得。以越次取证当言得。无想者已越次取证当言得。若空三昧时彼修无愿三昧耶。设修无愿三昧。彼修空三昧耶。或作是说。或空非无愿。云何空非无愿。已得空三昧现在前。是谓空非无愿。云何无愿非空。已得无愿三昧现在前。不得无愿三昧现在前。不得是时修空三昧。是谓无愿非空。云何修空无愿。不得空三昧而现在前。得是时修无愿三昧。不得无愿三昧而现在前。得是时修空三昧。不得无想。不得世俗智而现在前。得是时修空无愿三昧。是谓修空无愿三昧。云何不修空非无愿。本得无想三昧而现在前。若本不得无想三昧而现在前。不得是时修空无愿三昧。本得世俗智而现在前。若本不得世俗智而现在前。不得是时修空无愿三昧。一切凡夫人染污心无记心。灭尽三昧无想三昧无想天。是谓非空非无愿。复次或空非无愿。学见迹若阿罗汉。得空而现在前。或无愿非空。修行习忍智回转时。道法忍回转时。道法智修行回转时。道未知忍回转时。学见迹若阿罗汉。得无愿三昧而现在前。或空无愿修行苦时。忍智回转修行法时。道未知智回转时。学见迹若阿罗汉。不得空无愿无想而现在前。或非空非无愿。三昧修行尽时忍智回转。学见迹若阿罗汉。本得无想三昧而现在前。一切世间心思惟。不修空不修无愿三昧。于中亦有降伏想。若修空三昧。彼修无想三昧耶。设修无想三昧。彼修空三昧耶。或作是说空非无想。云何空非无想。得空三昧而现在前。若不得空三昧而现在前。不得是时修无想三昧。不得无愿三昧而现在前。得是时修空三昧。云何无想非空。得无想三昧而现在前。若不得无想三昧而现在前。不得是时修空三昧。云何修空无想。不得空三昧而现在前。得是时修无想。若本不得无想三昧而现在前。得是时修空三昧。不得无想三昧而现在前。得是时修空三昧。不得世俗智而现在前。得是时有空无想三昧。云何非空非无想。得无愿三昧而现在前。不得无愿三昧而现在前。得世俗智而现在前。不得世俗智而现在前。是时不得修空无想三昧而现在前。一切染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。不修空三昧非无想。是谓非空非无想。复次或空非无想。修行苦时忍智回转。学见迹若阿罗汉。得空三昧而现在前。或无想非空。修行尽时忍智回转。学见迹若阿罗汉。得无想三昧而现在前。或空无想。修行道时未知智回转。学见迹若阿罗汉。不得空无愿无想三昧而现在前。云何非空非无想。修行习时忍智回转。道未知智周回修行道法智。道未知忍回转时。学见迹若阿罗汉本得无愿三昧。一切世间心思惟不修空无想三昧。不于其有降伏。若修无愿三昧。彼修无想三昧耶。设修无想三昧。彼修无愿三昧耶。或作是说。或无愿非无想。云何无愿非无想。得无愿三昧而现在前。不得无愿三昧而现在前。是时不得空三昧而现在前。是时不得修无想三昧。不得空三昧而现在前。三昧而现在前。不得无想三昧而现在前。是时不得修无愿三昧。云何修无愿无想三昧。不得无想三昧而现在前。得是时修无想三昧。不得无想三昧而现在前。得是时修无愿三昧。不得空三昧而现在前。得是时修无愿无想三昧。不得世俗智而现在前。是时修无愿无想三昧。云何非修无愿无想三昧。得空三昧而现在前。得世俗智而现在前。不得世俗智而现在前。是时不得修无愿无想三昧。一切染心无记心。无想三昧灭尽三昧无想天。修无愿无想三昧。是时谓不修无愿无想三昧。
复次或无愿非无想。修行习时忍智回转。道未知忍回转时。修行道未知智。道未知忍回转时。学见迹若阿罗汉。得无愿三昧而现在前。或无想非无愿。修行尽前忍智回转。学见迹若阿罗汉。得无想三昧而现在前。云何无愿无想。修行道未知智回转时。学见迹若阿罗汉。不得空无愿三昧而现在前。或非无愿非无想三昧。学见迹若阿罗汉得空三昧而现在前。一切世俗心思惟不修无愿无想三昧。于其中有降想。若应时修空三昧。彼时修无愿三昧耶。设应时修无愿三昧。彼时修空三昧耶。当作是说。如上所得然不及现在前。复次若应时修空三昧。彼时不修无愿三昧。设便应时修无愿三昧。彼时不修空三昧。何以故。时节回转。当作是观。空无想亦复如是。无愿无想亦复如是。以何等故。三界修行等智谓之有漏耶。或作是说。即彼三界所有。彼是有漏也。或作是说。所谓等智是以有漏也。或作是说。如彼智谛得不如彼谛此。当修行。复次三界所修等智。师意作是想。譬如空无愿无想。于无想故。曰修于彼作是想。当作是观。以何等故。色界不等越次取证。或作是说。彼无有此厌患之法犹如欲界也。问不以此患等越次取证。设有患者。恶趣中亦等越次取证。或作是说。欲界有是行报。问若于欲界取般涅槃。云何有色无色界行报耶。答曰。欲界受报。问有何因缘。色界无色界行报。非欲界受色无色界行报。或作是说。以其软根不等越次取证。问犹如此间利根而生彼间。云何彼间有软根。答曰。彼生自尔。问非色界无垢人起贤圣道耶。答曰。已得能起。问不得无学道能起。复次便有降伏想。复次于此间作行。命终生色界。因相有力故。彼不等越次取证。若最初起无生智。为几智中间起。或作是说。或尽智中间起。我已知苦尽智。然不知无生智起一切诸谛。复次三尽智中间起。我生死尽是谓尽智。我梵行立是谓尽智。所作已办是谓尽智。更不受后身是谓无生智。
已说二苦相 眼忍智越次
思惟观三界 有生犹如本
以何等故。苦智知苦智。习智知习智。道智者唯道智耶。或作是说。苦谛有漏五阴。于彼苦智回转。因智亦回转。道者无漏五阴。彼出要智便回转。于彼有道智。复次于苦思苦与回转有顺。是故谓习智道智。复次苦与回转有顺。于彼有习智道智。一思惟相。若缘是说者。于中不可沮坏。世尊界根智为缘何等。或作是说。因智道智界根智也。彼因道是其缘。或作是说。诸根展转界根智是其智也。复次最第一义善缘界根。恐畏厌患有何差别。或作是说。欲界相应为恐畏。三界为厌患。或作是说。有己为恐畏。彼我为厌患。问结中间为畏。善根中间为厌患。复次觉知怨敌欲住障者。是为恐畏。心驰逸为厌患。强颜无畏有何差别。或作是说。结中间为强颜。善根中间为无畏。复次意所入余处为强颜。意刚强为无畏。捷疾智速智有何差别。答曰。捷疾义实晓了。速对以彼渐渐方便义。次第捷疾智。利智无碍智有何差别。答曰。断诸结为利智。分别谛为无碍智。甚深智慧普遍智慧有何差别。答曰。觉知此缘是甚深智慧。长益众多普遍智慧。别智慧广智慧有何差别。答曰。种种相觉知诸义。是谓别智慧。一处普遍智。是谓广智慧。所可用智逮须陀洹果。彼智慧当言已知根所摄未知根所摄。答曰。所可用知无为逮须陀洹果。彼智当言已知根未知根所摄。犹如一切结见四谛悉断。以何等故。或见谛断或思惟断此之谓也。或作是说。见谛道断者。彼见谛所断也。思惟道断者。彼思惟断也。问彼有长益现一长益。或有余思惟。答曰。如齐眼所见。彼齐眼思惟。如齐眼思惟。彼眼所见。是故无力势。或作是说。彼最初见谛断者。彼见谛所断也。见谛者已见谛住断。或习而断彼思惟断。或作是说。诸忍所断彼见谛断也。诸智所断彼思惟断也。或作是说。有前敌彼思惟断。诸无前敌彼见谛断也。复次诸等智历非因缘。犹如以木钻火。彼见谛断。彼见长益断。如想心耶。彼钻彼思惟断。
苦世尊厌患 强颜捷疾利
甚深别智慧 须陀洹及谛
尊婆须蜜菩萨所集知揵度第十竟。
尊婆须蜜论卷第八