<经部,礼类,仪礼之属,仪礼注疏>

钦定四库全书

仪礼注疏卷十四

汉郑氏注　唐陆德明音义　贾公彦疏

士虞礼第十四

士虞礼○特豕馈食注馈犹归也音义【馈其位反】疏【释曰自此尽南顺论陈鼎镬祭器几筵等之事案左氏传云卜日曰牲是以特牲云牲大夫已上称牲亦称牢故云少牢此虞为丧祭又葬日虞因其吉日故略无卜牲之礼故指豕体而言不云牲大夫已上亦当然襍记云大夫之虞也犆牲又此下记云陈牲於庙门外檀弓云与有司视虞牲皆言牲者记人之言不依常例故也然少牢云司马刲羊司士击豕不言牲者据杀时须指事而言亦非常例也注释曰云馈犹归者谓以物与神及人皆言馈是以此虞及特牲少牢皆言馈坊记云父母在馈献不及车马是生死皆言馈又案周礼玉府云掌几王之献金玉兵器注谓百工为王所作可以献遗诸侯古者致物於人尊之则曰献通行曰馈以此而言献虽主於尊其春秋齐侯来献鲁戎捷尊鲁也其云馈者上下通称故祭祀於神而言馈阳货馈孔子豚而言馈乡党云朋友之馈是上下通言馈膳夫云凡王之馈食用六谷注云进物於尊曰馈此馈之盛者王举之馔也彼郑据当文是进于王故云进物於尊其实通也】侧亨于庙门外之右东面注侧亨亨一胖也亨於爨用镬不於门东未可以吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易丧祭鬼神所在则曰庙尊言之音义【亨普庚反刘虚两反注同胖普判镬户郭反】疏【注释曰云侧亨亨一胖也知者案吉礼皆全左右胖皆亨不云侧此云侧亨明亨一胖而已必亨一胖者以其虞不致爵自献宾已後则无主人主妇及宾已下之俎故惟亨一胖也若然特牲亦云侧杀者彼虽亨左右胖少牢二特牲一故以一牲为侧各有所对故也云亨於爨用镬者亦案少牢有羊豕镬故亨在镬云不於门东未可以吉也者以虞为丧祭不於门东对特牲吉礼鼎镬皆在门东此云门外之右是门之西未可以吉也云是日也以虞易奠祔而以吉祭易丧祭皆檀弓文云是日谓葬日日中而虞易去奠以死事之故立尸而祭之云祔而以吉祭易丧祭者案下记云三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事郑注引檀弓文葬日中而虞不忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭如是则卒哭即是吉祭而郑此注云祔为吉祭者卒哭对虞为吉祭卒哭比袝为丧祭故下记云卒哭祭乃饯云尊两甒於庙门外之右少南洗在尊东南水在洗东篚在西注云在外之左又少南则鼎镬亦在门左以此知卒哭对虞为吉祭也又云明日以其班祔用专肤为折俎取诸脰膉其他如馈食是祔乃与特牲吉祭同以祔为吉祭是以云祔而以吉祭易丧祭也云鬼神所在则曰庙尊言之者对时庙与寝别今虽葬既以其迎魂而反神还在寝故以寝为庙虞於中祭之也】鱼腊爨亚之北上注爨竈疏【释曰上豕?在门右东面此鱼腊各别镬言北上则次在豕爨之南注释曰云爨竈者周公经为爨至孔子时为竈故王孙贾问孔子曰与其媚於奥宁媚於竈是前後异名故郑举後决前也】饎爨在东壁西面注炊黍稷曰饎饎北上上齐于屋宇於虞有亨饎之爨弥吉音义【饎尺志反】疏【释曰以三镬在西方反吉案特牲云主妇视饎爨于西堂下宗妇主之在西方今在东亦反吉也少牢廪爨在饔爨之北在门外者是大夫主之廪人掌男子之事故与牲爨同在门外东方也注释曰知炊黍稷曰饎者案周礼饎人云掌凡祭祀共盛齐盛即黍稷故知也云北上上齐于屋宇者此案特牲记云饎爨在西壁郑注云西壁堂之西墙下旧说云南北直屋梠稷在南彼此东西皆言壁彼云屋梠此云屋宇故知此亦齐屋宇也云於虞有亨饎之爨弥吉者以其小敛大敛未有黍稷朔月荐新之等始有黍稷向吉仍未有爨至此始有亨饎之爨故云弥吉】设洗于西阶西南水在洗西篚在东注反吉也亦当西荣南北以堂深疏【注释曰如其上文设爨反吉此亦反吉又上下篇吉时设洗皆当东荣南北以堂深今在西阶西南亦当西荣南北以堂深可知也】尊于室中北墉下当户两甒醴酒酒在东无禁幂用絺布加勺南枋注酒在东上醴也絺布葛属音义【幂亡狄反】疏【注释曰云酒在东上醴也者醴法上古酒是人所常饮故在东吉礼玄酒在酒上今以丧祭礼无玄酒则醴代玄酒在上故云上醴也絺布葛属者絺綌以葛为之布则以麻为之今絺布竝言则此麻葛襍故有两号是以郑云葛属也】素几苇席在西序下注有几始鬼神也疏【注释曰经几席具有注唯云几者以其大敛奠时已有席至此虞祭乃有几故也然案檀弓云虞而立尸有几筵筵则席虞祭始有者以几筵相将故连言筵士虞有几若天子诸侯始死则几筵具故周礼司几筵云每敦一几据始殡及葬时是始死即几席具也】苴刌茅长五寸束之实于篚馔于西坫上注苴犹藉也音义【苴子徐反刘子都反下及记同刌七本反藉在夜反後皆同】疏【注释曰此苴而云藉祭故易云藉用白茅无咎】馔两豆菹醢于西楹之东醢在西一鉶亚之注醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之音义【便婢面反後放此】疏【释曰此馔继西楹言之则以西楹为主向东陈之云一鉶亚之者菹以东也注释曰云醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之者以其尸在奥东面设者西面设於尸前菹在南醢在北今於西楹东馔之菹在东醢在西是南面取之得左取菹右取醢至尸前西面又左菹右醢故云便也】从献豆两亚之四笾亚之北上注豆从主人献祝笾从主妇献尸祝北上菹与枣不东陈别於正音义【别彼列反】疏【释曰此从献豆笾虽文承一鉶之下而云亚之下别云北上是不从鉶东为次宜於鉶东北以北为上向南陈之若然文承一鉶下而云亚之者以其次在鉶以东去楹渐远故云亚不谓亚鉶以东也据此陈之次然则东北菹为首次南醢醢东栗栗北枣枣东枣枣南栗此以东面取之而入北面设之祝前得右菹左醢其笾亦然先陈者先设後陈者後设枣在左亦得共设故郑云北上菹与枣也注释曰云豆从主人献祝者以其尸前正豆已设讫以为隂厌不名为从此二豆主人先献祝酒後乃荐豆故言从云笾从主妇献尸祝者以其四笾一笾从主妇献尸二笾从主妇献祝亦是从也云不东陈别於正者以二豆与鉶在尸为献前为正此皆在献後为非正故东北别也】馔黍稷二敦于阶闲西上藉用苇席注藉犹荐也古文藉爲席音义【敦音对刘又都爱反後放此】疏【注释曰云藉犹荐也者谓先陈席乃陈黍稷於上是所陈席藉荐黍稷也】匜水错于盘中南流在西阶之南箪布在其东注流匜吐水口也音义【匜音移错七故反後同箪音丹】陈三鼎于门外之右北面北上设扃鼏注门外之右门西也今文扃爲铉音义【铉延犬反】疏【释曰此扃虽先云设其设扃在後知者案士丧礼小敛云右人左执匕抽扃予左手兼执之取鼏委於鼎北加扃则扃在鼏上故先抽扃後去鼏则鼏先设可知扃鼏虽在三鼎之下总言其实陈二鼎讫即设之知者案下记云皆设扃鼏注云嫌既陈乃设扃鼏是也】匕俎在西塾之西注不馔於塾上统於鼎也塾有西者是室南乡音义【乡许亮反】疏【注释曰云不馔於塾上统於鼎也者决下文羞燔俎在内西塾上又云宾降反俎於西塾至於主妇亚献讫直云宾燔从如初明尸受燔讫宾亦反俎于西塾上是互见义也】羞燔俎在内西塾上南顺注南顺於南面取缩执之便也肝俎在燔东音义【燔音烦】○主人及兄弟如葬服宾执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之注葬服者既夕曰丈夫髽散带垂也宾执事者宾客来执事也音义【临力荫反下同髽侧瓜反散悉但反】疏【释曰自此尽北面论将虞祭於位及衣服之事注释曰云葬服者既夕曰丈夫髽散带垂也者此唯谓葬日反日中而虞及三虞时其後卒哭即服其故服是以既夕记注云自卒至殡自启至葬主人之礼其变同则始虞与葬服同三虞皆同至卒哭卒去无时之哭则依其丧服乃变麻服葛也云宾执事者宾客来执事也者以其虞为丧祭主人未执事故云宾客来执事也案下注云士之属官为其长吊服加麻即此经宾执事者吊服士也若然此士属官中有命于其君者是以特牲记宾中有公有司郑注云公有司亦士之属命於其君者也案曾子问士则朋友奠不?则取於大功以下又云士祭不足则取於兄弟大功以下者郑云祭谓虞卒哭时以此而言彼朋友则公有司与此执事一物以僚友言之虽属官亦为朋友也】祝免澡葛絰带布席于室中东面右几降出及宗人即位于门西东面南上注祝亦执事免者祭祀之礼祝所亲也澡治也治葛以为首絰及带接神宜变也然则士之属官爲其长吊服加麻矣至於既卒哭主人变服则除右几於席近南也音义【免音问注同澡音早爲其于僞反下爲神同长丁丈反下文并注同近附近之近後放此】疏【注释曰云祝亦执事者谓亦上执事也云免者祭祀之礼祝所亲也者案礼记丧服小记云缌麻小功虞卒哭则免注云卒哭缌麻以上至斩衰皆免今祝是执事属吏之等皆无免法今与缌以上同着免嫌其大重故云祭祀之礼祝所亲而可以受服也】宗人告有司具遂请拜宾如临入门哭妇人哭注临朝夕哭疏【注释曰朝夕哭时门外送宾讫入门男子妇人共哭也】主人即位于堂衆主人及兄弟宾即位于西方如反哭位注既夕曰乃反哭入门升自西阶东面衆主人堂下东面北上异於朝夕疏【释曰此明宾将与祭主人及兄弟等即位之事注释曰云如反哭位郑引既夕者证主人等面位之事也】祝入门左北面注不与执事同位接神尊也疏【注释曰云不与执事同位接神尊也者执事即上兄弟宾即位于西方如反哭位皆是执事故曾子问丧祭不足则取兄弟故云祝不与执事同位接神尊也】宗人西阶前北面注当诏主人及宾之事疏【注释曰此宗人在堂下是主人在堂时若主人在室宗人即升堂是以下记云主人在室则宗人升户外北面注云当诏主人室事是也】祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩降洗觯升止哭注缩从也古文缩爲蹙音义【缩所六反从子容反下从并注同蹙子六反】疏【释曰自此尽哭出复位论设馔於神杖不入於门之事也案此文隂厌时主人倚杖入祝从在左西面下记云尸入祝从尸注云祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之初时主人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也主人前自西入向东在阶下未得倚杖於序今主人在西阶将入室故倚杖於西序】主人倚杖入祝从在左西面注主人北旋倚杖西序乃入丧服小记曰虞杖不入於室祔杖不升於堂然则练杖不入於门明矣赞荐菹醢醢在北注主妇不荐齐斩之服不执事也曾子问曰士祭不足则取於兄弟大功以下者疏【注释曰案特牲主妇盥于房中荐两豆此主妇不荐故决之既引曾子问士祭不足则取於兄弟大功以下者彼文承奠下故引之下卒哭既取大功以下则齐斩不执事可知此齐斩不执事唯为今时至于尸入之後亦执事两笾枣栗设於会南至於祔祭虽隂厌亦主妇荐主人自执事也知者下记云其他如馈食案特牲云主人在右及佐食举牲鼎是也若大夫以上尊不执事故少牢云主人出迎鼎注云道之也是不执事也】佐食及执事盥出举长在左注举举鼎也长在左在西方位也凡事宗人诏之鼎入设于西阶前东面北上匕俎从设左人抽扃鼏匕佐食及右人载注载载於俎佐食载则亦在右矣今文扃爲铉古文鼏爲密卒朼者逆退复位注复宾位也俎入设于豆东鱼亚之腊特注亚次也令文无之赞设二敦于俎南黍其东稷注簋实尊黍也疏【注释曰云簋实尊黍也者以经西黍东稷西上故云尊黍也经云敦注言簋者案特牲云佐食分簋鉶注云分簋者分敦黍於会爲有对也敦有虞氏之器也周制士用之变敦言簋容同姓之士得从周制耳然则此注变敦言簋者亦谓同姓之士得用簋故也】设一鉶于豆南注鉶菜羹也疏【注释曰此对泰是湇羹】佐食出立于户西注馔己也今文无于户西疏【注释曰佐食出者以无事不可以空立故出立于户西不从今文无于户西三字者若无此文不知立之所在故不从也】赞者彻鼎注反于门外祝酌醴命佐食启会佐食许诺启会却于敦南复位注会合也谓敦盖也复位出立于户西今文启爲开音义【会古外反後放此】疏【释曰特牲少牢直言酌奠不言酌醴者以彼直有酒故不言酒是酒可知此酒醴两有今所奠者醴故须言醴也若然彼单酒此两有者以其同小敛大敛朔月迁祖祖奠大遣奠等皆酒醴竝有故此虞之丧祭亦两有异於吉祭也】祝奠觯于鉶南复位注复位复主人之左疏【注释曰云复主人之左者上主人倚杖入祝从在左下不见祝更有位故复主人左也】○主人再拜稽首祝飨命佐食祭注飨告神飨也此祭祭於苴也飨神辞记所谓哀子某哀显相夙兴夜处不宁下至适尔皇祖某甫飨是也音义【相息亮反】疏【注释曰下云祝祝卒注云祝祝者释孝子祭辞又下文迎尸後尸堕祭云祝祝主人拜如初此等三者皆有辞此文飨神引记者是隂厌飨神辞下文迎尸上释孝子辞者经记无文案少牢迎尸祝释孝子辞云孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨此是释孝子辞此迎尸上释孝子辞宜与彼同但称哀爲异其迎尸後祝辞者即下记飨辞云哀子某圭为而哀荐之飨郑注云飨辞劝强尸之辞也凡吉祭飨尸曰孝子是以特牲迎尸後云祝飨注云飨劝强之也其辞取於士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨是也下二虞卒哭记皆有辞至彼别释】佐食许诺钩袒取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初祝取奠觯祭亦如之不尽益反奠之主人再拜稽首注钩袒如今擐衣也苴所以藉祭也孝子始将纳尸以事其亲为神疑於其位设苴以定之耳或曰苴主道也则特牲少牢当有主象而无可乎音义【擐音患又古患反一作?音宣手发衣也】疏【注释曰云钩袒如今擐衣也者经云钩袒若汉时人擐衣以露臂故云如今擐衣也云孝子始将纳尸以事其亲爲神疑於其位设苴以定之耳者案上文祝取苴降席设于几东至此乃祭于苴下文乃延尸是孝子迎尸之前用苴以将纳尸以事其亲为神疑於其位故设苴以定之解预设苴之意也云或曰苴主道也则特牲少牢当有主象而无可乎者解旧有人云苴主道似重爲主道然故郑破之云若是苴为主道特牲少牢吉祭亦当有主象亦宜设苴今而无苴可乎是以郑以苴爲藉祭非主道也若然此据文有尸而言将纳尸有苴案下记云无尸者亦有苴又特牲少牢吉祭无苴案司巫祭祀则共匰主及蒩馆常祀亦有苴者以天子诸侯尊者礼备故吉祭亦有苴凶祭有苴可知】祝祝卒主人拜如初哭出复位注祝祝者释孝子祭辞音义【祝祝刘下之又反】○祝迎尸一人衰絰奉篚哭从尸注尸主也孝子之祭不见亲之形象心无所系立尸而主意焉一人主人兄弟檀弓曰既封主人赠而祝宿虞尸音义【奉芳勇反篚芳鬼反本亦作篚从才用反封彼验反刘逋邓反】疏【释曰自此尽如初设论迎尸入九饭之事注释曰郑知一人衰絰是主人兄弟者以主人哭出复位无从尸之礼又云衰絰且非疏远故知一人衰絰是主人兄弟也引檀弓者证祝随主人葬先反宿虞尸故得有祝迎尸之事云既封者封当为窆窆下棺也】尸入门丈夫踊妇人踊注踊不同文者有先後也尸入主人不降者丧事主哀不主敬疏【注释曰云踊不同文者有先後也者主人在西序东面衆兄弟西阶下亦东面妇人堂上当东序西面故主人与兄弟见尸先踊妇人後见尸故後踊是有先後云尸入主人不降者丧事主哀不主敬者决特牲少牢尸入主人皆降立于阼阶东敬尸故此不降为主哀】淳尸盥宗人授巾注淳沃也沃尸盥者宾执事者也音义【淳之纯反注及下同】疏【释曰此直言盥不言面位案特牲云尸入门左北面盥宗人授巾上陈器时匜水之等在西阶之东合在门左则以器就特牲注云侍盥者执其器就之若然特牲设尸盥在门内之右注云尸尊不就洗门内之右象洗在东此虞礼反吉祭故在西阶东少牢礼异於士礼故尸盥在西阶东与此虞礼同也注释曰云沃尸盥者宾执事也者案上文宾与主人皆在执事之中既宗人授巾明沃盥亦宾执事也】尸及阶祝延尸注延进也吿之以升疏【注释曰案特牲云祝延尸注云延进也在後诏侑曰延又案少牢注云由後诏相之曰延然则延者皆在後也若然记云尸谡祝前乡尸又曰降阶还及门如出户注云降阶如升时以此言之降在尸前云以升者直取与尸升同不取後同故礼器诏侑无方是也】尸升宗人诏踊如初注言诏踊如初则凡踊宗人诏之疏【注释曰云言诏踊如初则凡踊宗人诏之者以其上无宗人诏踊之事以此宗人诏踊云如初明前踊幷明下文踊皆宗人诏之故郑云凡也】尸入户踊如初哭止注哭止尊尸妇人入于房注辟执事者音义【辟音避】疏【注释曰以其妇人在堂上执事者由堂东故辟之入房也】○主人及祝拜妥尸尸拜遂坐注妥安坐也音义【妥他果反刘汤囘反】疏【注释曰案郊特牲注云尸即至尊之坐或时不自安则以拜安之此亦然妥安坐也尔雅文】○从者错篚于尸左席上立于其北注北席北也疏【注释曰此虞礼篚象特牲肵俎置于席北明此篚亦在席北以拟盛尸之馔也】尸取奠左执之取菹擩于醢祭于豆闲祝命佐食堕祭注下祭曰堕堕之犹言隳下也周礼曰既祭则藏其堕谓此也今文堕为绥特牲少牢或为羞失古正矣齐鲁之闲谓祭爲堕音义【擩如悦反堕许恚反又相恚反隳许规反】疏【释曰云尸取奠左执之者以右手将堕故也注释曰云下祭曰堕者以其凡祭皆手举之向下祭之故云下祭曰堕云堕之犹言隳下者案左传云子路将堕三都以三都大高故堕下之取堕为下祭之义故读从之引周礼守祧职云既祭则藏其堕谓此也者谓此堕祭一也引之者证守祧同之耳云今文堕为绥又云特牲少牢或为羞失古正矣者此二字皆非堕下之义故云失古正也云齐鲁之闲谓祭为堕者齐南鲁北谓祭为堕者由堕下而祭因即谓祭爲堕是郑从堕不从绥与羞之义也案特牲云祝命挼祭注云士虞礼古文曰祝命佐食堕祭周礼曰既祭则藏其堕堕与挼读同耳今文改挼皆为绥古文此皆为挼祭也又少牢尸将酢主人时上佐食以绥祭郑注云绥读为堕此三处经中堕皆不同者此五字或为堕或为挼或为羞或为绥或为擩此五者郑既以挼绥及羞三者已从堕复云古文作擩以其特牲及此士虞皆有擩祭故亦兼擩解】佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸尝醴奠之注如初亦祝祝卒乃再拜稽首疏【注释曰云如初亦祝祝卒乃再拜稽首者亦如上文迎尸前祝祝卒乃再拜稽首也】佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之注右手将有事也尸食之时亦奠肺脊于豆音义【哜才既反】疏【释曰案特牲祝命迩敦佐食迩黍稷于席上举肺脊以授尸尸受振祭哜之彼举肺脊在迩敦後此举肺脊在迩敦前者彼吉祭吉凶相变故也注释曰云右手将有事也者为下文祭鉶尝鉶是也云尸食之时亦奠肺脊於豆者解经无奠文知不执以食卒者案下文云尸卒食佐食受肺脊实于篚在尸手当云受肺脊又知在豆者特牲云尸实举于菹豆是也案特牲尸乃食食举注云举言食者明凡解体皆连肉少牢云食举注云举牢肺正脊也先食啗之以为道也此丧祭不言食举亦食举可知是以特牲注云肺气之主也脊正体之贵者先食啗之所以道食通气也案下文注云尸不受鱼腊以丧不备味则亦不食庶羞矣】祝命佐食迩敦佐食举黍错于席上注迩近也尸祭鉶尝鉶注右手也少牢曰以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶尝羊鉶疏【注释曰知以右手者上经云佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之郑云右手将有事指此尝鉶用右手也引少牢者证此经尝祭之时亦用柶案下记云鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶是用柶祭之义】泰羹湇自门入设于鉶南胾四豆设于左注博异味也湇肉汁也胾切肉也音义【湇去及反胾侧吏反】疏【释曰云设于鉶南者以泰羹湇未设故继鉶而言之其实觯北留空处以待泰羹云胾四豆设於左者案特牲四豆设於左南上云左者正豆之左又少牢云上佐食羞胾两瓦豆有醢设于荐豆之北注云设于荐豆之北以其加也言北亦是左也注释曰云博异味者以其有湇有胾故也】尸饭播余于篚注不反余也古者饭用手吉时播余于会古文播爲半音义【饭扶晚反注及下并下注九饭同】疏【注释曰云古者饭用手者案曲礼云无抟饭又云无放饭饭黍毋以箸故知古者饭用手言此者证播饭去手为放饭云吉时播余于会者可知故决之】三饭佐食举干尸受振祭哜之实于篚注饭闲啗肉安食气音义【啗大敢反】疏【注释曰云饭闲啗肉安食气者以其胳胁骨体连肉又在三饭之闲故云饭闲啗肉安食气】又三饭举胳祭如初佐食举鱼腊实于篚注尸不受鱼腊以丧不备味音义【胳音格一音各】疏【注释曰云尸不受鱼腊者案经佐食举鱼腊不云尸受哜之明尸不受鱼腊可知云以丧不备味者案特牲三举鱼腊尸皆振祭哜之此佐食举鱼腊实于篚尸不哜故云丧不备味也】又三饭举肩祭如初注後举肩者贵要成也疏【注释曰云後举肩者贵要成也者案礼记祭统云周人贵肩故云贵者要成也要成者据後食即饱也】举鱼腊俎俎释三个注释犹遗也遗之者君子不尽人之欢不竭人之忠个犹枚也今俗或名枚曰个音相近此腊亦七体如其牲也音义【个古贺反个古贺反】疏【释曰此经直举鱼腊俎盛於篚俎释三个不言盛牲体者案下记云羹饪升左肩臂臑肫骼脊胁七体此上经佐食初举脊次举干又举骼终举肩总举四体唯有臂臑肫三者佐食即当俎释三个不复盛牲体故直举鱼腊而已注释曰云遗之者君子不尽人之欢不竭人之忠者此上曲礼文案彼注欢谓饮食忠谓衣服於此引之并据饮食者彼注对文此注散文则欢与忠通故总证牲体也又案特牲释三个注云谓改馔於西北隅遗之与此注不同者此注亦有改馔之义又无有此不尽欢忠之礼云今俗或名枚曰个音相近者经中个人下竖牵俗语名枚曰个者人傍着固字虽不同音声相近同是一个之义云此腊亦七体如其牲也者案下记牲有七体此腊亦不过於牲体故云如其牲言此以对彼案彼特牲吉祭十一体是以特牲记云腊如牲骨乃有十一体与此不同吉礼异故也】尸卒食佐食受肺脊实于篚反黍如初设注九饭而已士礼也篚犹吉祭之有肵俎音义【肵音祈後同】疏【释曰云反黍如初设者案上设黍稷在俎南西黍东稷次上文佐食举黍错于席上此尸卒食故反黍于本处如初设注释曰云九饭而已士礼也者少牢大夫礼十一饭诸侯十三饭天子十五饭故云九饭士礼也云篚犹吉祭之有肵俎者案特牲少牢尸举牲体振祭哜之皆加於肵俎此尸举牲体振祭哜之皆实於篚故篚犹吉祭之有肵俎】○主人洗废爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面答拜尸祭酒尝之注爵无足曰废爵酳安食也主人北面以酳酢变吉也凡异者皆变吉古文酳作酌音义【酳以刃反】疏【释曰自此尽升堂复位论主人初献尸并献祝及献佐食之事注释曰云爵无足曰废爵者案下文主妇洗足爵郑云爵有足轻者饰也则主人丧重爵无足可知凡诸言废者皆是无足废敦之类是也云主人北面以酳酢变吉也者案特牲少牢尸拜受主人西面拜送与北面相反故云变吉也案特牲直有主人拜送虽不见主人面位约与少牢同皆西面也云凡异者皆变吉者案特牲云主人拜送此云主人答拜特牲云尸卒角祝受尸角曰送爵此不云送爵特牲哜肝讫加於菹豆此哜肝讫加於俎皆是异於吉时故云凡异者皆变吉】宾长以肝从实于俎缩右盐注缩从也从实肝炙於俎也丧祭进柢右盐於俎近北便尸取之也缩执俎言右盐则肝盐并也音义【长丁丈反下宾长皆同炙支夜反柢丁计反】疏【注释曰云缩从也从实肝炙於俎也丧祭进柢者案下记云载犹进柢柢本也谓肝之本头进之向尸云右盐於俎近北便尸取之也者从执俎一头向尸据执俎之人左畔有肝右畔有盐西面向尸尸东面以右手取肝於俎右畔擩盐於左畔是以盐於俎之近北便尸取之云缩执俎言右盐则肝盐并也者谓俎既缩执则狭肝盐不容相远是执俎人右畔有盐左畔有肝故云倂也】尸左执爵右取肝擩盐振祭哜之加于俎宾降反俎于西塾复位注取肝右手也加于俎从其牲体也以丧不志於味疏【释曰复位者谓宾长也尸既振肝讫复西阶前衆兄弟之南东面位注释曰云以丧不志於味者决特牲少牢尸哜肝讫加菹豆以近身此虞礼尸哜肝讫不加于菹豆而远加於俎以同牲体者以丧志不在於味故远身加俎也若然特牲少牢祝不敢与尸同加於菹豆哜肝讫加于俎与此尸同者祝无不在味之嫌礼穷则同故也】尸卒爵祝受不相爵主人拜尸答拜注不相爵丧祭於礼畧相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵○祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答拜注醋报音义【醋才各反本亦作酢】主人坐祭卒爵拜尸答拜○筵祝南面注祝接神尊也筵用?席疏【注释曰上文尸用苇席其祝席经记虽不言以尸用在丧故不用?今祝宜与平常同故用?也云祝接神尊也者解得先献之事】主人献祝祝拜坐受爵主人答拜注献祝因反西面位疏【注释曰云献祝因反西面位者以少牢云主人受酢时主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵特牲云主人拜受角尸拜送主人退虽不言西面彼注云退者进受爵反位则西面也是吉祭时主人西面故上注云北面以酳酢变吉也今至酳酢及献祝讫明因反西面位可知也】荐菹醢设俎祝左执爵祭荐奠爵兴取肺坐祭哜之兴加于俎祭酒尝之肝从祝取肝擩盐振祭齐之加于俎卒爵拜主人答拜祝坐授主人注今文无擩盐疏【释曰此直言荐菹醢设俎者不见荐设之人案下文云祝荐席彻入于房注云彻荐席者执事者则此设者亦执事可知】○主人酌献佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出实于篚升堂复位注篚在庭不复入事已也亦因取杖乃东面立疏【注释曰云篚在庭者此虽无文约同荐车设荐奠之等也云不复入事已也亦因取杖乃东面立者上文哭时主人升堂西序东面又上文云主人倚杖入今升堂复位不复入室以其事已因得取杖复东面位也】○主妇洗足爵于房中酌亚献尸如主人仪注爵有足轻者饰也昏礼曰内洗在北堂直室东隅音义【直音値】疏【释曰自此尽入于房论主妇献尸并献祝及佐食之事云如主人仪者即上主人酳尸尸拜受爵主人北面答拜之等今主妇亚献亦然故云如主人仪也注释曰云爵有足轻者饰也者主妇主人之妇为舅姑齐衰是轻於主人故爵有足为饰也引昬礼者证经洗爵于房中不言设洗处宜与昬礼同也】自反两笾枣栗设于会南枣在西注尚枣枣美疏【释曰案特牲宗妇执两笾主妇受设于敦南此主妇自反两笾不使宗妇者以丧尚纵纵反吉故然上主人献使赞荐菹醢注云齐斩之服不执事者彼为主人献故不使主妇荐此亚献已所有事故自荐可知】尸祭笾祭酒如初宾以燔从如初尸祭燔卒爵如初○酌献祝笾燔从献佐食皆如初以虚爵入于房注初主人仪疏【注释曰此尸祭笾已下至笾燔从献佐食皆与主人献尸宾长以肝从至佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出实于篚竝如主人仪故皆云如初也】○宾长洗繶爵三献燔从如初仪注繶爵口足之闲有篆又弥饰音义【繶於力反篆丈转反】疏【释曰此一节论宾长终三献之事注释曰云繶爵口足之闲有篆又弥饰者案屦人繶是屦之牙底之闲缝中之饰则此爵云繶者亦是爵口足之闲有饰可知云又弥饰以其主妇有足已是有饰今口足之闲又加饰也】○妇人复位注复堂上西面位事已尸将出当哭踊疏【释曰自此尽拜稽颡论祭讫送尸及改馔为阳厌之事注释曰云复堂上西面位者上云主人即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位於堂亦如之以下更不见别有妇人位明复位者还此位可知又案士丧礼凡临位妇人即位于堂南上即西面位也云尸将出当哭踊者以哭送此丧祭故踊特牲吉祭不哭踊故亦无此复位之事也】祝出户西面吿利成主人哭注西面吿告主人也利犹养也成毕也言养礼毕也不言养礼毕於尸闲嫌音义【养予亮反下同】疏【注释曰云西面告告主人也者以据主人东面故祝西面对而告之云不言养礼毕於尸闲嫌者若言养礼毕即於尸中闲有嫌讽去之或本闲作闲音以养尸事毕而尸空闲嫌讽去之】皆哭注丈夫妇人於主人哭斯哭矣疏【注释曰上云主人哭则主人之外缌麻以上在位者皆哭故郑总言丈夫妇人於主人哭斯哭矣】祝入尸谡注祝入而无事尸则知起矣不告尸者无遣尊者之道也古文谡或为休音义【谡所六反起也】疏【注释曰云祝入而无事尸则知起矣者虽不告尸无事尸亦知无事礼毕而起矣云不告尸者无遣尊者之道也者谓不告尸以礼毕者尸尊若告之则如发遣尊者故云不告尸者无遣尊者之道也】从者奉篚哭如初注初哭从尸祝前尸出户踊如初降堂踊如初出门亦如之注前道也如初者出如入降如升三者之节悲哀同音义【道音导下前道道尸爲道同】疏【注释曰案上文尸入门丈夫踊妇人踊尸及阶祝延尸尸升宗人诏踊如初尸入户踊如初故此郑云出如入降如升三者之节悲哀同是以如之得有三者也】○祝反入彻设于西北隅如其设也几在南厞用席注改设馔者不知鬼神之节改设之庶几歆飨所以爲厌饫也几在南变右文明东面不南面渐也厞隐也于厞隐之处从其幽闇音义【厞扶未反刘音非隐也厌一艳反饫於庶反】疏【释曰祝反入谓送尸出门而反入彻神前之馔改设於西北隅也云如其设也者谓设于西北隅次第一如奥中东面设注释曰云几在南变右文者上文隂厌时设几席于室中东面右几今文凡在南明其同必变文者案少牢大夫礼阳厌时南面亦几在右此言右几嫌与大夫同南面而右几故变文云几在南与首在奥同故云明东面也又以特牲云祝筵几于室中东面至於改馔云佐食彻尸荐俎敦设于西北隅几在南是与此同也云不南面渐也者以特牲东面右几今虞为丧祭示向吉有渐故设几与吉祭同云厞隐也于厞隐之处从其幽闇者谓以席为障使之隐故云厞隐从其幽闇也】祝荐席彻入于房祝自执其俎出注彻荐席者执事者祝荐席则初自房来疏【注释曰云彻荐席者执事者但祝之荐席设与彻不言其人知使执事者以其主人之事不言官者皆为之故也云祝荐席则初自房来者以其上文神席在西序下此祝经记俱不言今知自房来者见公食尖夫记云筵出自房昏礼与士冠席皆亦在于房故此祝席亦自房来今还于房可知也】赞阖牖户注鬼神尚居幽闇或者远人乎赞佐食者疏【注释曰云或者远人乎者礼记郊特牲文此郑氏之义非直取鬼神居幽闇或取远人之意故也云赞佐食者自上以来行事唯有祝与佐食以其云祝自执其俎出故知阖牖户是佐食也】○主人降宾出注宗人诏主人降宾则出庙门主人出门哭止皆复位注门外未入位疏【注释曰知是门外位者以经云出门乃更云皆复位明门外未入位可知】宗人告事毕宾出主人送拜稽颡注送拜者明于大门外也宾执事者皆去则彻室中之馔者兄弟也疏【注释曰云送拜者明于大门外也者以其上文云复位是殡门外未出大门此云送拜是大门外送拜可知知彻室中之馔者兄弟也者宾即执事而云宾出则室中无执事之人唯有兄弟故彻室中之馔者兄弟可知也】

记虞沐浴不栉注浴者将祭自洁清不栉未在於饰也唯三年之丧不栉期以下栉可也今文曰沐浴音义【栉庄乙反】疏【注释曰云唯三年之丧不栉期以下栉可也者经文唯据三年为主案下文班祔而明期以下虞而浴沐栉可也】○陈牲于庙门外北首西上寝右注言牲腊在其中西上变吉寝右者当升左胖也腊用棜檀弓曰既反哭主人与有司视虞牲疏【注释曰知腊在牲中者士虞唯有一豕而云西上明知兼兔腊得云西上也云西上变吉者案少牢二牲东上是吉祭东上今此西上是变吉也云寝右者当升左胖也者若然特牲腊在东置於棜东首牲在西尚右今虞礼反吉故寝右升左胖知腊用棜者案特牲陈鼎於门外北面北上棜在南面顺实兽於其上东首是也引檀弓者证虞时视牲之事】日中而行事注朝葬日中而虞君子举事必用辰正也再虞三虞皆质明疏【注释曰云辰正者谓朝夕日中也以朝有葬事故至日中而行虞事也云再虞三虞皆质明者以朝无葬事故皆质明而行虞事是用朝之辰正也】杀于庙门西主人不视豚解注主人视牲不视杀凡爲丧事畧也豚解解前後胫脊胁而已熟乃体解升於鼎也今文无庙疏【注释曰云主人视牲不视杀凡为丧事畧也者案特牲馈食礼宗人告濯具宾出主人出皆复外位郑云为视牲也又曰告事毕宾出主人拜送夙兴主人服如初立于门外东方南面视侧杀然则特牲吉祭故主人视牲又视杀今虞为丧事故主人视牲不视杀是其畧也凡者衆辞但此经与特牲馈食不同者皆为丧事畧故云凡以广之豚解解前後胫脊胁而已熟乃体解升於鼎也者体解下文七体是也】羹饪升左肩臂臑肫骼脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎注肉谓之羹饪熟也脊胁正脊正胁也丧祭畧七体耳离肺举肺也少牢馈食礼曰举肺一长终肺祭肺三皆刌膉脰肉也古文曰左股上字从肉从殳殳矛之殳声音义【饪而甚反臑乃报反肫音纯又之春反骼音格膉音益殳音殊矛莫侯反】疏【注释曰肉谓之羹尔雅释器文饪熟释言文云脊胁正脊正胁也者案特牲注云不贬正脊不夺正也然则此为丧祭体数虽畧亦不夺正故知脊胁正脊正胁也云丧祭畧七体耳者案特牲尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁注云士之正祭礼九体贬於大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之体数此所谓放而不致者然则此所升唯七体故云丧祭畧七礼耳云离肺举肺也者案特牲注云离犹?也小而长午割之亦不提心谓之举肺是也引少牢馈食礼者证离肺举肺之异也云膉脰肉也者案少牢云雍人伦肤九实于一鼎注云伦檡也肤胁革肉择之取美者案下注今以脰膉贬於纯吉则此用膉为贬於纯吉之事也云古文曰左股上此字从肉从殳殳矛之殳声者郑注仪礼疉古文从经今文又就古文解之者郑欲两从故也但字从肉义可知而以殳为股不是形声之□其理未审】升鱼鱄鲋九实于中鼎注差减之音义【鱄市专反又市转反鲋音附】疏【注释曰差减之者案特牲鱼十有五今为丧祭畧而用九故云差减之也】升腊左胖髀不升实于下鼎注腊亦七体牲之类音义【髀步礼反又方尔反】疏【注释曰云腊亦七体牲之类者上文升左肩臂臑肫胳脊胁是牲之七体今升腊左胖亦然特牲记云腊如牲骨是也】皆设扃鼏陈之注嫌既陈乃设扃鼏也今文扃作铉古文鼏作密疏【注释曰云嫌既陈乃设扃鼏也者经云陈三鼎後言设扃鼏有嫌故记人辨之皆先扃鼏後陈之也】载犹进柢鱼进鬐注犹犹士丧既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也今文柢为胝古文鬐为耆音义【鬐渠之反爲胝音帝】疏【释曰鬐柢二者皆变於吉是以少牢云下利升豕其载如羊皆进下注云变於食生也又曰腊一纯而俎亦进下又曰鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴注云亦变於食生也是皆於此反矣是变於吉也注释曰云犹犹士丧既夕言未可以吉也者云与吉反则明与生人同士丧礼小敛云皆覆进柢注云柢本也进本者未异於生也至大敛载鱼左首进鬐腊进柢郑注云亦未异於生也又葬奠云如初皆未异於生故记人以犹之是以乡饮酒乡射记皆云右体进腠是也】祝俎髀脰脊胁离肺陈于阶闲敦东注不升於鼎贱也统於敦明神惠也祭以离肺下尸音义【下户嫁反】疏【注释曰云不升於鼎贱也者祝对上尸俎羹饪升於鼎为贵者也云统於敦明神惠也者案上文馔黍稷二敦於阶闲西上是神之黍稷今陈祝馔于神馔之东统於神物明惠由神也云祭以离肺下尸者以其尸祭用刲肺祝不用刲肺用离肺故云下尸也】○淳尸盥执盘西面执匜东面执巾在其北东面宗人授巾南面注盘以盛弃水爲浅污人也执巾不授巾卑也音义【浅刘音箭一音赞】疏【释曰上经直云淳尸盥宗人授巾不云执盘与执匜执巾及宗人授巾等面位故记人明之】○主人在室则宗人升户外北面注当诏主人室事疏【注释曰上经唯言宗人告有司具及诏主人踊皆堂下之事今主人入室宗人当升户外诏主人室中之事故升堂也】佐食无事则出户负依南面注室中尊不空立户牖之闲谓之依音义【依於岂反注同】疏【注释曰云户牖之闲谓之依此尔雅文谓户西南面也】○鈃芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶注苦苦荼也荁堇类也乾则滑夏秋用生葵冬春用乾荁古文苦爲枯今文或作苄音义【薇音微荁音凡荼音徒堇音谨枯如字又音姑刘本作枮音先古反苄音户刘音下】疏【释曰案公食记三牲具则牛藿羊苦豕薇各用其一若一牲者容兼用其二是以及特牲一豕皆云鉶芼苦薇是科用其一也注释曰知荁堇类者内则云堇荁枌榆同为滑物故知荁堇类也云乾则滑者以其冬用之故知乾则滑于堇也云夏秋用生葵冬春用乾荁者以其秋与夏同有生葵春初未生者故春约与冬同是以经直云冬明举夏以兼秋举冬以兼春也】豆实葵菹菹以西蠃醢笾枣烝栗择注枣烝栗择则菹刌也枣烝栗择则豆不楬笾有縢也音义【蠃力禾反楬苦瞎反刘苦割反或作毼同】疏【注释曰云枣烝栗择则菹刌也枣烝栗择则豆不楬笾有縢也者此虽无正文案士丧礼大敛云毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡自大敛後皆云如初则葬奠四豆脾析葵菹亦长矣四笾枣糗栗脯亦不择也至此乃云枣烝栗择则菹亦切矣豆笾有饰可知】○尸入祝从尸注祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之初时主人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也疏【注释曰上经隂厌时主人先祝入户至此迎尸祝在主人前先後有异故记人明之是以郑云祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之也云今既接神祝当诏侑尸也者尸神象是以云既接神祝当诏侑尸即上祝命佐食尔敦举黍稷及祝酌授尸及祝出吿利成祝入尸谡之等是也】尸坐不说屦注侍神不敢燕惰今文说爲税疏【注释曰案乡饮酒燕礼之等凡坐降说屦乃升坐今尸虽坐不说屦者为侍神不敢燕惰故也】尸谡祝前乡尸注前道也祝道尸必先乡之爲之节音义【乡许亮反下注同】疏【释曰此记尸谡之时祝前尸之仪也注释曰云必先乡之为之节者言必先面乡尸者爲之节度也】还出户又乡尸还过主人又乡尸还降阶又乡尸注过主人则西阶上不言及阶明主人见尸有踧踖之敬音义【踧子六反踖子亦反】疏【注释曰过主人则西阶上不言及阶明主人见尸有踧踖之敬者以其经出户降阶及门皆指物而言主人者欲见阶上不言西阶而言主人者欲见主人见尸有踧踖之敬故改去阶名而云主人也】降阶还及门如出户注及至也言还至门明其闲无节也降阶如升时将出门如出户时皆还向尸也每将还必有辟退之容凡前尸之礼仪在此音义【辟音避】疏【注释曰言还至门明其闲无节也者以经自阶已前皆不言及从阶到门言及者以其自阶到门其中道远故特言及以殊之是以郑云言还至门明其闲无节谓无还乡尸之节也云降阶如升时以将出门如出户时皆还乡尸也者经直云及门如出户虽不言降阶如升时以将出门如出户明降阶如升时故郑约出门以明降阶也云皆还乡尸者欲见经还者皆还乡尸也谓乡尸乃前道也云每将还必有辟退之容者辟退即逡廵谦让之容貌也云凡前尸之礼仪在此者以仪礼一部所云前尸之礼仪在此经为具悉者】尸出祝反入门左北面复位然後宗人诏降疏【释曰尸出祝反入门左北面复位者谓祝既送尸出反入门复位复上文祝入门左北面位故云复位也云然後宗人诏降者谓祝复位宗人乃诏告主人降以其无事故也】○尸服卒者之上服注上服者如特牲士玄端也不以爵弁服爲上者祭於君之服非所以自配鬼神士之妻则宵衣耳疏【释曰上经直见主人服不见尸服故记人明之注释曰云上服对深衣为下玄端者案特牲经筮日云主人冠玄端至祭日夙兴主人服如初是士之正祭服玄端即是卒者生时所着之祭服故尸还服之云不以爵弁服爲上者祭於君之服非所以自配鬼神者案曾子问孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之注云为君尸或弁者先祖或有爲大夫士者彼君之先祖为士尸服爵弁不服玄端若子孙爲诸侯先祖爲士者尸还服助祭於君之服也云士之妻则宵衣耳者以其经直云尸不辨男女士虞既男女别尸明经云尸可以兼男女故郑并云士之妻也案特牲正祭主妇着纚笄宵衣明女尸亦宵衣可知】男男尸女女尸必使异姓不使贱者注异姓妇也贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也音义【适丁狄反】疏【释曰虞卒哭之祭男女别尸故男女别言之也注释曰云异姓妇也者以男无异姓之礼故也知经云必使异姓者据与妇为尸者也不使同姓孙与妇为尸者尸须得孙列者孙与祖为尸孙妇还与夫之祖姑为尸故不得使同姓女为尸也云贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也者男尸先使适孙无适孙乃使庶孙女尸先使适孙妻无适孙妻使适孙妾又无妾乃使庶孙妻即不得使庶孙妾以庶孙之妾是贱之极者若然庶孙妻亦容用之而郑云必使适也者据经不使贱有适孙妻则先用适而言其实容用庶孙妻法也必知容用庶孙者以曾子问孔子曰祭成丧者必有尸尸必以孙孙幼使人抱之无孙则取於同姓可也彼不言适是容无适而用庶此经男女别尸据虞祭而言至卒哭已後自禫以前丧中之祭皆男女别尸知者案司几筵云每敦一几郑注云虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭於庙同几精气合少牢吉祭云某妃配是男女共尸篇末云是月也吉祭犹未配注云是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未忘也则引少牢吉祭妃配之事为证明禫月不当四时祭月则不云某妃配配则共尸可知】○无尸则礼及荐馔皆如初注无尸谓无孙列可使者也殇亦是也礼谓衣服即位升降疏【释曰自此尽诏降如初论丧祭无尸之事注释曰云无尸谓无孙列可使者知谓无孙列者礼记云无孙则取同姓之适则大夫士祭先取孙无孙取同姓之适是有孙列可使如无孙复无同姓之适是无孙列可使者也云殇亦是也者礼记曾子问云祭成丧者必有尸明殇死无尸可知曾子问又云宗子直有隂厌庶殇直有阳厌是无尸也云礼谓衣服即位升降者虽无尸主人亦如上所服即位於西序及升降与有尸相似】既飨祭于苴祝祝卒注记异者之节疏【注释曰云记异者谓记无尸者异於有尸何者有尸祝释孝子辞释辞讫爲祝祝卒别有迎尸已後之事今无尸者祝祝卒飨神讫无迎尸已後之事故下文云不绥祭之等是记异者之节也】不绥祭无泰羹湇胾从献注不绥言献记终始也事尸之礼始於绥祭终於从献绥当爲堕音义【绥依注音堕许恚反】疏【释曰此四事皆爲尸是以上文有尸者云迎尸而入祝命佐食绥祭有泰羹湇自门入设于鉶南胾四豆设于左又尸食之後主人初献宾长以肝从主妇亚献宾长以燔从宾长献後亦如之无尸阙此四事自羹已下三事皆蒙无字解之也注释曰云不绥言献记终始也者以见经无尸具陈四事凡祭礼以献为终举终以见始亦得爲义今不但言献记其终始具言四事者欲明始於绥祭终於从献故郑即云事尸之礼始於绥祭终於从献者故具言之云绥当为堕者周礼守祧职云既祭藏其堕堕字爲正取减爲义】主人哭出复位注於祝祝卒疏【注释曰谓祝祝卒无尸可迎既无上四事主人遂即哭出复户外东面位也】祝阖牖户降复位于门西注门西北面位也疏【注释曰郑此及下注皆云复位者门西北面位者据上文尸出祝反入门左北面复位也】男女拾踊三注拾更也三更踊音义【拾其业反注下同更音庚】疏【注释曰凡言更踊者主人踊主妇踊宾乃踊三者三爲拾也】如食闲注隐之如尸一食九饭之顷也疏【注释曰隐之者谓阖牖户也九饭之顷时节也】祝升止哭声三啓户注声者噫歆也将啓户警觉神也今文啓爲开疏【注释曰云声者噫歆也者若曲礼云将上堂声必扬故云将啓户警觉神也】主人入注亲之疏【注释曰云亲之者啓牖向是亲之事主人无事而入者是主人亲至神所恭敬之事也】祝从啓牖乡如初注牖先阖後啓扇在内也乡牖一名也如初者主人入祝从在左音义【乡许亮反】疏【注释曰云牖先阖後啓扇在内也者见上文阖牖户阖时牖先言此经上云主人入祝从乃言啓牖是户先开乃啓牖故须解之扇在内也云乡牖一名也者案诗云塞乡墐户注云乡北出牖也与此注不同者语异义同北牖名乡乡亦是牖故云牖一名也云如初者主人入祝从入在左者郑以经如初之文在牖乡之下恐人以为啓牖乡如初上既无啓牖乡之事明据主人与祝位如初也】主人哭出复位注堂上位也疏【注释曰案下文云宗人诏降如初注云诏主人降之乃降堂明此复位者复堂上东面位也】卒彻祝佐食降复位注祝复门西北面位佐食复西方位不复设西北隅者重闭牖户?也疏【注释曰郑知祝与佐食位如此者见上经云主人即位于堂衆主人及兄弟宾即位于西方佐食即宾也故知佐食言复位复西方可知知祝复位复门西北面位者上经祝入门左北面注不与执事同位接神尊也明此祝复位复门西北面位可知云不复设西北隅者重闭牖户?也者上经有尸者有隂厌有阳厌无阖牖户之事今无尸者隂厌时阖牖户今更设馔於西北隅复更阖牖户为?渎故不爲也】宗人诏降如初注初赞阖牖户宗人诏主人降之疏【注释曰此降谓礼毕降堂也上经云赞阖牖户主人降宾出注云宗人诏主人降彼谓降堂故郑知此云如初亦如上经诏降也】○始虞用柔日注葬之日日中虞欲安之柔日隂取其静疏【释曰自此下尽哀荐成事论初虞二虞三虞卒哭明三者之祭飨神辞及用日不同之事注释曰云葬之日日中者上文云日中行事是也葬用丁亥是柔日葬始虞用日中故云始虞用柔日也】曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁注曰辞也祝祝之辞也丧祭称哀显相助祭者也显明也相助也诗云於穆清庙肃雍显相不宁悲思不安音义【相息亮反思息似反】敢用絜牲刚鬛注敢昧冒之辞豕曰刚鬛音义【昧亡比反冒亡报反】疏【注释曰敢冒昧之辞者凡言敢者皆是以卑触尊不自明之意故云昧冒之辞云豕曰刚鬛者下曲礼文】香合注黍也大夫士於黍稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误尔辞次黍又不得在荐上音义【香本又作芗音同黍曰芗合】疏【注释曰案下曲礼云黍曰香合粱曰香萁稷曰明粢是也云大夫士於黍稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误耳者曲礼所云黍稷别号者是人君法特牲少牢黍稷合言普淖此别号黍爲香合下特号稷为普淖故知记误也云辞次黍又不得在荐上者依设荐法先设菹醢次设俎後设黍稷今黍在嘉荐之上此亦记者之误故郑非之也若然俎在後今洁牲在黍上者祭以牲为主故先言非设时在前也】嘉荐普淖注嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也德能大和乃有黍稷故以为号云音义【淖女孝反刘徒较反】疏【注释曰言故以为号云者郑以意解之无正文故言云以疑之】明齐溲酒注明齐新水也言以新水溲酿此酒也郊特牲曰明水涗齐贵新也或曰当爲明视谓兔腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次今文溲为醙音义【齐才计反注同溲所求反醙同】疏【注释曰云言以新水溲酿此酒也者郑以溲水边为之与缩字义异谓以新水渍麴乃溲酿此酒又引郊特牲明水涗齐贵新也者彼注云涗犹清也五齐浊泲之使清谓之涗齐及取明水皆贵新也据彼注明水则周礼司烜氏所取月中之水与此明齐新水别郑引之者彼此虽异引之直取新义同故引为证非谓为一物也云或曰当为明视谓兔腊也者士祭有兔腊是故或有人作如此说云今文曰明粢粢稷也皆非其次者若以明齐当爲明视作兔腊解者应在上与牲为次何因退在下今文又为稷解者上已云普淖兼黍稷何用又见稷也故知二者皆非其次也若然特牲少牢无腊号以小物略之】哀荐祫事注始虞谓之祫事者主欲其祫先祖也以与先祖合爲安今文曰合事音义【祫音洽】疏【注释曰始虞谓之祫事者主欲其祫先祖也者案公羊传文二年云大祫者何合祭也合先君之主於大庙故此郑亦以祫为令而言但三虞卒哭後乃有祔祭始合先祖今始虞而已言祫者郑云以与先祖合为安故下文云适尔皇祖某甫是始虞预言祫之意也】适尔皇祖某甫注尔女也女死者告之以适皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫音义【女音汝】飨注劝强之也再虞皆如初曰哀荐虞事注丁日葬则巳日再虞其祝辞异者一言耳疏【注释日巳日再虞者以其後虞用刚日初虞再虞皆用柔日始虞用丁日隔戊日故知再虞用巳日云祝辞异者一言耳者一言或有一句为一言若论语云一言以蔽之曰思无邪是也今此一言则一字为一言谓数一虞云祫再虞云虞三虞云成是也】三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事注当祔於祖庙爲神安於此後虞改用刚日刚日阳也阳取其动也士则庚日三虞壬日卒哭其祝辞异者亦一言耳他谓不及时而葬者丧服小记曰报葬者报虞三月而後卒哭然则虞卒哭之闲有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之文不在卒哭上者以其非常也令正者自相亚也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔於祖父如是虞为丧祭卒哭爲吉祭今文他爲它音义【报礼记音芳付反下同令力呈反离力智反】疏【注释曰郑云当祔於祖庙爲神安於此者即解初虞再虞称祫称虞之意今三虞改用刚日将祔於祖取其动义故也云士则庚日三虞壬日卒哭者以其巳日为再虞後改用刚日故次取庚日为三虞也卒哭亦用刚日故庚日後隔辛日取壬日为卒哭云祝辞异者亦一言耳者改虞为成是一言也云他谓不及时而葬者谓有故及家贫不及三月因三日殡日即葬於国北引丧服小记者彼郑注云报读为赴疾之赴谓不待三月葬因殡日虞所以安神以送形而往迎魂而反而须安之故疾虞三月而後卒哭者谓卒去无时之哭郑云卒哭待哀杀故至三月待寻常葬後乃为卒哭祭也云然则虞卒哭之闲有祭事者亦用刚日者以虞卒哭已是刚日他祭在後故亦用刚日也云其祭无名谓之他者谓虞卒哭祔祥皆有名此则无名故谓之他云文不在卒哭上者此他祭在卒哭上今退在卒哭下者以其非常祭故也引檀弓者证卒哭辞称成事之义但卒哭为吉祭者丧中自相对若据二十八月後吉祭而言禫祭已前总为丧祭也若然此经云三虞与卒哭哀荐成事明文而郑注檀弓云卒哭而祭其辞盖曰哀荐成事言盖疑之者以郑君以前有人解云三虞与卒哭同爲一事解之者郑故疑卒哭之辞而云盖也是以襍记云上大夫之虞也少牢卒哭成事袝皆太牢郑注云卒哭成事祔言皆则卒哭成事祔与虞异矣是微破前人三虞与卒哭同解者也】○献毕未彻乃饯注卒哭之祭既三献也饯送行者之酒诗云出宿于泲饮饯于祢尸旦将始祔于皇祖是以饯送之古文饯爲践疏【释曰自此尽不脱带论卒哭之祭未彻饯尸於寝门外之事注释曰郑云卒哭之祭者案经文直云献毕未彻乃饯不言卒哭郑知是卒哭之祭者以其三虞无饯尸之事明旦祔於祖入庙乃有饯尸之礼故郑据卒哭而言若然三虞不饯尸者以其三虞与卒哭同在寝祔则在庙以明旦当入庙以其易处乡尊所故特有饯送尸之礼也引诗者彼生人饯行人之礼爲行始此祭祀饯尸之礼亦乡祖庙为行始事虽异饯送饮酒是同故引爲证也知旦将始祔於皇祖者下云明日以其班祔郑云卒哭之明日也是明日之旦也】尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋注少南将有事於北有玄酒即吉也此在西尚凶也言水者丧质无幂不久陈古文甒爲庑也疏【注释曰云少南将有事於北者正谓下文云尸出门右南面已下是也云有玄酒即吉也者以其虞祭用醴酒无玄酒至卒哭云如初则与虞祭同今至饯尸用玄酒酒则寻常祭祀之酒非醴故云即吉也云此在西尚凶也者以其吉祭祭尊在房户之闲至於虞祭尊在室是凶今卒哭饯尸尊在门西不在门东是尚凶故变於吉也】洗在尊东南水在洗东篚在西注在门之左又少南馔笾豆脯四脡注酒宜脯也古文脡爲挺有乾肉折俎二尹缩祭半尹在西塾注乾肉牲体之脯也如今凉州鸟翅矣折以爲俎实优尸也尹正也虽其折之必使正缩从也古文缩爲蹙音义【脡徒顶反又他顶反翅申豉反】疏【注释曰云凉州鸟翅者经云乾肉折俎则汉时乾脯似之故郑以今晓古也】尸出执几从席从注祝入亦告利成入前尸尸乃出几席素几苇席也以几席从执事也音义【从子容反】疏【注释曰云祝入亦告利成入前尸尸乃出者虽饯行饮酒尸将起之时祝亦如虞祭告云利成尸乃兴以前尸也知几席素几苇席也者上经初虞云素几苇席在西序至及再虞三虞及卒哭皆如初不见更设几席之文明同初虞用素几苇席今卒哭祭末饯尸於门外明是卒哭之几席故知是素几苇席也】尸出门右南面注俟设席也疏【注释曰知俟设席者尸在门右南面在坐北立下即云席设之事明俟设席也】席设于尊西北东面几在南宾出复位注将入临之位士丧礼宾继兄弟北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上主人出即位于门东少南妇人出即位于主人之北皆西面哭不止注妇人出者重饯尸疏【注释曰妇人有事自堂及房而已今出寝门之外故云重饯尸也】尸即席坐唯主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人拜送哭复位荐脯醢设俎于荐东朐在南注朐脯及乾肉之屈也屈者在南变於吉音义【朐其俱反】疏【释曰云主人拜送者案上祭云主人答拜特牲亦云拜送则拜时吉凶同也注释曰云屈者在南变於吉者案曲礼云以脯修置者左朐右末郑云屈中曰朐则吉时屈者在左今尸东面而云朐在南则是凶礼屈者在右末头在左故云变於吉也】尸左执爵取脯擩醢祭之佐食授哜注授乾肉之祭尸受振祭哜反之祭酒卒爵奠於南方注反之反於佐食佐食反之於俎尸奠爵礼有终疏【注释曰郑知反之反於佐食者经云佐食授哜尸受振祭哜哜讫而云反之明反於佐食佐食乃反於俎可知也云尸奠爵礼有终者上经云三献尸皆有酢今饯尸三献皆不酢而奠之是为礼有终谓若主人拜送宾不答拜亦是礼有终也】主人及兄弟踊妇人亦如之主妇洗足爵亚献如主人仪无从踊如初宾长洗繶爵三献如亚献踊如初佐食取俎实于篚尸谡从者奉篚哭从之祝前哭者皆从及大门内踊如初注男女从尸男由左女由右及至也从尸不出大门者由庙门外无事尸之礼也古文谡作休疏【注释曰郑知男女从尸男由左女由右者约上文男子在南妇人在北南为左北为右因从此位便故知男子由左妇人由右也云从尸不出大门者由庙门外无事尸之礼也者在庙以庙为限在寝门外以大门为限正祭在庙庙门外无事尸之礼今饯尸在寝门外则大门外无事尸之礼故郑举正祭况之从尸不出大门外取正祭比之故注云由庙门外无事尸之礼也】尸出门哭者止注以饯於外大门犹庙门疏【注释曰郑意所以尸出大门哭者便止者正以饯於寝门以大门爲限似事尸在庙门爲限故知郑云大门犹庙门也】宾出主人送拜稽颡注送宾拜於大门外疏【注释曰上从尸不出大门者有事尸限故不出大门送之送宾於大门外自是常礼故云送宾拜于大门外但礼有终宾无答拜之礼也】主妇亦拜宾注女宾也不言出不言送拜之於闱门之内闱门如今东西掖门疏【注释曰上主人送男宾故知此主妇拜女宾也云不言出送拜之於闱门之内者决上文男主拜男宾言出送此明主妇送女宾于闱门之内以其妇人送迎不出门见兄弟不踰阈故也云闱门如今东西掖门者案尔雅释宫云宫中之门谓之闱则闱门在宫内汉时宫中掖门在东西若人左右掖故举以爲况也】丈夫说絰带于庙门外注既卒哭当变麻受之以葛也夕日则服葛者爲祔期今文说爲税疏【注释曰云既卒哭当变麻受之以葛也者丧服郑注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服士亦约此文而言也云夕日则服葛者爲祔期者今日爲卒哭祭明旦爲祔前日之夕爲祔祭之期变麻服葛是变重从轻明旦亦得变不要夕期之时变之夕时言变麻服葛者郑云爲祔期是因祔期即变之使宾知变节故也】入彻主人不与注入彻者兄弟大功以下言主人不与则知丈夫妇人在其中古文与爲豫音义【与音预】疏【注释曰郑知入彻是大功以下者见曾子问云士祭不足则取於兄弟大功以下者经云入彻主人不与明取大功小功缌麻之等入彻也云言主人不与则知丈夫妇人在其中者上文直言丈夫说絰不辨亲疏下文妇人脱首絰不辨齐斩妇人此云入彻据大功以下则此文入彻主人不与之中丈夫妇人兼有可知以其平常祭时诸宰君妇废彻不迟则凶祭丈夫妇人亦在但齐斩不与彻耳】妇人说首絰不说带注不脱带齐斩妇人带不说也妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带时亦不说者未可以轻文变於主妇之质至祔葛带以即位檀弓曰妇人不葛带疏【注释曰知齐斩妇人带不说也者案丧服小记云齐衰带恶笄以终丧郑云有除无变举齐衰则斩衰带不变可知齐斩带不变则大功以下变可知云妇人少变者以其男子既葬首絰腰带俱变男子阳多变妇人既葬直变首絰不变带故云少变也云而重带带下体之上也者对男子阳重首首在上体妇人隂重腰腰是下体以重下体故带不变也云大功小功者葛带者案大功章云布衰裳牡麻絰缨布带三月受以小功衰即葛九月者又案小功章云布衰裳澡麻带絰五月者二者章内皆男女俱陈明大功小功妇人皆葛带可知云时亦不说者未可以轻文变於主妇之质者变是文不变是质不可以大功以下轻服之文变主妇重服之质故经直见主妇不见大功已下也云至祔葛带以即位者此郑解大功以下虽夕时未变麻服葛至祔日亦当葛带即位也知大功以下夕时未变麻服葛者以其与主妇同在庙门外主妇不变大功以下亦不变若然夕时不变夕後入室可以变故至祔旦以葛带即位也引檀弓者亦证齐衰妇人不葛带之事】无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三注以饯尸者本爲送神也丈夫妇人亦从几席而出古文席爲筵疏【释曰自此至宾出论卒哭祭无尸可饯之事注释曰云几席设如初者虽无尸送神不异故云如初故郑云饯尸者本爲送神也云丈夫妇人亦从几席而出者以其云出几席设如初即云拾踊三明在门外有尸行礼之处即知丈夫妇人从几席出可知言亦者亦饯尸之时也】哭止告事毕宾出○死三日而殡三月而葬遂卒哭注谓士也杂记曰大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭此记更从死起异人之闲其义或殊疏【释曰自此尽他辞一也论记人所记其义或殊事以更有此文也云遂卒哭不言三虞者是记人略言之注释曰注云谓士也者以其此篇是士虞故知三日三月据士而说引杂记者是大夫已上与士异者以其王制大夫上同有三日而殡三月而葬之文杂记云大夫亦同三月而葬卒哭则士云三月大夫五月卒哭之月不同者曲礼云生与来日死与往日郑云与犹数也生数来日谓成服杖以死来日数也死数往日谓殡敛以死日数也大夫以上皆以来日数若然士云三日殡三月葬皆通死日死月数大夫以上殡葬皆殊死日死月数是以士之卒哭得葬之三月内大夫三月葬除死月通死月则四月大夫有五虞卒哭在五月诸侯以上以义可知云此记更从死起异人之闲其义或殊者上已论虞卒哭此记更从始死记之明非上记人是异人之闲其辞或殊更见记之事其实义亦不异前记也】将旦而祔则荐注荐谓卒哭之祭疏【释曰云将旦而祔则荐者记人见卒哭之祭爲祔而设故连文云将旦而祔则爲此卒哭而祭也】卒辞曰哀子某来日某隮祔尔于尔皇祖某甫尚飨注卒辞卒哭之祝辞隮升也尚庶几也不称馔明主爲告祔也今文隮爲齐音义【隮子兮反】疏【注释曰云卒辞卒哭之祝辞者谓迎尸之前祝释孝子辞云尔云不称馔明主爲告祔也者但卒哭之祭实有牲馔而不称者以其卒哭祭主爲告神将祔於祖而设牲馔故不言也】女子曰皇祖妣某氏注女孙祔於祖母疏【注释曰此女子谓女未嫁而死或出而归或未庙见而死归葬女氏之家既葬祔于祖母也】妇曰孙妇于皇祖姑某氏注不言尔曰孙妇差疏也音义【差初卖反】疏【注释曰此对上文孙祔于祖而云祔于尔皇祖某甫此则不曰尔而变曰孙妇妇差疏故不云尔也若然上女子亦不云尔者文承孙下云尔可知直言其皇祖妣异者耳】其他辞一也注来日某隮祔尚飨疏【注释曰他辞一者正谓来日某隮祔尚飨女子及孙妇皆有辞故云其他辞一也其祔女子云来日某隮祔尔于尔皇祖妣某氏尚飨其孙妇云来日某隮祔孙妇於皇祖姑某氏尚飨】飨辞曰哀子某圭爲而哀荐之飨注飨辞劝强尸之辞也圭絜也诗曰吉圭爲饎凡吉祭飨尸曰孝子疏【注释曰飨辞劝强尸之辞也者案特牲礼迎尸入室尸即席坐主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨郑云劝强之也其辞引此士虞记则宜云孝孙某圭爲孝荐之飨当此辞爲之凡吉祭飨尸曰孝子者此一辞说三虞卒哭劝尸辞若祔及练祥吉祭其辞亦用此但改哀爲孝耳故郑云凡以该之也】明日以其班祔注卒哭之明日也班次也丧服小记曰祔必以其昭穆亡则中一以上凡祔已复于寝如既祫主反其庙练而後迁庙古文班或爲辨辨氏姓或然今文爲胖疏【注释曰引丧服小记者彼解中犹闲也一以上祖又祖孙祔祖爲正若无祖则祔于高祖以其祔必以昭穆孙与祖同昭穆故闲一以上取昭穆相当者若妇则祔于夫之所祔之妃无亦闲一以上若妾祔亦祔于夫之所祔之妾无则易牲祔女君也云凡祔已复于寝如既祫主反其庙者案文三年公羊云大事者何大祫也大祫者何合祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖又案曾子问云天子诸侯既祫祭主各反其庙今祔于庙祔已复于寝若大夫士无木主以币主其神天子诸侯有木主者以主祔祭讫主反于寝如祫祭讫主反庙相似故引爲证也云练而後迁庙者案文二年经云丁丑作僖公主谷梁传云作僖公主讥其後也作主坏庙有时日於练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也是练而迁庙引之者证练乃迁庙祔迁於寝案左氏僖公三十三年传云凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於主烝尝禘於庙服注云特祀于主谓在寝烝尝禘於庙者三年丧毕遭烝尝则行祭皆於庙焉遭烝尝乃於庙则自三年以前未得迁于庙而禘祭此贾服之义不与郑同案春官鬯人职云庙用卣郑注云庙用卣者谓始禘时自馈食始以此言之郑义若於三年後四时常祭在庙用彝盛鬯必用卣卣中尊谓献象等以盛鬯酒故郑取谷梁练而迁庙特祀新死者於庙故用卣也若然唯祔祭与练祭祭在庙祭讫主反於寝其大祥与禫祭其主自然在寝祭之案下文禫月逢四时吉祭之月即得在庙祭但未配而已又玄鸟诗郑注云君丧三年既毕归於其庙而後祫祭于大祖明年春禘于羣庙若如此言则三年丧毕更有特禘者郑意除练时特禘三年丧毕更有此特禘之礼也】沐浴栉搔翦注弥自饰也搔当音爪今文曰沐浴搔翦或爲蚤揃揃或爲鬋音义【搔依注作爪翦子浅反】疏【注释曰云弥自饰也者上文虞沐浴不栉注云自洁清不栉未在於饰郑虽言未在於饰沐浴已少饰今祔时栉是弥自饰也】用专肤爲折俎取诸脰膉注专犹厚也折俎谓主妇以下俎也体尽人多折骨以爲之今以脰膉贬於纯吉今文字爲肵俎而说以爲折俎亦甚诬矣古文脰膉爲头嗌也音义【膉音益】疏【注释曰云折俎谓主妇以下俎者郑知俎是主妇以下俎者特牲记云主妇俎觳折佐食俎觳折少牢云主妇俎臑折是也】其他如馈食注如特牲馈食之事或云以左胖虞右胖祔今此如馈食则尸俎肵俎皆有肩臂岂复用虞臂乎其不然明矣疏【注释曰云如特牲馈食之事者知不如士虞馈食礼者虞不致爵则夫妇无俎矣上文有俎则祔时夫妇致爵以祔时变麻服葛其辞称孝夫妇致爵与特牲同故云如特牲馈食之事也或云以左胖虞右胖祔者当郑君时有人解者云虞祭与祔祭共用一牲各用一胖以左胖爲虞祭右胖爲祔祭不是故郑破之云今此经云如馈食谓如特牲馈食之礼尸俎用右胖解之主人俎左臂左胖之臂以爲虞祭主人岂得复取虞时左胖之臂而用之乎明不然矣】用嗣尸注虞祔尚质未暇筮尸疏【释曰言用嗣尸则从虞以至祔祭唯用一尸而已注释曰云虞祔尚质未暇筮尸者以其哀未杀故云尚质未暇筮尸若然练祥则筮尸矣故丧服小记云练筮日筮尸大祥筮尸可知是以郑上文注云饯尸旦将始祔于皇祖是用一尸也】曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁注称孝者吉祭疏【注释曰对虞时称哀案檀弓虞爲丧祭卒哭爲吉祭卒哭既爲吉祭祔在卒哭後亦是吉祭故郑以吉祭言之也】用尹祭注尹祭脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣疏【注释曰郑知尹祭是脯者下曲礼云脯曰尹祭故知也但曲礼所云是天子诸侯礼用脯号案特牲少牢无云用脯者故云大夫士祭无云脯者唯上饯尸有脯此非饯尸故不言牲号而云尹祭亦记者误也以其上文初虞云敢用絜牲刚鬛今不言牲号而云尹祭是记人误云亦者亦上文香合也】嘉荐普淖普荐溲酒注普荐鉶羹不称牲记其异者今文溲爲醙疏【注释曰知普荐是鉶羹者案上文虞礼及特牲皆云祝酌奠于鉶南则鉶在酒前而设此亦普荐在酒上故知也但虞礼一鉶此云馈食则与特牲同二鉶故云普荐也云不称牲记其异者对与初虞之等称牲但记其异虽不说牲之号有号可知也若然云记其异者以嘉荐普淖溲酒与前不异记之以其普荐与前异将言设荐在普淖後溲酒前故并言其次矣】适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨注欲其祔合两告之曾子问曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而後主各反其庙然则士之皇祖於卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎疏【注释曰云欲其祔合两告之者欲使死者祔於皇祖又使皇祖与死者合食故须两告之是以告死者曰适尔皇祖某甫谓皇祖曰隮祔尔孙某甫二者俱飨是其两告也引曾子问者案彼郑注云象有凶事者聚也云卒哭成事而後主各反其庙者至祔须得祖之木主以孙祔祭故也天子诸侯有木主可言聚与反庙之事大夫无木主祭而反之故云无主则反庙之礼未闻云以其币告之乎者曾子问无迁主将行以币帛爲主命此大夫士或用币以依神而告使聚之无正文故云乎以疑之】○朞而小祥注小祥祭名祥吉也檀弓曰归祥肉古文朞皆作基疏【释曰自祔以後至十三月小祥故云朞而小祥注释曰引檀弓者彼谓顔囘之丧馈祥肉於孔子而言彼云馈此云归者馈即归也故变文言之引之者证小祥是祭故有肉也】曰荐此常事注祝辞之异者言常者朞而祭礼也古文常爲祥疏【注释曰祝辞之异者谓小祥辞与虞祔之辞有异异者以虞祔之祭非常一期天气变易孝子思之而祭是其常事故祝辞异也云朞而祭礼也者丧服小记文案彼云期而祭礼也期而除丧道也祭不爲除丧也注云此谓练祭也礼正月有亲亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀恻之情益衰衰则宜除不相爲也是以谓小祥祭谓常事也】又朞而大祥曰荐此祥事注又复也疏【注释曰此谓二十五月大祥祭故云复朞也变言祥事亦是常事也】中月而禫注中犹闲也禫祭名也与大祥闲一月自丧至此凡二十七月禫之言澹澹然平安意也古文禫或爲导音义【禫大感反闲闲侧之闲下同】疏【注释曰知与大祥闲一月者二十七月禫後月乐二十八月复平常正作乐也云禫之言澹澹然平安意也者禫月得无所不佩又於禫月将乡吉祭又得乐悬故云平安意也但至後月乃是即吉之正也】是月也吉祭犹未配注是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未忘也少牢馈食礼祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨音义【妃丰非反又音配】疏【注释曰谓是禫月得禫祭仍在寝此月当四时吉祭之月则于庙行四时之祭於羣庙而犹未得以某妃配哀未忘若丧中然也言犹者如祥祭以前不以妃配也案礼记云吉事先近日丧事先远日则大祥之祭仍从丧事先用远日下旬爲之故檀弓云孔子旣祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌注踰月且异旬也祥亦凶事先远日案此禫言澹然平安得行四时之祭则可从吉事先近日用上旬爲之若然二十七月上旬行禫祭於寝当祭月即从四时祭於庙亦用上旬爲之引少牢礼者证禫月吉祭未配後月吉如少牢配可知也】

仪礼注疏卷十四

仪礼注疏卷十四考证

鱼腊爨亚之北上疏言北上则次在豕爨之南○豕爨之南监本误作豕鼎之北【臣绂】按三者豕最北鱼腊以次而南所谓北上也此言爨不言鼎下云陈三鼎于门外之右则此时鼎未陈也

馔黍稷二敦于阶间西上藉用苇席○敖继公云藉敦未必有席席字盖衍特牲藉用?

箪布在其东○石经及敖本作箪巾

卒朼者逆退复位○敖继公云朼当作匕字之误也【臣绂】按朼匕自可通用

祝命佐食堕祭○堕敖本从今文作绥继公又云绥或授字之误【臣绂】按敖说虽直截然堕字见周官注疏自有据依未可轻改

注犹言隳下也○隳与堕义同字别释文两出其音可证或混作堕非也

主人献祝注献祝因反西面位○面监本譌作南【臣绂】按上主人倚杖入西面是其西面位也

祝坐授主人○敖继公云授主人下似脱一爵字自反两笾○敖继公云反或取字之误【臣绂】按主妇既献尸乃出室自取两笾复入室设之故云自反盖往反之义

祝反入彻设于西北隅注几在南变右文明东面不南面○右字监本譌作古【臣绂】按上经云布席于室中东面右几此经云几在南虽变右几之文而在南则仍是右几明此设馔仍东面不南面也若作古字则词无所属

记虞沐浴不栉○【臣绂】按敖本无沐字注云今文曰沐浴则郑从古文不应有沐字矣石经有沐字盖从今文今仍之而加圈以别之

羮饪疏而以殳与股不是形声之类其理未审○【臣绂】按股字从殳谐声也

鉶芼用苦若薇注古文苦爲枯今文或作苄○苄字监本譌作笇又或譌笇今据音义正之

卒彻祝佐食降复位○监本脱复字今依石经及敖本补正

明齐溲酒○敖继公云祝祝之时奠用醴而已不用酒也溲酒似衍【臣绂】按酒俟尸饭而献今虽未献不妨祝辞中并言之

哀荐祫事注今文曰合事○合字监本作古【臣学健】按祫之言合也作合字文义方协合与古形相近而误耳

飨○敖继公云以祔祭之辞例之当云尚飨

尸受振祭哜反之○受字监本譌作授今依石经及敖本改正

哭止告事毕宾出○此七字监本全脱今依石经及敖本补正

嘉荐普淖普荐溲酒疏记其异者以嘉荐普淖溲酒与前不异○监本溲酒上有普荐二字【臣绂】按下句云以其普荐与前异则此句中不应有普荐明矣

中月而禫○【臣绂】按禫祭名从示戴侗改从衣作非康熙字典已驳正

仪礼注疏卷十四考证