說之者，說之也。說之者，資之也。

說者，說之於彼人也。說之者，有資於彼人也。資，取也。

飾言者，假之也。假之者，益損也。

說者，所以文飾言語，但假借以求人於彼，非事要也。亦既假之，須有損益，故曰：假之者，損益之謂也。

應對者，利辭也。利辭者，輕論也。

謂彼有所問，卒應而對之者，但便利辭也。辭務便利故所。

成義者，明之也。明之者，符驗也。

覈實事務，以成義理者，欲明其真偽也。真偽既明，則符驗自□□符驗也。言或反覆，欲相卻也。

難言者，卻論也。卻論者，釣幾也。

言或不合，反覆相難，所以卻論前事也。卻論者，必理精而事明，幾微可得而盡矣。故曰：卻論者，釣幾也。求其深微曰釣也。

佞言者，諂而于忠。

諂者，先意承欲，以求忠名，故曰：諂而于忠。

諛言者，博而于智。

博者，繁稱文辭，以求智名，故曰：博而于智。

平言者，決而于勇。

決者，縱舍不疑，以求勇名，故曰：決而于勇。

戚言者，權而于信。

戚者，憂也。謂象憂戚而陳言也。權者，策選進謀，以求信名，故曰：權而于信。

靜言者，反而于勝。

靜言者，謂象清淨而陳言，反者先分不足以窒非，以求勝名，故曰：反而于勝。

先意成欲者，諂也。繁稱文辭者，博也。策進謀者，權也。縱舍不宜者，決也。先分不足而窒非者，反也。

己實不足，不自知而內訟，而反攻人之過，窒他謂非，如此者反也。

故口者，幾關也，所以閉情意也。耳目者，心之佐助也，所以窺間見姦邪。故曰：參調而應，利道而動。

口者，所以發言語，故曰：口者，機關也。情意宜否，在於機關，故曰：所以關閉情意也。耳目者，所以助心通理，故曰：心之佐助也。心得耳目，即能窺見間隙，見彼姦邪，故曰：窺間見姦邪。耳心目三者，調和而相應感，則動必成功，吉無不利，其所無□□則以順道而動，故曰：參調而應，利道而動者也。

故繫言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，觀要得理。

苟能睹要得理，便可曲成不失。故雖繫言紛葩不亂，翱翔越越不迷，變易改常而不危者也。

故無目者，不可示以五色；無耳者，不可告以五音。

五色為有目者施，無目不可得而示其五色。五音為有耳者作，故無耳不可得而告其五音。此二者為下文分也。

故不可以往者，無所開之也。不可以來者，無所受之也。物有不通者，故不事也。

此不可以往說於彼者，為彼暗滯無所可開也。彼所不來說於此者，為此淺局無所可受也。夫淺局之與暗滯，常閉塞而不通，故聖人不事也。

古人有言曰：口可以食，不可以言。言者，有諱忌。眾口爍金，言有曲故也。

口食可以肥百體，故可食也；口言或可以招百殃，故不可以言也。言者觸忌諱，故曰：有忌諱也。金為堅物，眾口能爍之，則以眾口有私曲故也。故曰：言有曲故也。

人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。

可聽在於合彼，可成在於順理，此為下起端也。

是故，智者不用其所短，而用愚人之所長；不用其所拙，而用愚人之所工，故不困也。

智者之短，不勝愚人之長，故用愚人之長也。智者之拙，不勝愚人之工，故用愚人之工也。常能棄拙短而用工長，故不困也。

言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。

人能從利之所長，避害之所短，故出言必見聽，舉事必有成功也。

故介虫之悍也，必以堅厚；螯蟲之動也，必以毒螫。故禽獸之用其長而談者，知用其用也。

言介虫之堅厚以自藏，螫蟲之動也，行毒螫以自衛，此用其所長也。故能自免於害，至於他鳥獸，莫不知用其長，以自保全，談者感此，亦知其所用而用也。

故曰：辭言五，曰病，曰怨，曰憂，曰怒，曰喜。

五者有一，必失中和而不平暢。

故曰：病者，感衰氣而不神也。

病者恍惚，故氣衰而不神也。

怨者，腸絕而無主也。

怨者內動，故腸絕而言無主也。

憂者，閉塞而不泄也。

憂者怏悒，故閉塞而言不泄也。

怒者，妄動而不治也。

怒者鬱勃，故妄動而言不治也。

喜者，宣散而無要也。

喜者搖蕩，故宣散而言無要。

此五者類則用之，利則行之。

此五者既失於平常，故用之在精，而行之在利。其不精利，則廢而止之也。

故與智者言依於博，與拙者言依於辨，與辨者言依於要，與貴者言依於勢，與富者言依於高，與貧者言依於利，與賤者言依於謙，與勇者言依於敢，與過者言依於銳，此其術也，而人常反之。

此量宜發言之術也。不達者反之，則逆理而不免成於害也。

是故，與智者言，將此以明之；與不智者言，將此以教之，而甚難為也。

與智者語，將以其明斯術；與不智者語，以此術教之。然人迷日因久，教之不易，故難為也。

故言多類、事多變，故終日言，不失其類，故事不亂。

言者條流舛難，故多類也。事則隨時而化，故多變也。若言不失類，事亦不亂。

終日不變，而不失其主，故智貴不妄。

不亂故不變，故其主有常，能令有常而不變者，智之用也。故其智可貴而不妄。

聽貴聰，智貴明，辭貴奇。

聽聰則真偽不亂，知明則可否自分，辭奇則是非有證。三者能行，則功成事立，故須貴之。