<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷十二
檀弓下第四之一
君之适长殇车三乘公之庶长殇车一乘大夫之适长殇车一乘【适丁历反长竹丈反殇式羊反乘绳证反】
正义郑氏康成曰皆下成人也自上而下降杀以两成人遣车五乘长殇三乘下殇一乘尊卑以此差之庶子言公卑远之【孔疏君对臣之名有地大夫皆有君号公则五等之上又同三公就尊号以卑远於庶子也 案适长君之正体故特言君庶长皆公子故泛言公】传曰大功之殇中从上【案礼年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八?为下殇大功中从上小功中从下】 孔氏頴逹曰此论诸侯及卿大夫之子送葬遣车之数遣车之形甚小葬柩朝庙毕将行设遣奠竟取所奠牲体臂臑折之为段用此车载之以遣送亡者使人以次举之如墓置於椁中之四隅杂记云遣车视牢具置於四隅但遣车之数贵贱不同若生有爵命车马之赐则死有遣车送之诸侯七乘大夫五乘後有明文郑谓降杀宜两则天子九乘士三乘也殇未成人未有爵命车马之赐而得遣车者言其父有之得与子也天子九乘若适子成人则应七乘在长殇而死则五乘中殇从上亦五乘下殇三乘也若庶子成人则应五乘长殇中殇三乘下殇一乘也诸侯七乘则适子成人五乘长殇三乘中殇从上下殇则一乘也公亦诸侯也适长殇旣三乘庶子成人乃三乘长殇则一乘中殇亦从上若下殇则无大夫五乘适子成人三乘长殇降两故一乘中殇从上亦一乘若下殇及庶殇皆无也
存疑孔氏颖达曰案下注云人臣赐车马乃有遣车三命始赐车马诸侯大夫再命不合有遣车今大夫适子长殇得有遣车一乘以其身爲大夫德位旣重虽未三命得有遣车郑注杂记云士无遣车礼天子上士三命得有车马之赐而云士无遣车者谓诸侯之士及天子中士下士也但丧礼质畧天子之臣与诸侯之臣命数虽殊丧礼不异故郑云大夫已上乃有遣车文主天子大夫其实兼诸侯大夫也郑以士无遣车者文主诸侯之士其实亦兼天子中士下士也熊氏云人臣得车马赐者遣车得及子不得车马赐者遣车不得及子非也
案郑氏周官注谓士无贰车而仪礼士丧明云贰车郑又以丧礼摄盛为解引杂记注士无遣车盖因士丧礼不言遣车为说此疏云天子上士有遣车则不得谓士无遣车矣又云以诸侯之士言之则又非天子之臣与诸侯之臣命数虽殊丧礼不异矣又引杂记遣车视牢具周礼大行人牢礼之数非以命数而何且天子之大夫士与诸侯之大夫士命数迥殊而谓丧礼质畧诸侯之臣不异天子之臣不可信也
公之丧诸逹官之长杖【长上声】
正义郑氏康成曰逹官谓君所命虽有官职不逹於君则不服斩【孔疏不逹於君谓府史之属不服斩衰但服齐衰三月若近臣阍寺之属虽无爵命但嗣君服斩则亦服斩案丧服传不以杖卽位】 孔氏颖达曰此论臣爲君杖法公者五等诸侯也诸者非一之辞达官谓国之卿大夫士被君命者也此对不达者故云长若遭君丧则备服衰杖不云衰从可知也若大夫之臣得爲大夫君服斩与杖衆臣降其带屦所谓衆臣爲其君布带绳屦也
君於大夫将葬吊於宫及出命引之三步则止如是者三君退朝亦如之哀次亦如之【朝直遥反】
正义郑氏康成曰宫殡宫也出谓柩巳在路三命引之凡移九步朝丧朝庙也次他日宾客所受大门外舍也孝子至此而哀【陈氏澔曰或出大门至平日待宾客次舍之处孝子哀而暂停柩车则亦如之】 孔氏颖达曰此论君吊臣之礼君於大夫之丧将至葬时必亲往吊孝子於殡宫及其柩出殡宫之门君命遣引之引者三步则止君又命引之引者三步又止君又命引之引者又三步而止君又命引之柩车遂行君乃退去君或来吊参差早晚不必皆在殡宫或朝庙当发之时或柩巳出大门至平生待宾次舍之处君命引之使行如上来之事 姚氏舜牧曰命引之三步则止者君念大夫平日效劳国家一旦捐馆舍出不可不爲之助力故於柩行命引之以致其隆重之礼而犹不忍其行之遽也姑三步则止如是者三焉以致其不忍之情是则君之所以礼大夫者耳
案礼吊於葬者必执引君尊不亲执故命人代爲之以三爲度此又君礼之别也
存疑郑氏康成曰以义夺孝子也三步则止不忍顿夺孝子之情也
五十无车者不越疆而吊人【疆居良反】
正义郑氏康成曰气力始衰 孔氏颖达曰此论衰老不许徒行远吊之事越疆则道路遥远吊人又悲感哀戚恐增衰惫也 方氏慤曰五十始衰而老者不以筋力爲礼也
案此指庶人之五十者言若仕则已为大夫当有车也
季武子寝疾蟜固不说齐衰而入见曰斯道也将亡矣士唯公门说齐衰武子曰不亦善乎君子表微及其丧也曾点?其门而歌【蟜居表反说他活反一作税见贤遍反点一作蒧多忝反】正义郑氏康成曰季武子鲁大夫季孙夙【案一作宿】也强且专政国人事之如君蟜固能守礼不畏之矫失俗也道犹礼也武子无如之何佯若善之表犹明也点字晳曾参父?门而歌明已不与也【孔疏明已不与武子故无哀戚也】 孔氏頴逹曰此论季武子强僭蟜固正之之事时人畏武子入其门皆说衰蟜固不说齐衰入见且谓之曰着衰入大夫之门其道将亡絶矣将亡者未絶之辞盖其时向余大夫之门犹有着齐衰者武子谓失礼显者凡人皆知今说衰失礼之微唯汝君子之人乃能表明之也 陈氏澔曰武子寝疾之时蟜固适有齐衰之服遂衣凶服而问疾武子执政人所尊畏固之爲此欲以易时人之观瞻据礼而行武子虽憾不得而罪之也若倚门而歌则非矣记者盖善蟜固之存礼讥曾点之废礼也
案季氏僭礼至於说衰私门其横极矣蟜固当其疾时以齐衰见之以东汇陈氏说爲?长乐陈氏谓示之凶而欲其死岂无服而故爲此服以来乎孔疏以微爲失礼之微正见夙之横处考武子卒在昭公七年孔子方十七岁曾晳少於子路时止六七龄耳未必有?门而歌事此亦出於传闻陈氏讥其废礼亦据记文言之耳 又案三家专鲁禄去公室自季武子始作军城费取卞自封襄公欲适诸侯以避其害其平日作爲一一皆无君之事而容一蟜固以示不敢自同於公门吾谁欺欺天乎有王者作夙也不胜诛矣杜氏墓地攘爲己宫又许葬命哭明已之不惑於妖祥而待人忠厚记中所载二事其爲狙诈如此世所称奸人之尤者其夙也夫
大夫吊当事而至则辞焉
正义郑氏康成曰辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则爲大夫出
通论孔氏颖达曰此以下论吊哭之礼大夫尊来吊士则孝子应出下堂迎之若当主人有大小歛殡之事则遣人辞告之以有事不得出也出谓出於庭若未歛以前唯君命出不爲大夫出始丧哀戚甚也若正当小歛而大夫来吊则辞之以有事歛毕当踊之时延大夫入絶踊而拜之若当歛後踊时来则亦絶踊而拜之尊大夫不待事己也大夫退则出送於门外若士来吊虽当歛不告以有事事毕踊後而引士入然後拜之
案士丧礼大夫有视歛之礼记所谓大夫升自西阶阶东北面东上是也此云辞者彼大夫先事而至者已曾出拜位在阶下升视歛此则当事而至不及视歛故辞之事毕乃入士丧礼旣殡乃拜大夫之後至者盖兼有当事至者在也
吊於人是日不乐【日人一反乐音岳又音洛】
正义郑氏康成曰君子哀乐不同日子於是日哭则不歌
案是日终竟一日也既吊不乐哀则不乐也未吊不乐乐则不吊也故曰哀乐不同日
妇人不越疆而吊人
正义郑氏康成曰不通於外 孔氏頴逹曰妇人无外事也 陈氏祥道曰妇人见兄弟可以及阈而不可以踰阈送迎可以及门而不可以出门吊人可以出门而不可以越疆许穆夫人归唁於卫而不可得则越疆而吊人如之何而可
行吊之日不饮酒食肉焉
正义郑氏康成曰以全哀也
吊於葬者必执引若从柩及圹皆执绋【引音?圹苦晃反又音旷绋音弗】
正义郑氏康成曰示助之以力车曰引【孔疏引长远之名车行远也】棺曰绋【孔疏绋拨举之义棺帷拨举不长远也】从柩赢者【孔疏赢余也谓数外之人】 孔氏颖达曰吊葬本爲助执事故必相助引柩车也执引用人贵贱有数何东山云天子千人诸侯五百人大夫三百人士五十人【案杂记诸侯执绋五百人周礼大司徒疏谓王丧大司徒帅六卿之衆取千人属其六引其三百人已下不见所据亦降杀然与】若其数足赢余之人皆散行从柩至圹下棺窆时则不限人数皆悉执绋也 方氏慤曰引在前属之於车以道柩也绋在旁属之於棺以弼柩也道柩者唯在路用之而已弼柩者至下棺亦用焉故虽不执引而或从柩及圹亦皆执绋也
丧公吊之必有拜者虽朋友州里舍人可也吊曰寡君承事主人曰临【临如字徐音力鸩反】
正义郑氏康成曰拜者往谢之也虽朋友州里舍人谓无主後者承言亦爲执事来【陈氏澔曰寡君承事言来承助丧事此君语摈者传命以入之辞】临言君辱临其丧也 孔氏颖达曰诸侯臣之丧公来亲吊或遣人来吊丧家虽无主後必以次疏亲往拜以谢其恩疏亲亦无虽死者朋友及同州同里及丧家典舍之人往拜亦可也若有主後则主人自当亲拜是以旣夕礼云主人乘恶车郑注云拜君命也吊曰寡君承事是君来语摈者使传命之辞吊爲助事故虽君尊亦曰承事也称寡君应是吊他国之臣承公吊之下则已国之臣以欲供丧事谦也曰临者主人辞谢之语言君屈辱降临某之丧若吊士则直称君故士丧礼君使某吊如何不淑是也
案丧大记有无後无无主则吊必有拜者明矣拜当合吊时及往拜谢言注特指其一耳
君遇柩於路必使人吊之
正义郑氏康成曰君於臣民有父母之恩 孔氏颖达曰君於其臣当特吊於家故丧大记於大夫及士皆亲吊之又礼讥蒉尚受吊及杞梁之妻不受野吊是也其或卑小之臣及庶人之等君不豫知其丧造次遇柩於路必使人吊也 胡氏铨曰遇柩於路必使人吊之若齐侯哭敝无存之类
大夫之丧庶子不受吊
正义郑氏康成曰不以贱者为有爵者主 孔氏頴逹曰不受吊不为主人也适子主丧受吊拜宾若适子或有他故不在则虽庶子不敢受吊明已卑避适也士之庶子得受吊
案无适子则庶子之长者受吊适子不在虽同母之弟亦不受吊知生者吊或有与庶子相识而吊之者亦不敢受使人辞之
妻之昆弟为父後者死哭之适室子为主袒免哭踊夫入门右使人立於门外告来者狎则入哭父在哭於妻之室非为父後者哭诸异室【免音问】
正义郑氏康成曰哭之适室以其正也子为主亲者主之也夫入门右北面辟正主也狎相习知者父在哭於妻之室不以私丧干尊也 孔氏颖达曰此下论哭无服者之事适室正寝也礼女子适人者爲昆弟爲父後者不降以其正故也故姊妹之夫爲之哭於适室之中庭子爲主者甥服舅缌故命已子爲主受吊拜宾也冠尊不居肉袒之上必先去冠而加免故凡哭哀则踊踊必先袒袒必先免故袒免哭踊也夫入门右者夫谓此子之父卽哭妻兄弟者也据妻之爲丧故言夫子旣爲主位东阶之下西向父入门右近南而北向哭也父不爲主若又西向便似二主入门右北面示辟爲主之处据申详之哭言思妇人倡踊则夫入门右亦哭踊也门内有哭则乡里闻之必来相吊故使人立於门外告语来吊者述所哭之由明爲主在子不关已也若吊者与此亡者曾经相识狎习则当入与共哭此夫若父在则适室由父故但於妻室之前哭之奔丧礼妻之党哭诸寝盖寝是大名适室及妻室异室总皆曰寝 吴氏澄曰其夫为妻之兄弟虽无服然亦为之哭已无服故不为主而使子有服者为主也 陈氏澔曰此闻妻兄弟之丧而未往哭时礼也父在已之父也为父後妻之父也 方氏慤曰哭诸异室者以其别於适也
有殡闻远兄弟之丧哭於侧室无侧室哭於门内之右同国则往哭之
正义郑氏康成曰哭於侧室嫌哭殡也哭於门内之右近南者为之变位【孔疏以其寻常为主当在阼阶东西面今称门内之右故知近南为之变位犹西面也】同国往哭丧无外事也 孔氏頴逹曰哭於门内之右谓庶人无侧室者远兄弟谓异国也若同国则往哭之异国则否以已有丧殡不得向他国也
通论陈氏澔曰侧室者燕寝之旁室也门内大门之内也上言有殡闻远兄弟之丧虽缌必往其亦谓同国与
子张死曾子有母之丧齐衰而往哭之或曰齐衰不以吊曾子曰我吊也与哉
正义郑氏康成曰或人以其无服非之曾子言於朋友哀痛甚而往哭之非若凡吊 陈氏澔曰以母丧之服而哭朋友之丧踰礼已甚故或人止之曾子之意但以友义隆厚不容不往哭之又不可释服而往但往哭而不行吊礼耳故曰我吊也与哉
辨正黄氏震曰齐衰者曾子爲母服非爲吊子张而服也往哭者友朋哀痛之情特就因其服而往非以此服行吊礼也诸家乃以曾子爲文过夫曾子岂文过者哉
案门人於孔子若丧父孔子於颜回若丧子曾子於子张宜若兄弟不容不往哭而又不可释服而往故卽以母服往哭之然哭以伤之非吊也礼知生者吊知死者伤故曾子曰我吊也与哉使察其意耳孔氏以曾子爲失礼过矣
有若之丧悼公吊焉子游摈由左【悼音道】
正义郑氏康成曰悼公鲁哀公之子
存疑郑氏康成曰摈相侑丧礼者丧礼废亡时人以爲此仪当如诏辞而皆由右相是善子游正之孝经说曰以身摈侑 孔氏颖达曰此论摈相之法在主人曰摈在客曰介大宗伯注云出接宾曰摈入诏礼曰相少仪曰诏辞自右郑云爲君出命也立者尊右传君之诏辞爲尊则宜处右若於丧事则惟宾主居右而已自居左子游如此是知礼也 方氏慤曰吉事尚左凶事尚右子游爲摈而由左则尚右故也案此是君吊於臣之礼君吊於臣升降皆自阼阶臣不敢有其室也摈爲主人导君以入也由左自阼阶也郑以赞币自左诏辞自右推之已误孔以宾主论之云宾主居右而已自居左更误有氏可以君爲宾乎卫湜本改云推宾居右而已自居左则子游自居於主推悼公爲宾更缪方氏吉尚左凶尚右之说尤无涉岂吉事之摈皆由右乎
齐谷王姬之丧鲁庄公为之大功或曰由鲁嫁故为之服姊妹之服或曰外祖母也故为之服【谷音告又古毒反】正义郑氏康成曰谷当为告声之误也王姬周女齐襄公之夫人春秋周女由鲁嫁卒则服之如内女服姊妹是也天子为之无服【孔疏天子无服以尊卑不敌故也】嫁於王者之後乃服之庄公齐襄公女弟文姜之子当为舅之妻非外祖母也外祖母又小功也 孔氏頴逹曰此论诸侯为王姬着服之事案庄二年齐王姬卒谷梁传云为之主者卒之案元年秋筑王姬馆於外下云王姬归於齐是由鲁嫁也君为姑姊妹女子嫁於国君者着大功之服王姬既比之内女故服大功也
晋献公之丧秦穆公使人吊公子重耳且曰寡人闻之亡国恒於斯得国恒於斯虽吾子俨然在忧服之中丧亦不可久也时亦不可失也孺子其图之以告舅犯舅犯曰孺子其辞焉丧人无宝仁亲以为宝父死之谓何又因以为利而天下其孰能说之孺子其辞焉公子重耳对客曰君惠吊亡臣重耳身丧父死不得与於哭泣之哀以为君忧父死之谓何或敢有他志以辱君义稽颡而不拜哭而起起而不私子显以致命於穆公穆公曰仁夫公子重耳夫稽颡而不拜则未为後也故不成拜哭而起则爱父也起而不私则远利也【重直龙反俨鱼检反丧息浪反孺如树反与音预稽音启颡桑党反显依注作韅呼遍反夫音扶下同远于万反】
正义郑氏康成曰献公杀其世子申生重耳辟难出奔是时在翟秦穆公使人就吊之於斯谓在丧代之际也丧谓亡失位孺穉也劝其反国意欲纳之舅犯重耳之舅狐偃字子犯宝谓善道可守者又因以为利谓欲反国求为後是利父死也说犹解也他志谓利心子显使者公子絷也卢氏云古者名字相配显当作韅 孔氏頴逹曰此论公子重耳不因父丧以取国之事使者吊重耳既毕又致穆公之命以劝重耳故言且曰者非特吊兼有余事也得国失国其机恒在丧祸交代之际求之则得不求则失虽俨然端静在忧戚丧服之中然身丧在外不可久得国之时亦不可失欲重耳图之重耳入告舅犯舅犯言父死是何等事岂得又因以爲己利天下闻之其谁解说我以爲无罪公子重耳出而对客既叙其吊意谢其欲纳之恩又道不可之意言岂复敢於悲哀之外别有他志以辱君之义也穆公本劝重耳反国重耳若欲爲後则当拜谢其恩今不受其劝故不拜穆公以其不拜故云未爲後也所以稽颡者自爲父丧哀号也凡丧礼先稽颡而後拜乃成今直稽颡而不拜故云不成拜也既闻父死劝其反国哀恸而起是其爱父也既起而不私与使者言必无心反国是远利也陈氏澔曰公子既闻使者之言入以告之子犯犯
言当辞而不受可也父死是凶祸大事岂可因此以爲反国之利所以不当受其相勉反国之命也爲後者成拜所以谢吊礼之重今公子以未爲後故不成拜也爱父犹言哀痛其父也爱父远利皆仁者之事故称之曰仁夫公子重耳
存异郑氏康成曰仁亲亲行仁义【案大学郑注亦云亲爱仁道不如朱子训仁爱其亲爲正】
帷殡非古也自敬姜之哭穆伯始也
正义郑氏康成曰穆伯鲁大夫季悼子之子公甫靖也敬姜穆伯妻文伯歜之母也礼朝夕哭不帷 张氏逸曰敬姜早寡昼哭以辟嫌帷殡或亦辟嫌表夫之远色也 孔氏颖达曰此论哭殡不合帷殡之事孝子思念其亲朝夕哭时褰彻其帷今敬姜之哭穆伯以辟嫌之故遂朝夕哭不彻帷下文云穆伯之丧敬姜昼哭与此同也 陈氏澔曰敬姜辟嫌而不褰帷自此已後人皆傚之故记者曰非古
丧礼哀戚之至也节哀顺变也君子念始之者也正义郑氏康成曰始犹生也念父母生已不欲伤其性 孔氏颖达曰此下总论孝子遭丧所爲哭踊复魄饭含重主殡葬反哭虞祔等事居父母丧是哀戚之至极也既爲至极恐其伤性故辟踊有节以裁节其哀欲顺孝子悲哀使之渐变所以然君子思念父母之生已恐其伤生也
案节减也减与除异减从重而轻除从有而无将变有爲无先变重爲轻斯其变也顺而易如三月变食粥爲疏食变四升三升爲六升之受服期年又变爲菜果爲功衰大祥而食盐酱服纤缟如是而後复常三月而变小祥而又变至於三年而除则所待除者无多故亦勉而爲之故曰顺变谓顺其性而递变之亦若渐积引导使之不自觉者先王制礼不敢不及亦不敢过节使之然也哀本於天性先王即以天性制之故曰君子念始之者是也曰顺变则非夺其情可知
复尽爱之道也有祷祠之心焉望反诸幽求诸鬼神之道也北面求诸幽之义也
正义郑氏康成曰复谓招魂鬼神处幽暗望其从鬼神所来北面乡其所从来也礼复者升屋北面 孔氏颖达曰始死招魂复魄尽此孝子爱亲之道也方氏慤曰孝子之事亲固有爱之道及其死也犹复以冀其复生故曰尽爱之道也冀其复生所以有祷祠之心幽者鬼神之道望其魂气自幽而反故曰望反诸幽北爲隂有幽之义故曰北面求诸幽也存异郑氏康成曰分祷五祀庶几其精气之反【案行祷五祀在未卒前与复无与郑合言之误也】
拜稽颡哀戚之至隐也稽颡隐之甚也
正义郑氏康成曰隐痛也稽颡者触地无容 孔氏颖达曰孝子拜宾之时先稽颡而後拜者哀戚之至痛也就拜与稽颡二事之中稽颡尤爲痛之甚也案三年之丧稽颡而後拜稽颡者因宾之来吊而痛已亲也拜者因痛已亲而感宾之来吊也拜与稽颡皆哀戚之至哀谓哀声戚谓忧容所以声容之戚且哀者以其心之怆痛也拜也稽颡也莫不痛心而稽颡之痛较拜爲尤甚焉惟丧有稽颡常行见君惟稽首平敌惟顿首耳
饭用米贝弗忍虚也不以食道用美焉尔【饭扶晚反】
正义郑氏康成曰尊之也食道?米贝美【孔疏食道谓饮食之道饮食人所造作爲?米贝天性自然爲美】 陈氏澔曰实米与贝於死者口中不忍其口之虚也此不是用饮食之道但用此美洁之物以实之焉尔
通论孔氏颖达曰贝水物古以爲货天子饭用黍诸侯以粱大夫以稷士以稻天子之士亦以粱其含周礼典瑞大丧共饭玉含玉注含玉如璧形而小是天子用璧又饭玉碎玉以杂米也杂记含者执璧将命是诸侯以璧卿大夫无文成十七年公孙婴齐梦赠琼块注云食珠玉含象则卿大夫用珠也士丧礼贝三依杂记则大夫当五诸侯七天子九何休注公羊云天子以珠诸侯以玉大夫以璧士以贝
存疑孔氏颖达曰士丧礼饭用沐米
案士丧礼祝淅米於堂南面用盆管人受潘煮於垼用重鬲此沐米也又曰祝盛米於敦奠於贝北此饭米也孔氏谓饭用沐米误
铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之爱之斯録之矣敬之斯尽其道焉耳【铭音名旌音精别彼列反识式至反】
正义郑氏康成曰明旌神明之旌也不可别谓形貌不见爱之敬之谓重与奠 孔氏颖达曰孝子思念其亲追爱之道故爲重以存录其神又设奠以尽其孝养之道然亦得总爲明旌之义 方氏慤曰凡铭皆所以为名明旌谓之铭故男子书名焉夫爱之则不忍忘故为旌以録死者之名敬之则不敢遗送死之道所以为尽也 彭氏曰明旌者神明之也有旌则可识可识则可别故曰以死者为不可别已故以其旌识之 陈氏澔曰士丧礼铭曰某氏某之柩初置於檐下西阶上及为重毕则置於重殡而卒涂始树於肂坎之东
通论孔氏颖达曰士丧礼为铭各以其物又司常云大丧共铭旌注王建大常诸侯建旗孤卿建旜大夫士建物则铭旌亦然但以尺寸易之士丧礼士长三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺 陈氏澔曰不命之士则以缁长半幅?末长终幅广三寸半幅一尺也终幅二尺也是总长三尺
案郑以爱敬为重与奠孔意属上明旌盖此二语实承上起下明旌録之而重亦録之明旌有敬道而奠尤尽其道也
重主道也殷主缀重焉周主重彻焉【重直容反缀竹劣反又竹卫反】正义郑氏康成曰始死未作主以重主其神既虞而埋之乃後作主春秋传曰虞主用桑练主用栗缀犹联也殷人作主而联其重以县诸庙去显考乃埋之周人作主彻重埋之【孔疏殷人始殡置重於庙庭作虞主讫则缀重县於新死者之庙显考谓高祖也死者世世逓迁至为显考其重恒在离显考乃埋其重以既迁无庙也周人作主则埋重既夕礼注埋重於门外道左是也若虞主既练亦埋於祖庙门外之道左】 孔氏颖达曰人始死作重犹若木主主者吉祭所以依神在丧重亦所以依神故曰重主道也 方氏慤曰重设於始死之时主立於既虞之後重非主也有主之道尔殷虽作主矣犹缀重亦县於庙不忍弃之也周既作主矣重遂彻而埋於土不敢渎之也夫重与主皆所以依神而已或曰重或曰主何也始死而未葬则有柩矣有柩而又设重所以为重也既有庙矣有庙而必立主是为主也
通论马氏睎孟曰主一而已不可二也然则所谓重者安所用哉始死之际未有主以神明为不可一日无所依故作重见人子求神之至焉殷缀之於庙必待亲尽庙祧而除之盖有所不忍然不若周主重彻焉作主则埋之孔子谓殷已慤吾从周此皆慤而不文也
奠以素器以生者有哀素之心也惟祭杞之礼主人自尽焉尔岂知神之所飨亦以主人有齐敬之心也【齐侧皆反】正义郑氏康成曰哀素言哀痛无饰也凡物无饰曰素哀则以素敬则以饰礼由人心而已 孔氏颖达曰奠谓始死至葬之祭名以其时无尸置奠於地故谓之奠悉用素器所以表主人有哀素之心也遂论虞及卒哭练祥之祭哀则以素谓葬前敬则以饰谓虞後故士虞礼不用素器云此等祭祀之礼既见亲终主人自尽致孝养之道焉尔岂知神之所飨须设此祭所以设之者亦以主人有齐敬之心也 马氏睎孟曰素器若士丧礼有素俎士虞礼有素几也哀素者哀而不文
存疑吴氏澄曰虞以前亲丧未久奠而不谓之祭其哀特甚无心於饰故用素器虞以後亲丧渐久卒祔练祥虽犹在丧制之中然已是祭祀之礼敬心加隆非如初丧之素器也其尽礼而渐文岂谓死者真能来飨而然亦自尽其礼以致敬亲之心焉尔
案岂知二字正不敢自必而尽其齐敬十六字当作一句读所谓以其恍惚与神明交庶或飨之庶或飨之也若以神未必果飨释之疎矣
辟踊哀之至也有算为之节文也【辟婢亦反踊音勇算桑乱反】正义郑氏康成曰算数也 孔氏颖达曰抚心为辟跳跃为踊孝子丧亲哀慕至懑男踊女辟是哀痛之极至也若不裁限恐伤其性故辟踊有算为凖节文章每一踊三跳三踊九跳为一节士三日而殡凡有三踊初死日袭袭而踊明日小歛踊又明日大歛踊凡三日为三踊也大夫四日而殡初死日一踊明日袭又一踊至三日小歛朝一踊小歛时又一踊至四日大歛朝不踊当大歛时又一踊凡四日为五踊诸侯六日而殡初死日一明日袭一至三日小歛朝一当小歛时又一四日无事一五日一至六日朝不踊当大歛时又一凡六日七踊周礼王八日而殡死日一明日袭一其闲二日为二至五日小歛为二其闲二日又二至八日大歛朝不踊大歛时又一凡八日九踊故云为之节文也故杂记云公七踊大夫五踊士三踊郑注云士小歛之朝不踊君大夫大歛之朝乃不踊是也 方氏慤曰有算则有节有节则文无节则质故谓之节文
案哀之至者不自知其哀之至而辟踊先王於不可算者而爲之算要以示哀之有度而无庸过焉耳非欲孝子且辟且记且踊且数亦非令相者祝者爲之握算而推之抑之也
袒括髪变也愠哀之变也去饰去美也袒括髪去饰之甚也有所袒有所袭哀之节也【括观濶反愠纡运反去羌吕反】
正义孔氏颖达曰袒衣括髪孝子形貌之变悲哀愠恚孝子哀情之变去其吉时服饰是去其华美也去饰虽有多涂袒括髪最为甚也孝子悲哀理应常袒何以有所袒有所袭时者表明哀之限节也哀甚则袒哀轻则袭 方氏慤曰袒则去其衣括髪则投其冠故曰袒括髪变也发於声音见於衣服而生於隂者此哀之常也及有感而愠而至於辟踊者阳作之也此其变与故曰愠哀之变也 吴氏澄曰此条是释辟踊及袒括髪之义以哀之至释辟踊以变释袒括髪愠又申释辟踊哀之变则转释愠之义也去饰又申释袒括发去美则转释去饰之义也有算言辟踊之节有所袒有所袭言袒括髪之节辟踊之节言之於始袒括髪之节言之於末者错乱以为文也
弁絰?而葬与神交之道也有敬心焉周人弁而葬殷人冔而葬【冔况甫反】
正义郑氏康成曰接神之道不可以纯凶天子诸侯变服而葬冠素弁以?为环絰既虞卒哭乃服受服也杂记曰凡弁絰其衰侈袂踰时哀衰而敬生敬则服有饰大夫士三月而葬未踰时周弁殷冔俱象祭冠而素礼同也【孔疏居丧着丧冠麻絰身服衰裳是纯凶也寻常弁絰以麻为环絰今葬素弁环絰用?不以麻接神不可纯凶也郑知天子诸侯者以下云有敬心焉日月踰时敬心乃生也素弁谓素帛为弁以?与弁絰连文故云?环絰然则要带仍用麻也天子诸侯既虞大夫士卒哭乃受服盖大夫已上卒哭与虞其月不同士虞与卒哭同在一月也引杂记者证既服弁絰其衰亦改丧服袂二尺三寸袪尺二寸则葬时既制其衰袂三尺三寸袪尺八寸是改丧服之衰也王制云夏后氏收而祭殷人冔而祭周人弁而祭故郑知俱象祭冠也士冠礼周弁殷冔夏收】
通论方氏慤曰与神交之道则心主乎敬夫厌冠麻絰居丧之礼也至於葬则以弁易冠以?易麻者示敬故也子游曰饭於牖下小敛於户内大敛於阼殡於客位祖於庭葬於墓所以即远也比至於葬则即远之至矣故以神道交之
存异陆氏佃曰弁絰?在下则?带也絰仍用麻弁絰?而葬卿大夫已上礼知然者以下周人弁而葬殷人冔而葬知之也丧致哀而已葬则有敬心焉弁而葬冔而葬则其敬心益隆 陈氏澔曰敬山川之神不敢以纯凶之服交神也
案上记?要絰疏云小祥男子去首絰惟余要?是变必由首絰始此弁絰?当如孔说首絰用?而要带仍用麻陆谓易要带而首絰不易非也郑以天子七月而葬已踰两时诸侯五月而葬亦踰一时故曰哀衰而敬生若大夫三月士踰月则哀心方重故士丧无弁絰?之文陆改为卿大夫已上礼似大夫亦然矣又此敬字郑正从哀字推出谓非其忘哀也与神交谓吾父母未葬奠而不祭以人道待之至葬日虞乃以神道待之耳陈氏谓山川之神大缪下有司释奠於道左主人已先归矣孝子何尝以弁絰?祭山川之神
歠主人主妇室老为其病也君命食之也【歠昌悦反又常悦反为於伪反】
正义郑氏康成曰尊者夺人易也歠歠粥也 孔氏颖达曰此论尊者夺孝子情之法歠者亲丧三日之後歠粥之时主人亡者之子主妇亡者之妻室老家之长相此三人并是大夫之家贵者为其歠粥病困故君命食疏食丧大记主妇食疏食谓既殡之後此主妇歠者谓未殡前
通论陆氏佃曰谓亲丧三日之後君命以粥歠焉故曰为其病也君命食之也据问丧云邻里为之糜粥以饮食之案士丧君不命故邻里食之此言君命食之谓大夫已上
反哭升堂反诸其所作也主妇入於室反诸其所养也【养羊尚反】
正义郑氏康成曰堂亲所行礼之处室亲所馈食之处 孔氏颖达曰葬窆讫反哭於庙升堂是亲平生祭祀行礼之地主妇入於室是於亲所馈食供养之处也此谓在庙也下始云遂适殡宫故知初反哭在庙也
反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣於是为甚殷既封而吊周反哭而吊孔子曰殷已慤吾从周【封依注音窆窆彼验反慤苦角反】
正义郑氏康成曰哀痛甚也封当为窆窆下棺慤者得哀之始未见其甚也 孔氏颖达曰在庙思想其亲而不见故悲哀为甚圹者非亲存所在之处今柩至此吊者於此而来哀情质慤故云慤也 方氏慤曰人之始死也则哀其死既葬也则哀其亡其亡则哀为甚矣故反哭之时有吊礼焉问丧曰入门而弗见也上堂又弗见也入室又弗见也亡矣丧矣不可复见已矣故哭泣辟踊尽哀而止矣既封而吊者受吊於圹也反哭而吊者受吊於家也夫吊也者所以吊其哀而已窆虽为哀然不若反哭之哀为甚此孔子所以谓殷为己慤周人吊於家示民不偝也子曰死民之卒事也吾从周其言盖本诸此 陈氏澔曰宾之吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡当此之时亡矣失矣不可复见吾亲矣哀痛於是为甚也亲之在土固为可哀不若求亲於平生居止之所而不得其哀为尤甚也故吊於墓者不如吊於家者之情文为兼尽故欲从周也
葬於北方北首三代之逹礼也之幽之故也【首手又反】正义郑氏康成曰北方国北也 孔氏颖达曰之幽言葬於国北及北首者鬼神尚幽闇往诣幽冥故也殡时仍南首者孝子犹若其生不忍以神待之 方氏慤曰三代之礼虽有文质之变至於葬之北方北首则通而行之者皆所以顺死者之反乎幽故也
既封主人赠而祝宿虞尸【封读窆】
正义郑氏康成曰赠以币送死者於圹也虞丧祭也孔氏颖达曰既封谓葬已下棺主人以币赠之时
祝先归宿戒虞尸案既夕礼主人赠用制币玄纁束帛也士虞礼记云男男尸女女尸是虞有尸也 方氏慤曰宿亦戒也以事戒之曰戒以期戒之曰宿祭统言宫宰宿夫人与此言宿同义 吴氏澄曰此条言葬後虞祭之事虞不筮尸择可为尸者宿之 陈氏澔曰柩行至城门公使宰夫赠玄纁束既窆则用此玄纁赠死者於墓虞犹安也葬毕迎精而反日中祭之於殡宫以安之也尸之为言主也不见亲之形容心无所依故立尸而使着死者之服所以使孝子之心主於此也禫祭已前男女异尸异几祭於庙则无女尸而几亦同矣少牢礼云某妃配是男女共尸案虞礼注骨肉归土魂气无所不之孝子谓其旁徨三祭以安之葬矣亡矣魂气之旁徨者杳不可即矣祭以安之使神依乎主而俨然在上斯离者不离矣
既反哭主人与有司视虞牲有司以几筵舍奠於墓左反日中而虞【舍音释】
正义郑氏康成曰视虞牲谓日中将虞省其牲也舍奠墓左以父母形体在此礼其神也周礼冢人凡祭墓为尸 孔氏颖达曰此既窆之後事有司修虞之有司也舍释也奠置也墓道向南以东为左孝子先反修虞故有司以几筵及祭馔置於墓左以礼地神也反谓所使奠墓左有司归也必用日中者是日时之正也士虞礼注云君子举事必用辰正再虞三虞皆用质明盖周人尚赤大事用日出故朝葬也 吴氏澄曰既实土则主人迎精而反反哭於庙及殡宫反哭送宾毕主人沐浴毕与有司同省视虞祭所用之牲墓所之有司当主人迎精而反之後代为主人舍奠於墓左以礼地神礼毕乃归未葬已前每日朝夕哭有奠无祭虽殷奠有盛馔亦不谓之祭也及葬後而虞则有司始谓之祭也 陈氏澔曰士之礼虞牲特豕几所以依神筵坐神之席也席敷陈曰筵案本文两言有司或佐主人视牲或为主人释奠各有所司未必待释奠之有司反而後虞当是谓主人之反因日中而虞必用是日之正故也日中以辰正之说为确故曰是日不出此葬之日或有故如日食之待变者与
葬日虞弗忍一日离也【离力智反】
正义郑氏康成曰弗忍其无所归也 方氏慤曰弗忍一日离其亲故不待明日而後虞也
是日也以虞易奠卒哭曰成事【易音亦】
正义郑氏康成曰虞後卒哭而祭其辞盖曰哀荐成事【孔疏士虞礼无文称盖以疑之】成祭事也祭以吉为成 孔氏颖达曰虞祭尚凶祭礼未成今既卒无时之哭惟有朝夕二哭渐就於吉故云成事其虞与卒哭尊卑不同杂记士三月而葬五月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭约此天子七月而葬九月而卒哭杂记又云诸侯七虞大夫五士三则天子九也虞皆用柔日隂取其静最後一虞用刚日阳取其动谓动而将祔也故士虞礼云三虞卒哭他用刚日士三虞卒哭同在一月假令丁日葬葬日而虞则已日二虞後虞改用刚则庚日三虞也三虞与卒哭相接则壬日卒哭也士之三虞用四日则大夫五虞当八日诸侯七虞当十二日天子九虞当十六日大夫已上卒哭去虞校两月则虞祭既终不得与卒哭相接其虞後卒哭之前刚日虽多不须设祭以正礼既成故也 陈氏澔曰始死小敛大敛朝夕月朔朝祖賵遣之类皆丧奠也此日以虞祭代去丧奠故曰以虞易奠 敖氏继公曰卒哭卒殡宫之哭也盖未葬朝夕哭皆於殡宫卒哭之後虽存朝夕之节然於次而不於宫故曰卒殡宫之哭也
案士虞礼别无卒哭之文杂记云士三月而葬是月也卒哭故先儒疑卒哭即三虞也然杂记上大夫虞用少牢卒哭用大牢是异牲异祭且异月也士三月而葬是月卒哭士三虞止四日孔疏明言士三虞卒哭同在一月又云士虞与卒哭相接如庚日三虞壬日卒哭则卒哭之去末虞中闲越一日安得以三虞即为卒哭乎仪礼记虞卒哭他用刚日郑谓自三虞至卒哭中闲有他祭亦用刚日谓之他者假设言之其义甚明郑又言他谓不及时而葬者盖以不及时而葬中闲更不止越日有祭总谓之他耳非以不及时释他字义也或疑卒虞後至祔每刚日必祭则太数祔前两月不祭又太疏不知中有月朔月半及荐新之奠皆所谓他也
是日也以吉祭易丧祭明日祔於祖父【祔音附】
正义郑氏康成曰卒哭吉祭也祔于祖父祭告於其祖之庙也 孔氏颖达曰士虞礼云卒哭之明日祔于祖父 司马氏光曰始虞祝辞云适尔皇祖某甫告之以适皇祖所以安之故置祔於卒哭之来日胡氏铨曰既夕礼曰卒哭明日以其班祔盖周礼也祔犹属也属昭穆之次 吴氏澄曰是日卒哭之日虞祭犹是丧祭卒哭始是吉祭故曰是日以吉祭易丧祭明日卒哭之次日祖父谓死者之祖考孙祔於祖昭穆同也 陈氏澔曰祔之为言附也祔祭者告其祖父以当迁他庙而告新死者以当入此庙也卒哭时告於新主曰哀子某来日隮祔尔於尔皇祖某甫及时则奉新主入祖之庙而幷告之曰适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫孙必祔祖者所谓以其班也毕事虞主复於寝三年丧毕遇四时之吉祭而後奉新主入庙也虞祭闲一日而卒哭与祔则不闲日案是日之祭为吉祭非复前此之丧祭也初虞以渐趋吉至三虞则全吉矣吉祭重敬不似丧祭仓卒简畧一任悲哀己也三虞之明日祔於祖父有所祔斯有所归必三虞而後祔者初虞再虞尚惝恍无凭至三虞则魂气已安故用刚日以成之也孙必祔於祖方氏谓或祔於祖或祔於父误
通论程子曰丧须三年而祔若卒哭而祔则三年都无事礼卒哭犹存朝夕哭若祭於殡宫则哭於何处古者君薨三年丧毕吉禘然後祔因其祫祧主藏於夹室新主遂自殡宫入於庙国语言日祭月享礼中岂有日祭之礼此正谓在三年之中不彻几筵故有日祭朝夕之馈犹定省之礼如其亲之存也至於祔祭须是三年丧终乃可祔也
其变而之吉祭也比至於祔必於是日也接不忍一日末有所归也【比必利反】
正义郑氏康成曰末无也日有所用接之 李氏格非曰以生者之情则不忍一日离穷死者之理则不忍一日末有所归虞祭所以安神也故以一日离言之接祭所以致情也故以不忍一日末有所归言之存疑孔氏颖达曰上虞卒哭及祔皆据得正礼者耳其变而之吉祭者谓不得正礼变常礼也所以有变者或时有廹促故事有忌讳未及葬期死而即葬者即丧服小记所云赴葬者赴虞者三月而后卒哭彼据士礼而言速葬速虞之後卒哭之前其日尚赊不可无祭谓之为变也之往也谓既虞往至吉祭也比至於祔必於是日接者谓三虞卒哭之间刚日则连接其祭盖以孝子不忍亲一日无所依归也此经亦据士若大夫已上赴葬赴虞之後为接祭至当葬之月终虞之祭日乃止其祝亦称哀荐成事虞礼他用刚日此经谓之变者虞礼谓之他其义一也郑注虞礼云他谓不及时而葬者
辨正吴氏澄曰变亦易也接相连不闲也变而之吉即上文所谓以吉祭易丧祭也比至於祔必於是日也接即上文所谓明日祔於祖父也言丧祭变而趋吉祭自卒哭始相比逮及祔祭必於此卒哭之日相连接而不闲断者不忍使亲之神一日无所归也盖卒哭之末有饯礼送神适祖庙矣翼早急宜就祖庙迎奉其神若用虞祭之例相隔一日而始祔祭则卒哭後祔祭前此一日亲之神无所依归孝子不忍故祔祭必与卒哭之日相连接而不闲日也盖以神魂离殡宫适祖庙不可使之一日无归也注疏以变为非常礼之祭谓速葬速虞者於卒哭前再有非常之祭考之经传未见明据 敖氏继公曰他者变易之辞不用柔日而别用刚日故曰他
殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷
正义郑氏康成曰孔子善殷盖期而神之人情也吴氏澄曰殷练而祔者练之次日乃祔於祖庙周人虽於卒哭之後祔祖然祔後练前有朝夕哭仍就殡宫盖朝夕哭者孝子哀亲之不存而哭非谓其神之在此而哭也 陈氏澔曰孝经曰爲之宗庙以鬼享之孔子善殷之祔者以不急於鬼其亲也
存疑吕氏大临曰礼之祔祭各以昭穆之班祔於其祖既除丧而後主迁於新庙故谓之祔左氏传云君薨祔而作主特祀於主烝尝禘於庙周人未葬奠於殡虞则立尸有几筵卒哭而祔祔始作主至除丧然後主迁新庙以时而烝尝禘焉不立主者其祔亦然士虞礼及杂记所载祔祭皆是殷人练而祔则未练已前犹祭於寝有未忍遽改之心此孔子所以善殷辨正朱子曰孔子之言万世不可易矣况期而神之之意揆之人情亦为?惬但其节文次第今不可考而仪礼之书自始死以至祥禫其节文度数详焉故温公书仪亦从之郑氏说凡祔已反於寝练而後迁庙左氏亦有特祀於主之文则古人之祔固非遂彻几筵也开元礼高氏既非之然如其自为说大祥彻灵座明日祔庙中闲一夕既无所归矣恐不若且从仪礼也又曰谷梁但言坏旧庙不言迁新主安知非练迁旧主三年纳新主耶 又曰必先迁高祖之主於夹室然後可改衅其庙而纳祖主必迁祖之主於高庙然後可改衅其庙而纳新祔主
案殷周之礼当以孔子所善为主汉唐诸说当以朱子所论为宗今由夫子所论而参之诸经通之诸说记言丧者不祭左氏言特祀於主烝尝禘於庙周礼言王有大故则宗伯摄祭王制言犆礿祫禘祫尝祫烝盖三年丧殡宫之祭王自主之故言特祀於主宗庙三祫皆宗伯摄之故言烝尝禘於庙及丧者不祭且春不祫则无从迁庙犹特祀於主必至烝尝禘之祫乃迁故烝尝禘乃言於庙也谷梁言练而坏庙是王小祥奉新主祔於祖祔祭竟仍还殡宫宗伯於後第一祫告当迁於羣祖因留高祖之主於夹室既迁坏高祖庙复新之以待祖主之入第二祫因迁祖之主入於高庙既迁坏祖庙复新之以待新主之入若诸侯则夏禘一犆一祫其年止二祫耳至三年丧毕乃奉新主入於祢庙然亦必因夏之大禘冬之大烝始与羣祖合食盖主之必迁者义之公故临之以大祖而行之以摄祭之宗伯祔者仁之道故祔於祖而行之以嗣位之孝王且因祫而迁则昭穆主皆入大祖之室而因留当迁之高祖随诸祧主入於夹室则迁之有礼而无廹促之嫌而後坏庙新庙以次递迁皆有节文而无急猝之失新主既入庙乃除灵座自不至一日末有所归故服?云三年已前不得迁庙三年丧毕则遭烝尝行祭而迁庙也若三年丧毕而当春犆则新主未可遽入俟夏祫始行之则灵座虽禫未可除故徐邈云三时皆可祫而服终无常丧毕则随烝尝禘之时以祫而杜预遂以为祫禘为迁主之祭范甯谓三年丧毕致新死之主於庙曰禘许愼谓三年丧毕则禘於大庙以致新死者杜佑谓禫祭後乃祫来年禘於羣庙诸说所自来也夫祔之节次如此则练而祔正得其中而周人之卒哭而祔太早矣孔子善殷其从殷哉如此则虞祭不用适尔皇祖之文必至练祭乃用之也
君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也所以异於生也丧有死之道焉先王之所难言也【茢音列又音例恶乌路反】
正义郑氏康成曰桃鬼所恶茢萑苕可扫不祥爲有凶邪之气也生人则无凶邪 孔氏颖达曰此论君临臣丧之礼君临臣丧则以巫执桃祝执茢又使小臣执戈若往临生者但有执戈无巫祝桃茢之事故云异於生也案丧大记大夫之丧将大歛君往巫止於门外祝先入又士丧礼大歛而往巫止於庙门外祝代之小臣二人执戈先二人後此皆大歛之时小歛及殡更无文明与大歛同也?言巫止无桃茢之文则去桃茢可知也丧大记虽记诸侯礼明天子亦然然人之丧有死散之道人之所恶故难言也又曰天子临臣丧未袭巫祝桃茢执戈三者具诸侯临臣丧未袭巫止祝执茢小臣执戈既袭之後歛殡以来天子诸侯同巫止祝代之无桃茢士未袭以前君不亲吊大歛君来亦止巫去桃茢 陈氏澔曰君使臣以礼死而恶之岂礼也哉然人死斯恶之矣故丧礼实有恶死之道焉先王之所不忍言也
存疑刘氏敞曰君临臣丧以桃茢先非礼也周之末造也事之斯为臣焉使之斯为君焉君臣之义非虚加之也寄社稷宗庙人民焉尔故君有庆臣亦有庆君有戚臣亦有戚君於其臣亦然故臣疾君亲问之臣死君亲哭之所以致忠爱也若生而用死而弃生而厚死而薄生而爱死而恶是教之背死也苟背死而忘生则不足托六尺之孤寄百里之命施之於人者不变於存亡然後人之视其亡犹存矣则夫桃茢胡为乎诸臣之庙哉
辨正姚氏舜牧曰死与生自不同恶生於所畏故为之祓除
案人死斯恶之非恶此死者恶其凶秽之气也姚氏恶生於所畏一语甚精桃茢执戈正释人疑畏之心而使君得尽爱尽礼於臣也
丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至於祖考之庙而后行殷朝而殡於祖周朝而遂葬【朝直遥反】正义郑氏康成曰朝谓迁柩於庙 孔氏颖达曰此论殷周死者朝庙之事丧之朝也谓将葬以柩朝庙也夫为人子之礼出必告反必面今将葬以车载柩而朝於庙是顺死者之孝心也又死者神灵悲哀弃离其室故至於祖考之庙辞而後行
通论孔氏颖达曰殷人尚质敬鬼神而远之死则为神故朝而殡於祖庙周则尚文亲虽亡殁犹若存在不忍便以神事之故殡於路寝及朝遂葬
案殷殡於庙故未殡先朝周殡於寝故朝而後葬此神道人道之别
孔子谓为明器者知丧道矣备物而不可用也哀哉死者而用生者之器也不殆於用殉乎哉【殉辞俊反】
正义郑氏康成曰神与人异道则不相伤杀人以卫死者曰殉殆几也用其器者渐几於用人也 孔氏頴逹曰此録孔子善古非殷周之事谓夏为明器知死丧之道焉以孝子之事亲不可阙故备其器物若似生存鬼神异於人故物不可用孔子既论夏家之是又言殷代之非谓用生者之祭器而供死者近於用生人而殉死人也 方氏慤曰丧之为道所以致之於死生之间明器者若前经所谓竹不成用瓦不成味之类是已
其曰明器神明之也涂车刍灵自古有之明器之道也孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁不殆於用人乎哉【刍初拘反俑音勇】
正义郑氏康成曰明器所以神明死者异於生人也刍灵束茅为人马谓之灵者神之类俑偶人也有面目机?有似於生人孔子善古而非周 孔氏颖达曰既言殷代又将言周用偶人非礼故先言涂车刍灵自古帝王制而有之此不可为用故云明器之道也重言孔子前言用殉是已死之人形貌不动与器物相似故言用殉此言用人谓生人入圹今俑者形貌?动有类生人故云用人周初即用偶人故冢人职言鸾车象人司农注云象人谓以刍为人郑注引此谓为俑者不仁是象人即俑人也 王氏安石曰生者之器用器非祭器也 黄氏震曰明器备而不可用刍灵似而不为人後世明器改而用生者之器刍灵改而用木偶之人故流而至於用生人殉死者之葬孔子推其渐而哀之 孙氏奭曰埤苍云木人送葬设关而能踊跳故名之曰俑象人而用故後有秦穆以子车氏三子为殉 陈氏澔曰涂车以泥为车也案孔谓殷用生器周用俑亦无据观郑司农注冢人职象人犹以刍灵释之可见
钦定礼记义疏卷十二