道德真经集义卷之六
盱江危大有集
第三十八章
上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
何氏曰《庄子》：古之人在混茫之中，与一世而澹漠焉，人虽有智，无所用之，此之谓至一，莫知为而常自然。逮德下衰，及唐虞始为天下兴治之流，淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从心。心兴心识知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博，文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情，而复其初。此章大旨，尽在是矣。夫上德不德，则混茫澹漠也，不失德而无德，则为者败，执者失矣。上德无为而无以为，则至一自然也。下德为之而有以为，则所谓始为天下矣。上仁为之而无以为，至仁无亲，去德犹未远。上义为之而有以为，以义制事，则下仁已一等。以仁义视道德，则所谓离道以善，险德以行也。曰不德，曰无以为，皆无心，无所为而为之谓天。曰不失德，曰有以为，皆有心，有所为而为之谓人。上礼为之而莫之应，又下义一等，附之以文礼也，於忠信为薄，益之以博智也，於道为华，其去性初转远矣。上礼者，盛礼也，施厚报宜厚，报不敌施，争由是起。攘臂，引去貌，败礼之人也。扔，引也，字从亻者非。○林氏曰：为之而莫之应者，强民而民不从之也。扔，引也，民不从而强以手引，强掣拽之也。只是形容强民之意，故曰攘臂而扔之。○李氏曰：上章云常无为，故次之以上德不德。上德无为，故合道，下德有为不合道。仁义犹近德，可为进道之阶。礼者纯是作为，以礼齐物，转不齐，盖有为终有失也，执之不失，亦可渐入佳境。自仁而反德，自德而反道，直造无为也。○淮海秦氏曰：道德者仁义礼之大全，而仁义礼者，道德之一以道为本，以仁义为用。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。
何氏曰：首乱始愚，极言礼智流弊所至耳，《庄子》历历举此失道而后德以下五句，而曰今也以为物也，欲复归根，不亦难乎，其易也，其惟大人乎。虽则云然，抑且曰匿而不可不为者事也，远而不可不居者义也，亲而不可不广者仁也，节而不可不积者礼也，中而不可不高者德也，一而不可不易者道也，虽此数者有上下先后之序，而以圣人并用之，则何莫非道也。昔有通玄者云：道也者妙万物而为言，总两仪而称德，得之上者为道，得之中者为仁义，得之凉者为礼智，凉而失之者非人也，此言最简而明也。○吕氏曰：夫道者德之体，德者道之用，仁义由出於中，为可尚也，至於礼则去性益远，华盛而实亏，从事乎繁文末节而不求其本，忠信日以衰薄，虽施於日用之间，外则灿然，而其中则无有也，顺之则治，违之则乱，间不容发，岂非乱之首乎。故曰三皇之有道也，不知其道化为五帝之德，五帝之有德，不知其德化为三王之仁义，三王之有仁义，不知其仁义化为秦汉之战争，此之谓也。且世人以智为凿，从事浮华，虽自以为见，而不知至愚自此而始也，故曰前识者道之华，而愚之始也。○吴氏曰：忠信者德之厚也，渐变而薄，一降而为仁，再降而为义，三降而为礼，而忠信之厚德薄矣。礼者欲其理而不乱也，而适以基乱，故曰乱之首。前识犹言先知，谓智也。道犹木之实也，未生之初，生理在中，胚胎未露，既生之后，则德其根也，仁其干也，义其枝也，礼其叶也，智其华也，根干枝叶华，皆自道中生出。智者欲其哲而不愚，而适以肇愚，故曰愚之始也。○李氏曰：前识者智识也，智识者失道之始，故曰道之华，有道者不处也。
是以大丈夫处其厚，不处其薄。居其实，不居其华。故去彼取此。
何氏曰：夫处厚不处薄，言其及礼於忠信，所以息礼之争也，居实不居华，言真智於道也，所以救智之弊也，故曰见其文者弊其真，饬其外者伤其内。去彼取此，舍浇返朴之道也。○吴氏曰：结上文处厚不处薄，谓贵德而不尚礼，居实不居华，谓体道而不用智，彼谓其薄其华，此谓其厚其实。又曰：此篇乃分说道德仁义礼智六字，以道为无名，以德为有名，自德而为仁义礼智，每降而愈下也，故此章之等以道为一，德为二，仁为三，义为四，礼为五，智为六也。○吕氏曰：圣人目击道存，尚其淳厚，舍其浇薄，安其诚实，摘其华绮，去彼礼之华末，取此道之大体，天下治矣。譬如己之摄生，反其质素，敦兮若朴，处其厚也，行乎无路，游乎无迹，远其薄也。出乎无门，入乎大方，居其实也。属其精神，偃其闻见，去其华也，去彼华薄，取此厚实，何不可之有。
第三十九章
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也。
何氏曰：《庄子》太初有无无，有无名，一之所起，有一而未形，夫以昔之得一者，冠於章首，言一之为道，自古以固存也。一者道之所生，不曰得道，而曰得一者，见道之尊，其独无对，为物不二。列子不生者疑独，此言独者，即一之旨也。故曰疑独，其道不可穷。○林氏曰：一者道也，天之所以清明而垂象，地之所以安静而载物，神之所以虚而灵，谷之所以虚而盈，皆此道也。万物之所以生，亦此道也。侯王之所以保正万邦，亦此道也。其致之者，言其清宁灵盈生贞，皆因此道而得之。○吕氏曰：昔之得一者，谓往古太极既判，而天地谷神万物侯王所以能清能宁能灵能生能盈能贞者，无他，盖得一气之妙用也。夫一气者无匹，合於天下也，为大道之子，神明之母，混元之先，万化之祖，上下匪常，古今不二，是以圣人近取诸身。天者首之圆象也，得之则发绀髭黑，目碧耳聪，百灵清爽矣。地者黄庭真土也，得此则覆载万物，滋生百昌，安宁不动。神得之咀嚼六气，凝结胎仙，然后变化通灵矣。谷得之则脑满髓实，天谷虚盈，中生紫真。万物者六腑五脏，九窍百骸是也。得之则七液洞流，五内坚固，冲和滋润，故能久视而长生矣。侯王乃元神心君也，得之则顿跻圣位，形将自正矣，此无他，皆一炁之所致也。○吴氏曰：一者冲虚之德也，上篇所谓抱一，所谓为一，后章所谓道生一，皆指此而言。《庄子》谓之太乙，又但谓之一，此乃自然之道所为，其用则虚而不盈，后而不先，柔而不刚，前章固屡言之，而此章尽发其蕴。得者谓得此一以为德，以者谓以此故能若是也，言天之清，地之宁，神之灵，谷之盈，万物之生生不穷，侯王之立乎天下之上，其所以致之者，皆得此一之故也。
天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为贞而贵高，将恐蹶。
何氏曰：清明者为天，不知此一此道以之清，无以则昼冥宵光，清者将分裂矣。宁静者为地，不知此一此道以之宁，无以则山崩川涸，宁者将发泄矣。灵应者为神，不知此一此道以之灵，无以则其神不灵，而将消歇矣。盈满者谷，不知此一此道以之盈，无以则谷不盈而将枯竭矣。生生化化者万物，不知此道此一以之生，无以则其生不植而将衰灭。况侯王以一身处臣民之上，得一且致一，而后可以为天下贞。苟非此一此道之有以也，则位高者危，德二三者凶，蹙败之来，可不戒哉。贞者正也。○吕氏曰：天者积阳之德，表君之象，倘无以清，则阴阳谬矣，纪纲弛绝，冲一不运，而开裂之兆见矣。地者积阴之德，表臣之象，倘无以宁，则刚柔卷折，山川崩次，冲一不守，而发泄之形着矣。神者阴阳不测，无以灵则祸福生怪，祆祥勃兴，冲一不居，而废歇之时至矣。谷者虚以容物，倘无以盈，则流润之失，崩夷之忧，冲一不盈，则枯竭之患作矣。万物有形者也，倘无生则坚强桔槁，冲一散去，则灭亡之期应矣。王者贯三才而有万物，傥无以贞而贵高，则百官不职，四海不归，而蹙败之祸随之矣。且夫人之一身，至阳赫赫在乎上，自天柱第一椎玉京关之上，皆天也，其不清则脑髓减，齿落目昏，形将坏裂矣。己之地无以宁，则真土乾枯，黄芽不生，灵津发泄矣。己之神无以灵，则赤子困悴，胎仙荡散，七液不流，久而逝竭矣。己之万物不生，则关节无宝，脏腑虚赢，而终於寂灭矣。己之侯王恃其高贵，则丹元不正，性真失常，心影既偏，将恐蹙仆矣。○林氏曰：裂，分裂也，发，言动而不定也，歇，消灭而不灵也，竭，尽也，虚则能受，不虚则尽止而不可受矣。蹶，颠也，处贵高之位而无此，则斯蹶之矣。
故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤寡不谷。此其以贱为本邪，非乎？
林氏曰：贵贱高下两句，亦只是譬喻，无贱何以为贵，无下何以能高，下与贱，乃贵高之基本也。侯王之称曰孤曰寡人曰不谷，皆是自卑之辞。又以此为虚而不自有之喻。非乎，言我如此说，岂有不然者乎。此两字亦是文之奇处。○吴氏曰：此章以六句并言，而此以下承上文贵高二字，专为侯王言之。盖侯王之位贵且高，而冲虚之德不欲盈，惟当自处於下贱也，孤如无父之孤，寡如无夫之寡，不谷，不善，此皆不美之名，非人所愿有者，而侯王以此自谓，是以下贱自处也。先云下为基贱为本，而后但云贱为本，盖举一以包二，省文也。○李氏曰：非乎，岂不然哉。○何氏曰：贵本於贱，高基於下，是以侯王自谓孤寡无助，不谷不德，亦可反其本而不失其道矣。《易》曰：常以一德，谦以制礼，常德之固，谦德之柄是也。此道家所谓雌一之道，守约而施博也。
故致数车无车，不欲碌碌如玉，落落如石。
林氏曰：数车无车，一本作数誉无誉，誉字误也。此两句本譬喻，若作誉字，下文如玉如石，意不相属矣。○李氏曰：数车之名件，无一名车者，数我之一身，无一名我者，毂辏合一则名车，四大合一则名我，不欲如玉如石者，贵贱两忘，惟抱一也。○何氏曰：如数车而裂於名数之异，如玉石而偏於贵贱之质，则非一与本之道。《庄子》万物一齐，孰短孰长，以道观物，何贵何贱，此也，故章末取喻以戒之。○柴氏曰：轮辐等物皆车中微贱者，然非此莫成车，尽其名件数之，无一名曰车者，故曰数车无车。石中出玉，不敢贵玉贱石，盖愈久愈不忘初也。
第四十章
反者道之动，弱者道之用。
林氏曰：反者复也，静也，静者动之所由生，即《易》所谓艮所以成始成终也，能弱而后能强，专於强则折矣，动以静为用，强以弱为用。○吴氏曰：道之至静，反於道故动，道本至无，反於道故有，是以虚无恍惚之根，万物共本之元，囿於出入之机，堕於动静之域，皆道之体用也。极物之真，必守其本，命物之化，必守其宗，故动而生者，不与之俱化，则知出者之必入，不与之俱徂，则知动者之必静，观物之出，必终於反，观物之动，必终於静，而天地之心可见矣。且春夏则万物芸芸，竞作根黄芽甲，并发于外，出而有生，岂非反於动乎。秋冬则万物去华而就实，各敛于内，归吾性宅，顺而不乱，岂非弱而用乎。譬之身焉，欲修长生，要识所生之本，欲求不死，当明出入之机，谓之反还，谓之动静。反者返其真元也，动者发其天机也。自一阳来复，於静定之中运转枢要，斡旋沂流，得七返之旨，镇补三田，流通百脉，非动则无以复命也，故曰反者道之动。夫道无形无声，非柔不能制刚，非弱不能制强，故专守雌静，若婴儿之未孩，且天下之柔弱，莫过於水，水莫过於气，气莫过於道，道气神水之所柔弱者，通贯金石，烁锐磨坚，无乎不入，故曰弱者道之用。○李氏曰：反者道之动，神一出便收来，弱者道之用，专气致柔也。
天下万物生於有，有生於无。
林氏曰：有天地然后有万物，故曰物生於有，然天地孰生之？天地之始，生於太虚，是生於无也。因动静强弱而推言，言有无之始也。○吕氏曰：天下之物，有无相生，迭出迭入，未始有尽，非有则不能显无，非无则不能生有，万物生於天地之内，是因有而生也，天地形於太虚之中，是因无而有也。有生则复於不生，有形则复於无形，有无之相生，若循环然，而反复之义大矣哉。圣人深达厥理，即水以观之，不观其流，秘观其反流。即木以观之，不观其华，必观其去华，则物虽有万之不同，目击而道存矣。然天地为万物父母，而人为万物之最灵，己之有者，形也，己之无者，神也，胞胎成其形，有生於无也。百灵生於身，无生於有也。故真有不有，真无不无，达斯旨者，自契於真有真无也。○何氏曰：天下万物生於有，有生於无，反求其初也。有天地然后有万物也，天地者，万物之一初，先天地生，有物混成，混沦者又天地之一初。无有生有，无形生形，有生则复於不生，有形则复於无形，始自无而散诸有，终自有而反诸无，则道朴岂终散於器乎，彼流荡而忘反者，宜其失於强盛而去道远矣。○李氏曰：天下万物生於有，即有名万物之母。有生於无，即无名天地之始也。
第四十一章
上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。
林氏曰：勤而行之者，言闻曰必信也，若存若亡者，且信且疑，又以为有又以为无也。最下鄙俚之人，则直笑之耳，惟最下之人以之为笑，方见吾道之高。退之论文，且曰人笑之则以为喜，况道乎。○何氏曰：道者自然，行者能得，闻者能言，能行勤行，士之上也，中人求道不宏不笃，焉有焉无，系念存心，万中无一，至於世俗浮薄，虽谦下为懦弱，笑虚无为荒唐，然不足发或者之笑，亦不足见此道之大，以知道者希故也。○吕氏曰：上士者大资纯厚，达於妙理，闻道则洞然晓悟，信而不疑，笃志行之，惟恐不得，故曰勤而行之。中士受性中庸，可上可下，始乐而终厌，初勤而后惰，闻道则犹豫多疑，取舍不决，欲进则不能果於力为，欲退则犹有所顾惜，故曰若存若亡。下士赋性污浊，不达至理，闻道则以为迂阔荒唐，不止於不信，又且大笑而非之，然而不为下士之所笑者，岂足以为清净之道也。
故建言有之，明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。
林氏曰：建言者，立言也。言自古立言之士，有此数语，明道以下数句是也。此亦是设辞，言此数句不出於我，自古有之。明道若昧，惟昧则明，前章日自见者不明，又曰：不自见故明，即此也。进道若退者，能退则为进也。夷，平也，夷道，大道也。大道则无分别，类，同也，和光同尘之意。上德若谷，能虚而不自实也。大白若辱，不皎皎以自异也。广德若不足，若自足则狭矣。偷，窃也，欲为而不敢为也。建立其德，是有为者，为之於不敢为，所以能建立也。质真若渝，真实之质，纯一而不变，而自有若渝变之意，此亦足而不自足之意。大方者太虚也，太虚虽有东西南北，孰见其方隅哉。大器晚成，如铸鼎之类，岂能速成哉。大音希声，天地之间，音之大者，莫大於风霆，岂常有哉。希者不多见也。大象，天地也。《易》曰：法象莫大乎天地，天地之形，谁得而尽见之。○何氏曰：建言有之，古之立言之士，如下文所云，皆为世所讪笑而大道存焉。明道若昧，大悟同未悟也。进道若退，大勇同无勇也。夷道若类，平等同无等也。上德若谷，实若虚也。大白若辱，清若浊也。广德若不足，有余不敢尽也。建德若偷，建诸天地而如朝夕偷安者。质真若渝，质如金石，而如长久渝变者。大方无隅，无门无房。大器晚成，匪雕匪琢。大音希声，非律非吕。大象无形，离色离名。混沌太无，非可名状，可谓费而隐矣。此皆极大道之形容，广乎其无不容，渊乎其不可测也。○吕氏曰：夫过欲阳而功欲阴，过阳则能消，功阴则能全，谚谓之阴德者，不欲人知，因物自然，兴着不显其能，退藏於密，故曰建德若渝。
道隐无名，夫惟道，善贷且成。
林氏曰：道隐无名，不可得而名也。贷者与也，推以及人也。有道者能以与人而不自有也。成者道之大成也，成己成物，而后谓之大成也。○何氏曰：无名者不可指定而名也，故有如上文摸写不尽者。然道虽无名而有，实善贷且成。贷，注韵施也，人人咸备，物物周普，如天施地生，小以成小，大以成大，何莫非道也。《庄子》化贷万物，而民弗恃，有莫举名，使物自喜，立乎不测，而游乎无有者此也。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
何氏曰：虚无生自然，自然生道，道生一，一生天地，天地生万物，万物抱一而成，得微妙气化，凡人物背寒向暖，背暗向明，背恶向善，皆为负阴抱阳之意。抱阳即抱一，道之生气之化也，人与天地参为三，而於物最灵，故人也者，天付以神，地付以精，冲和付以气，人贵护气保精爱神，与天地并立，所以保养冲和，以谦不以盈也。《书》曰：满招损，谦受益，时乃天道。○林氏曰：一，太极也，二，天地也，三，三才也，言皆自无而生，道者万物之始，自然之理。三极既立，而后万物生焉，万物之生，皆负抱阴阳之气以冲虚之理，行乎其间，所以为和也。○吕氏曰：道生一气，一气生天地，天地生万物，所以道生一者，太极未判，一气之浑沦也。一生二者，谓清浊既分而天地位焉。《易》所谓易有太极，是生两仪是矣。赫赫发乎天，肃肃出乎地，两者交通而成和，故人伦成焉。一阴一阳之谓道，言负而且抱者，不可须臾离也。可离非道也，炼养家以月为众阴之母，日为众阳之父，所以负抱者常当嘻吸天光，咀嚼冲气，则天谷虚盈，二景缠络，万神安宁，出入元化，飞骈玉清。○董氏曰：凡动物之类，则背止於后，阴静之属也。口鼻耳目居前，阳动之属也。故曰负阴而抱阳，如植物则背寒而向暖，而冲气则运乎其间，又统而言之，则神阳而质阴，神运於中曰抱，质见於外曰负，气则动阳而静阴，乃济之以中和，而冲乎形质，为神所乘之机也。
人之所恶，惟孤寡不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。
何氏曰：称孤称寡不谷者，托於无辅无善之称。此王公卑以自牧之名。三名者人之所甚恶，而亦人之所以教，盖位峻者颠，轻豪者亡，固理之常，而损中有益，益中有损，又物之变，故圣人为三才宗主，执冲含和，宁处人之所恶，宁受物之所损，安知自下者人不高之，自后者人不先之，恶未必非美，损未必非益也，经曰道冲而用之，或不盈，盈者冲之反也。《易》曰：有大者不可以盈，故受之以谦，谦与盈相反也。○林氏曰：人之所恶，莫若孤寡不谷，而王公以为称，此亦譬喻有道者自卑自贱之意，其意盖谓天地人皆自无而有，万物以阴阳为质，而其所以生之者，皆冲虚之和气，学道者当体此意，则必以能虚能无为贵，天下之物或欲损之而反以为益，或欲益之而反以为损，损益之理，有不可常，如月盈则又缺，此益之而损也。既缺则必盈，此损之而益也。
人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
何氏曰：《金背铭》：强梁者不得其死，又继以好胜者必遇其敌，亦以见古之人皆以此为教，而我亦不求异，以为教然，且为教之父者，盖指约而易操也。教之父，道之母也，无他，天地物类生，皆从一道，以冲为宗。○李氏曰：人之所教，无非为善，我亦如是教之也。○吴氏曰：此言用弱之事，梁，亦强也。以木绝水，以木负栋，皆曰梁也，取其力之强也。不得其死，谓不得善终，如子路之行行，夫子以为不得其死，后果死於孔悝之难。教父犹言教之本，父谓尊而无出於上者。人之所教，教以用弱，我亦以此教之，强梁不能弱者，必不能保其身，以强梁胜人之益，而有不得其死之损，所谓益之而损者，此最为教人第一义，故曰教父。○倪氏曰：老子言道每譬之母，此特曰父者，母主於养，父主於教，为人师者，必尊严如父可也。
第四十三章
天下至柔，驰骋天下之至坚。无有入於无间，吾是以知无为之有益也。
林氏曰：坚者易折，柔者常存，以至柔行於至坚之间，如水之穿石是也。无间，无缝罅也。无有即无形也。如人身荣卫之间，可谓无间，而气脉得以行之。无隙之隙，而日月之光亦入之，此皆无有入无间也。○何氏曰：天下莫柔弱於气，气莫柔弱於道，道之所以柔弱者，包裹天地，贯穿万物，老子尝以是语关尹，知道与气所以柔也。天地之气，虽至坚如金石，无所不透，其道亦然，其来也几微易简，其究也广大坚固，故至柔非弱，至坚非强，如泰山之溜穿石，如单极之绠断干，亦此类也。驰骋者，《庄子》所谓乘天地驰万物之意。可以执道御有者，由至坚而遡至柔，由至柔而遡至元，《列子》体合於心，心合於气，气合於神，神合於无，举此见无介然之间，道其至矣乎。然后知无为之有益，无为神归，无动气泯，次本常根，入乎无间，默悟之可也。○吕氏曰：天下莫过於水，然犹未免有形者也。或似无形，而入於有形，则气是矣。气本柔也，且气本柔，养之至大至刚，人莫能御，以坚御坚，不折则碎，以柔御坚，柔亦不摩，坚亦不病，夫一已之至柔者，道气是也。驰骋乎至坚者，谓气能穿关通节也，故曰天下之至柔，驰骋天下之至坚，以有入有，捍而不受，以无入有，无未尝劳，有未尝觉，惟大梵之气无有形质，故能包裹天地而无外，密袭秋毫而无内，圣人体之，德性是也。见道朗彻，何往不通，所以政治四海，谓之神化，喻夫至人，臻袭气母，引炼太和，神明在躬，出入无间，渊乎不可测度，故曰无有入於无间，无为者居象帝之先，处太极之中，道之妙用，实寓于此，圣人则之，立不教，坐不议，虚而往，实而归，无有不可，岂小补哉。至人无为无事而形不劳，忘我忘人而精不亏，非欲於道，道自归之，故曰吾是以知无为之有益也。
不言之教，无为之益，天下希及之。
林氏曰：前两句皆譬喻也，以此而观，则知无为无不为者，至理也。不言而教，自行无为而功自成，此皆至道之妙用，而天下之人知不及之，故曰天下希及之。有益，有功用也。○何氏曰：何谓不言之教，如天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说，精诚所感，吾何言哉。何谓无为之益，如水行用舟，山行用橇，因高为田，因下为池，简易之化，吾何为哉。此皆专气致柔，极虚本无，以道运化故也。故天下希及之。不言而信，不求而得，保真怀道，而天下自从，又谁得而企及之哉。
第四十四章
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？
林氏曰：名货皆外物也，无益於吾身，则虽得虽亡，何足为病。而不知道者每以此自病。○何氏曰：庄子伯夷死名於首阳之下，盗跖死利於东陵之上，二人所死不同，其於残生伤性均也。烈士殉名，贪夫殉利，以身殉之，虽死不悔，曾不知身重於天下，况死名死利乎。知道者身尚非我有，况美名美利皆外物耳。不知道者试以名比身世，以名为华，身固有名，高而身危，则名岂不疏於身乎。试以财比身世，以财为资身，固有财多而身害，则财岂不少於身乎。故曰生我名者杀我身，益我货者损我神。当其无得无失之初，如水未波，及亡於既失之后，无病自灸，孰若本无之无事乎。孰能自遣於既失之余乎。○吕氏曰：先身而后名，贵身而贱货，是犹未能忘我也。夫忘我者身且不有，而况於名货。盖名无实，实无名，夫贵者夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。富者苦身疾作，竞名积财，而不得尽用，其为形也亦外矣。然圣人贵以身为天下，非忘我则不然，使天下之人知名之不足亲，货之不足多，故伯夷饿死於首阳之下，是殉名也。盗跖死於东陵之上，是殉利也。其於身货孰多孰寡焉，以身殉名，世必谓之君子，以身殉利，世必谓之小人，得之则悦，失之则忧，贪得忘失，见利忘义，是犹以隋侯之珠弹千仞之雀，虽得雀而珠已亡，盖所亡者重，所得者轻也，可不哀哉。盖志在乎得而不得者，以亡为病，及其既得而患於失，则病又甚於亡者，惟齐有无，均得丧，而后始无疵矣。
是故甚爱必大费，多藏必厚亡。
林氏曰：爱有所着则必自费心力以求之，爱愈甚则费愈大，此言名也。贪而多藏，一旦而失之，其亡也必厚。无所藏则无所失，藏之少则失亦少，多藏乃所以厚亡也，此二句发明下三句。○何氏曰：多取美名，是谓甚爱，名者为实之宾，名大而费心亦大矣，居其奇货，是谓多藏，利者治乱之媒，利厚而亡物亦亡矣。○吴氏曰：爱谓爱名，大谓身也，以名比身，则身大於名，慕名者甚其爱，而爱身反不如爱名，必至耗费心神而损寿，是因名而使身之大者耗费也，故曰大费。藏谓藏货，厚亦谓身也，以货比身，则身厚於货，嗜货者多其藏，而重身反不如重货，必至丧亡身命而陨生，是因货而使身之厚者丧亡也，故曰厚亡。
知足不辱，知止不殆，可以长久。
林氏曰：惟知足者不至於自辱，惟知止者不至於危殆，如此而后可以长久。此三句却是千古万古受用不尽者。○何氏曰：知足则於名於利已得之中，知有分量，而此身早退，何辱之有，知止则於不当得之名与利，截然一毫不求，而此身能隐，何殆之有，乃可久也。○吕氏曰：心足则无求於外，故无辱。心止则万缘俱息，故无殆，可以长，可以久也。○吴氏曰：知内分之有定，则足而不贪，故不至失举亏行之辱，知外物之无益，则止而不求，故不至损寿陨生之殆，而可长久也。○李氏曰：名货得失，皆有为也，终不长久，惟知足知止，可以长久。
第四十五章
大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
林氏曰：有成则有缺，大成者常若缺，则其用不敝矣，有盈必有虚，大盈者常若虚，则其用不穷矣。前章洼则盈，敝则新，即此意。大直则常若屈然，枉则直也，曲则全也，大巧者常若拙然，不自矜也。大辩者常若讷然，不容言也。○李氏曰：上章知足不辱，故次之以大成若缺，德有余而为不足者寿，财有余而为不足者鄙，大成若缺，大盈若冲，至於若屈若拙若讷，皆德余而为不足者，用之无尽也。○吴氏曰：以成为成，以盈为盈，以直为直，以巧为巧，以辩为辩，小矣，若缺则非成，若冲则非盈，若屈则非直，若拙则非巧，若讷则非辩，乃为成之大、盈之大、直之大、巧之大、辩之大者也。
躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
林氏曰：躁之胜者，其极必寒，静之胜者，其极必热，躁静只是阴阳二字，言阴阳之气滞於一偏，皆能为病，惟道之清静，不有不无，不动不静，所以为天下正。○何氏曰：道以清静为正，亦惟清静为大。躁胜寒，阳极生阴，静胜热，阴极生阳，皆极於所偏胜，若夫天清地静，乃天下至正之道，无胜无极，而可以大且久者，经曰：人能常清静，天地悉皆归是也。
道德真经集义卷之六竟