道德真经集义卷之五
盱江危大有集
第三十章
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。
吕氏曰：有道之士辅佐其君，莫不务以德为本，三军五兵，德之末也，君使臣以礼，臣事君以忠，无为而民自化，庶俗熙熙，知帝力之何有，以从事於甲兵，岂道也哉。兵者凶象，战者危事，非君子之器，不得已而用之，有胜则有败，有利则有害，岂可以强侵弱，暴凌善，兽穷则搏，物极则反，此必然也。○倪氏曰：不曰人主，而曰以道佐人主者，盖言人主虽有用兵之意，苟大臣不从，更之未必用也。○林氏曰：佐人主而以强兵为心，则非知道矣。兵，凶器也，我以害人，则人将以害我，故曰其事好还。○王氏曰：以道佐人主，尚不以兵强天下，况人主躬於道者乎。
师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。
吕氏曰：师旅所过之地，古今争战之场，鲜有所济，田荒室露，荆棘森然，可不畏乎。大军一过，上违天时，下夺民力，和气不应於上，杀气横流於下，民之与物，悉被戕贼，六气不均，雨旸失时，疵疠灾害，兵兴荒歉，必至凶年，理之常也。○苏氏曰：兵兴所在，民事废，田不修。用兵之后，杀气腾，年谷伤。○政和注：下夺民力，故荆棘生，上违天时，故有凶年。○林氏曰：用师之地，农不得耕，荆棘生焉，用兵之后，伤天地之和气，则必有凶年之首。
故善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
吕氏曰：强兵战胜，禁暴御乱之术，亦不可废，犹水火焉，善用之则为福，不善用之则为祸，善用兵者，果决而已，不敢以取强也。德所不能化，政所不能及，不得已而后起，迫而后动，动罔不利，非恃强而有取也。此善胜之道也明矣。果而不矜其能，自矜则不长，果而勿伐其善，自伐则无功。果而勿骄其势，自骄则不足。侵伐之事，救而可也，非用果以为强也。○何氏曰：善不在用兵而善用，其所谓果者，盖见善明，用心刚之谓果。凡果者次於为善，而不果决以为兵也，传所谓心竞力争之辨，故曰果而不敢以取强。又曰：果而勿强也。夫勿矜能，勿伐功，勿骄气，不得已而后应者，皆善心之所发，则果断以行之，是不以心竞也。惟至强兵一事，则果断以去之，是不以力争也。○董氏曰：兵固有道者不取，然天生五材亦不可去，譬水火焉，在乎善用，惟以止暴济难，则果次於理而已。凡理义之在我，则所守者不屈矣。《春秋传》曰：杀敌为果，言杀敌者令不相侵而已，何敢取强於天下哉。果以理胜，强以力胜，惟果则隐然有必克之势，初非恃力好战，故临事而惧，好谋而成，不得已而后应之，勿强而已。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
林氏曰：强者不能终强，矜者不能终矜，譬犹万物之既壮，则老必至矣，不知此理，而欲以取强於天下，皆不道者也。既知此为不道，则当急去之，故曰早已。已者已而勿为也。○苏氏曰：壮之又老，物无不然，惟有道者成而若缺，盈而若冲，未尝壮，未尝老，未尝死，以兵强天下，壮亦甚矣，而能无老乎。○何氏曰：圣人何以自视退怯，不忍求胜於天下哉，则有见夫日中则反，月盈则亏，物壮则老将至，岂道之常哉，如知其非常道，则早复於道，早去其非道，亡国之事故不一，而佳兵者必亡。以道相人国家，可不以佳兵为戒，而善用其果哉。○董氏曰：物壮极则老，兵强极则败，故兵之恃强，则不可全其善胜，物之用壮，适所以速其衰老，皆非合道，宜早知止。
第三十一章
夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处也。
林氏曰：佳兵，喜用兵也，以用兵为佳，此不祥之人也，以不祥之人行不祥之事，故曰不祥之器，此天下之所恶，故有道者不为也。○李氏曰：不以兵强天下，故次之以兵者不祥之器，圣人於此深戒万世之下有国之君，以无为清净治化，自然家国安宁，虽有甲兵，无所陈之，永无争夺之患也。○吕氏曰：兵非太平致治之具，伐暴可也，既不得已而用之，岂免多阴谋乎，夫好戈甲以为服玩者，是尚不善之用也，所谓佳其凶器以幸天下，非特人恶，物亦惮之。○《续资治通鉴》宋太宗谓近臣曰：朕读《老子》至佳兵者不祥之器，圣人不得已而用之，未尝不三复以为规戒。
君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬澹为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下。
林氏曰：君子居每以左为贵，而兵则尚右，便是古人亦以兵为不祥之事，非君子之所乐用，必不得已而后为之，不幸而用兵，又以恬淡为上。恬淡无味也，即是不得已之意也。虽胜亦不为喜。不美者，言用兵不是好事也。若以用兵为喜，则是以杀人为乐，岂能得志於天下，《孟子》曰：不嗜杀人者能一之，亦是此意。○吕氏曰：天地之道左阳而右阴，阳主德主生主柔弱，平居则贵之，阴主刑主杀主刚强，用兵则尚之。○吴氏曰：恬者不欢愉，淡者不浓厚，为上不喜好用兵，乃为上也。胜而不美，谓兵虽得胜，亦不肯以为美事。若以战胜为美事，则是以杀人为乐也。不可得志於天下，要终而言之，以示戒也。
吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
林氏曰：偏将军之职位，本在上将军之下，今上将军居右而偏将军居左，是古人以兵为凶事，故以丧礼处之。左阳右阴也，丧礼则尚阴，幸而战胜，亦当以居丧之礼，泣死者而悲哀之可也。此章之意，盖言人之处世，有心求胜者，皆为凶而不为吉也。○何氏曰：战胜如不胜，以丧礼处之，慈之至也。秦师败於崤而归，秦伯素服郊次，向师而哭，此战败则宜之，未有战胜反为之哀者，自非深体天地好生而兼爱民物者，畴能动心及此。慈故能勇，哀故能胜，有道存焉，若乃以兵为佳，以杀为乐，以胜为美，是不知道，是不知天。
第三十二章
道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。
吕氏曰：夫道之难言，包罗万有，贯穿毫芒，岂得而名喻之以朴。且朴者真精纯素，一而不杂，洋洋乎大哉，无乎不在。小者非小大之谓，以其无方无体，无为无形，微妙之极也，搏摸拟议，莫得仿髴，故名之以小。夫世之材器，既有名则为无名所役矣，惟道之朴也，万物之所系，天地不能犯，圣智不能干，而天下岂能臣之乎。为侯为王，能守其朴，则天下罔不治矣。喻之於己，侯王者本来赤子，无相天君谓之元神，守而勿失，与神为一。一之泰定，万气朝之，故曰道常无名，朴虽小，天下不敢臣，侯王若能守，万物将自宾。○何氏曰：道常二字句绝，如天常真常等字，即常道也。大道无形无名，强名曰道。无名乃道之常也，朴也。凡可名可道者非真常也，器也。故曰天地与人物，本皆道之原，俱出於太素，虚无之始端。朴，太素也，无名之始也。未判为万有之众体，惟包於大混之一。朴微乎芒乎，难知难见，故曰小也。圣人决本常根，见素抱朴，旨约而易操，事少而功多，中心无为，以守至正，道虚而实，无而有，以之居重御轻，可以君天下，而天下何敢臣之。以之处静制动，可以为万物主，而万物将自宾之。○李氏曰：道常无名者，虚无自然也，朴虽小，至微也，天下不敢臣，至尊也，万物将自宾，无不服也。○林氏曰：道常无名，即可名非常名，无名之朴，道也，虽若至小，而天下莫不尊之，孰敢卑之，故曰不敢臣。为王侯者，若能守此道，则万物自宾服之矣。
天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
吕氏曰：天地交而万物生，人道交而功勋成，况圣人作而万物睹，和气默应，上际于天，下蟠於地，甘露降，嘉禾生，品汇根荄，咸被其泽，道参天地，德合神明，民不待命令而自然胥悦，此皆皇国符瑞之兆，非使然而然。扣之己焉，坎离交而二炁合，上及太清，下及太宁，化为甘露，润泽一切，初莫知令，升降均平，出入玄牝，会于黄庭，洞达斯旨，立反婴儿。○何氏曰：圣人与天地合德，则时雨降，醴泉出，甘露可致也，与亿兆同心，则教化美，风俗移，天下不待令而自均也。甘露者，王者之瑞应也，灵液如脂，美味如饴，松竹可受之。以圣人之朴，静漠恬澹，故自然之应如此。○李氏曰：天地相合者，惟德是辅也，以降甘露者，和气所致也。自均者，自然和平也。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。
吕氏曰：时逐岁行，物因事显，散朴为器，因器制名，名分既立，尊卑是陈，不可越于上下，若不知止，徇名忘朴，弃本逐末，则失其根本矣。其知止者，既明且哲，自足於内，无求於外，岂有危殆乎。○林氏曰：道之始本无名，万物既作而后有道之名，制作也是朴散而为器也。此名既有则一生二，二生三，何所穷已。知道之士，当於此而知止，知止则不危殆矣。○何氏曰：自无名而有名，自有始而为母，每於朴散为器之中，自有大制不割之妙，沿流溯源，傍本探末，复始相中，泯於无形，不使失道，远而忘返，则於止，知止何殆何辱，故曰有名则复於道。功名长久，终身无咎此也，故曰不可得而名。道之初可得而名，道之余知初者，合元始之道也，知余者契阴阳之枢，混之而为一，可与天地符。○吴氏曰：始者道也，制，制作也，犹言为也，有名者，德也。道无名，自道而为德，则有名也，道之无名而为德，则名亦既有矣，故人之用此德者，当知止於德，不可再降而下也。此章之意，若曰自无而适有，当知至於德而止，不可再适也。德之有名以下，於道复下於德，可乎，知止於德，则犹未远於道也。
譬道之在天下，犹川谷之於江海。
吕氏曰：道者万物之所宗，川谷者水之所分，江海者水之所锺，而道之在天下，上则郁乎清都紫微，下则溷乎瓦甓稊稗，顺之则昌，逆之则亡，譬于海焉，善之则浸润万物，逆之则滂湃为沴，殊不知道愈下而愈高，海愈倾而愈有，圣人德兼天地，泽被迩遐，则民罔不归之。○吴氏曰：上文言自无而有，此又言自有而无，当复於道也，盖道之在天下犹江海，德者犹汉谷之会归于江海。○何氏曰：道之在天下，如江海之纳百谷，江海非欲於水，而水自归之，人能返朴无为，非欲於道，道自归之，自然而非强然也。圣人冥心无为之始，而脱累有名之后，其道历万世而不变，则谓之真常者宜哉。○林氏曰：川谷之水必归之江海而后止，天下万物必归之道而后止，故曰道之在天下，犹川谷之於江海。
第三十三章
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。
吕氏曰：知人则求备於物，制命於外，未若自知无所知，自明无所明，可谓真自知，真自明。务於外者，以力胜人，务於内者，以道自胜，若夫建国立号，揽权作威，以号令天下，臣服诸侯，此非以力而胜於人乎。自胜者尊道德，行仁义，克己复礼，谦而自下，而人归之，故天下莫能胜，非强而何。○何氏曰：人之常情，明於知人，暗於知己，强於胜人，怯於胜己，故知人不过是非利害之间，而一念知非，灵光常现，自明之大也。胜人不过刚柔勇怯之际，而一念胜邪，天下大勇，自强之大也。比之务外不务内者远矣。○吴氏曰：智能知人，循外之智尔。能自知则内能尽性也，故谓之明。有力能胜人，恃外之力尔，能自胜则内能克己，故谓之强。
知足者富，强行有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
吕氏曰：成人之业，继人之后，施之万民，不失其所，不忘其本，着於久远，使后世不能企及。其於身也，守真抱一，不为物迁，未尝须臾离也，然后入乎真常之域，亘古不变，与道同体，故曰不失其所者久。圣人之道，传诸万世，布在方策，后世尊之师之，其人虽亡，其政若存。有道之士，以生为寄，以死为归，其生也识趣圆明，与道合真，其死也脱胎神化，如蝉蜕焉。身虽死而真身不亡，寿与二仪齐其绵邈，故曰死而不亡者寿。○何氏曰：自知而明可矣，必也为知足之知，则富不在天下，其足为道足，为神足也，是谓知之。至自强而胜可矣，必也为强行之强，则志可挫万物，其行者为勤行，为独行也，是谓强之。至此二句知足强行，粘上句一知字，一强字，义可见矣。久在不失其所，夫所者归宿之地，《易》曰：艮其止，止其所，谓止之能止者，由止得其所也。万物庶事，各有其所，得其所则安，故久，失其所则悖，焉能久。寿在死不在亡，死者一终之义，《列子》无所由而常生者道也，由生而生，故虽终而不亡常也，《庄子》千岁厌世，去而上仙，乘彼白云，至于帝乡是也。如传云立德功言三不朽，亦其不亡者。○李氏曰：知足者贫亦乐，强行者终始不怠，固守者无危殆，内明者出生死，死而不亡者，真一长存也。○吴氏曰：老子之道，以昧为明，以弱为强，而此章言明言强何也，曰老子内非不明，外若昧尔，内非不强，外示弱尔。其昧其弱，治外之药，其明其强，治内之方，并行而不相悖也。○董氏曰：所犹艮卦止其所之所，惟知道而能行，则自得其所而居安矣，故虽物变无穷，而心未尝失，乃无入而不自得，所以久也。惟能自知自强，而不失其所，乃寿之实也，此即不随生死所变者，卓然而独存，是乌可以数量论哉。
第三十四章
大道泛兮，其可左右。
吕氏曰：至高无上，至深无下，莫测其涯泪，莫寻其根源，其唯道乎。包藏宇宙而无表里，充塞太虚，动静不失，往来无穷，泛然无所系碍，游於万物，左之右之而无不可，其用大矣，至於一身，大道元气，弥漫百骸，在节满节，在关满关，泛然无乎不在。○柴氏曰：道者万物之奥，无往不在。经中句法多是兮字联其字，如荒兮其未央哉，怕兮其未兆之句。又十五章皆是兮字联其字，盖老子文法如此。○林氏曰：泛兮其可左右，无所系着也。○何氏曰：大哉圣人之道，发育万物，峻极于天，此言泛者，渊渊乎其若海，巍巍乎其终复始也。左之左之，宜於左。右之右之，宜於右。经曰：执大象，天下往，言无往而不可也。
万物恃之以生而不辞，功成不名有。
吕氏曰：生化之力，本於自然而已，而道何尝施其巧，矜其能乎。天地至大，犹恃赖焉，其於万物，往者资之，求者与之，六合虽大，未离其内，秋毫虽小，待之成形，岂辞劳哉。卓然独立，生之而不违，成之而不有，弗居其功，是法道之体也。○何氏曰：物物倚之孕育，在在随之呈露，而圣人处之裕如也。○林氏曰：物物皆道之所生，何尝辞之，既生矣，何尝居之以为功。
衣被万物而不为主，常无欲，可名於小，万物归焉而不为主，可名於大。
吕氏曰：夫道复於至幽，显於至变，生之畜之，若无端纪，覆之育之，各遂其性，若赤子之昼赖其乳食，宵藉其襁褓，广其爱育之德，为而不恃，长而不宰，任其自然而常无所欲。内观其妙而无物不入，群动莫窥其归往之迹，可名於小矣，故曰万物归而不为主。常无欲，可名於小，道隐无名，无名也者，广乎其无不容，渊乎其不可测，未始有物，惟其无物，则万物归之而无不同，同之而不为主，可以大名之矣。○何氏曰：衣被者，覆露之义，《庄子》：圣人遭之而不违，过之而不守，调而应之，德也，偶而应之，道也，则不辞不有不主之意可见矣。常无欲者，静也，圣人一於无为无欲者，则心本无心，敛之不盈一握，朴虽似小而万物归焉，不为主则物各付，物散之则弥六合，何其大也，固曰天地固有恒矣，日月固有明矣，禽兽固有群矣，林木固有立矣。放德而行，循道而趋，已至矣，由是而观，神人无功，圣人无名，何心於主宰哉，故曰功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃，有莫举名，使物自喜，立乎不测，而游於无有此也。○李氏曰：衣被万物而不为主，忘其所自也，万物归之而不为主，任运自然也。
是以圣人终不为大，故能成其大。
林氏曰：惟其能小，所以能大，圣人之所以不为大者，故能成其功也。此即守其雌为天下溪之意。○何氏曰：圣人终不为大，而大以之成，始虽不明有，而终不可掩其名之大，其以是道欤。○吴氏曰：此章首言天地之道，结句乃言圣人，盖圣人与天地一也。岁功成而万物归焉，道之至大也，而天地不居其功，而万物不知所主，是天地之道虽大，而不自以为大，圣人亦若此矣，是以能成其大也。○吕氏曰：域中有四大，而帝王居其一焉，圣人执谦以为柄，处损以自居，下於人而人高之，卑於人而人尊之，忘其穹窿之势，去其矜伐之容，则可以成其道之大全矣。
第三十五章
执大象，天下往。往而不害，安平泰。
何氏曰：大道无象，故无象之象，其为象也大矣，夫道也大包天地，细入毫芒，不可得而名状，故曰大象，言执云者，谓持此以往，人能体无名无形之道，循自然常然之化，则理身理国，贯古贯今，何往而不通。虽天下吾往矣，不惟往而不害，且安其性命之情，平中之福，泰然无复事，极其所往，天人和同之际也。《庄子》：苟得其道，无自而不可。○林氏曰：大象者，无象之象也，天下往者，执道而往行，之天下也，以道而行，则天下孰得而害之，天下无所害则安矣平矣泰矣。○政和注：安则无危，平则无陂，泰则通治。
乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
何氏曰：五音六律足於耳，八珍九鼎足於口，此举其声味之切於人者言之，仅可为过客口耳一时之娱，而非所以怡神养寿之源也。席罢客散，於我何有，凡物欲之足以撄人心者，皆此类也。大道则不然，静以修身，声色有所不乐，俭以养生，滋味有所不嗜，游心於淡，合炁於漠，养其无象，象固长存，守其无体，体固全真，味无味而甘，视无视而明，闻无闻而聪，用无用而大。用之不可既，夫既者尽也，非用之无尽，乃道之本不可尽也。○李氏曰：乐与饵，声味俱美，丧其无象，安能久乎。道之出口，无味无象，无声无色，以其无体，故应用无尽。○林氏曰：乐，钟鼓之乐也，饵，饮食也，张乐设馔，以待嘉客，乐终食尽，客过则止矣。过者去也，道之可味，虽若至淡，视之虽不可见，听之虽不可闻，言其不足悦耳目也，而用之於今古而不尽，此即物有尽而道无穷之意。道之出口，言道形於言也，犹曰道之为言也。
第三十六章
将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。
李氏曰：执大象，则能见事之机微，才见固张，便知将歙，未萌先兆，未举先知，非天下之微明，其孰能及此。○林氏曰：此八句皆是譬喻，只是得便宜处失便宜之意。歙，敛也，弛也，张者必弛，强者必弱，兴者必废，得必有失。与，得也，夺，失也。人惟不知，自以为喜，而不知此理，虽晦而实明，故曰微明。微犹晦也，言虽微而甚易见也。○何氏曰：天不可信，理无常是，谁能一之，日之将暝也大明，天之夺鉴者益疾，气有歙张，势有强弱，数有废兴，物有与夺，是事之不可常者，此理之自然，非有欲不欲也。经曰：飘风不终朝，骤雨不终日，天地尚不能久，而况人乎，是故以气言，阳极阴生，非欲歙而先张乎，以势言，物壮则老，非欲弱而先强乎，以数言，盛者必衰，非欲废而先兴乎，以物言，所贵能贱，非欲夺而先与乎。将欲如此，必先如彼，借人事以明天理，不过盈虚消息之自然耳，天何容心哉，圣人何容心哉，后世不知此道，遂认为权谋操纵之用，此乃有机事，必有机心，去圣远矣。此章大义，岂可以有心有为观之哉。《庄子》：目将眇者，先观秋毫，耳将聩者，先闻蚋飞，体将僵者，先亟奔佚，心将迷者，先识是非，故物不至者则不及。注者以为穷上及下，自然之数，圣人居中履和，终身全具。是道也微乎深哉，难乎其明哉。○刘氏曰：张则必歙，强则必弱，兴则必废，与则必夺，物理之自然也，是谓微明，微明谓精微明着，昭然可考。或以权术解其义，天之道利而不害，若是乎。○董氏曰：消息盈虚，相因之理，其机虽甚微隐，而理明着，惟清静柔弱自处者，不入其机。
柔之胜刚，弱之胜强。鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。
李氏曰：学道之士，存其无象，守其至柔，与物无竞，则自然知几。苟用刚暴，尚权谋智术，求之胜物，非道也哉。比如鱼乃水中物，求异群鱼，欲脱於渊，可乎？既不可，则人亦不可尚权，尚权者反常也，如鱼离渊必死。国之利器，不可以示人，即孔子所谓可与立，不可与权同一义。圣人用权，反常合道，尚不可轻为，而况常人乎，可不戒哉。○何氏曰：天下莫柔弱於道，道之所以柔弱者，包裹天地，贯穿万物，此言柔弱之胜刚强也，故曰人在道中，道在人中，鱼在水中，水在鱼中，道去人死，水乾鱼终，此言鱼以潜渊，人以道养，轻脱则必败矣。利器者，开阖变通之权，如庖丁解牛，神行肯綮，善刀而藏，十九年刃若新发於硎，夫岂可以示人。老氏曰：权者，圣人所以独见，《庄子》曾举此章鱼不脱於渊二句，而继之曰：圣人者，天下之利器也，非所以明天下也，神而用之，所以救世变於无穷，其不以示人，夫岂愚其民，虑患之意深矣。○吕氏曰：鱼在水，藏於深渊以自存，则孰能苦之，倘失於渊，则人得而取之，荡而失水，则蚁得而困之。利器，权也，民或得而窥之，是犹持太阿而授以柄，轻用其国，国必危矣。内取诸身，则鱼在水中，水在鱼中，人在气中，气在人中，鱼去水则死，人失气则亡，鱼能韬鳞掩藻，吐纳其水，则本不死，人能退栖福地，吐纳其气，则本不亡。国之利器，道之天机也，若以轻泄於人，则天谴立至，《大洞天宪经》曰：非人传之谓之泄，天宝至哉，天机岂妄宣泄。《南华经》云：夫有干越之剑，匣而藏之，不敢用也，保之至也，意盖以此。○河上公曰：利器，权道也，治国权者，不可以示执事之臣也。治身道者，不可以示非其人。○林氏曰：渊喻道，鱼喻人也，人之不能外於道，犹鱼之不可脱於渊也。
第三十七章
道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化。
何氏曰：《庄子》：万物虽殊，理道不私，故无名，无名故无为，无为而无不为。前章无名之上冠以道常二字，此章亦然，经曰：常无欲以观其妙，常有欲以观其缴，惟常无故无为，常有固无不为，其道一也。此无为而无不为，所以为道之大常也。道常句绝，是总标也，无为无不为，乃并言之，《庄子》：虚则实，实则伦，静则动，动则得，此所谓无为者，虚静自然之常道也。圣人曷常沉空滞寂，而一无所为哉？尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为，而万物炊累焉，其何故也。无为而无不为，天地也，圣人以天地为本，故得性者，此真常也，应物者，亦此真常也。动静无端，体用一源，盖无为者道之常也，而无不为者亦道之常也。道无在而无不在，侯王能守此道，则道行於万物，不期化而自化也。○林氏曰：此章与道常无名章句皆同，无为而无不为，自然而然也，侯王若能守此无为之道，则不求化万物，而万物自化矣。○吕氏曰：身之所拟，应接无心，凝神太定，斯无为也。侯王者泥九帝一，守而勿失，津化为液，液化为髓，髓化为精，精化为元珠，元珠化为金丹，此非万化之化而何。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
何氏曰：化虽上作下应，而欲作将作之机，圣人尤谨之。神而化之，使民宜之，不先时而躁，不后时而缩，其机如此，圣人亦不认为己功，吾将由无为之化，还无名之朴。镇之云者，雕琢复朴，块然独以其形立之意，虽感而遂通之中，有寂然不动者，在夫所谓无名之朴。道之始也，不可得而名也，圣人亦将不欲，而况朴散之器，非常之名乎。言道尚无心，而况非道乎，如是则圣人之心静矣，一心定而万物服，天下其不正乎。○吴氏曰：欲谓有心为之，作犹起也，言未能纯乎无为之道者，方将待物之化，而遽有心於欲其化，欲之之心一起，则非无为之道矣。镇谓压定，使之不起也。无名之朴，谓无为之道也。欲作之时，必将以此无名之朴镇其有心之欲，谓以道而自治也。既以此无名之朴镇其欲，则其欲亦将不欲矣。静者作之，反其始也，欲作既以道镇之，则欲者不欲，而作者静矣，故虽无心正天下，而天下将自正。○吕氏曰：其於己也，一念才动，则谓之情，情动则万化作矣，念既已漏，急须反照，灭其动心，还其纯素，镇之以朴，庶可一其性，故曰化而欲作，吾将镇之以无名之朴。且夫道本无形，假朴以为言，圣人又恐滞迸之流，执其朴而为用，忧其弊之不救，以谓使天下之群实，心莫若虚，应天下之群动，心莫若静，惟窒欲以空其性，绝学以虚其心，以之修身，无自而不得，以之治性，无往而不可，如此则天下泰然将正而定矣。○李氏曰：天地无为，万物发生，圣人无为，万民安泰。以修炼言之，都无作为，於安静之时，存其无象，毫发之动，便要先觉，既觉便以无名朴镇之，朴本无形，又曰无名，谓空也。
道德真经集义卷之五竟