<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>

钦定四库全书

读礼通考卷四十九　　刑部尚书徐乾学撰丧仪节十二

卒哭

仪礼士虞礼记卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事【注详前卷】

乾学案士虞礼经文但言虞祭而止初不及卒哭祔祭唯记文有之故今即取记文以补经文云　又案亦如初者谓所行祭礼悉如虞祭也

献毕未彻乃饯【注卒哭之祭既三献也饯送行者之酒尸旦将始袝於皇祖是以饯送之　疏自此尽不脱带论卒哭之祭未彻饯尸於寝门外之事郑知是卒哭之祭者以三虞无饯尸之事明旦当入庙昜处乡尊所故特有饯送尸之礼也】

【敖继公曰此承上文谓三虞之祭既三献也饯尸於外者象神将适其祖而送之也】

【徐元文曰献毕未彻乃饯郑注谓卒哭祭三献之後而敖氏谓虞祭三献之後其说不同何以断之愚以为若依敖说则是卒哭即在三虞之日但有饯尸之礼而无卒哭之祭矣礼明指卒哭为吉祭且仪礼有卒哭祝辞则卒哭之有祭昭昭矣今以饯尸之礼当之是果合於经意乎况饯尸之仪节略矣卒哭成事之吉祭果如是而止乎敖氏之说吾断以为不可从也】

尊两甒於庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋【注少南将有事於北有玄酒即吉也此在西尚凶也言水者丧质无鼏不久陈　疏将有事於北者即下文尸出门右南面已下是也虞祭用醴酒无玄酒卒哭与虞祭同今至饯尸用玄酒示将即吉也】洗在尊东南水在洗东篚在西【注在门之左又少南】馔笾豆脯四脡【注酒宜脯也】有乾肉折俎二尹缩祭半尹在西塾【注乾肉牲体之脯也折以为俎实优尸也尹正也虽其折之必使正缩从也】

【敖继公曰二尹云缩则祭半尹横矣乾肉在俎而缩亦变於牲三者盖馔於外西塾上之南笾豆在俎北也】

尸出执几从席从【注祝入亦告利成入前尸尸乃出几席素几苇席也以几席从执事也】尸出门右南面【注俟设席也　疏尸门右南面在坐北立下即云席设明俟设席也敖继公曰他时尸出则归此乃南面立者或祝告之以将有事也与】

席设於尊西北东面几在南宾出复位【注将入临之位士丧礼宾继兄弟北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上】主人出即位於门东少南妇人出即位於主人之北皆西面哭不止【注妇人出者重饯尸　疏妇人有事自堂及房而已今出寝门之外故云重饥尸也】

【敖继公曰主人位少南者宜稍乡南且为妇人当位於其北也衆主人以下亦在主人之南如临位而妇人之位则当南上妇人出者宜送神也云哭不止见其哭而出也】

尸即席坐唯主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人拜送哭复位荐脯醢设俎於荐东朐在南【注胊脯及乾肉之屈也屈者在南变於吉】

【敖继公曰是时唯主人不哭为将行礼也然则亚献三献之时主妇宾长亦不哭特於此见之也主人拜送盖亦北面如室中之仪】

尸左执爵取脯擩醢祭之佐食授哜【注授乾肉之祭】尸受振祭哜反之祭酒卒爵奠於南方【注反之反於佐食佐食反之於俎尸奠爵礼有终敖继公曰卒爵而主人不拜且奠之而不酢皆略也南方荐右也後奠者又以次而南】

主人及兄弟踊妇人亦如之主妇洗足爵亚献如主人仪无从踊如初宾长洗繶爵三献如亚献踊如初佐食取俎实於篚尸谡从者奉篚哭从之祝前哭者皆从及大门内踊如初【注男女从尸男由左女由右及至也从尸不出大门者由庙门外无事尸之礼也】尸出门哭者止【注以饯於外大门犹庙门　疏尸出大门哭者便止者正以饯於寝门以大门为限也】宾出主人送拜稽颡【注送宾拜於大门外】主妇亦拜宾【注女宾也不言出不言送拜之於闱门之内闱门如今东西掖门】丈夫说絰带於庙门外【注既卒哭当变麻受之以葛也夕日则服葛者为祔期】

【敖继公曰丧服之始絰带先加故於将变之时亦先说之】

入彻主人不与【注入彻者兄弟大功以下言主人不与则知丈夫妇人在其中】妇人说首絰不说带【注不说带齐斩妇人带不说也妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带时亦不说者未可以轻文变於主妇之质至祔葛带以即位檀弓曰妇人不葛带】

【敖继公日既彻乃说絰下丈夫也妇人指五服之亲言也不说带则不以葛易之间传曰男子重首妇人重带妇人质故於其所重者有除无变其三年者至小祥而除之齐衰期以至小功则皆终丧而除之檀弓曰妇人不葛带是也其缌麻者此时亦不说既退则除之与】

无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三【注以饯尸者本为送神也丈夫妇人亦从几席而出】

【敖继公曰此节在既隂厌主人复位之後拾踊者谓丈夫妇人及宾也然则於饯尸之时宾亦踊矣上记不见之者文略也】

死三日而殡三月而葬遂卒哭【注谓士也】将旦而祔则荐【注荐谓卒哭之祭　疏记人见卒哭之祭为祔而设故云将旦而祔则为此卒哭而祭也】

【敖继公曰此荐在三虞之夕也将以来日旦明祔神灵於庙则是时复荐於寝而告之荐谓荐脯醢而奠酒也唯主告神以祔期尔故其礼略曩者既饯尸送神於外也今复荐於寝者以神不可测虽已送之犹不敢必其往也】

乾学案此句之义依注疏则不过覆解上文之辞依敖氏则别有荐神之礼愚谓死者之灵将出寝而入庙故上有饯尸之礼则於饯尸之後而行告神之礼自不可少此敖氏之说为胜於注疏也不然此语不几为赘辞乎

卒辞曰哀子某来日某隮祔尔於尔皇祖某甫尚飨【注卒辞卒哭之祝辞隮升也尚庶几也不称?明主为告祔也】女子曰皇祖妣某氏【注女孙祔於祖母　疏此女子谓女未嫁而死或出而归或未庙见而死归葬女氏之家既葬祔於祖母也】妇曰孙妇於皇祖姑某氏【注不言尔曰孙妇差疏也】其他辞一也【疏谓来日某隮祔尚飨女子及孙妇皆有此辞也其祔女子云来日某隮祔尔於尔皇祖妣某氏尚飨其孙妇云来日某隮祔孙妇於皇祖姑某氏尚飨】

檀弓卒哭曰成事【注既虞之後卒哭而祭其辞盖曰哀荐成事成祭事也祭以吉为成　疏虞祭之时以其尚凶祭礼未成今既卒无时之哭唯有朝夕二哭渐就於吉故云成事】

是日也以吉祭易丧祭【注卒哭吉祭】明日祔於祖父【注祭告於其祖之庙】

【陈澔曰吉祭卒哭之祭也丧祭虞祭也卒哭在虞之後故云以吉祭易丧祭也】

杂记士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭【疏大夫以上葬与卒哭异月者以其位尊念亲哀情於时长远士职卑位下礼数未申故三月而葬葬罢即卒哭】

【万斯同曰世之论丧礼者皆谓三虞之後别有卒哭之祭唯敖氏谓三虞即卒哭盖於三虞之日即卒无时之哭故三虞亦名为卒哭引士虞记三虞卒哭曰哀荐成事为据愚始见其说而骇之既而思之知其言之合於礼而不背也檀弓云卒哭曰成事谓卒哭之祝辞易为哀荐成事也夫卒哭始谓之成事则卒哭前之三虞不可谓之成事矣今士虞记之文乃言三虞卒哭用刚日曰哀荐成事果其分三虞与卒哭而二之则卒哭可曰成事而三虞亦可曰成事乎夫所谓成事者成祭事也若依旧说则三虞与初虞再虞等是时祭犹未成也祝辞可曰成事乎唯卒哭与三虞即一事此所以仪礼记文於初虞则曰祫事於再虞则曰虞事而於三虞卒哭则曰成事也盖虞乃祭名其字之义实卒哭乃因事得名其字之义虚就其祭而言则谓之三虞就其事而言则谓之卒哭无二礼也当夫三虞之前犹有无时之哭至三虞祭竟则卒去无时之哭而但存朝夕之哭故名为卒哭原非以卒哭为祭名也自注疏错解经旨谓虞为凶祭卒哭为吉祭分三虞与卒哭而二之而仪礼之旨始不明於天下矣或曰檀弓明言是日也以吉祭易丧祭注疏之言正与檀弓之言合而谓其说非乎曰三虞与初虞再虞本不异唯前用柔日後用刚日前无玄酒後有玄酒前无饯尸之礼後有饯尸之礼较之初虞再虞为稍异有自凶而趋吉之渐焉故名之为吉祭原指三虞之祭为吉於前此二虞非谓三虞之後别有卒哭之祭也若别有卒哭之祭则卒哭用刚日可也三虞何为亦用刚日乎况祭不欲数既葬而三虞以安之亦云足矣胡为更设卒哭之祭哉既别以卒哭为吉祭矣宜别有吉祭之礼胡为亦同之於虞而经文絶无所及哉且卒哭者卒子孙之哭也而以之为祭祖父之名亦见其不达於文义矣故敖氏之言深合乎礼不但解经之有识已也顾湄曰注疏以虞为凶祭卒哭为吉祭敖氏谓既三虞遂卒朝夕哭万氏援其说以辟注疏然谓士礼犹可若据杂记及黄勉斋说士三虞用四日则大夫五虞当八日而五月而卒哭诸侯七虞当十二日而七月而卒哭虞与卒哭之期中间一月相去尚远欲合为一便多窒碍且敖氏亦未尝明言卒哭与三虞为一事也恐当仍以注疏为正】

开元礼三品以上丧【四品以下及庶人附】卒哭祭　前一日之夕掌事者改庐翦屏柱楣涂庐不涂见面【涂庐里不涂庐外】翦蒲为席不缘以木为枕牢馔如虞祭其日夙兴祝入烛先升自阼阶入於室祝整拂几筵啓匵出神主置於座以出【自啓匵以下四品以下无】掌事者设洗於西阶西南北向东西当西溜【六品以下当西荣】南北以堂深罍水在洗西篚在洗东南肆篚实爵一巾一加幂设瓦甒二於灵座之左北庸下醴酒在东幂用絺布加勺南柄掌事者具馔於堂东祝

与执罇罍篚者先入立於罇罍篚之後内外衰服俱升主人及诸子倚杖於室户外俱立於灵座东西面南上妻妾女子子立於灵座西东面南上内外各就位坐哭【应拜者立】掌?者以?升入设於灵座前相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭?手洗爵相者引主人升自西阶入诣酒罇所主人酌醴相者引主人进跪奠於灵座俯伏兴少退西面立应拜者陪於後祝持版入立於灵座之南北面内外止哭祝跪读祝文曰维年月朔日哀子某敢昭告於考某官封諡妣云妣某夫人氏日月不居奄及卒哭追慕永往攀号无逮谨以洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐【四品以下谨以洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒余同六品以下无柔毛余与四品五品同下皆准此】哀荐成事於考某官封諡尚飨主人以下哭再拜内外应拜者皆再拜哭祝兴进跪奠板於灵座兴还罇所【祝读版讫兴跪进版兴主人哭同时】相者引主人退复位哭尽哀内外各还次祝阖户与执罇罍者降出少顷与掌?者入开户彻?祝匵主遂阖户以降自卒哭之後朝一哭夕一哭疏食饮水周而小祥

乾学案政和礼无卒哭之祭者盖宋以百日为卒哭之期其祭不举於三虞之後而举於百日之期故系此礼於朝夕奠後而三虞之後反无之夫既葬而虞既虞而卒哭此不可易之礼也宋则虞自行於葬後而卒哭不行於虞後何其颠倒之甚乎緫由葬无定期往往出三月之外故於百日即为卒哭祭而既葬之三虞反在其後此不学无术之过也今依其原本卒哭之祭仍列於朝夕奠篇末而此处缺之庶不失其实云

司马氏书仪卒哭　三虞後遇刚日设卒哭祭其日夙兴执事者具?如时祭陈之於??之东用卓子蔬果各五品脍【今红生】炙【今炙肉】羹【今炒肉】殽【今骨头】轩【今白肉】脯【今乾脯】醢【今肉醤】庶羞【谓豕羊及其他异味】麫食【如薄饼油饼胡饼蒸饼枣餻环饼捻头餺飥】米食【谓黍稷稻粱粟所为饭及粢餻团粽之类】共不过十五品【若家贫或乡土异宜或一时所无不能办此则各随所有蔬果肉麫米食不拘数品可也】器用平生饮食器【虽有金银不用】设玄酒一瓶【以井花水充之】於酒瓶之西主人既焚香帅衆丈夫降自西阶衆丈夫?手?手以次奉肉食升设灵座前蔬果之北主妇帅衆妇女降自西阶?手?手以次奉麫食米食设於肉食之北主人既初献祝出主人之左东向跪读祝辞改虞祭祝辞云奄及卒哭又云哀荐成事来日跻祔於祖考某官【妣云祖妣某封某氏】既啓门祝立於西阶上东向告利成余皆如三虞之仪【既夕礼始虞之下云犹朝夕哭不奠三虞卒哭注卒哭三虞之後祭名始朝夕之间哀至则哭至此祭止也朝夕哭而已檀弓曰是日也以虞易奠然则既虞斯不奠矣今人或有犹朝夕馈食者各从其家法至小祥止朝夕哭唯朔望未除服者馈食会哭大祥而外无哭者禫而内无哭者檀弓又曰卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭如读祝於主人之左之类是渐之吉祭也】

朱子家礼卒哭【檀弓曰卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭故此祭渐用吉礼】　三虞後遇刚日卒哭前期一日陈器具?【并同虞祭唯更设玄酒瓶一於酒瓶之西】厥明夙兴设蔬果酒?【并同虞祭唯更取井花水充玄酒】质明祝出主【同再虞】主人以下皆入哭降神【并同虞祭】主人主妇进?【主奉鱼肉主妇??奉麫米食主人奉羹主妇奉饭以进如虞祭之设】初献【并同虞祭唯祝执版出于主人之左东向跪读为异辞并同虞祭但改三虞为卒哭哀荐成事下云来日隮祔于祖考某官府君尚飨　案此云祖考亡者之祖考也】亚献终献侑食阖啓门辞神【同虞祭唯祝西阶上东面告利成】

朱子曰温公以虞祭读祝於主人之右卒哭读祝于主人之左盖得礼意

【杨复曰高氏礼祝进读祝文曰日月不居奄及卒哭叩地号天五情糜溃谨以清酌庶羞哀荐成事尚飨】仪节　序立　出主【祝?洗啓椟出主服重者在前轻者在後男东女西以长幼为次序】举哀　哀止　降神　?洗【主人降阶洗手】诣香案前跪　上香　酹酒【倾於茅沙上】俯伏兴拜兴拜兴平身复位　参神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　进?【主人奉鱼肉主妇奉麫米食主人奉羮主妇奉饭】初献礼　诣灵座前跪　祭酒【倾少许於茅沙上】奠酒【执事者接盏置神主前】俯伏兴拜兴拜兴平身【退稍後立】跪　主人以下皆跪　读祝文【祝执版立於主人之左东向读之毕】俯伏兴平身【少退】举哀【主人以下皆哭少顷】哀止鞠躬拜兴拜兴平身【主人独拜】复位　亚献礼　诣灵座前　跪　祭酒　奠酒　俯伏兴拜兴拜兴平身【若主妇行礼则拜四拜不用俯伏平身】复位　终献礼　诣灵座前跪　祭酒　奠酒　俯伏兴拜兴拜兴平身　复位侑食【子弟一人执注就添盏中酒】主人以下皆出　阖门【执事者闭】

【门无门下帘少顷】祝噫歆【祝当门北向作声三】啓门【乃开门】复位【主人以下皆复位】点茶【执事者以茶进】告利成【祝立西阶上东向告】辞神　举哀【主人以下皆哭】鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　哀止　焚祝文纳主　彻?　礼毕　祝文【并同虞祭但改三虞为卒哭哀荐成事下云来日跻祔于祖考某官府君尚飨余并同所谓祖考亡者之祖考也】

乾学案丘氏仪节一祭而再拜者五四拜者二何为如是之多太繁则不成礼拜岂以多为贵乎不如依书仪及家礼本文为得礼之中也

自是朝夕之间哀至不哭【犹朝夕哭】主人兄弟疏食水饮不食菜果寝席枕木

【杨复曰案古者既虞卒哭有受服练祥禫皆有受服盖服以表哀哀渐杀则服渐轻今世俗无受服自始死至大祥其哀无变非古也书仪家礼从俗而不泥古所以从简】

会典品官礼卒哭　三虞後遇刚日卒哭前期一日陈器具?【并同虞祭唯更设玄酒瓶一於酒瓶之西】其日厥明夙兴设蔬果酒?【并同虞祭】质明祝出主丧主以下皆入哭降神丧主奉鱼肉主妇盥?奉麫米食丧主奉羮主妇奉饭以进乃初献【并同虞祭唯祝执版立於丧主之左东向跪读为异祝辞改三虞为卒哭哀荐成事下云来日跻祔于祖考某官府君尚飨】亚献终献侑食阖门启门辞神其仪并与虞祭同自是朝夕之间哀至不哭其朝夕哭犹故丧主兄弟疏食水饮不食菜果寝席枕木

庶人礼卒哭　三月而卒哭其日夙兴掌事者具?於堂东内外各衰服赞者引丧主以下俱杖升立哭於灵座东西向南上妇人升诣灵座西东向南上内外俱就位哭赞者升自东阶入彻夕奠出执?者以?升设於灵座前赞者引丧主降盥手讫进诣灵座前以盏跪奠酒俯伏兴少退西面立祝入立於灵座南北面内外哭止跪读祝文曰维某年某月某朔日辰孤子某敢昭告於考某人【母则曰哀子曰妣某氏】日月不居奄及卒哭叩地号天五情糜溃谨以清酌庶羞哀荐成事尚飨祝兴丧主再拜哭应拜者皆再拜哭尽哀丧主以下各还次自卒哭後朝一哭夕一哭乃讳名丧主疏食水饮不食菜果寝席枕木

祔

仪礼士虞礼记明日以其班祔【注卒哭之明日也班次也凡祔已复於寝如既祫主反其庙练而後迁庙　疏大夫士无木主以币主其神天子诸侯有木主者以主祔祭讫主反於寝如祫祭讫主反庙相似文二年谷梁传曰作主坏庙有时日於练焉坏庙是练而迁庙故引之为证也吕大临日礼之祔祭各以昭穆之班祔於祖庙有祭即而祭之既迁丧而後迁於新庙故此谓之祔】

沐浴栉搔翦【注弥自饰也搔当音爪　疏上文虞沐浴不栉今祔时栉是弥自饰也】用专肤为折俎取诸脰膉【注专犹厚也折俎谓主妇以下俎也体尽人多折骨以为之今以脰膉贬於纯吉】

【敖继公曰唯云取诸脰膉是不分左右皆用之矣此折俎谓尸祝之外凡执事者之俎也阼俎亦存焉有此俎则有致爵献宾之礼矣曾子问曰小祥者主人练祭而不旅奠酬於宾宾弗举礼也然则祔祭其无奠酬之事与以专肤为俎且取诸脰膉胖不用体骨也所以然者祔未纯吉犹以左胖为神俎其右胖之体骨则不敢以为执事者之俎实盖辟吉祭神俎之所用者也】

其他如馈食【注如特牲馈食之事　疏知不如士虞馈食礼者虞不致爵则夫妇无俎矣上文有俎则祔时夫妇致爵以祔时变麻服葛其辞称孝夫妇致爵与特牲同故云如特牲馈食之事也敖继公曰其他谓陈设之位与事神事尸之仪及执事者也】

乾学案此所云馈食即仪礼特牲馈食篇也彼注疏谓是士常祭之礼今祔祭亦用之者盖卒哭既为吉祭则祔之为吉祭可知故亦得仿而行之但虞不致爵小祥不旅酬祔则得致爵而不得旅酬亦自凶而趋吉之渐也其特牲馈食礼详见下五十一卷

用嗣尸【注虞祔尚质未暇筮尸　疏言用嗣尸则从虞以至祔祭唯用一尸而已以哀未杀未暇筮尸练祥则筮尸矣】

【敖继公曰嗣尸主人子行之次於为虞尸者也以次相继而用之故曰嗣虞祔异尸者若曰吉凶不可相因然】

曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁【注称孝者吉祭　疏对虞时称哀案檀弓虞为丧祭卒哭为吉祭卒哭既为吉祭祔在卒哭後亦是吉祭故郑以吉祭言之】

【敖继公曰此祭两告之而辞乃唯以孝子为称者盖主於祔者也】

用尹祭【注尹祭脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣　疏知尹祭是脯者曲礼脯曰尹祭故知也但曲礼所云是天子诸侯礼用脯特牲少牢无云用脯者唯上饯尸有脯此非饯尸而云尹祭亦记者误也以其上文初虞云敢用洁牲刚鬛今不言牲号而云尹祭是记人误云亦者亦上文香合也】嘉荐普淖普荐溲酒【注普荐鉶羮不称牲记其异者疏知普荐是鉶羹者案上文虞礼及特牲皆云祝酌奠於鉶南则鉶在酒前而设此亦普荐在酒上故知也但虞礼一鉶此云馈食则与特牲同二鉶故云普荐也】适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨【注欲其祔合两告之曾子问曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而後主各反其庙然则士之皇祖於卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎　疏欲使死者祔於皇祖又使皇祖与死者合食故须两告之是以告死者曰适尔皇祖某甫谓皇祖曰隮祔尔孙某甫二者俱飨是两告也卒哭成事而後主各反其庙者至祔须得祖之木主以孙祔祭故也天子诸侯有木主可言聚与反庙之事大夫无木主故云无主则反庙之礼未闻以其币告之者曾子问云无迁主将行以币帛为主命此大夫士或用币以依神而告使聚之无正文故云乎以疑之】

【黄干曰案卒哭有飨辞此祔礼既有尸则?尸亦合有飨辞今案卒哭飨辞注云祔及练祥亦同但改哀为孝尔则其辞当云孝子某圭为而荐之飨】

【敖继公曰此两告之是两祭之也两祭之而用一尸且不别设几席荐?盖祭礼或当然也】

檀弓其变而之吉祭也比至於祔必於是日也接不忍一日末有所归也【注末无也　疏上云虞卒哭及祔皆据得常正礼此谓不得正礼故谓之变即丧服小记云赴葬者赴虞三月而後卒哭速葬速虞而後卒哭之前其日尚赊不可无祭谓之为变其礼如何谓於三虞卒哭之间刚日而连接其际所以恒用刚日接之者孝子不忍使亲每一日之间无所归依也吴澄曰变易也变而之吉祭即上文所谓以吉祭易丧祭也比至於祔必於是日也接即上文所谓明日祔于祖父也言丧祭变而趋吉祭自卒哭始相比逮及祔祭必於此卒哭之日相连接而不间断者不忍使亲之神一日无所归也前言弗忍一日离盖言孝子送形而往既窆而还则已与亲之体魄离矣迎精而反於家即宜聚亲之神魂与相交接若不遄修虞祭而待明日则是此葬之一日与亲相离孝子不忍故不待明日虞而於葬日虞也此言不忍一日末有所归盖言卒哭之末有饯礼送神适祖庙矣翼早急宜就祖庙迎奉其神若用虞祭之例相隔一日而始祔祭则卒哭後祔祭前此一日亲之神无所依归孝子不忍故祔祭必於卒哭之日相连接而不间日也注疏以变为非常礼之祭谓速葬速虞者於卒哭前再有此非常之祭考之经传记未见明据】

乾学案此条注疏未合经意当以吴氏之说为正也

殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷【注期而神之人情】

【陈澔曰孝经云为之宗庙以鬼享之孔子善殷之祔者以不急於死其亲也】

丧服小记妇之丧祔则舅主之【注妇谓凡适妇庶妇之祔於祖庙尊者宜主焉疏祔是祔於祖庙其事重故舅主之妇之所祔者则舅之母也】

士大夫不得祔於诸侯祔於诸祖父之为士大夫者其妻祔於诸祖姑妾祔於妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆【注士大夫谓公子公孙为士大夫者不得祔於诸侯卑别也既卒哭各就其先君为祖者兄弟之庙而祔之中犹间也　疏礼孙死祔祖祖为诸侯孙为士大夫而死则不得祔祖谓祖贵宜自卑远之故也诸祖祖之兄弟也既不得祔祖当祔祖之兄弟之为大夫士者也夫既不得祔祖故妻亦不得祔于祖姑而可以袝於诸祖姑也诸祖姑是夫之诸祖父兄弟为士大夫者之妻也然上云士易牲祔於大夫而大夫不得易牲祔於诸侯者诸侯之贵絶宗故大夫士不得轻亲也妾祔於妾祖姑者言妾死亦祔夫祖之妾也亡无也中间也若夫祖无妾则又间曾祖而祔高祖之妾也凡祔必使昭穆同曾祖非夫同列也然此下云妾母不世祭於孙否则妾无庙今乃云祔及高祖者当为坛祔之尔】

诸侯不得祔於天子天子诸侯大夫可以祔於士【注人莫敢卑其祖也　疏诸侯不得祔天子者卑孙不可祔於尊祖也祖贱而孙贵祔之不嫌也若不祔之则是自尊欲卑於祖也】

士祔於大夫则易牲【注不敢以卑牲祭尊也大夫少牢疏谓祖为大夫孙为士孙死祔祖则用大夫牲不敢用士牲士牲卑不可祭於尊者之前也然贱不祔贵而此云士祔大夫者谓无士可祔则不得不祔於大夫犹妾无妾祖姑易牲而祔於女君也】

妇祔於祖姑祖姑有三人则祔於亲者【注谓舅之母死而又有继母二人也亲者谓舅所生　疏谓舅之母有三人则祔於舅之所生者也】

张子曰祔葬祔祭极至理而论只合祔一人夫妇之道当其初婚未尝约再配是夫只合一娶妇只合一嫁今妇人夫死而不可再嫁乃天地之大义夫岂得而再娶然以重者计之养亲承家祭祀继续不可无也故有再娶之理然其葬其祔虽为同穴同筵几然譬之人情一室中岂容二妻以义断之祔以首娶继室别为一所可也

或问朱子曰顷看程氏祭仪谓凡配止用正妻一人或奉祀之人是再娶所生郎以所生配谓凡配止用正妻一人是也若再娶者无子或祔祭别位亦可也若奉祀者是再娶之子乃许用所生配而正妻无子遂不得配享可乎未子云程先生此说恐误唐会要中有论凡是适母无先後皆当并祔合祭与古者诸侯之礼不同　又曰夫妇之义如乾大坤至自有差等故方其生存夫得有妻有妾而妻之所天不容有二况於死而配祔又非生存之比横渠之说似亦推之有大过也只合从唐人所议为允况又有前妻无子後妻有子之碍其势将有所杌陧而不安者唯葬则今人夫妇未必皆合葬继室别营兆域宜亦可矣【黄干曰今案丧服小记云妇祔於祖姑祖姑有三人则祔於亲者祖姑有三人皆得祔於庙则其中必有再娶者则再娶之妻自可祔庙程子张子特考之不详尔朱先生所辨正合礼经也】

其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔於其妻则不易牲妻卒而后夫为大夫而祔於其妻则以大夫牲【注妻为大夫夫为大夫时卒不易牲以士牲也此谓始来仕无庙者无庙者不祔宗子去国乃以庙从　疏谓夫为大夫时而妻死其夫或黜退不复为大夫而死而祔於此妻但依夫今所得用之牲不得易用昔大夫时牲若妻死後夫乃得为大夫而祔祭其妻则得用大夫牲妻从夫礼故也谓始来仕无庙者若其有庙则死者当祔於祖不得祔于其妻今夫死祔于其妻故知是无庙者】

【方慤曰妇人以从人为事故贵贱从夫而不在已也】

【陆佃曰祔於其妻即是祔于其祖盖妻未有不祔於祖姑者也郑氏谓始来仕无庙者误矣应镛曰此据妻之生死同夫荣辱而立文注以祔于其妻则为始仕而未有庙亦未必然正使新徙他国而为大夫亦必有庙既不立祖庙岂敢为妻立庙乎】

乾学案应氏之说是也但不祔祖而祔於妻自是变礼郑氏未仕无庙之说未可非

妾无妾祖姑者易牲而祔於女君可也【注女君适祖姑也易牲而祔则凡妾下女君一等　疏妾当祔于妾祖姑若无妾祖姑当祔于高祖妾祖姑今又无高祖妾祖姑则当易妾之牲用女君之牲祔于女君郑恐女君是见在之女君故云女君适祖姑也若女君少牢妾则特牲若女君特牲妾则特豚也】

杂记主妾之丧则自祔【注祔自为之者以其祭於祖庙疏妾卑贱得主之者崔氏云谓女君死摄女君也以其祔祭於祖姑尊祖故自祔也妾合祔於妾祖姑若无妾祖姑则祔於女君亦可也】大夫附於士士不附於大夫附於大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆虽王父母在亦然【注附读皆为祔大夫祔於士不敢以己尊自殊於其祖也士不祔於大夫自卑别於尊者也大夫之昆弟谓为士者也从其昭穆中一以上祖又祖而已祔者祔於先死者　疏大夫祔于士者谓祖为士孙为大夫可以祔祭於祖之为士者也士不祔于大夫者谓先祖为大夫孙为士不可祔祭子大夫唯得祔於大夫之兄弟为士者无昆弟则从其昭穆者谓祖为大夫无昆弟为士则从其昭穆谓祔於高祖为士者若高祖为大夫则祔於高祖昆弟为士者虽王父母在亦然者谓孙死之後应合祔於王父王父见在无可祔亦如是祔於高祖也】

【万斯同曰祔於大夫之昆弟则是从孙而上祔於从祖矣从孙恐无配食从祖之礼若果有之将其子如何行事且从祖他日不有已之孙来祔乎一庙之中而孙祔之从孙又祔之恐无此杂乱之礼也傥使其士而本宗子则固当祀於宗子之家今祔於从祖则是宗子而入支庶之庙矣士祔於大夫为失贵贱之伦宗子祔於支庶不几乱本支之义乎凡杂记所言多论贵贵而不论亲亲大要末世之礼而未必本先王之礼也况丧服小记言士祔於大夫则易牲则士固有上祔大夫之礼矣胡为乎而又祔於从祖乎】

妇附於其夫之所附之妃无妃则亦从其昭穆之妃妾附於妾祖姑无妾祖姑则亦从其昭穆之妾【注夫所附之妃於妇则祖姑　疏无妃谓无祖姑亦间一以上袝於高祖之妃高祖无妃则祔於高祖之祖妃】

乾学案疏言附於高祖之祖妃则是祭及六世矣岂有士大夫而上祭六世之祖乎儒者但解文义而不顾正礼往往如此

男子附於王父则配女子附於王母则不配【注配谓并祭王母不配则不祭王父也有事於尊者可以及卑有事於卑者不敢援尊配与不配祭?如一祝辞异不言以某妃配某氏尔女子谓未嫁者也嫁未三月而死犹归葬於女氏之党　疏男子附於王父则配者谓祭王父并祭所配王母女子祔於王母则不配者谓在室之女及已嫁未三月而死祔祭於王母则不祭所配之王父】公子附於公子【注不敢戚君　疏公子者若公子之祖为君公子不敢祔之祔於祖之兄弟为公子者不敢戚君故也】

【万斯同曰公子诸侯之子也死则自得立庙所谓别子为祖也何须祔於他人此之所云或殇与无後者尔不然或卒哭而行祔祭暂祔於诸祖之为公子者至丧毕而当迁庙乃始立己之庙乎】

祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙【注各以其义称　疏祭吉祭也谓自卒哭以後之祭吉则申孝子之心祝辞云孝也或子或孙随其人也丧谓自虞以前凶祭也痛慕未申故称哀子哀孙士虞礼称哀子卒哭乃称孝子】

乾学案孔疏谓卒哭称孝子今考卒哭祝辞实称哀子则是自祔以後始易哀称孝也故今系之祔祭篇

少仪为人祭曰致福为己祭而致膳於君子曰膳祔练曰告【注此皆致祭祀之余於君子摄主言致福申其辞也自祭言膳谦也祔练言告不敢以为福膳也疏为人祭谓摄祭致胙於君子其将命之辞谓致彼祭祀之福若己自祭而致胙则不敢云福而言致膳膳善也言致善味尔若己祔祥而致胙又不敢云福膳但云告言以祭胙告君子使知己祔祥而已顔回之丧馈孔子祥肉是也】

【陆佃曰祔练凶事也难以福言又难以善言旁言之而已故曰告】

通典晋贺循云卒哭祭之明日以其班祔於祖庙各以昭穆之次各有牲牢所用同卒哭今无庙其仪於客堂设亡者祖坐东向又为亡者坐於北少退平明持?具设及主人之节皆如卒哭仪先向祖座拜次向祔座拜讫西面南上伏哭主人进酌祖座祝曰曾孙某敢用洁牲嘉荐於曾祖某君以隮祔某君之孙某又酌亡者座祝曰哀子某夙兴夜处不寜敢用洁牲嘉荐祔事於皇考某君适明祖某君尚飨皆起再拜伏哭尽哀复位各再拜以次出妻妾妇女以次向神座再拜讫南向东上异等少退哭尽哀各再拜还房遂彻之自祔之後唯朔月月半殷奠而已其?如来时仪即日彻之　宋崔凯云祔祭於祖庙祭於祖父以今亡者祔祀之也以卒哭明日其辞曰哀子某敢用洁牲刚鬛普淖普荐醴酒用荐祔事适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫女子祔於祖姑此皆於今亡者为祖姑也今代皆无庙堂於客堂设其祖座东面今亡者在其北亦东面而共此?也若祖父母生存无亡祖可祔者当中一以上祔高祖父母姑也

乾学案开元政和二礼卒哭之後不祔庙至三年禫後始祔庙故今依其原本仍列祔祭於禫祭之後而此处阙之不敢失其实也

唐书儒学传太子少傅判太常卿事郑余庆庙有二祖妣疑於祔祭请诸有司太常博士韦公肃议古诸侯一娶九女故庙无二嫡自秦以来有再娶前娶後继皆嫡也两祔无嫌晋骠骑大将军温峤继室三疑并为夫人以问太学博士陈舒舒曰妻虽先没荣辱并从夫礼祔於祖姑祖姑有三则各祔舅之所生是皆夫人也生以正礼没不可贬於是遂用舒议且嫡继於古有殊制於今无异等祔配之典安得不同卿士之寝祭二妻庙享可异乎古继以媵妾今以嫡妻不宜援一娶为比使子孙荣享不逮也或曰春秋鲁惠公元妃孟子卒继室以声子声子孟侄娣也不入惠庙宋武公生仲子归於鲁生桓公而惠薨立宫而奉之不合於惠公而别宫者何追父志也然其比奈何曰晋南昌府君庙有荀薛两氏景帝庙有夏侯羊两氏唐家睿宗室则昭成肃明二后故太师顔真卿祖室有殷柳两氏二夫人并祔故事则然诸儒不能异

程子全书凡配止以正妻一人如诸侯用元妃是也或奉祀之人是再娶所生者即以所生母配　又曰丧须三年而祔若卒哭而祔则三年却都无事礼卒哭犹存朝夕哭若无主存寝哭於何处

张子全书程氏之说恐非丧须三年而祔若卒哭而祔则三年都无事礼卒哭犹存朝夕哭若无主於殡宫则哭於何处古者君薨三年丧毕吉禘然後祔因其祫祧主藏於夹室新主遂自殡宫入於庙国语言日祭月享庙中岂有日祭之礼此正谓三年之中不彻几筵故有日祭朝夕之馈犹定省之礼如其亲之存也至於祔祭须是三年丧终乃可祔也

【吕大临曰礼之祔祭各以昭穆之班祔於其祖主人未除丧主未迁於新庙故以其主祔藏於祖庙有祭即而祭之既除丧而後主迁於新庙故谓之祔左氏传云君薨祔而作主特祀於主烝尝禘於庙周人未葬奠於殡虞则立尸有几筵卒哭而祔祔始作主既祔之祭有练有祥有禫皆特祀其主於祔之庙至除丧然後主迁新庙以时而烝尝禘焉不立主者其祔亦然士虞礼及杂记所载祔祭皆是殷人练而祔则未练以前犹祭於寝有未忍遽改之心此孔子所以善殷】

【陈祥道曰先儒谓既祔主反其寝大夫士无主以币告然坊记曰丧礼每加以远荀卿曰丧事动而远故将葬而既祖柩不可反孰谓将祔而既钱主可反乎高闶曰案礼记虞卒哭明日祔於祖父此周制也若殷人则以既练祭之明日祔故孔子曰周已戚吾从殷盖期而神之人之情也若卒哭而遽祔於庙亦太蚤矣然唐开元礼则已禫而祔夫孝子哀奉几筵至大祥而既彻之矣岂可复始禫祭乃行祔乎唐礼祥祭与禫祭隔两月此又失之於缓故今於大祥彻灵座之後则明日祔於庙缘孝子之心不忍一日末有所归也】

朱子语类荅陆子夀书云衆言淆乱折诸圣人之言则不可易况期年而神之揆之人情亦为允惬但其节文次第今不可考而仪礼自始死以至祥禫度数详焉故温公书仪虽记孔子之言而卒从仪礼之制盖谨於阙疑以为不得其详则虽孔子之言亦不敢从尔程子之说意亦甚善然郑氏说祔已主反於寝练而後迁庙左氏亦言特祀於主则古人祔後固非遂彻几筵也开元礼之说高氏非之而其谓大祥彻灵座明日祔於庙则彻後祔前尚有一日无所归也不若且从仪礼温公之说次序节文亦有精意如檀弓诸说不见尊兄所行愿以示教若从高氏之说但祥祭之日未可彻去几筵或迁稍近庙处明日祔庙然後彻之　又荅陆子夀书先王制礼本缘人情吉凶之祭其变有渐故始死全用事生之礼既卒哭祔庙然後神之然犹未忍尽变故主复於寝而以事生之礼事之至三年而迁於庙然後全以神事之也此其礼文见於经传者不一虽未有言其意者然以情度之知其必出於此无疑矣其迁庙一节郑氏用糓梁练而坏庙之说杜氏用贾逵服?说则以三年为断其间同异得失虽未有考然谷梁但言坏旧庙不言迁新主则安知其非於练而迁旧主於三年而纳新主邪至於礼疏所解郑氏说但据周礼庙用卣一句亦非明验故区区之意窃疑杜氏之说为合於人情也来谕考证虽详其大槩以为既吉则不可复凶既神事之则不可复以事生之礼接尔窃恐如此非唯未尝深考古人吉凶革变之渐而亦未暇反求於孝子慈孙深爱至痛之情也至谓古者几筵不终丧而力诋郑杜之非此尤未敢闻命据礼小歛有席至虞而後有几筵但卒哭而後不复馈食於下室尔古今异宜礼文之变亦有未可深考者然周礼自虞至祔曾不旬日不应方设而遽彻之如此其速也又谓终丧彻几筵不闻有入庙之说亦非也诸侯三年丧毕之祭鲁谓之吉禘晋谓之禘祀礼疏谓之特禘者是也但其礼亡而士大夫以下则又不可考尔夫今之礼文其残阙者多矣岂可以其偶失此文而遽谓无此礼邪又谓坏庙则变昭穆之位亦非也据礼家说昭常为昭穆常为穆故书谓文王为穆考诗谓武王为昭考至左传犹谓毕原鄷郇为文之昭邗晋应韩为武之穆则昭穆之位岂以新主祔庙而可变哉但昭主祔庙则二昭递迁穆主祔庙则二穆递迁尔又谓古者每代异庙故有祔於祖父祖姑之礼今同一室则不当专祔於一人此则为合於人情矣然伊川先生尝讥关中学礼者有役文之弊而吕与叔以守经信古学者庶几无过而已义起之事正在盛德者行之然则此等苟无大害於义理不若且依旧说亦夫子存羊爱礼之意也熹於礼经不熟而考证亦未及精且以愚意论之如此不审高明以为如何问练而祔是否朱子荅曰此是殷礼今人皆从周礼若唯此节行殷礼亦无意思若如陆子静所说祔後便除去几筵则须练而祔若如郑氏所说祔毕复移主出於寝则当如周制祔亦何害今不立昭穆则古所谓祔於曾祖曾祖姑者无情理也　问檀弓云殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷程张以为页三年而祔若卒哭而祔则三年中全无事礼卒哭犹存朝夕哭若无主在寝哭於何处如左传杜氏注士虞礼郑氏注所说於经未有所见不知如何朱子荅曰周礼卒哭而祔其说甚详殷礼只有一句余不可考孔子之时必有证验故善殷今则难遽复矣况祔与迁自是两事谓既祔则无主存寝者考之未详若谓只是注文於经无见而未言注疏之所以不可从者如何不当直以注为不足信也　问士虞礼记曰卒哭明日以其班祔礼记亦曰卒哭明日祔於祖父又曰殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷开元礼政和礼皆禫而祔伊川横渠亦曰三年而祔温公书仪虽卒哭而祔然祔祭毕反祖考神主於影堂仍置亡者神位於灵座夫既祔自当迁主於庙若复於灵座则祔祭乃似文具先生荅曰吉凶之礼其变有渐卒哭而祔者渐以神事之复主於寝者犹未忍尽用事死之礼也又案仪礼始虞之下犹朝夕哭不奠书仪亦谓葬後馈食为俗礼如此则几筵虽在但存朝夕哭为事生意尔【仪礼朔月奠下郑注大祥之後则四时祭焉如此则朔奠於祫祭後亦似不废未知是否】朱子有书云礼注谷梁传皆谓练而迁庙大戴礼诸侯亦然以此知古人必以练而迁几筵於庙犹日祭之如横渠之说然今人家庙只有一间祖考同之岂容如此况又过时只从温公之仪亦当人情虽於古不同未为大失也钱君谓既祔之後主不当复於寝则似未安盖祔与迁自是两事祔者奉新死之主以祭於其所当入之祖庙并祭其祖祭已则复新死者之主於寝而祖尚未迁比至於练乃迁其祖而纳新主於其庙尔其未迁於庙与既迁而未祥馈羞自如如此则庙自不虚寝亦有馈非如钱君所虑者也　朱子荅迁主之问书云既祔之後主不当复於寝陆子静力主此说子夀疑之皆以书来问余以仪礼注告之子静谓非经之本文不足据信当时常痛辟之以为毋论古礼但今卒哭之後便除灵席孝子之心岂能自安今更言之大戴礼诸侯迁庙篇云君及从皆玄服则是大祥之後除丧而迁矣其初言迁不言祔则既祔之後主复於寝至此方迁於庙矣谷梁云易檐改涂礼志云更衅其庙则必先迁高祖於太庙夹室然後可以改衅故庙待纳祖考之主又俟迁祖考於新庙然後可以改衅故庙而纳新祔之主矣左氏云特祀於寝国语有日祭之文则是主复寝後犹日上食矣唯谷梁所谓练而坏庙在三年之内似乎太速礼志所谓衅庙而移故主乃不俟庙之虚而遽迁之恐非人情左氏所谓祔而作主与礼经虞主用桑者不合又谓烝尝禘於庙与王制丧三年不祭不合【疑左氏乃当时之失谷梁因之遂有国君卒哭除服之说非礼之正】皆不足据国语日祭月祀时享与周礼祀天神祭地示享人鬼之名不合韦昭谓日上食於祖祢月祀於曾高时享於二祧但与祭法略相表里不见於他经又主既复寝而日祭之则其几筵临祭而设邪或常设而不除也此类皆无明文更当详考者昭穆之次昭常为昭穆常为穆故祔新死者於其祖之庙是告其祖当迁他庙而告新死者当入此庙之渐也今公私之庙皆同堂异室以西为上而无左昭右穆之次新主入庙羣主皆迁新主不入祖庙而入於祢之故室此大端与古不同而为礼者犹执祔於祖庙之文似无意义然遂祔於祢庙又非爱礼存羊之意窃意与其依违牵制而均不免为失礼曷若献议於朝尽复公私之庙皆为左昭右穆之制乎　祔新主而迁旧主亦合告祭旧主古书无所载并不说迁於何所天子则有始祖之庙而藏之夹室大夫亦自有始祖之庙今皆无此更无安顿处古人埋桑主於两阶间盖古者阶间人不甚行今则混杂亦难埋於此看来只得埋於墓所大戴礼说得迁祔一条又不分晓　朱子曰卒哭即祔更立木主於灵座朝夕奠就之三年除之　礼卒哭而祔於祖姑三年而後入庙今既未葬则三虞卒哭之制无所施不若终丧立主而祔祔毕於家庙旁设小位以奉其主不可於庙中别设位更以温公书仪及高氏送终礼参考之当有定论　问礼记曰妾母不世祭於子祭於孙止又曰妾祔於妾祖姑既不世祭又安有妾祖姑之可祔邪朱子荅云此条未详【刘基集问古者诸侯不再娶於礼无二适孟子既入惠公之庙仲子祭享无所乃别立宫此明验也今或祔二妻於一室者无乃非礼意乎刘基荅曰是有说也古者诸侯一娶九女夫人之外则侄娣也庙无二嫡所以预絶其争心秦汉以来此礼久废今之再娶皆夫人也岂可贬之以齐侄娣乎连祔之宜也在昔则有行之者矣】

【王庭相祔庙说士丧礼卒哭明曰而祔祔者祔於祖也以未有庙故祔食於祖丧毕而後迁庙礼也郑氏练而迁书仪祥而迁开元礼禫而迁其不同何也王子曰礼无明训儒者各以己意断之矣然则今也宜何从曰张子有云君薨三年丧毕吉禘然後因其袷祭祧主藏於夹室新主遂入於庙郑氏练而迁丧事方中书仪祥而迁似亦尚早不若开元礼禫祭既毕遂行祧迁之礼主人既已从吉祧主安於别室新主亦正其位乃於情理宛转不遽是故三年除丧而後迁亦以体新主不忍遽祧祖考之孝也曰郑氏云凡祔已即更复於寝何如曰古礼一祔於庙更不复寝观载记诸侯迁庙则知之矣其曰出庙门至於新庙是自所祔之庙而至新庙非自殡宫来明矣其曰奉衣服者降堂君及在位者皆辟奉衣服者至碑君与有司皆从唯庙中堂下有碑则主由祔庙而出明矣其曰孝嗣侯某敢以嘉币告于皇考某侯成庙将徙敢告则为祢庙始迁之礼明矣是则主祔於祖不复出居殡宫其昭昭如此郑氏谓祔已复寝不知何据吕氏曰礼之祔祭各以昭穆之班祔于其祖主人未除丧神主未迁於新庙以其主祔藏於祖庙有祭即而祭之故谓之祔左氏传云君薨祔而作主特祀於主烝尝於庙周人未葬奠於殡虞则立尸而有几筵卒哭而祔始作主既祔之後有练有祥有禫皆特祀其主於祔之庙至除丧然後主迁於新庙以时而烝尝焉由戴氏吕氏之言观之则既祔不复寝明矣然则今也宜何如曰既祔而主尝居庙不复奉返於寝遇练祥禫祭出而祀於寝必俟合祭而後迁礼也】

【黄宗羲曰左传凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於主烝尝禘於庙後儒緫缘解此而误夫言特祀於主似乎主不在庙故有祔已复寝之文不知既已复寝则蒸尝禘於庙者为新主乎为祖庙乎为新主新主在寝不当言於庙为祖庙则四时常祀不当繋之於此盖祔者既虞之後埋重於祖庙门外即作新主以昭穆之班祔於皇祖庙中各主不动如故特此时之祭只皇祖新主所谓两告之也更不及别祖自此以後小祥大祥禫祭之类皆於祖庙特祭新死者并皇祖亦不及也烝尝禘於庙者烝尝四时吉祭行於庙中亦不及新死者左氏言此者嫌新主在庙有碍於吉祭也三年丧毕亲过高祖者当祧於是易檐改涂羣主合食於庙以次而迁而新主迁居祢庙矣】

【万斯大曰卒哭之明日祔主於祖庙自此往而不返故卒哭後更有饯犹人之远行而饯之也坊记云丧礼每加以远子游亦曰丧事有进而无退虞时作主於寝祔则主入於祖庙所谓自近而远以渐而进也先儒谓祔後复反於寝至练而後迁於庙则是远而复近进而复退矣然则何庸有饯乎】

【徐秉义曰世之论祔祭者谓祖与孙同庙当行大小祥祭之时为孙而设不可祭及於祖而祖之神在上得无有所嫌乎予曰不然杂记云男子祔於王父则配女子祔於王母则不配夫王母与王父共庙当其以女子祔王母也王父之神不俨然在上哉然且祭王母不祭王父而不以王父为嫌又何以大小祥祭为嫌也且夫古人之制礼不可以後人之常情测也即如祔祭之时王父与王母并在而其立尸也止一人而已此尸为死者而立不为先祖而立是名为祖孙两告而其实仅祀新死者之一人也又何尝以先祖为嫌哉知乎此者可以知大小祥祭之无所嫌矣】

【万斯同曰周制卒哭而祔以死者之神主祔於王父之庙也仪礼及戴记皆无祔已主反於寝之文自郑氏剏为此说而朱子恪遵之诸家有辨郑氏之误者反力诋以为非不知丧礼每加以远见於坊记丧事有进而无退见於檀弓皆主不反寝之证也朱子乃不信经而信传谓卒哭之後便除灵席孝子之心岂能自安夫反之心而不安以此议周制之未尽善则可乃因不安於心而必欲强古人之心以从吾己之心则安矣其於解经得母有未安乎况殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷则孔子固以周为未善矣朱子谓心岂能安正合孔子之意若谓主反於寝则既祔犹之未祔也孔子何以善殷而不善周是欲伸已之说而反不合孔子之意矣即程张言丧须三年而祔亦谓理当如是尔初未尝谓周制必反主也唯朱子力执之故其定家礼卒哭但告祔至大祥而始迁祔以此为祔礼宜然则人有信之者以此为周礼固然则人反有不信之者矣且所为祔者何谓也盖以死者未入新庙其主无所归暂以死者之主祔於王父之庙故谓之祔若祭毕即反於寝是一日未尝祔於祖矣何名为祔乎为此言者其亦不逹於祔之义矣盖人死不可无所归死而未葬则以入土为归死而既葬则以入庙为归庙者亡人之室归於庙而神得所安寝者生人之居归於寝而神何所泊今曰主必当反於寝则是以死者而处生者之所矣母乃神人杂揉乎庙以栖神故庙必严静寝以居人故寝必杂遝祀主於寝是欲孝其亲而反?其亲矣何如祀主於庙之为得哉夫使人之居丧而三年不离丧次则祀於寝固可也苟不能常居丧次致考妣之主?越於生人杂遝之所反之於心能自安否也夫古之人不忍使其亲一日末有所归而後之人乃欲使其亲三年末有所归乎则知卒哭而祔周人固自有精意而末可厚非也大凡解经者泛解义理与实解制度】

【不同解义理则可就一己之见解制度则当考古人之详朱子所言未免信心之过而愚则据经以复旧尔岂敢与先贤抗辨而漫逞其臆说哉】

乾学案士虞礼曰三虞卒哭明日以其班祔郑氏注曰祔卒哭之明日祭名犹属也祭昭穆之次而属之也又曰祔已复於寝如既祫主反於庙陈用之以为既祔不复反吕与叔直谓其主即祔藏於祖庙议者遂不复以祔为祭名竟欲以三月卒哭之後撤几筵罢馈食薄恩伤教莫此为甚矣予谓祔祭有不能在庙者即祭於寝概云祭毕反於寝犹为郑氏之疏而祔藏之不可行无待言者请辨之丧服小记曰士大夫不得祔於诸侯祔於诸祖父之为士大夫者其妻祔於诸祖姑妾祔於妾祖姑亡则中一以上以祔祔必以其昭穆诸侯不得祔於天子诸侯大夫可以祔於士杂记曰大夫祔於士士不祔於大夫祔於大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆虽王父母在亦然妇祔於其夫所祔之配无配则亦从其昭穆之配妾祔於妾祖姑亡妾祖姑则亦从其昭穆之妾公子祔於公子是二者辞意相同注疏皆云论祔祭其言祔必以昭穆即所谓以其班也其所言天子诸侯公子大夫士之殊则取乎卑不敢祔尊务求夫爵列之相同者祔之也盖祔之为义首辨名分次辨班位固甚严也以诸侯而言则周公康叔不敢祔王季而祔於太伯虞仲伯禽叔虞不敢祔文王而祔乎虢仲虢叔芮伯彤伯不敢祔武王而又当祔乎周公康叔以公子之为大夫者而言则鲁僖之庶子不敢祔庄公而祔於三桓郑成之庶子不敢祔襄公而祔於七穆以公子之子孙而言其人或降而为士则亦必祔於族祖之为士者是故晋之栾郤胥原狐续庆伯齐之高国管鲍宋之向鱼华荡亦必互相从祔务适当於爵列之宜而後止诸侯之庙各在其国亡论已大夫之庙亦必在其采邑晋赵孟宴于温会孟子余是赵氏之庙在温也卫孔悝载伯姬以行及西门使贰车反祏於西圃是孔氏之庙在平阳也地之相去或数百里将使为人子者寄父主於数百里之外而空守殡宫有是理乎即如郑氏说祭毕仍反於寝亦甚劳矣且又何能刻期於卒哭之明日也至於妾母无庙於子祭於孙止安所得祖妾之庙而祔之祖妾且无庙况高祖之妾乎凡若此者寄主之说固不可通就庙以祭亦有难行唯是即寝立尸设当祔者之主与新死者共祭之犹夫始祖所自出之帝本自无主因祭则设之也孔氏疏云妾无庙今乃云祔及高祖者为坛祔之尔斯坛也不在寝安在乎祖妾可为坛余亲视此矣若夫嗣世之诸侯公子大夫士则有祖庙可祔矣然如郑氏祔已复寝则可欲如吕与叔祔藏以待迁庙则亦难行何者祖庙必在适长子孙之家令祖有数十孙则祔者无虚日又设有数孙同祔於祖复有数妇同祔於祖姑妇不依孙孙不偕妇一庙之中嫂叔杂糅不便一矣适属自修时享丧主则举祥禫吉凶间作各不相谋虽或为礼制所许而经傅絶无明文亦何敢信其为可行也不便二矣然亦言乎聚族聨居者尔设以他故散徙又无可祔矣郑氏云大夫始来仕无庙无庙者不祔宗子去国乃以庙从即是说也予故曰祔藏之说即在祖庙亦有难行也抑予更有说焉凡行礼必有画一之制使在彼可行而在此不可行即非通行之礼请更言古人制祔之意人死魂魄附於尸既葬迎精而反则唯祖考之依将上同乎祖考则必神灵之檀弓虞而立尸有几筵虞祭篇云侧亨於庙门外则寝有庙之称矣孝子之心虑吾亲之不能上同乎祖考故制为祔祭冀得因昭穆之班以渐合焉重在合享不在入庙也既即寝为庙则祖考之灵无乎不在矣周公祭太王王季文王为三坛同墠岂必在庙哉斯则未敢以为必然然於杂记诸文无不环合又无悖於丧事即远之旨聊以质於後之君子焉或又曰殷人练而祔周卒哭而祔孔子善殷又如何曰此亦祭之说也注曰期而神之最是殷人不忍死其亲自练以前犹不遽引之同於先祖周人廹欲神其亲卒哭之後冀速引之同於先祖二者各欲伸其孝非有厚薄也孔子善殷善其慎重於合享非善其

慎重於入庙也

【张献翼家儿私语余生事二母情虽无二然礼必加生母一等不敢并施以遵先人适庶之辨陈修弟表武庶子也兄修亡後表母不肯事修母表谓其母曰兄不幸蚤亡表统家事当奉适母母若能为表屈情承顺适母者是至愿也若母不能直当出别居尔由是二母感悟雍睦尝见予友何良俊孔目与弟良傅祠部书责之曰吾与叔皆庶出何为称生母为先妣妣者比也比於父也然则生母不得称妣敢以庶同於适乎此区区正论非特为适母爱养愈於己出?此议也他日吾身後祠堂中以汝适母朱氏配不得入生母违犯之以不孝论吾魂亦不享汝曹之祭】

司马氏书仪祔【檀弓曰啇人练而祔周卒哭而祔孔子善啇注期而神之人情开元礼既禫而祔案士虞礼始虞祝词曰适尔皇祖某甫告之以适皇祖所以安之故置於此】卒哭之来日祔於曾祖考【曾祖考曾祖姑皆以主人言之】内外夙兴掌事者具?三分【妣则具?二分杂记曰男子祔於王父则配女子祔於王母则不配注谓若祭王母则不祭王父也有事於尊者可以及卑有事於卑者不敢援尊祭?如一祝辞异不言以某妃配某氏尔】如时祭设曾祖考妣坐於影堂南向【影堂窄则设坐於他所妣则但设祖妣坐】设死者坐於其东南西向各有倚卓设盥盆帨巾於西阶下设承版卓子於西方火炉汤瓶火筯在其东其日夙兴设玄酒酒瓶盏注卓子於东方设香卓於中央置香炉炷香於其上质明主人以下各服其服哭於灵座前奉曾祖考妣祠版匣置承祠版卓子上出祠版置於坐藉以褥次诣灵座奉祠版匣诣影堂主人以下哭从如从柩之序至影堂前止哭祝奉祠版置於坐藉以褥主人及诸子倚杖於阶下与有服之亲尊长卑幼皆立於庭【曾祖考妣在焉故尊长不敢坐前无庭则立於曾祖考位前】以服重轻为别丈夫处左西上妇人处右东上【左右皆据曾祖考妣言之】各以昭穆长幼为序皆北向婢妾在妇人之後位定俱再拜【参曾祖考妣】其进?先诣曾祖考妣前设之次诣亡者前设之主人先诣曾祖考妣前北向跪酹酒俛伏兴少退立祝奉辞出主人之左东向跪读曰维某年月日子曾孙某敢以柔毛嘉荐普淖明齐溲酒适於曾祖考某官【不言以某封某氏配若妣祔於祖妣则云适於祖姑某封氏】隮祔孙某官【妣云隮祔孙妇某封某氏】尚飨祝兴主人再拜不哭次诣亡者前东向跪酹酒俛伏兴少退立祝读曰维年月日孝子某敢用柔毛嘉荐普淖明齐溲酒哀荐祔事於先考某官【妣云先妣某封】适祖考某官尚飨祝兴降位主人再拜不哭降复位亚献终献皆如主人仪唯不读祝祝阖门主人以下出侍立於门左右不哭如食间祝告啓门三及啓门主人以下各就位祝东向告利成主人以下不哭皆再拜辞神祝先纳曾祖考妣祠版於匣奉置故处次纳亡者祠版於匣奉之还灵座主人以下哭从如来仪至灵座置之哭尽哀止

【吕氏家范案温公书仪祝辞适於曾祖考某官隮祔孙某官仪礼止称祖盖自所祔之亡者言之则祖也故其文云适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫上称祖下称孙於辞为顺书仪称曾祖考奉祭之人言也然既云曾祖则不得云孙今改从仪礼仪礼辞云用尹祭注尹祭脯也大夫士祭无云脯者亦记者误故削去仪礼祝辞不称牲号今从书仪有柔毛】

朱子家礼祔【檀弓曰殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷注曰期而神之人情然殷礼既亡其本末不可考今三虞卒哭皆用周礼次第则此不得独从殷礼】

【丘濬曰父则祔於父之祖考母则祔於祖妣祔父则设祖考妣二位祔母则设祖妣一位而已卑不敢援尊也　若丧主非宗子则宗子主祭降神初献丧主行亚献　异居则宗子为告於祖为牌位而祭毕则焚之】

卒哭明日而祔卒哭之祭既彻即陈器具?【仪如卒哭皆陈之於祠堂堂狭即於聼事或他所随便祔父则设父之祖考妣二位当中南向西上设亡者位於其东南西向母丧则不设祖考位酒瓶玄酒瓶於阼阶上火炉汤瓶於西阶上其?并如卒哭而三分母丧则两分祖妣二人以上则以亲者】

【高阅曰若祔妣则设祖妣及妣之位更不设祖考位若父在而祔妣则不可递迁祖妣宜别立室以藏其主待考同祔若考妣同祔则并设祖考及祖妣之位胡泳曰高氏别室藏主之说恐未然先生内子之丧主只祔在祖妣之旁此当为据】

【杨复曰父在祔妣则父为主乃是夫祔妻於祖妣三年丧毕未迁尚祔於祖妣待父他日三年丧毕递迁祖考妣始考妣同迁也高氏父在不可递迁祖妣之说亦是但别室藏主之说则非也】

厥明夙兴设蔬果酒?【并同卒哭】质明主人以下哭於灵座前【主人兄弟皆倚杖於阶下入哭尽哀止　案此谓继祖宗子之丧其世适当为後者主丧乃用此礼若丧主非宗子则皆以亡者继祢之宗子主此祔祭礼注云祔於祖庙宜使尊者主之】诣祠堂奉神主出置於座【祝轴帘啓椟奉所祔祖考之主置於座内执事者奉祖妣之主置於座西上若在他所则置於西阶上卓子上然後启椟　若丧主非宗子而与继祖之宗异居则宗子为告於祖而设虚位以祭祭讫除之】还奉新主入祠堂置於座【主人以下还诣灵座所哭祝奉主椟诣祠堂西阶上卓子上主人以下哭从如从柩之序至门止哭祝啓椟出主如前仪若丧主非宗子则唯丧主主妇以下还迎】序立祝进?【并同虞祭】初献【若宗子自为丧主则丧主行之若丧主非宗子则宗子行之并同卒哭但酌献先诣祖考妣卓子前仪同卒哭祝版但云孝子某敢以洁牲柔毛粢盛醴齐适於某考某官府君隮祔孙某官尚飨皆不哭内丧则云某妣某封某氏隮祔孙妇某封某氏次诣亡者前若宗子自为丧主则祝版同前但云荐祔事於先考某官府君适於某考某官府君尚飨若丧主非宗子则随宗子所称若亡者於宗子为卑幼则宗子不拜】亚献终献【若宗子自为丧主则主妇为亚献亲宾为终献若丧主非宗子则丧主为亚献主妇为终献并同卒哭及初献仪唯不读祝】侑食阖门啓门辞神【并同卒哭但不哭】祝奉主各还故处【祝先纳祖考妣神主於龛中匣之次纳亡者神主於西阶卓子上匣之奉之反於灵座出门主人以下哭从如来仪尽哀止若丧主非宗子则哭而先行宗子亦哭送之尽哀止若祭於他所则祖考妣之主亦如新主纳之】

【杨复曰司马礼家礼并是既祔之後主复於寝所谓奉主各还故处也】

仪节序立【服重者在前轻者在後男东女西主人非宗子则宗子主祭主人立宗子右宗子若於亡者为尊长则不拜】参神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身降神　盥洗　诣香案前　跪　上香　酹酒

俯伏兴拜兴拜兴平身　进?【祝以?进执事者佐之】初献礼诣亡者祖考神位前　跪　祭酒　奠酒　俯伏

兴拜兴拜兴平身　跪　主人以下皆跪　读祝【祝执版立主人之左东向跪读毕】俯伏兴【主人独拜】鞠躬拜兴拜兴平身诣显考神位前【母则云妣後放此】跪　祭酒　奠酒　俯伏兴拜兴拜兴平身　跪　主人以下皆跪　读祝【祝立主人之左南向跪读文毕】俯伏兴【主人独拜】鞠躬拜兴拜兴平身　复位　亚献礼　诣祖考神位前　跪　祭酒　奠酒俯伏兴拜兴拜兴平身　诣祖妣神位前　跪

祭酒　奠酒　俯伏兴拜兴拜兴平身　终献礼【其仪一如亚献】侑食【执事者以注徧斟满盏中酒】主人以下俱出　阖门【有门则闭无则下帘】祝噫歆【祝当门北面作声者三】啓门　主人以下复位主妇点茶　告利成【祝立西阶上东面】利成　辞神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　焚祝文　纳主【祝先纳祖考妣於龛中次纳亡者神主於西阶卓子上俱匣之】奉新主返灵座主人以下哭从　举哀【至灵座中安主讫又哭之】礼毕【若礼行於聼事则改纳主云奉神主返祠堂主人送至祠堂纳主讫後回西阶卓子上奉新主】

祝文式【祔父】维年岁次月朔日辰孝孙某谨以洁牲柔毛粢盛醴齐适於显曾祖考【某官处士】府君跻祔孙【某官处士】尚飨【如用豕则曰刚鬛并用羊豕则曰柔毛刚鬛】

【祔母】维年岁次月朔日辰【以下至适于并同前】显曾祖妣某封某氏跻祔孙妇某封某氏尚飨

【亡者】维年岁次月朔日辰【以下至醴齐并同前】哀荐祔事於先考某官【府君处士母则改云先妣某封某氏】适於显曾祖考某官府君【母则改云曾祖妣某封某氏】尚飨

【万斯同曰考温公书仪其所载祔祭之礼但於参神时再拜及辞神时再拜而已即朱子家礼祔祭仪同虞祭亦不过降神时再拜酹酒时再拜读祝时再拜辞神时再拜而已其亚献终献皆易人为之故亦有拜緫之不若丘氏仪节四拜者二而再拜者八若是之多也夫拜以成礼非以多为恭礼可以止而顾仆仆尔亟拜也是可谓之礼乎古之祭考妣者献考则不复献妣盖礼统於尊犹之燕飨之礼与席者虽多而其献宾止一人而已此古礼也亦即温公文公之礼也岂有既献祖考复献祖妣既拜於祖考之前复拜於祖妣之前者乎今丘氏乃竟分行之复於亡者之前亦谓之献则是尊卑无序而上下无统矣名为致敬而实不敬之甚矣不将为知礼者所诮哉世有刻行家礼仪节者多删去朱子之本文但详存丘氏之仪节於是家礼一书非复朱子之书而止为丘氏之书矣欲复朱子之旧者可不重为厘正乎】

会典品官礼祔　卒哭明日而祔卒哭之祭既彻即陈器具?陈於祠堂堂狭即於聼事随便设亡者祖考妣位於中南向西上设亡者位於其东南西向母丧则不设祖考位置酒瓶玄酒瓶於阼阶上火炉汤瓶於西阶上具?如卒哭而三分母丧则两分祖妣二人以上则以亲者厥明设蔬果酒?质明丧主兄弟皆倚杖於阶下入诣灵座前哭尽哀止乃诣祠堂祝轴帘啓椟奉所祔祖考之主置於座内执事者奉祖妣之主置於座西上丧主以下还诣灵座所哭祝奉主椟诣祠堂西阶上卓子上丧主以下哭从如从柩之次至门止哭祝啓椟出主乃参神在位者皆再拜乃降神祝进?酌献先诣祖考妣前祝版云孝孙某谨以洁牲庶羞粢盛醴齐适於某考某官府君隮祔孙某官尚飨【皆不哭】内丧则云某妣某封某氏隮祔孙妇某封某氏次诣亡者位前祝版云荐祔事於先考某官府君适於某考某官府君尚飨三献侑食阖门啓门辞神并同卒哭仪礼毕祝奉主各还故处先纳祖考妣神主於龛中匣之次纳亡者神主西阶卓子上匣之奉而还於灵座出门丧主以下哭从如来仪

庶人礼祔　卒哭之明日乃祔其日夙兴执事者具器陈?丧主以下入哭於灵座前乃诣祠堂奉所祔祖考之主置於座内执事者奉祖妣之主置於座还诣灵座所哭祝奉新主以行丧主以下哭从如从柩之次至祠堂门止哭祝出主置於座丧主以下各就位赞者曰再拜在位者皆再拜掌?者以?升各陈於座前设讫降出赞者引丧主?手酌酒先诣祖考妣位前祝辞云孝孙某谨以清酌庶品适於某祖之灵隮祔孙某人之灵内丧则云适於某祖妣某人隮祔孙妇某人某氏次诣亡者位前祝辞云荐祔事於先考之灵适於某考之灵尚飨丧主再拜兴降出赞者引丧主诣诸座前各再拜乃复位赞者曰再拜在位者皆再拜祝先纳祖考妣神主於龛中匣之次纳亡者神主匣之奉之反於灵座丧主以下哭从如来仪

【陆粲与萧国材论家礼纂要书承示家礼纂要已随条改正有可啇确者数处具列请教如左　一卒哭之祔来教云考祔殷礼既练周礼卒哭孔子善殷而朱子从周从周者有类也程伊川有言丧须三年而祔若卒哭而祔三年却都无事了且礼卒哭犹存朝夕哭若既祔则无主在寝哭於何所张横渠亦云丧须三年後袷祭於庙遂奉祧主归夹室迁主新主皆归庙此程张二儒皆不从卒哭而祔也朱文公尝谓横渠此言似得礼意故於家礼告祔於卒哭而祔庙於大祥盖两从焉虽然礼顺人情因时损益若卒哭告祔至大祥方祔庙则相去将二年而络绎成两祔非人情矣不如直以大祥之明日祔庙若为宗子则改主迁主祔主同日行之亦因时捐益人情简便又考家礼卒哭而祔其末云祝奉主各还故处注云纳亡者神主匣之反於灵座杨氏复亦曰司马礼家礼并是既祔之後主复於寝观此则虽告祔而神主犹未入祠堂待三年之丧毕而後迁正来教所谓告祔於卒哭而祔庙於大祥盖两从焉者也又案礼记檀弓蓝田吕氏曰主人未除丧主未迁於新庙故以其主祔藏於祖庙有祭即而祭之既除丧而後主迁於新庙愚意古者一世自为一庙则此礼可行今之祠堂四代之主皆在一处则所谓有祭即而祭之者窒碍而难行矣此朱子所以虽从卒哭之祔而必反主於寝也来教两祔之疑愚意亦同况卒哭之祔祝文既云适於祖考某官跻祔某官则是已告祖考以当祔亡者之主矣然其主乃不入祠堂而复反於寝祝文之意母乃虚乎此其失又不但两祔之非人情也窃谓有程张之说可据则如来教大祥而迁祔之议似亦无悖於礼但家礼大祥前期一日告迁於祠堂改题神主厥明行事毕祝奉主入於祠堂所谓厥明日即祥祭之本日也今来教欲用祥之明日而改主迁祔同日行之未知何据更详之】

【吕坤四礼疑祔何谓也在堂者终入庙岂能濡滞家庭在庙者终递迁岂能夷犹位次必以死者告祔无乃逼乎无己与其卒哭也宁练　死者无终不入庙之理祖考无终不知死者入庙之时安用奉主告祭於庙乎此其取义殆不可晓如不可已宁从孔子之善殷练而祔可也】

读礼通考卷四十九