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读礼通考 四库本

卷四十八
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<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>

钦定四库全书

读礼通考卷四十八  刑部尚书徐乾学撰丧仪节十一

反哭

仪礼旣夕乃反哭入升自西阶东面衆主人堂下东面北上【注西阶东面反诸其所作也反哭者於其祖庙不於阼阶西面西方神位】

【敖继公曰反哭於祖庙者为其棺柩从此而出也升自西阶未变其曏者升堂之路也升堂而不见故但止於西阶之上焉此亦变於尸柩在堂之位也衆主人西方东面统於主人也】

妇人入丈夫踊升自阼阶【注辟主人也 疏反哭之礼主人男子等先入主妇妇人等後入故妇人入丈夫在位者皆踊妇人不升西阶者由主人在西阶也】

【敖继公曰以上文及此经考之则送葬之行妇人次於衆主人以下明矣】

主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三【注入于室反诸其所养也出即位堂上西面也拾更也 疏自小敛奉尸侇于堂已後主妇等位皆在阼阶上西面故知即阼阶上西面位也拾更也凡成踊而拾皆主人踊主妇踊宾乃踊故云更也】

【敖继公曰唯主妇入于室则余人先即位于阼矣必入于室者以其生时於此共祭祀也入室又不见矣故出而与主人相向而哭踊同其哀也】

宾吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡【注宾吊者衆宾之长也反而亡焉失之矣於是为甚故吊之吊者北面主人拜於位 疏吊宾皆在堂下今升堂释辞故知为首者宾之长也吊者升自西阶即曰如之何不见吊者改面之文明升堂北面可知主人拜於位者拜於西阶上东面位也】

【敖继公曰此吊异於常故为之稽颡】

宾降出主人送于门外拜稽颡遂适殡宫皆如啓位拾踊三【注啓位妇人入升堂丈夫即中庭之位 疏案士丧礼朝夕哭位妇人即位於堂南上主人堂下直东序西面啓殡时云主人位如初则此如啓位即如朝夕哭位也】兄弟出主人拜送【注兄弟小功以下也异门大功亦可以归】

【敖继公曰宾出自庙兄弟出自殡宫亲疏之杀】

衆主人出门哭止阖门主人揖衆主人乃就次【注次倚庐也】犹朝夕哭不奠【注是日也以虞易奠 疏自啓殡以来常奠今反哭至殡宫犹朝夕哭如前不奠尔】三虞卒哭明日以其班祔【注班次也祔卒哭之明日祭名祔犹属也祭昭穆之次而属之 疏以卒哭之祭用刚日祔用柔日故云明日】

【敖继公曰卒哭谓卒殡宫之哭也礼於三虞既饯之後而遂卒哭以其明日祔於祖故不复朝夕哭於殡宫唯朝一哭夕一哭於其次而已明日三虞之次日也班昭穆之次也祔谓祔於祖父孙与祖其昭穆同既葬则祔之者尸柩已去神宜在庙也祔而祭之因名其祭为祔云】

记卒窆而归不驱【注孝子往如慕反如疑为亲之在彼疏往如慕者如婴儿随母而啼慕反如疑者孝子不见其亲疑精魂在彼不归】

檀弓反哭升堂反诸其所作也【注堂亲所行礼之处】主妇入于室反诸其所养也【注室亲所馈食之处疏此皆谓在庙也】

【陈澔曰此堂与室皆谓庙中也卒窆而归乃反哭於祖庙其二庙者则先祖後祢】

【方慤曰言主妇入室则升堂者主人而已主人升堂主妇入室阴阳之义】

反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣於是为甚【注哀痛甚】殷既封而吊周反哭而吊孔子曰殷已慤吾从周【注慤者得哀之始未见其甚】

【方慤曰人之始死也则哀其死既葬也则哀其亡亡则哀为甚矣故反哭之时有吊礼焉既封而吊者受吊於圹也反哭而吊者受吊於家也吊也者所以吊其哀而已葬虽为哀然不若反哭之哀为甚此所以谓殷慤也】

问丧其往送也望望然汲汲然如有追而弗及也其反哭也皇皇然若有求而弗得也故其往送也如慕其反也如疑【注望望瞻望之貌也慕者以其亲之在前疑者不知神之来否】求而无所得之也入门而弗见也上堂又弗见也入室又弗见也亡矣丧矣不可复见已矣故哭泣辟踊尽哀而止矣【注说反哭之义也】心怅焉怆焉惚焉忾焉心絶志悲而已矣

檀弓孔子在卫有送葬者而夫子观之曰善哉为丧乎足以为法矣小子识之子贡曰夫子何善尔也曰其往也如慕其反也如疑【注慕谓小儿随父母啼呼疑者哀亲之在彼如不欲还然】子贡曰岂若速反而虞乎子曰小子识之我未之能行也【注哀戚本也祭祀末也】

【陈澔曰往如慕反如疑此孝子不死其亲之至情也子贡以为如疑则反迟不若速反而行虞祭之礼是知其礼之常而不察其情之至矣夫子申言小子识之且曰我未之能行则此岂易言哉】

【顾眉反哭不于庙辨丧卒窆乃反哭郑注既夕礼及檀弓皆云反哭于祖庙贾疏亦遂因之曰先祖後祢而两经俱无明文注疏执以为祖庙者只缘士丧礼始云乃反哭入升自西阶後云宾降出主人送于门外遂适殡宫乃以未适殡宫之前哭踊在何所遂执以为庙也夫反哭自应先至家何以言之其时尚未虞祔则新主未入庙也主未入庙宁有向祖祢哭踊之理乎檀弓云反哭升堂反诸其所作也主妇入于室反诸其所养也此升堂与入室明指至家而言所作谓居处於斯所养谓饮食於斯下云反而亡焉失之矣则知在家非在庙也盖士丧礼未适殡宫之前入升自西阶云云者乃西阶即向所殡处东西面相向而哭踊也初至家哀痛已甚主人即於向所殡处西阶东面位主妇阼阶西面位衆主人堂下东面北上有哭踊之节宾吊之故送宾而後入哭於殡宫也西阶阼阶即殡宫之阶也其义甚明问丧云其反也如疑求而无所得之也入门而弗见也上堂又弗见也入室又弗见也亡矣丧矣不可复见已矣此门与堂与室指家而言更明白显着即注疏亦不能强之为庙也及考开元政和礼灵车到第入至西阶少顷升入灵座前至人以下从升此西阶即士丧礼之升自西阶此灵座即士丧礼之遂适殡宫也司马氏书仪及家望门俱哭及门哭入至听事主人升自西阶宾客有吊者主人拜之主人入诣灵座与亲戚皆立哭此西阶灵座亦即士丧礼之西阶殡宫也朱子家礼与书仪同古今之礼虽异而揆之人情则一注疏之说断乎其不可信也然古人以鬼神所在则曰庙尊言之也故殡宫亦曰庙士虞礼卒亨于庙门之外记陈牲于庙门外郑云祭之殡宫也丧服小记无事不辟庙门孔云殡宫门也故经记有以殡宫为庙者又丧大记甸人取所彻庙之西北厞薪孔云谓正寝为庙神之也至反哭则经文并无庙字安得强之为庙乎惜注疏未之深考也】

乾学案反哭不在庙而在寝顾子之言极为有理但於经文遂适殡宫皆如啓位二语终有未合夫言遂适殡宫则其初不在殡宫矣言皆如啓位则非初西阶之位矣愚反覆檀弓问丧诸篇未尝不欲从在寝之说而究无如仪礼何故不得已而亦从注疏至於顾子所言卓然有识采之以备异闻焉

<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷四十八>

开元礼

反哭 柩既入圹搥一鼓为一严【无鼓者量时陈布仪】掩墓户搥二鼓为再严内外就灵所搥三鼓为三严彻酒脯之奠进灵车於帷外陈布仪卫【六品以下唯陈布也】如来仪及进腰舆入诣灵座前少顷出诣灵车後少顷舆退灵车?行内外从哭如初仪出墓门尊行者乘车马去墓百步许卑者乘马以哭从灵车到第内外皆下车马灵车入至西阶前回南向祝以腰舆诣灵车後少顷升入诣灵座前主人以下从升立於灵座东西面南上少顷腰舆降出内外俱升诸祖父以下哭於帷东北壁下南面西上妻及女子子以下妇人哭於灵西东面南上诸祖母以下哭於帷西北壁下南面东上外姻哭於南厢大夫於帷东北面西上妇人於帷西北面东上有亲宾吊哭者升堂西向灵座哭如常其吊於庭者称痛当奈何余如常仪尽一哀相者引主人以下降各还次沐浴以俟虞【斩裒者沐而不栉齐衰以下栉】

政和礼品官丧仪

出墓门尊行者乘车马去墓百步许卑者乃乘灵车至宅内外乘者皆下灵车入至西阶回南向少顷灵车退主人以下升立哭於灵座东西面南上内外以次升祖父以下哭於帷东南面西上妻及女子子以下哭於灵座西东面南上祖母以下哭於帷西南面东上外姻丈夫帷东北面西上妇人帷西北面东上亲宾吊如初吊於庭者称痛当奈何哭尽哀主人以下各还次沐浴以俟虞

庶人丧礼

出墓门尊行者乘车马去墓百步许卑行者乃乘灵车至宅内外皆下灵车入至西阶前回南向少顷灵车退主人以下升立哭於灵座东西面南上内外以次升妻及女子子以下哭於灵座西东面南上祖父以下哭於帷东南面西上祖母以下哭於帷西南面东上外姻丈夫帷东北面西上妇人帷西北面东上亲宾吊如初吊於庭者称痛当奈何哭尽哀主人以下还次沐浴以俟虞

司马氏书仪

反哭 灵舁?行亲戚以序从哭如来仪出墓门尊长乘车马去墓百步许卑幼亦乘车马徐行勿疾驱【既夕礼卒窆而归不驱】哀至则哭及家望门俱哭掌事者先设灵座於殡宫灵轝至祝奉祠版置匣前藉以褥主人以下及门下车马哭入至听事主人升自西阶丈夫从升如柩在听事之位立哭尽哀止【既夕礼注反哭於祖庙古今堂室异制又祖载不在庙中故但反哭於听事如昨日柩在听事之位反诸其所作也】妇人先入立哭於堂如在殡之位尽哀止【亦反诸其所养也】执事者彻帘帷【妇人已入故也】宾客有吊者主人拜之宾客荅拜主人入诣灵座与亲戚皆立哭如在殡之位尽哀止【开元礼主人以下到第从灵舆入即哭於灵座今从既夕礼】宗族小功以下可以归大功异居者亦可以归朱子家礼

反哭 主人以下奉灵车在涂徐行哭【其反如疑为亲在彼哀至则哭】至家哭【望门即哭】祝奉神主入置於灵座【执事者先设灵座於故处祝奉神主入就位椟之并出魂帛箱置主下】主人以下哭於听事【主人以下及门哭入升自西阶哭於听事妇人先入哭於堂】

朱子曰反哭升堂反诸其所作也主妇入于室反诸其所养也须知得这意思则所谓践其位行其礼等事行之自安方见得继志述事之事

【杨复曰案先生此言盖谓古者反哭於庙反诸其所作谓亲所行礼之处反诸其所养谓亲所馈食之处皆指反哭於庙而言也先生家礼反哭於厅事妇人先入哭於堂又与古异者後世庙制不立祠堂狭隘所谓厅事者乃祭祀之地主妇馈食亦在此堂也】

遂诣灵座前哭【尽哀止】有吊者拜之如初【谓宾客之亲密者既归待反哭而复吊檀弓曰反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣於是为甚】期九月之丧者饮酒食肉不与宴乐小功以下大功异居者可以归

明会典品官礼

反哭 出墓门尊者乘车马去墓百步许卑者乃乘灵车至宅内外乘者皆下灵车入至西阶前回南向少顷灵车退祝奉神主置於灵座丧主以下升立哭於灵座东西向南上内外以次升祖父以下哭於帷东南面西上妻及女子子以下哭於灵座西东面南上祖母以下哭於帷西南面东上外姻丈夫帷东北面西上妇人帷西北面东上亲宾吊如初哭尽哀相者引丧主以下降各还次沐浴以俟虞

庶人礼

丧主以下奉灵车在涂徐行哭至家哭奉神主入置於灵座丧主以下哭於听事遂诣灵座前哭尽哀有吊者拜之如初期九月之丧者可以饮酒食肉唯不与宴乐小功以下大功异居者可以归

仪礼士虞礼特豕馈食【注馈犹归也 疏左氏传云卜日曰牲此虞为丧祭又葬日虞无卜牲之礼故以豕体而言】

【敖继公曰祭而用黍稷焉曰馈食犹言馈之以食也】

侧亨于庙门外之右东面【注侧亨亨一胖也亨於?用镬不於门东未可以吉也鬼神所在则曰庙尊言之 疏案吉礼全左右胖此云侧亨明亨一胖而已以虞不致爵自献宾以後无主人主妇及宾已下之俎故唯亨一胖也庙与寝别今既葬迎魂而反神还在寝故以寝为庙】

【敖继公曰东面谓亨者也?亦存焉此亨于门外之西变於吉祭且别於奠也庙亦谓殡宫】

鱼腊?亚之北上【注?竈】饎?在东壁西面【注炊黍稷曰饎虞有亨饎之?弥吉】

【敖继公曰?在堂下乃云在东壁者见其近於壁也】

设洗于西阶西南水在洗西篚在东【注反吉也亦当西荣南北以堂深敖继公曰此设洗在西亦以主人位於西阶上故也】

尊于室中北牖下当户两甒醴酒酒在东无禁幂用絺布加勺南枋【注酒在东上醴也絺布葛属】

【敖继公曰醴酒并用者醴以飨神酒以饮尸亦见其未甚变於奠也两甒西上亦以神席在西也】

素几苇席在西序下【注有几始鬼神也】苴刌茅长五寸束之实于篚馔于西坫上【注苴犹藉也】馔两豆菹醢于西楹之东醢在西一鉶亚之

【敖继公曰醢在西东上也东上者变於堂下之敦位也鉶亚於醢又在其西鉶不言豕可知】

从献豆两亚之四笾亚之北上【注豆从主人献祝笾从主妇献尸祝北上菹与枣不东陈别於正】

【敖继公曰此豆笾云从献者以其先献而後荐也两豆亚之菹在鉶西醢在菹南也四笾亚之於醢之南一一为列也北上者南陈不东上西陈者别於正】

馔黍稷二敦于阶间西上藉用苇席匜水错于盘中南流在西阶之南箪巾在其东【注流匜吐水口也】

【敖继公曰匜水匜中有水也所以沃盥自设洗至此其陈设之位与特牲馈食异者皆为变於吉】

陈三鼎于门外之右北面北上设扃鼏【注门外之右门西也】匕俎在西塾之西【注不馔於塾上统於鼎也塾有西者是室南乡】

【敖继公曰燔炙肉言羞见其非正俎南顺以羞之者当北面缩执之也俎在塾上执时则升取之然不言肝俎肝俎肝先进此时亦设之可知设肝俎当在燔西便其先取之也】

羞燔俎在内西塾上南顺【注南顺於南面取缩执之便也肝俎在燔东】记虞沐浴不栉【注沐浴者将祭自洁清不栉未在於饰也唯三年之丧不栉期以下栉可也】陈牲於庙门外北首西上寝右【注言牲腊在其中西上变吉寝右者当升左胖也腊用棜】

【敖继公曰陈之亦在西方而当陈鼎之南略如特牲礼也西上腊在东也腊与豕序则不在棜矣北首寝右谓牲也吉时腊东首则此时西首与】

日中而行事【注朝葬日中而虞君子举事必用辰正也再虞三虞皆质明】

【敖继公曰日中行事亦变於吉祭也三虞皆然至祔乃质明行事以其始用吉祭也】

杀于庙门西主人不视豚解【注主人视牲不视杀凡为丧事略也豚解解前後胫脊脇而已熟乃体解升於鼎也】

【敖继公曰庙门亦庙门外也主人不视亦变於吉主人不视杀则陈牲之时可知】

羮饪升左肩臂臑肫骼脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎【注肉谓之羹饪熟也脊胁正脊正胁也丧祭略七体尔离肺举肺也膉脰肉也】

【敖继公曰唯云脊胁则是各一骨尔无横脊短胁而又但用一骨远别於吉祭也离肺乃与脊同举者也言离见其制与絶祭者同肤祭三以为神祭肺祭一以为尸祭】

升鱼鱄鲋九实于中鼎【注差减之 疏特牲鱼十有五今为丧祭略而用九故云差减之也】

【敖继公曰鱼九亦未可与其吉祭同凡士之丧奠用鱼则九】

升腊左胖髀不升实于下鼎【注腊亦七体牲之类】

【敖继公曰腊亦体五骨二所谓腊如牲骨也】

皆设扃鼏陈之【注嫌既陈乃设扃鼏也】鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶【注苦苦荼也荁堇类也乾则滑夏秋用生葵冬春用乾荁】豆实葵菹菹以西蠃醢笾枣烝栗择祝俎髀脰脊胁离肺陈于阶间敦东【注不升於鼎贱也统於敦明神惠也祭以离肺下尸】

檀弓既反哭主人与有司视虞牲【注日中将虞省其牲】有司以几筵舍奠於墓左反日中而虞【注所使奠墓有司来归乃虞也舍奠墓左为父母形体在此礼其神也周礼冢人凡祭墓为尸 疏详见八十六卷祭墓篇】

葬日虞弗忍一日离也【注弗忍其无所归】

【方慤曰主人不亲舍奠而使有司代之者欲速反而修虞事故也必待有司反而修虞祭者葬礼毕然後敢成葬反之礼故也弗忍一日离其亲故不待明日而後虞也是日也以虞易奠者以虞之礼渐吉故也】

是日也以虞易奠【注虞丧祭也】

【陈澔曰始死小敛大敛朝夕朔月朝祖賵遣之类皆丧奠也此日以虞祭代丧奠故曰以虞易奠】

虞而立尸有几筵【疏未葬犹生事之未有尸既葬亲形已藏故立尸以系孝子之心也前所云祝宿虞尸是也未葬之前筵虽大敛之时已有至此虞祭更立筵与几相配故云有几筵】

杂记上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆太牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢【注下大夫虞以犆牲与士虞礼同与】主人及兄弟如葬服宾执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之【注葬服者既夕曰丈夫髽散带垂也宾执事者宾客来执事也】

【敖继公曰葬服主人髺髪衆主人及兄弟免而大功以上者皆散带垂也吊服疑衰素冠麻絰带也如朝夕临位主人及兄弟在东方宾执事者在西方也妇人及内兄弟其服亦如葬服其位亦如临位妇人葬服经无所见盖与既殡之服同】

祝免澡葛絰带布席于室中东面右几降出及宗人即位于门西东面南上【注免者祭祀之礼祝所亲也澡治也治葛以为首絰及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣至於既卒哭主人变服则除右几於席近南也 疏丧服小记云缌小功虞卒哭则免祝是执事无免法嫌其太重故云祭祀之礼祝所亲可以变服也】

【敖继公曰祝公有司之助丧祭者也其服但当吊服加麻以其接神也则宜少异故免而葛絰带焉其免也若过於重其葛也若过於轻然轻重相准则与其本服亦不甚相远也当事则然既事则已宗人亦公有司也南上明其与宾不相统葛絰带云澡则有不澡者矣右几神席南上也】

宗人告有司具遂请拜宾如临入门哭妇人哭【注临朝夕哭疏朝夕哭时门外送宾讫入门男子妇人共哭也】

【敖继公曰告主人以有司已具遂请行祭事也拜宾如临谓旁三拜也】

主人即位于堂衆主人及兄弟宾即位于西方如反哭位【注反哭入门升自西阶东面衆主人堂下东面北上异於朝夕】

【敖继公曰反哭之位乃顺孝子一时之心而为之本非正位自始虞至卒哭其位皆如之者盖因此以别於既祔以後吉祭之位也宾位于西方朝夕反哭同也是时宾皆为执事而来无异爵者焉唯士而已】

祝入门左北面【注不与执事同位接神尊也】

【敖继公曰门内之西祝之位也】

宗人西阶前北面【注当诏主人及宾之事】

【敖继公曰宗人即立於此者以主人已在阶上故也】

祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩降洗觯升止哭【注缩从也】

【敖继公曰东缩上西也上哭为祭事至祝洗解升则执之以入俟时而酌亦异於吉也】

杂记上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆太牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢【注下大夫虞以犆牲与士虞礼同与】

右陈牲及器

主人及兄弟如葬服宾执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之【注葬服者既夕曰丈夫髽散带垂也宾执事者宾客来执事也】

【敖继公曰葬服主人髺发衆主人及兄弟免而大功以上者皆散带垂也吊服疑衰素冠麻絰带也如朝夕临位主人及兄弟在东方宾执事者在西方也妇人及内兄弟其服亦如葬服其位亦如临位妇人葬服经无所见盖与既殡之服同】

祝免澡葛絰带布席于室中东面右几降出及宗人即位于门西东面南上【注免者祭祀之礼祝所亲也澡治也治葛以为首絰及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣至於既卒哭主人变服则除右几於席近南也 疏丧服小记云缌小功虞卒哭则免祝是执事无免法嫌其太重故云祭祀之礼祝所亲可以变服也】

【敖变公曰祝公有司之助丧祭者也其服但当弟服加麻以其接神也则宜少异故免而葛絰带焉其免也若过於重其葛也若过於轻然轻重相凖则与其本服亦不甚相远也当事则然既事则己宗人亦公有司也南上明其与宾不相疏葛絰带云澡则有不澡者矣右几神席南上也】

宗人告有司具遂请拜宾如临入门哭妇人哭【注临朝夕哭疏朝夕哭时门外送宾讫入门男子妇人共哭也】

【敖继公曰告主人以有司已具遂请行祭事也拜宾如临谓旁三拜也】

主人即位于堂衆主人及兄弟宾即位于西方如反哭位【注反哭入门升自西阶东面衆主人堂下东面北上异於朝夕】

【敖继公曰反哭之位乃顺孝子一时之心而为之本非正位自始虞至卒哭其位皆如之者盖因此以别於既祔以後吉祭之位也宾位于西方朝夕反哭同也是时宾皆为执事而来无异爵者焉唯士而已】

祝入门左北面【注不与执事同位接神尊也】

【敖继公曰门内之西祝之位也】

宗人西阶前北面【注当诏主人及宾之事】

【敖继公曰宗人即立於此者以主人已在阶上故也】

右即位筵几

祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩降洗觯升止哭【注缩从也】

【敖继公曰东缩上西也上哭为祭事至祝洗觯升则执之以入俟时而酌亦异於吉也】

主人倚杖入祝从在左西面赞荐菹醢醢在北【注主人倚杖西序乃入主妇不荐齐斩之服不执事也曾子问曰士祭不足则取於兄弟大功以下者】

【敖继公曰凡丧祭之始及无尸者之祭主人皆先祝而入室祝从故入即西面亦皆异於吉祝在左之义隣在北豆南上也席南上而豆如之神馔之异者也主妇不设豆及敦未敢同於吉也】

佐食及执事盥出举长在左【注举举鼎也长在左在西方位也凡事宗人诏之敖继公曰此云长在左下云佐食及右人载是佐食非长也乃先言之者以其有常职故尔鼎在门外北面则举时长者在西】

鼎入设于西阶前东面北上匕俎从设左人抽扃鼏匕佐食及右人载【注载载於俎佐食载则亦在右矣】

【敖继公曰此执匕俎者亦三人各兼执匕俎也从设从鼎入而各设於其鼎之东其设之法俎东顺而匕西枋也】

卒朼者逆退复位【注复宾位也】俎入设于豆东鱼亚之腊特【注亚次也】赞设二敦于俎南黍其东稷【注簋实尊黍也 疏西黍东稷以西上故云尊黍也经言敦注言簋者特牲佐食分簋鉶分敦黍於会为有对也】设一鉶于豆南【注鉶菜羹也】佐食出立于户西【注馔已也】赞者彻鼎【注反於门外】祝酌醴命佐食啓会佐食许诺啓会却于敦南复位【注会合也谓敦盖也复位出立於户西】祝奠觯于鉶南复位【注复位复主人之左】

记载犹进柢鱼进鬐【注犹犹士丧既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也 疏士丧礼小敛进柢至大敛载鱼左首进鬐腊进柢皆未异於生也今虞亦如之皆未异於生】

【敖继公曰丧奠於牲进柢於鱼进鬐始以未忍异於生之故其後遂因之以别於吉祭故三虞之时虽祭而不奠犹未变於初也】

主人在室则宗人升户外北面【注当诏主人室事】佐食无事则出户负依南面【注室中尊不空立 记文止此户牖之间谓之依 下并经文】

主人再拜稽首祝飨命佐食祭【注飨告神飨也此祭祭于苴也飨神辞记所谓哀子某哀显相夙兴夜处不宁下至适尔皇祖某甫飨是也 疏下云祝祝卒注云祝祝者释孝子祭辞又下文迎尸後尸堕祭云祝祝主人拜如初此等三者皆有辞此文飨神引记者是阴厌飨神辞下文迎尸前释孝子辞者经记无文案少牢迎尸祝孝子辞云孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨是释孝子辞此释辞宜与彼同但称哀为异其迎尸後祝辞者即下记飨辞云哀子某圭为而哀荐之飨是也下二虞卒哭记皆有辞】佐食许诺钩袒取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初祝取奠觯祭亦如之不尽益反奠之主人再拜稽首【注钩袒如今擐衣也苴所以藉祭也】

【敖继公曰祭为神祭食也钩袒盖外卷其袂以出臂也为神祭当与尸祭异处故祭於席为其汚席故以苴藉之三者三祭之也每一祭毕则反取之取肤祭如初亦於苴三也记曰肤祭三取诸左膉上神祭用肤亦别於尸也祝取奠觯祭于苴亦三注之不尽者三祭而不尽其醴也既祭更酌而益之乃反奠於故处主人拜为飨也既祭乃拜者以此飨礼成於祭也於此而飨且为之祭皆异於吉】

祝祝卒主人拜如初哭出复位【注祝祝者释孝子祭辞】

乾学案此经初言祝飨中言祝祝卒末复言祝祝注疏谓三者皆有辞因以记文哀子某哀显相云云为初飨辞哀子某圭为云云为末祝辞而取少牢迎尸祝辞为中次祝辞愚窃以为不然使三者果皆有辞则记文必备详之矣胡为列其二而遗其一愚谓经既言祝祝则必有辞无疑若上所言祝飨则飨未必有辞也何以言之尸未入而告神止一事尔胡为既有飨辞而又有祝辞飨辞已有洁牲刚鬛嘉荐普淖之语而祝辞复有柔毛刚鬛嘉荐普淖之语何辞之重而意之复也古人必无是礼也愚以为经言祝飨不过祝以飨告神而未有辞至佐食代祭之後始读祝以告神尔故今定以夙兴夜处不宁云云为告神之辞以圭为而哀荐之云云为告尸之辞前说以告神故有适尔皇祖之语後说以告尸故但言圭为而哀荐之且前既告以牲醴诸馔则於此不必复告也至於郑贾以意妄补之说则断断不敢从焉

记始虞用柔日【注葬之日日中虞欲安之柔日阴取其静】

【敖继公曰柔日乙丁己辛癸也柔日言用则固非葬日矣】

曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁【注不宁悲思不安】

【敖继公曰哀显相衆主人以下也夙兴夜处不宁言其以神未祔庙之故日夜悲思不安也此祝祝之辞也云夙兴夜处则始虞与葬不同日明矣】

敢用絜牲刚鬛【注敢昧冒之辞豕曰刚鬛】香合【注黍也大夫士於黍稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误尔辞次黍又不得在荐上】

乾学案郑氏之意以下普淖为黍稷则此香合二字疑衍文

嘉荐普淖【注嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也德能大和乃有黍稷故以为号云】明齐溲酒【注明齐新水也言以新水溲酿此酒也郊特牲曰明水涗齐贵新也】

【敖继公曰祝祝之时奠用醴而已不用酒也云溲酒似衍文】

哀荐祫事【注始虞谓之祫事者主欲祫先祖也以与先祖合为安】适尔皇祖某甫【注尔女也女死者告之以适皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫】

【敖继公曰适尔皇祖某甫所以劝勉之尸柩已去则神宜在庙为神未欲遽离其室故於三虞皆告之以此】

飨【注劝强之也】再虞皆如初曰哀荐虞事【注丁日葬则已日再虞其祝辞异者一言尔 疏一言者谓一字也初虞云祫再虞云虞三虞云成是也】

【敖继公曰皆如初谓日与祝辞也虞之言度也再告之则有使之度其去就之意故曰虞事焉虞祭之名盖取诸此】

三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事【注当祔於祖庙为神安於此後虞改用刚日刚日阳也阳取其动也士则庚日三虞壬日卒哭其祝辞异者亦一言尔他谓不及时而葬者丧服小记曰报葬者报虞三月而後卒哭然则虞卒哭之间有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之】

【敖继公曰三虞卒哭谓既三虞遂卒朝夕哭也他者变易之辞犹今之言别矣不用柔日而别用刚日故曰他也他用刚日则三虞卒哭後於再虞三日矣所以用刚日者为祔祭当用柔日故尔盖三虞与祔日当相接经云明日以其班祔是也亦如初谓祝辞也成事谓见其一言之异者尔三虞云成事者谓神灵适祖之意已定也此三祭之辞皆告之以适其皇祖乃异其某事之云者所以见义也初言祫者象啓尊者以其事也次言虞者象尊者闻言则度其可否也末言成者象其思虑已审将行之也凡此皆所以顺孝子事死如事生之心故其为辞先後有渐从容不迫盖若此此先王之道所以为美与】

【万斯大曰始虞用柔日曰哀荐祫事再虞皆如初曰哀荐虞事卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事先儒谓唯始虞再虞用柔日三虞与卒哭皆刚日他不及时而葬者虞卒哭之间有祭亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之此说非也详玩记文始虞用柔日矣再虞皆如初包有三虞故曰皆文未及三虞故於哀荐虞事下出三虞二字以足之三虞不连卒哭读卒哭他用刚日言别用刚日即三虞之明日也檀弓曰卒哭曰成事故其祝辞曰哀荐成事如读三虞连卒哭将三虞祝辞亦同曰哀荐成事矣而可乎】

右设馔飨神

祝迎尸一人衰絰奉篚哭从尸【注尸主也孝子之祭不见亲之形象心无所系立尸而主意焉一人主人兄弟 疏知是主人兄弟者以主人哭出复位无从尸之礼又云哀絰且非疏远故知是主人兄弟也】

【敖继公曰衰絰明其为主人兄弟且不易服也祝出迎尸而主人不降者亦变於吉】

尸入门丈夫踊妇人踊【注踊不同文者有先後也尸入主人不降者丧事主哀不主敬疏主人在西序东面衆兄弟西阶下亦东面妇人堂上当东序西面故主人与兄弟见尸先踊妇人後见尸】

【故後踊是有先後】淳尸盥宗人授巾【注淳沃也沃尸盥者宾执事者也】

【敖继公曰亦於入门左之位为之也】

尸及阶祝延尸【注延进也告之以升】尸升宗人诏踊如初【注言诏踊如初则凡踊宗人诏之 疏上文无宗人诏踊之事此云如初明前踊并下文踊皆宗人诏之】

【敖继公曰如初如其丈夫先妇人後】

尸入户踊如初哭止【注哭止尊尸】妇人入于房【注辟执事者疏以其妇人在堂上执事由堂东故辟之也】

【敖继公曰祭礼妇人当在房前此在堂者以其有尸入之哭也今哭止故入于房及尸谡又复位而哭也】

主人及祝拜妥尸尸拜遂坐【注妥安坐也 疏尸即至尊之坐或不自安故拜以安之】

【敖继公曰此皆变於其吉祭士之吉祭尸既坐主人乃拜妥尸祝不拜】

记尸服卒者之上服【注上服者如特牲士玄端也不以爵弁服为上者祭於君之服非所以自配鬼神士之妻则宵衣尔】男男尸女女尸必使异姓不使贱者【注异姓妇也贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也 疏虞卒哭之祭男女别尸故别言之也此经男女别尸据虞祭而言至卒哭已後自禫已前丧中之祭皆男女别尸】尸入祝从尸【注祝在主人前也 疏上经阴厌时主人先祝入户至此迎尸祝在主人前先後有异故记人明之】

【敖继公曰入谓入门也言祝从尸嫌其如迎尸之时犹先行也祝始出迎尸先行入门及尸入祝乃居後而从之入门如是则入户亦从尸可知】

尸坐不说屦【疏案乡饮酒燕礼之等凡坐降说屦乃升坐今尸虽坐不说屦者为侍神不敢燕惰故也】淳尸盥执盘西面执匜东面执巾在其北东面宗人授巾南面【注盘以盛弃水为浅污 记文止此人也执巾不授巾卑也 已下经文】

从者错篚于尸左席上立于其北【注北席北也 疏此虞礼篚象特牲肵俎置于席北明此篚亦在席北以拟盛尸之馔也】尸取奠左执之取菹擩于醢祭于豆间祝命佐食堕祭【注下祭曰堕堕之犹言堕下也疏凡祭皆手举之向下祭之故云下祭曰堕】

【敖继公曰堕一作绥绥或是授字之误】

佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸尝醴奠之【注如初亦祝祝卒乃再拜稽首】

【敖继公曰拜为祝祝也故尸不荅拜尝醴奠之复於故处】

佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之【注右手将有事也尸食之时亦奠肺脊于豆 疏肺气之主也脊正体之贵者先食啗之所以道食通气也下文注云尸不受鱼腊以丧不备味则亦不食庶羞矣】

【敖继公曰於此举之明其不在举数中也】

祝命佐食迩敦佐食举黍错于席上【注迩近也】尸祭鉶尝鉶【注右手也 疏上文尸授肺脊左手执之此尝鉶用右手也案记云鉶芼用苦若薇有柶是用柶祭也】太羮湆自门入设于鉶南胾四豆设于左【注博异味也湆肉汁也胾切肉也 疏鉶南觯北留空处以待太羹左者正豆之左又少牢云上佐食羞胾两瓦豆有醢设于荐豆之北言北亦是左也博异味者以其有湆有胾故也】尸饭播余于篚【注不反余也古者饭用手吉时播余于会】

【敖继公曰於尸之初饭即言播余是每饭皆然也唯饭而已不食举未忍同於吉虽不食举犹左执之】

三饭佐食举干尸受振祭哜之实于篚【注饭间啗肉安食气】又三饭举胳祭如初佐食举鱼腊实于篚【注尸不受鱼腊以丧不备味 疏佐食举鱼腊不云尸受哜之明尸不受鱼腊可知案特牲三举鱼腊尸皆振祭哜之此佐食举鱼腊实于篚尸不哜故云丧不备味】

【敖继公曰於前後二举不举鱼腊此节举之又不以授尸以其不在三举之数必於此节举之者所以见前後宜举而不举之意也】

又三饭举肩祭如初【注後举肩者贵要成也 疏祭统云周人贵肩故云贵者要成也要成者据後食即饱也】

【敖继公曰此三举牲之体骨始於胁终於肩先贱而後贵也於前後体唯以肩骼者後体则举其下前体则举其上亦宜尔】

举鱼腊俎俎释三个【注释犹遗也遗之者君子不尽人之欢不竭人之忠个犹枚也此腊亦七体如其牲也 疏此经直举鱼腊俎盛於篚俎释三个不言盛牲体者案下记云羹饪升左肩臂臑肫骼脊胁七体此上经佐食初举脊次举干又举骼终举肩緫举四体唯有臂臑肫三者佐食即当俎释三个故直举鱼腊而已又案特牲释三个注云谓改馔於西北隅遗之与此注不同者此注亦有改馔之义又兼有此不尽欢忠之礼也】

【敖继公曰佐食於鱼亦举其五腊又举其三每俎各释三个腊体之在俎者亦臂臑肫也必释之者俎未即彻则不宜空之此腊亦体五骨二如其牲】

尸卒食佐食受肺脊实于篚反黍如初设【注九饭而已士礼也篚犹吉祭之有肵俎 疏上文佐食举黍错于席上此尸卒食故反黍於本处也九饭士礼者少牢十一饭诸侯十三饭天子十五饭故九饭士礼也特牲少牢尸举牲体振祭哜之皆加于肵俎此尸举牲体振祭哜之皆实于篚故云犹吉祭之有肵俎】

【敖继公曰尸九饭乃卒食虽与吉祭之数同然其间无告饱拜侑之事亦丧质威仪少也云受肺脊则尸曏者未尝奠於豆明矣是亦变於其吉祭者也】

记飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨【注飨辞劝强尸之辞也圭絜也凡吉祭飨尸曰孝子 疏此一辞说三虞卒哭劝尸辞若祔及练祥吉祭其辞亦用此但改哀为孝尔】

右迎尸入九饭

主人洗废爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面荅拜尸祭酒尝之【注爵无足曰废爵酳安食也主人北面以酳酢变吉也凡异者皆变吉 疏北面酳酢变吉者案特牲少牢尸拜受主人西面拜送与北面相反故云变吉也】宾长以肝从实于俎缩右盐【注缩从也从实肝炙於俎也丧祭进柢右盐於俎近北便尸取之也缩执俎言右盐则肝盐并也疏据执俎之人左畔有肝右畔有盐西面向尸尸东面以右手取肝於俎右畔擩盐於左畔是以盐於俎之近北便尸取之俎既缩执则狭肝盐不容相远是执俎人右畔有盐左畔有肝故云并也】

【敖继公曰实于俎缩右盐言肝盐在俎之法尔非此时方实之也盐於俎与执者皆为右】

尸左执爵右取肝擩盐振祭哜之加于俎宾降反俎于西塾复位【注取肝右手也加于俎从其牲体也以丧不志於味 疏复位者谓宾长也尸既振肝讫复西阶前衆兄弟之南东面位也】尸卒爵祝受不相爵主人拜尸荅拜【注不相爵丧祭於礼略相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵】

【敖继公曰不相爵变於吉祝相爵者命主人拜送爵也此虽不相爵而主人犹先拜盖其节宜然也】

祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸荅拜【释文醋本亦作酢注醋报】主人坐祭卒爵拜尸荅拜

【敖继公曰尸无降席之礼故祝为酌之酢不洗爵尸礼也孝子於是时乃饮而卒爵者为尊者之赐也】

筵祝南面【注祝接神尊也筵用萑席 疏尸用苇席以在丧故不用萑祝宜与平常同故用萑也敖继公曰筵祝盖赞者也筵於北墉下尊之西也室中之席南面以西方为上既筵则祝升席与】

主人献祝祝拜坐受爵主人荅拜【注献祝因反西面位】

【敖继公曰祝与佐食皆事尸者也故於酳尸献尸之後因而献焉承已饮之後乃不洗而献祝者下尸也坐受爵者因尸礼也以明其由尸而得献祝既受爵主人乃反西面位而荅拜也】

荐菹醢设俎祝左执爵祭荐奠爵兴取肺坐祭哜之兴加于俎祭酒尝之肝从祝取肝擩盐振祭哜之加于俎卒爵拜主人荅拜祝坐授主人【疏此直言荐菹醢设俎者不见荐彻之人案下文云祝荐席彻入于房注云彻荐席者执事者则此设者亦执事可知】

【敖继公曰祭荐亦右手以菹擩醢祭于豆间也先奠爵乃取肺以祭离肺用二手也祭不言絶文省以肝从亦宾长也祝亦左执爵乃取肝不言之者同於尸可知授主人下宜脱一爵字】

主人酌献佐食佐食北面拜坐受爵主人荅拜佐食祭酒卒爵拜主人荅拜受爵出实于篚升堂复位【注篚在庭不复入事已也亦因取杖乃东面立】

右献祝佐食

主妇洗足爵于房中酌亚献尸如主人仪【注爵有足轻者饰也昏礼曰内洗在北堂直室东隅 疏如主人仪者即上主人酳尸尸拜受爵主人北面荅拜之等今主妇亚献亦然主人之妇为舅姑齐衰是轻於主人故爵有足为饰也引昏礼者证经洗爵于房中不言设洗处宜与昏礼同也】

【敖继公曰此不谓之酳而云献者食尸之礼非关於主妇故唯以进酒者为称也如主人仪则亦北面拜】

自反两笾枣栗设于会南枣在西【注尚枣枣美 疏案特牲宗妇执两笾主妇受设於敦南此主妇自反两笾不使宗妇者以丧尚纵纵反吉故然上主人献使赞荐菹醢注云齐斩之服不执事者彼为主人献故不使主妇荐此亚献己所有事故自荐可知】

【敖继公曰反或是取字之误此两笾自堂而设于室非可言反云自者明其不用赞也吉祭则宗妇赞之】

尸祭笾祭酒如初宾以燔从如初尸祭燔卒爵如初酌献祝笾燔从献佐食皆如初以虚爵入于房【注初主人仪 疏此尸祭笾已下至笾燔从献佐食皆与主人献尸宾长以肝从至佐食祭酒卒爵拜主人荅拜受爵出实于篚并如主人仪故皆云如初也】

【敖继公曰宾谓次宾燔从蒙如初者如肝从之仪也皆皆献祝以下四事也笾位则豆俎西】

右主妇亚献尸及祝佐食

宾长洗繶爵三献燔从如初仪【注繶爵口足之间有篆又弥饰】妇人复位【注复堂上西面位事已尸将出当哭踊】祝出户西面告利成主人哭【注西面告告主人也利犹养也成毕也言养礼毕也不言养礼毕於尸间嫌 疏主人东面故祝西面对而告之】皆哭【注丈夫妇人於主人哭斯哭矣】祝入尸谡【释文谡起也 注祝入而无事尸则知起矣不告尸者无遣尊者之道也】从者奉篚哭如初【注初哭从尸】祝前尸出户踊如初降堂踊如初出门亦如之【注前道也如初者出如入降如升三者之节悲哀同】

【敖继公曰祝前者道尸也踊如初者丈夫先妇人後也云降堂者明其方降於阶上而即踊】

记尸谡祝前乡尸【注前道也祝道尸必先乡之为之节】还出户又乡尸还过主人又乡尸还降阶又乡尸【注过主人则西阶上不言及阶明主人见尸有踧踖之敬】降阶还及门如出户【注及至也言还至门明其间无节也降阶如升时将出门如出户时皆还向尸也每将还必有辟退之容凡前尸之礼仪在此】

【敖继公曰还谓先乡尸而即还也】

右祝告利成尸谡

祝反入彻设于西北隅如其设也几在南厞用席【注改设馔者不知鬼神之节改设之庶几歆飨所以为厌饫也厞隐也於厞隐之处从其幽闇】

【敖继公曰设于西北隅者亦以尊者之盛馔未可遽彻去之故改设於此也几在南在馔之南也厞用席者以席之一端倚於几一端倚於俎则足以障蔽其馔矣祝改设之亦变於吉】

祝荐席彻入于房祝自执其俎出【注彻荐席者执事者祝荐席则初自房来】赞阖牖户【注鬼神尚居幽闇或者远人乎赞佐食者疏或者远人乎礼记郊特牲文非直取鬼神居幽闇或取远人之意故也自上以来行事唯有祝与佐食祝既执其俎出故知阖牖户者是佐食也】记尸出祝反入门左北面复位然後宗人诏降【疏谓祝复位宗人乃诏主人降以其无事故也】

【敖继公曰祝於尸出即反则不复前矣 记文止此祝於门外迎尸而不送亦终始异也  已下经文】

主人降宾出【注宗人诏主人降宾则出庙门】主人出门哭止皆复位【注门外未入位】

【敖继公曰案注云门外未入位者谓殡宫门外未入时之位也】

宗人告事毕宾出主人送拜稽颡【注送拜者明於大门外也宾执事者皆去即彻室中之馔者兄弟也】

【敖继公曰送宾亦稽颡者为徒劳之故重拜其辱也吉祭之宾有俎主人则但拜送之而已盖仪物相为隆杀也】

右阳厌

记无尸则礼及荐馔皆如初【注无尸谓无孙列可使者也殇亦是也礼谓衣服即位升降】

【敖继公曰礼谓主人哭出复位以前之仪及改设馔与宾出以後之事荐馔神席前俎豆之类皆是也如初谓与有尸者同】

既飨祭于苴祝祝卒【注记异者之节 疏既飨者谓祝释神辞告之使令祔之安之释飨讫佐食取黍稷祭于苴】不绥祭无太羹湆胾从献【注不绥言献记终始也事尸之礼始於绥祭终於从献绥当为堕此四事皆为尸无尸阙此四事】

【敖继公曰绥当作授祭谓佐食授祭也无尸则固无所授矣从献谓笾及肝燔俎也】

主人哭出复位【注於祝祝卒 疏谓祝祝卒无尸可迎既无上四事主人遂即哭出复户外束面位】祝阖牖户降复位于门西【注门西北面位也 疏知门西北面位者据上文尸出祝反入门左北面复位也】男女拾踊三【注拾更也三更踊 疏几言更踊者主人踊主妇踊宾乃踊三者三为拾也】如食间【注隐之如尸一食九饭之顷也】

【敖继公曰阖户如食间象神食之也此谓阴厌】

祝升止哭声三啓户【注声者噫歆也将啓户警觉神也】

【敖继公曰注云警觉神者谓欲令其知将啓户也】

主人入【注亲之 疏主人无事而入者是主人亲至神所恭敬之事也】祝从啓牖乡如初【注牖先阖後啓扇在内也乡牖一名也如初者主人入祝从在左 疏诗云塞向墐户北牖名乡乡亦是牖故云一名也】主人哭出复位【注堂上位也】卒彻祝佐食降复位【注祝复门西北面位佐食复西方位不复设西北隅者重闭牖户?也】

【敖继公曰卒彻者言其节也此彻亦改设於西北隅不言之者亦为其已蒙如初之文也卒彻祝阖牖户乃与佐食俱降佐食於此方云复位则隂厌之时其在中庭北面与士之佐食位在兄弟之列特牲记曰佐食於旅齿於兄弟是也】

宗人诏降如初【注初赞阖牖户宗人诏主人降之 疏降谓礼毕降堂也经云赞阖牖户主人降宾出注云宗人诏主人降彼谓降堂故知此云如初亦如上经诏降也】

右无尸飨祭之礼

杂记士三虞大夫五诸侯七【注尊卑恩之差也天子至士葬即反虞】凡丧小功以上非虞祔练祥无沐浴【注言不有饰事则不沐浴陈澔曰洁饰所以交神故非此四祭则不沐浴也】

【孙氏家乘眉山刘氏云虞者既葬反哭而祭也盖未葬则柩犹在殡既葬则返而亡焉则虞度其神气之返於是而祭以安之且为木主而托之以凭依焉故谓之虞主尝求之传注谓天子九虞以九日为节诸侯七虞以七日为节大夫五士三由是言之既葬而虞虞而卒哭降杀有等是春秋末世大夫僭用诸侯七虞之礼矣後代循习莫究其义而世俗遂以亲亡以後每七日必供佛饭僧以为是日当於地府见某王者吁古人七虞之说乃如是哉故世之治丧者未葬则当朝夕奠朔望殷奠既葬则作主虞祭不惑於浮屠斋七之说庶乎可谓祭之以礼矣集礼宋制三品以上七虞五品以上五虞九品以上三虞】

再虞

士虞礼记再虞皆如初曰哀荐虞事【注丁日葬则已日再虞 疏初虞再虞皆用柔曰始虞用丁日隔戊日故知再虞用已日也】

【敖继公曰旧说谓再虞後於始虞二日理或然也皆如初谓日与祝辞也曰哀荐虞事见其与上文异者唯虞祫二字尔虞之言度也再告之则有使之度其去就之意故曰虞事焉虞祭之名盖取诸此不以祫为称者以其与大祫之名同且此时犹未果祫也】

乾学案皆如初者谓其所行祭礼悉如初虞也三虞同

三虞

士虞礼记三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事【注当祔於祖庙为神安於此後虞改用刚日刚日阳也阳取其动也士则庚日三虞壬曰卒哭其祝辞异者亦一言尔他谓不及时而葬者丧服小记曰报葬者报虞三月而後卒哭然则虞卒哭之间有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之文不在卒哭止者以其非常也令正者自相亚也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔於祖父如是虞为丧祭卒哭为吉祭 疏三虞改用刚日将祔於祖取其动义故也士则庚日三虞壬日卒哭以其巳日为再虞後改用刚日故次取庚日为二虞也卒哭亦用刚日故庚日後隔辛日取壬日为卒哭改虞为成是一言也】

开元礼【三品以上丧礼四品以下至庶人附】

虞祭 柩既入圹国官若僚佐之长与祝【六品以下无国官】先归修虞事牢馔如殷奠器用乌漆先造虞主以乌漆匮匮之盛於箱乌漆趺一皆置於别所【虞主用桑主皆长一尺方四寸上项圆径一寸八分四箱各剡一寸一分又上下四方周孔径九分其匮底盖俱方底自下而上盖从上而下与底齐其趺方一尺厚三寸将祭出神主置於座其匮安於神主之後四品以下无】具馔于堂东灵车将至掌事者先施灵座于寝堂室内户西东向于灵座之南北设帷东出户【若室内窄则设灵座於堂】腰舆将入祝奉虞主入置于灵座东向设素几于右【自腰与以下四品以下无】掌事者设洗于西阶西南北向东西当西溜【六品以下西荣】南北以堂深罍水在洗西篚在洗东南肆篚实爵一巾一加幂设瓦甒二于灵座之左北墉下醴酒在东幂用絺加勺南柄既沐浴主人及诸子妻妾女子子内外升诣灵所主人及诸子倚杖于室户外及应拜者哭于灵东西如初内外皆哭祝与执罇罍篚者各就罇罍篚所立执馔者以馔入俱升自东阶陈设如殷奠之仪讫掌馔者降出相者引主人降自西阶设罍洗主人止哭执罍洗者酌水主人盥手执篚者取巾于篚兴授主人主人拭手讫受巾奠于篚又取爵兴以授主人执罍洗者又酌水主人洗废爵【爵无足者】执篚者又授巾主人拭爵讫受巾奠于篚相者引主人升自西阶诣酒罇所执罇者举幂主人酌醴相者引主人进诣灵座前西向跪奠爵于馔前俛伏兴少退西向立祝以祝文进立于神座之右北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维某年月朔日辰哀子某【孙称哀孙此为母及祖母所称父祖则称孤子孤孙】敢昭告于考某官封諡【妣则郡县乡君各随其称孙为丧主则称祖妣】日月遄速奄及反虞叩地号天五情糜溃谨以洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐【四品以下谨以洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒余同】哀荐祫事于考某官封諡尚飨祝兴主人哭再拜内外应哭者皆哭再拜祝进跪奠版于灵座兴出复位哭尽哀相者引主人以下出杖降自西阶就次妻妾女子子以下各还别室祝阖户与执罇罍者降出少顷祝与掌馔者入开户彻馔祝匮主【四品以下无主】阖户已出掌事者埋重于门外道左间日再虞後日三虞礼皆与初虞同又间日为卒哭祭其虞祝辞再虞云哀荐虞事第三虞云哀荐成事

政和礼品官丧仪

虞 柩既入圹掌事者先归修虞事具馔于堂东灵车将至掌事者先施灵座于寝堂室内户西东向于灵座东南北设帷东出户【若室窄则设灵座于堂】既沐浴主人以下内外升诣灵座所主人及诸子倚杖于堂户外内外皆哭掌馔者以馔入陈于堂灵座前降出赞者请主人止哭盥手进诣灵座前以盏跪奠酒俯伏兴少退西向立内外哭止祝进于灵座之右跪读祝文曰维某年某月某日辰孤子某【母称哀子】敢昭告于考某官封諡日月遄速奄及反虞叩地号天五情糜溃谨以清酌庶羞哀荐祫事于考某官封諡尚飨祝兴主人哭再拜主人退复位次引亚献终献皆如之【不读祝文】内外哭尽哀主人以下出杖降自西阶就次妻妾女子子各还别室少顷彻馔阖户降出乃埋重于门外道左【三品以上七虞五品以上五虞九品以上三虞如初虞之礼皆以柔日祝辞终虞曰哀荐成事余皆曰哀荐虞事】卒哭掌事者改庐翦屏柱楣涂庐不涂见面翦蒲为席不缘以木为枕

庶人丧礼

虞 柩既入圹掌事者先归修虞事具馔于堂东灵车将至掌事者先设灵座于寝堂室内户西东向于灵座东南北设帐东户既沐浴主人以下内外俱诣灵所主人及诸子倚杖于灵户外内外俱哭掌馔者以馔入设于灵座前降出赞者请主人止哭盥手诣灵座前以琖跪奠酒俯伏兴少退西向立内外哭止祝进立于灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭吿于考某人之灵日月遄速奄及反虞叩地号天五情糜溃谨以清酌庶羞哀荐虞事于考某人之灵尚飨祝兴主人哭再拜主人退复位内外哭尽哀主人以下出杖降自西阶就次妻妾女子子还别室少顷彻馔阖户既虞掌事者改庐翦屏柱楣涂庐不涂见面【里涂外不涂也】翦蒲为席不缘以木为枕

司马氏书仪

虞祭【虞安也骨肉归於土魂气无所不之孝子为其彷徨三祭以安之杂记士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭士三虞大夫五诸侯七今五服年月勅自王公以下皆三月而葬三虞而卒哭】 柩既入圹掌事者先归具虞馔【如朔奠】是日虞【檀弓曰日中而虞葬日虞弗忍一日离也注弗忍无所归矣或墓远不能及日中但不出葬日皆可也】主人以下皆沐浴【或已晚不暇沐浴但略自澡洁可也】执事者设盥盆帨巾各二于西阶西南东上【帨手巾也】东盆有台帨巾有架在盆北主人以下亲戚所盥也其西无台架执事者所盥也设酒一瓶于灵座东南【置开酒刀子拭布于旁】旁置卓子上设注子及盏一别置卓子于灵座前设蔬果匕筯茶酒盏酱楪香炉主人及诸子倚杖于堂门外与有服之亲皆入尊长坐哭如反哭位卑幼立哭于灵座前斩衰为一列最在前齐衰以下以次各为一列无服之亲又为一列丈夫处左西上妇人处右东上各以昭穆长幼为序皆北向婢妾在妇人之後顷之祝止哭者主人降自西阶盥手帨手诣灵座前焚香再拜退复位及执事者皆盥手帨手执事者一人升开酒拭瓶口实酒于注取盏斟酒西向酹之祝帅余执事者奉馔设于灵座前主人进诣酒注所北向执事者一人取灵座前酒盏立于主人之左主人左执盏右执注斟酒授执事者置灵座前主人进诣灵座前执事者取酒盏授主人主人跪酹执事者受盏俛伏兴少退立祝执辞出主人之右西向跪读之曰维年月日朔日孤子【孙曰孤孙为母及祖母称哀子哀孙】某敢昭告于先考某官【祖考同妣则曰某封某氏】日月不居奄及初虞夙兴夜处哀慕不宁谨以洁牲柔毛【豕曰刚鬛】嘉荐普淖明齐溲酒哀荐祫事尚飨【士虞礼始虞用柔日葬用丁亥是柔日开元礼间日再虞然则古人葬皆用柔日乎今不拘刚柔葬日即虞後遇刚日即再虞不须间日也士虞礼祝曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁敢用洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒哀荐祫事适尔皇祖某甫飨注丧祭称哀显相助祭名也显明也相助也不宁悲思不安嘉荐菹醢也普淖黍稷也明齐新水也言以新水溲酿此酒也始虞谓之祫事者主欲其祫先祖也以与先祖合为安皇君也某甫皇祖字也飨劝强之也今参用开元礼祝词】祝兴主人哭再拜退复位哭止主妇亚献亲戚一人或男或女终献不焚香不读祝【妇人不跪既酹四拜此其异於丈夫】余皆如初献之仪【士虞礼主人洗废爵酌酳尸注爵无足曰废爵酳安食也又曰主妇洗足爵酌亚献尸宾长洗繶爵三献注繶爵口足之间有瑑文弥饰开元礼止有主人一献今从古】毕执事者别斟酒满沥去茶清以汤斟之主人以下皆出祝阖门主人立于门左卑幼丈夫在其後主妇立于门右卑幼妇人在其後皆东向尊长休于他所【卑幼亦可更代休于他所常留一二人在门左右】如食间祝立于门外北向告啓门三乃啓门主人以下皆入就位祝立于主人之右西向告利成敛祠版韬藉匣之置灵座主人以下皆哭应拜者再拜尽哀止出就次执事者彻馔【壬虞礼祝反入彻设于西北隅如其设也几在南厞用席注改设馔者不知鬼神之节改设之庶几歆飨所以为厌饫也厞隐也於厞隐之处从其幽闇又曰赞阖牖户注鬼神常居幽闇或者远人乎赞佐食者又曰无尸则礼及荐馔皆如初主人哭出复位祝阖牖户如食间祝升止哭声三啓户注声噫歆也将啓户惊觉神也又曰祝出户西面告利成皆哭注利犹养也成毕也言养礼毕也】祝取魂帛帅执事者埋于屏处絜地【既夕礼甸人抗重出自道之左倚之杂记重既虞而埋之注所倚处埋之今魂帛以代重故虞有主亦埋之】遇柔日再虞质明祝出祠版置灵座主人以下行礼改祝辞云奄及再虞哀荐虞事余皆如初虞之仪【士虞礼再虞用柔日三虞卒哭用刚日注丁日葬则已日再虞庚日三虞壬日卒哭葬用丁亥是柔日然则古人皆用柔日耶今葬日既不拘刚柔日但於葬日即虞後遇柔日再虞又遇刚日即卒哭三虞又遇刚日即甲丙戊庚壬为刚日乙丁巳辛癸为柔日】遇刚日三虞改祝辞云奄及三虞又云哀荐成事余如再虞

朱子家礼

虞祭【葬之日日中而虞或墓远则但不出是日可也若去冢经宿以上则初虞於所馆行之郑氏曰骨肉归於土魂气则无所不之孝子为其傍徨三祭以安之朱子曰未葬时奠而不祭但酌酒陈馔再拜虞始用祭礼卒哭谓之吉祭】

【丘濬曰案所馆行礼但寓他人宅舍未必皆寛敞及哭泣於他宅俗人所忌若经宿以土预先用蓬荜构一屋度寛可行礼似为简便】

主人以下皆沐浴【或已晚不暇即略自澡洁可也】执事者陈器具馔【盥盆帨巾各二於西阶西南上东盆有台巾有架西者无之凡丧礼皆放此酒瓶并架一於灵座东南置卓子於其东设注子及盆盏於其上火炉汤瓶於灵座西南置卓子於其西设祝版於其上设蔬果盆盏於灵座前卓上匕筋居内当中酒盏在其西醋楪居其东果居外蔬居果内实酒於瓶设香案居堂中炷火於香炉束茅聚沙於香案前具馔如朝奠陈於堂门外之东】祝出神主于座主人以下皆入哭【主人及兄弟倚杖於室外及与祭者皆入哭於灵座前其位皆北面以服为列重者居前轻者居後尊长坐卑幼立丈夫处东西上妇人处西东上逐行各以长幼为序侍者在後】降神【祝止哭者主人降自西阶盥手帨手诣灵座前焚香再拜执事者皆盥帨一人开酒入於注西面跪以注授主人主人跪受一人奉卓上盘盏东面跪於主人之左主人斟酒於盏以注授执事者左手取盘右手执盏酹之茅上以盘盏授执事者俛伏兴少退再拜复位】祝进馔【执事者佐之其设之序如朝奠】初献【主人进诣注子卓前执注北向立执事者一人取灵座前盘盏立於主人之左主人斟酒反注於卓子上与执事者俱诣灵座前北向立主人跪执事者亦跪进盘益主人受盏三祭於茅东上俛伏兴执事者受盏奉诣灵座前奠於故处祝执版出於主人之右西向跪读之前同但云日月不居奄及初虞夙兴夜处哀慕不寜谨以洁牲柔毛粢盛醴齐哀荐祫事尚飨祝兴主人哭再拜复位哭止牲用豕则曰刚鬛不用牲则曰清酌庶羞祫合也欲其合於先祖也】亚献【主妇为之礼如初但不读祝四拜】终献【亲宾一人或男或女为之礼如亚献】侑食【执事者执注就添盏中酒】主人以下皆出祝阖门【主人立於门东西向卑幼丈夫在其後重行北上主妇立於门西东向卑幼妇女亦如之尊长休他所如食间】

【杨复曰士虞礼无尸者祝阖牖户如食间】

祝啓门主人以下入哭辞神【祝进当门北向噫歆告啓门三乃啓门主人以下入就位执事者点茶祝立於主人之右西向告利成敛主匣之置故处主人以下哭再拜尽哀止出就次执事者彻】

仪节【通赞唱】序立 出主【祝啓椟出主服重者在前轻者在後男东女西以长幼为序今拟用礼生二人一通赞一引赞其说具祭礼】举哀【少顷】哀止【引赞唱】盥洗诣灵座前 焚香 鞠躬拜兴拜兴平身 降神【执事者二人皆洗于一人开酒实於注西面立一人取卓子盘盏捧之东面立】跪【主人跪执事二人者向主人跪执注者以注授主人主人受注执之斟酒於执事所捧之盏斟讫以注授执事者】酹酒【主人左手取盘盏右手执盏尽倾於茅沙上讫以盘盏授执事者】俯伏兴平身【少退】鞠躬拜兴拜兴平身 复位 参神 鞠躬拜兴拜兴平身 进馔【祝以鱼肉炙肝米麫食进列於灵前卓子上次二行空处】初献礼【主人进诣注子卓前执注北向立执事者一人取灵座前盘盏立主人之左主人斟酒於盏中讫反注於卓子上】诣灵座前【主人诣灵座前执事者捧盏随之】跪【主人跪】祭酒【执事者跪进酒盏主人受之三倾於茅沙上】奠酒【执事者受盏置灵座前】俯伏兴平身【退稍後立】跪主人以下皆跪 读祝【祝执版立主人之右西向跪读之毕】俯伏兴平身【少退】举哀【主人以下皆哭少顷】哀止 鞠躬拜兴拜兴平身【主人独拜】复位 亚献礼 诣灵座前 跪 祭酒 奠酒俯伏兴拜兴拜兴平身【若主妇行礼不跪不俯伏立倾酒於地四拜】复

位 终献礼 诣灵座前 跪 祭酒 奠酒 俯伏兴拜兴拜兴平身 复位 侑食【子弟一人执注就?盏中酒】主人以下皆出【主人立於门东西向卑幼丈夫在其後重行北上主妇立於门西东向卑幼妇女在後重行北上尊长休於他所俱肃静以俟】阖门【执事者闭门无门下帘食顷】祝噫歆【祝当门北向作欬声者三】啓门【乃开门卷帘】复位【主人以下复旧位】点茶【执事者进茶置匙筯旁】告利成【祝立於主人之右西向】利成 辞神【主人以下皆拜】举哀【且拜且哭】鞠躬拜兴拜兴平身 哀止 焚祝文纳主 彻馔 礼毕【案虞祭於辞神下有云主人以下哭再拜而前此只是主人行礼而主人以下惟序立而已别无参拜之文今补入又若路远於所馆行礼恐不能备可略去阖门啓门噫歆告利成四节】

祝文式维 几年岁次干支几月干支朔几日干支孤子某敢昭吿于【母则云哀子】某【考妣】某【官府君封孺人】日月不居奄及初虞夙兴夜处哀慕不宁谨以洁牲柔毛粢盛庶品哀荐祫事尚飨

祝埋魂帛【祝取魂帛帅执事者埋於屏处洁地若路远於所馆行礼必须三虞後至家埋之】罢朝夕奠【朝夕哭哀至哭如初】遇柔日再虞【乙丁巳辛癸为柔日其礼如初虞唯前期一日陈器具馔厥明夙兴设蔬果酒馔质明行事祝出神主於座祝辞改初虞为再虞祫事为虞事为异若墓远涂中遇柔日则亦於所馆行之】遇刚日三虞【甲丙戊庚壬为刚日其礼如再虞唯改再虞为三虞虞事为成事若墓远在涂中遇刚日且阙之须至家乃行此祭】

明会典品官礼

虞 柩既入圹掌事者先归修虞事或墓远则但不出是日可也丧主以下既沐浴执事者陈器具馔设盥盆?巾各二於西阶西南上酒瓶并架一於灵座东南置卓子於其东设注子及盘盏於其上火炉汤瓶於灵座西南置卓子於其西设祝板於其上设蔬果盘盏於灵座前卓上匕筯居内当中酒盏在其西醋楪居其东果居外蔬居果内实酒於瓶设香案於堂中炷火於香炉束茅聚沙於香案前具馔如朝奠陈於堂门之东祝出神主於座丧主及兄弟倚杖於室外及与祭者皆入哭於灵座前其向皆北面以服为列重者居前轻者居後尊长坐卑幼立丈夫处东西上妇人处西东上逐行各以长幼为序侍者在後乃降神祝止哭者丧主降自西阶盥手?手诣灵座前焚香再拜执事者皆盥帨一人开酒实於注西向跪以注授丧主丧主跪受一人捧卓上盘盏东向跪於丧主之左丧主斟酒於盏以注授执事者左手取盘右手执盏酹於茅上以盘盏授执事者俯伏兴少退再拜复位既降神祝进馔执事者佐之丧主乃初献进诣注子卓前执注北面立执事者一人取灵座前盘盏立於丧主之左丧主斟酒反注於卓上与执事者俱诣灵座前北面立丧主跪执事者亦跪进盘盏三祭於茅束上俯伏兴执事者受盏奉诣灵座前奠於故处祝执版出於丧主之右西向跪读之云日月不居奄及初虞夙兴夜处哀慕不宁谨以洁牲庶羞粢盛醴齐哀荐祫事祝兴丧主哭再拜复位哭止主妇为亚献礼如初【不读祝文】亲宾一人为终献礼如亚献乃侑食执事者执注?盏中酒丧主以下皆出祝阖门丧主立於门东西向卑幼丈夫在其後重行北上主妇立於门西东向卑幼妇女亦如之尊长休於他所如食间祝进当门北面噫歆告啓门三乃啓门丧主以下入就位祝立於丧主之右敛主匣之置故处丧主以下哭辞神再拜尽哀止出就次执事彻馔祝取魂帛埋之屏处洁地罢朝夕奠遇柔日再虞礼如初虞【唯前期一日陈设具馔厥明夙兴设蔬果酒醴质明行事祝出神主於座祝辞改初虞为再虞祫事为虞事】遇刚日三虞礼如再虞【祝辞改再虞为三虞虞事为成事若去家经夙以下则初虞於所馆行之墓远途中遇柔日亦於所馆行之若三虞必须至家始可行礼】

庶人礼

虞 葬之日日中而虞或墓远则但不出是日可也柩既入圹掌事者先归修虞事具馔於堂东既沐浴丧主以下内外俱诣灵座所丧主及诸子倚杖於室户外内外俱哭掌馔者以馔入设於灵座前降出赞者请丧主止哭盥手诣灵座前以盏跪奠酒俯伏兴西向立内外哭止祝进立於灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭告於考某人之灵日月遄速奄及初虞叩地号天五情糜溃谨以清酌庶羞哀荐虞事尚飨祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀丧主以下出杖降自西阶就次妻妾女子子还别室少顷彻馔祝取魂帛帅执事者埋於屏处洁地罢朝夕奠遇柔日再虞遇刚日三虞

读礼通考卷四十八

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