<经部,易类,周易传义附录>
钦定四库全书
周易传义附録卷四上 宋 董楷 撰
上经
【坤下震上】
传豫序卦有大而能谦必豫故受之以豫承二卦之义而为次也有既大而能谦则有豫乐也豫者安和说乐之义为卦震上坤下顺动之象动而和顺是以豫也九四为动之主上下羣隂所共应也坤又承之以顺是以动而上下顺应故为和豫之义以二象言之雷出於地上阳始潜闭【一作闭潜】於地中及其动而出地奋发其声通畅和豫故为豫也程氏附録豫者备豫也逸豫也事豫故逸乐其义一也
豫利建侯行师
传豫顺而动也豫之义所利在於建侯行师夫建侯树屏所以共安天下诸侯和顺则万【一作兆】民说服兵师之兴衆心和说则顺从而有功故说豫之道利於建侯行师也又上动而下顺诸侯从王师衆顺令之象君万邦聚大衆非和说不能使之服从也
本义豫和乐也人心和乐以应其上也九四一阳上下应之其志得行又以坤遇震为顺以动故其卦为豫而其占利以立君用师也
朱氏附録建侯行师顺动之大者立个国君非举动而何
彖曰豫刚应而志行顺以动豫
传刚应谓四为羣隂所应刚得衆应也志行谓阳志上行动而上下顺从其志得行也顺以动豫震动而坤顺为动而顺理顺理而动又为动而衆顺所以豫也
本义以卦体卦德释卦名义
豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎
传以豫顺而动则天地如之而弗违况建侯行师岂有不顺乎天地之道万物之理唯至顺而已大人所以先天後天而不违者亦顺乎理而已本义以卦德释卦辞
天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服
传复详言顺动之道天地之运以其顺动所以日月之度不过差四时之行不愆忒圣人以顺动故经正而民兴於善刑罚清简而万民服也
豫之时义大矣哉
传既言豫顺之道矣然其二日味渊永言尽而意有余也故复赞之云豫之时义大矣哉欲人研味其理优柔涵泳而识之也时义谓豫之时义诸卦之时与义用大者皆赞其大矣哉豫以下十一卦是也豫遯姤旅言时义坎睽蹇言时用颐大过解革言时各以其大者也
本义极言之而赞其大也
朱氏附録刑罚不清民不服只为举动不顺了致得民不服便是徒配了他亦不服○豫之时义言豫之时?道理
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
传雷者阳气奋发隂阳相薄而成声也阳始潜闭地中及其动则出地奋震也始闭郁及奋发则通畅和豫故为豫也坤顺震发和顺积中而发於声乐之象也先王观雷出地而奋和畅发於声之象作声乐以襃崇功德其殷盛至於荐之上帝推配之以祖考殷盛也礼有殷奠谓盛也荐上帝配祖考盛之至也
本义雷出地奋和之至也先王作乐既象其声又取其义殷盛也
朱氏附録问雷出地奋豫先王以作乐崇德曰象其声者谓雷取其义者谓和崇德谓着其德作乐所以发扬其德也○先王作乐其功德便自不可掩也○问作乐崇德是自崇其德如大韶大武之类否曰是○先王作乐无处不用如燕享饮食之时无不用乐然用乐之大者尤在於荐上帝配祖考也
初六鸣豫凶
传初六以隂柔居下四豫之主也而应之是不中正之小人处豫而为上所宠其志意满极不胜其豫至发於声音轻浅如是必至於凶也鸣发於声也
本义隂柔小人上有强援得时主事故不胜其豫而以自鸣凶之道也故其占如此卦之得名本为和乐然卦辞为衆乐之义爻辞除九四与卦同外皆为自乐所以有吉凶之异
朱氏附録问豫卦初六与九四为应九四由豫大有得本亦自好但初六恃有强援不胜其豫至於自鸣所以凶否曰九四自好自是初六自不好怎奈他何
象曰初六鸣豫志穷凶也
传云初六谓其以隂柔【一无柔字】处下而志意穷极不胜其豫至於鸣也必骄肆而致【一作至】凶矣
本义穷谓满极
六二介于石不终日贞吉
传逸豫之道放则失正故豫之诸爻多不得正才与时合也唯六二一爻处中正又无应为自守之象当豫之时独能以中正自守可谓特立之操是其节介如石之坚也介于石其介如石也人之於豫乐心悦之故迟迟遂至於耽恋不能已也二以中正自守其介如石其去之速不俟终日故贞正而吉也处豫不可安且久也久则溺矣如二可谓见几而作者也夫子因二之见几而极言知几之道曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望夫见事之几微者其神妙矣乎君子上交不至於谄下交不至於渎者盖知几也不知几则至於过而不已交於上以恭巽故过则为谄交於下以和易故过则为渎君子见於几微故不至於过也所谓几者始动之微也吉凶之端可先见而未着者也独言吉者见之於先岂复至有凶也君子明哲见事之几微故能其介如石其守既坚则不惑而明见几而动岂俟终日也断别也其判别可见矣微与彰柔与刚相对者也君子见微则知彰矣见柔则知刚矣知几如是衆所仰也故赞之曰万夫之望
本义豫虽主乐然易以溺人溺则反而忧矣卦独此爻中而得正是上下皆溺於豫而独能以中正自守其介如石也其德安静而坚确故其思虑明审不俟终日而见凡事之几微也大学曰安而後能虑虑而後能得意正如此占者如是则正而吉矣
象曰不终日贞吉以中正也
传能不终日而贞且吉者以有中正之德也中正故其守坚而能辩之早去之速爻言六二处豫之道为教之意深矣
六三盱豫悔迟有悔【盱香于反】
传六三隂而居阳不中不正之人也以不中正而处豫动皆有悔盱上视也上瞻望於四则以不中正不为四所取故有悔也四豫之主与之切近苟迟迟而不前则见弃絶亦有悔也盖处身不正进退皆有悔吝当如之何在正身而已君子处已有道以礼制心虽处豫时不失中正故无悔也本义盱上视也隂不中正而近於四四为卦主故六三上视於四而下溺於豫宜有悔者也故其象如此而其占为事当速悔若悔之迟则必有悔矣朱氏附録盱豫悔言觑着六四之豫便当速悔迟时便有悔盱豫是句悔迟有悔○问六三云上视於四而下溺於豫下溺之义未晓曰此如人趋时附势以得富贵而自为乐者也
象曰盱豫有悔位不当也
传自处不当失中正也是以进退有悔
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
传豫之所以为豫者由【一无由字】九四也为动之主动而衆隂说顺为豫之义四大臣之位六五之君顺从之以阳刚而任上之事豫之所由也故云由豫大有得言得大行其志以致天下之豫也勿疑朋盍簪四居大臣之位承柔弱之君而当天下之任危疑之地也独当上之倚任而下无同德之助所以疑也唯当尽其至诚勿有疑虑则【一有其字】朋类自当合聚夫欲上下之信唯至诚而已苟尽其至诚则何患乎其【一无乎字一无其字】无助也簪聚也簪之名簪取聚髪也或曰卦唯一阳安得同德之助曰居上位而至诚求助理必得之姤之九五曰有陨自天是也四以阳刚迫【一作逼】近君位而专主乎豫圣人宜为之戒而不然者豫和顺之道也由和顺之道不失为臣之正也如此而专主於豫乃是任天下之事而致时於豫者也故唯戒以至诚勿疑本义九四卦之所由以为豫者也故其象如此而其占为大有得然又当至诚不疑则朋类合而从之矣故又因而戒之簪聚也又速也
朱氏附録由豫犹言由颐○豫四以震体之阳为隂主如大臣转天下之危为安上无为而下佚乐故曰豫此等处孔子分明说顺以动豫理甚分明
象曰由豫大有得志大行也
传由已而致天下於乐豫故为大有得谓其志得大行也
六五贞疾恒不死
传六五以隂【一无隂字】柔居君位当豫之时沈溺於豫不能自立者也权之所主衆之所归皆在於四四之阳刚得衆非耽惑柔弱之君所能制也乃柔弱不能自立之君受制於专权之臣也居得君位贞也受制於下有疾苦也六居尊位权虽失而位未亡也故云贞疾恒不死言贞而有疾常疾而不死如汉魏末世之君也人君致危亡之道非一而以豫为多在四不言失正而於五乃见其强逼者四本无失故於四言大臣任天下之事之义於五则言柔弱居尊不能自立威权去已之义各据爻以取义故不同也若五不失君道而四主於豫乃是任得其人安享其功如太甲成王也蒙亦以【一无以字】隂居尊位二以阳为蒙之主然彼吉而此疾者时不同也童蒙而资之於人宜也耽豫而失之於人危亡之道也故蒙相应则倚任者也豫相逼则失权者也又上下之心专归於四也
本义当豫之时以柔居尊沈溺於豫又乘九四之刚衆不附而处势危故为贞疾之象然以其得中故又为恒不死之象即象而观占在其中矣
象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
传贞而疾由乘刚为刚所逼也恒不死中之尊位未亡也
上六冥豫成有渝无咎
传上六隂柔非有中正之德以隂居上不正也而当豫极之时以君子居斯时亦当戒惧况隂柔乎乃耽肆於豫昬迷不知反者也在豫之终故为昬冥已成也若能有渝变则可以无咎矣在豫之终有变之义人之失苟能自变皆可以无咎故冥虽已成能变则善也圣人发此义所以劝迁善也故更不言冥之凶专言渝之无咎
本义以隂柔居豫极为昬冥於豫之象以其动体故又为其事虽成而能有渝之象戒占者如是则能补过而无咎所以广迁善之门也
象曰冥豫在上何可长也
传昬冥於豫至於终极灾咎行及矣其可长然乎当速渝也
【震下兑上】
传随序卦豫必有随故受之以随夫说豫之道物所随也随所以次豫也为卦兑上震下兑为说震为动说而动动而说皆随之义女随人者也以少女从长男随之义也又震为雷兑为泽雷震於泽中泽随而动随之象也又以卦变言之乾之上来居坤之下坤之初往居乾之上阳来下於隂也以阳下隂隂必说随为随之义凡成卦既取二体之义又有取爻义者复有更取卦变之义者如随之取义尤为详备
朱氏附録伊川说说而动动而说不是不当说说而动凡卦皆从内说出去盖卦自内生动而说郤是若说说而动郤是自家说他後他动不成随了我动彼说此之谓随○动而说成随巽而止成蛊
随元亨利贞无咎
传随之道可以致大亨也君子之道为衆所随与已随於人及临事择所随皆随也随得其道则可以致大亨也凡人君之从善臣下之奉命学者之徙义临事而从长皆随也随之道利在於贞正随得其正然後能大享而无咎失其正则有咎矣岂能亨乎
本义随从也以卦变言之本自困卦九来居初又自噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义以二体言之为此动而彼说亦随之义故为随已能随物物来随已彼此相从其通易矣故其占为元亨然必利於正乃得无咎若所随不正则虽大亨而不免於有咎矣春秋传穆姜曰有是四德随而无咎我皆无之岂随也哉今按四德虽非本义然其下云云深得占法之意
彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时【下遐嫁反说音悦】
传卦所以为随以刚来而下柔动而说也谓乾之上九来居坤之下坤之初六往居乾之上以阳刚来下於隂柔是以上下下以贵下贱能如是物之所说随也又下动而上说动而可说也所以随也如是则可【一有以字】大亨而得正能大亨而得正则为无咎不能亨不得正则非可随之道岂能使天下随之乎天下所随者时也故云天下随时
本义刚来而下柔动而说随以卦变卦德释卦名义大亨贞无咎而天下随时王肃本时作之今当从之释卦辞言能如是则天下之所从也
随时之义大矣哉
传君子之道随时而动从宜适变不可为典要非造道之深知几能权者不能与於此也故赞之曰随时之义大矣哉凡赞之者欲人知其义之大玩而识之也此赞随时之义大与豫等诸卦不同诸卦时与义是两事【一作与豫卦以下诸卦不同时义是两事一作与豫等诸卦不同时与义是两事】
本义王肃本时字在之字下今当从之
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息【宴乌练反一为显反】传雷震於泽中泽随震而动为随之象君子观象以随时而动随时之宜万事皆然取其最明且近者言之君子以向晦入宴息君子昼则自强不息及向昬晦则入居於内宴息以安其身起居随时适其宜也礼君子昼不居内夜不居外随时之道也
程氏附録凡易卦有就卦才而得其义者亦有举两体便得其义者随刚来而下柔动而说随此是就卦才而得随之义泽中有雷随此是就象上得随之义也
本义雷藏泽中随时休息
朱氏附録问程先生云泽随雷动君子当随时宴息是否曰既曰雷动何不言君子以动作郤言宴息盖其卦震下兑上乃雷入地中之象雷随时藏伏故君子亦向晦入宴息此是某所见如此不知旧人曾如此看否
初九官有渝贞吉出门交有功
传九居随时而震体且动之主有所随者也官主守也既有所随是其所主守有变易也故曰官有渝贞吉所随得正则吉也有渝而不得正乃过动也出门交有功人心所从多所亲爱者也常人之情爱之则见其是恶之则见其非故妻孥之言虽失而多从所憎之言虽善为恶也苟以亲爱而随之则是私情所与岂合正理故出门而交则有功也出门谓非私昵交不以私故其随当而有功本义卦以物随为义爻以随物为义初九以阳居下为震之主卦之所以为随者也既有所随则有所偏主而变其常矣惟得其正则吉又当出门以交不私其随则有功也故其象占如此亦因以戒之
朱氏附録问初九官有渝贞吉官是主字之义是一卦之主首变得正便吉不正便凶曰是如此又曰这必是变了只要出门交有功郤是变○官有渝随之初主有变动然尚未深
象曰官有渝从正吉也
传既有随而变必所从得正则吉也所从不正则有悔吝
出门交有功不失也
传出门而交非牵於私其交必正矣正则无失而有功
六二系小子失丈夫
传二应五而比初随先於近柔不能固守故为之戒云若系小子则失丈夫也初阳在下小子也五正应在【一作居】上丈夫也二若志系於初则失九五之正应是失丈夫也【一无也字】系小子而失丈夫舍正应而从不正其咎大矣二有中正之德非必至如是也在随之时当为之戒也
本义初阳在下而近五阳正应而远二隂柔不能自守以须正应故其象如此凶吝可知不假言矣
象曰系小子弗兼与也
传人之所随得正则远邪从非则失是无两从之理二苟系初则失五矣弗能兼与也所以戒人从正当专一也
六三系丈夫失小子随有求得利居贞
传丈夫九四也小子初也阳之在上者丈夫也居下者小子也三虽与初同体而切近於四故系於四也大抵隂柔不能自立常亲系於所近者上系於四故下失於初舍初从上得随之宜也上随则善也如昬之随明事之从善上随也背是从非舍明逐暗下随也四亦无应无随之者也近得三之随必与之亲善故三之随四有求必得也人之随於上而上与之是得所求也又凡所求者可得也虽然固不可非理枉道以随於上苟取爱说以遂所求如此乃小人邪谄趋利之为也故云利居贞自处於正则所谓有求而必【一无必字】得者乃正事君子之随也
本义丈夫谓九四小子亦谓初也三近系四而失於初其象与六二正相反四阳当任而已随之有求必得然非正应故有不正而为邪媚之嫌故其占如此而又戒以居贞也
朱氏附録小子丈夫程说是
象曰系丈夫志舍下也【舍音舍】
传既随於上则是其志舍下而不从也舍下而从上舍卑而从高也於随为善矣
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
传九四以阳刚之才处臣位之极若於随有获则虽正亦凶有获谓得天下之心随於已为臣之道当使恩威一出於上衆心皆随於君若人心从己危疑之道也故凶居此地者奈何唯孚诚积於中动为合於道以明哲处之则又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也皆德及於【一无於字】民而民随之其得民之随所以成其君之功致其国之安其至诚存乎中是有孚也其所施为无不中道在道也唯其明哲故能如是以明也复何过咎之有是以下信而上不疑位极而无逼上之嫌势重而无专强【一作权】之过非圣人大贤则不能也其次如唐之郭子仪威震主而主不疑亦由中有诚孚而处无甚失也非明哲能如是乎
本义九四以刚居上之下与五同德故其占随而有获然势淩於五故虽正而凶惟有孚在道而明则上安而下从之可以无咎矣占者当时之任宜审此戒
象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
传居近君之位而有获其义固凶能有孚而在道则无咎盖明哲之功也
九五孚于嘉吉
传九五居尊得正而中实是其中诚在於随善其吉可知嘉善也自人君至于庶人随道之吉唯在随善而已下应二之正中为随善之义
本义阳刚中正下应中正是信于善也占者如是其吉宜矣
象曰孚于嘉吉位正中也
传处正中之位由正中之道孚诚所随者正中也所谓嘉也其吉可知所孚之嘉谓六二也随以得中为善随之所防者过也盖心所说随则不知其过矣
上六拘系之乃从维之王用亨于西山【亨许庚反一许两反】传上六以柔顺而居随之极极乎随者也拘系之谓随之极如拘持縻系之乃从维之又从而维繋之也谓随之固结如此王用亨于西山随之极如是昔者太王用此道亨王业于西山大王避狄之难去豳来岐豳人老稚扶携以随之如归市盖其人心之随固结如此用此故能亨盛其王业於西山西山岐山也周之王业盖兴於此上居随极固为太过然在得民【一有心字】之随与随善之固如此乃为善也施於它则过矣
程氏附録随之上六才与位皆隂柔随之极也故曰拘系之乃从维之又从而维之王用亨于岐山唯太王之事民心固结而不可解者也其他皆不可如是之固也
本义居随之极随之固结而不可解者也诚意之极可通神明故其占为王用亨于西山亨亦当作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其诚意如是则吉也
朱氏附録王用亨于西山言诚意通神明神亦随之如况於鬼神乎之意
象曰拘系之上穷也
传随之固如拘系【一无系字】维持【一无持字】随道之穷极也本义穷极也
【巽下艮上】
传蛊序卦以喜随人者必有事故受之以蛊承二卦之义以为次也夫喜说以随於人者必有事也无事则何喜何随蛊所以次随也蛊事也蛊非训事蛊乃有事也为卦山下有风风在山下遇山而回则物乱是为蛊象蛊之义坏乱也在文为虫皿皿之有虫蛊坏之义左氏传云风落山女惑男以长女下於少男乱其情也风遇山而回物皆挠乱是为有事之象故云蛊者事也既蛊而治之亦事也以卦之象言之所以成蛊也以卦之才言之所以治蛊也
蛊元亨利涉大川
传既蛊则有复治之理自古治必因乱乱则开治理自然也如卦之才以治蛊则能致元亨也蛊之大者济时之艰难险阻也故曰利涉大川
先甲三日後甲三日【先息荐反後胡豆反彖同】
传甲数之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆谓首也事之端也治蛊之道当思虑其先後三日盖推原先後为救弊可久之道先甲谓先於此究其所以然也後甲谓後於此虑其将然也一日二日至於三日言虑之深推之远也究其所以然则知救之之道虑其将来则知备之之方善救则前弊可革善备则後利可久此古之圣王所以新天下而垂後世也後之治蛊者不明圣人先甲後甲之诫虑浅而事近故劳於救乱而乱不革功未及成而弊已生矣甲者事之首庚者变更之首制作政敎之类则云甲举其首也发号施令之事则云庚庚犹更也有所更变也
程氏附録先甲三日以穷其所以然而处其事後甲三日以究其将然而为之防甲者事之始也庚者有所革也自甲乙至于戊巳春夏生物之气已备庚者秋冬成物之气也故有所革别般气
本义蛊坏极而有事也其卦艮刚居上巽柔居下上下不交下卑巽而上苟止故其卦为蛊或曰刚上柔下谓卦变自贲来者初上二下自井来者五上上下自既济来者兼之亦刚上而柔下皆所以为蛊也蛊坏之极乱当复治故其占为元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲三日丁也前事过中而将坏则可自新以为後事之端而不使至於大坏後事方始而尚新然更当致其丁宁之意以监其前事之失而不使至於速坏圣人之戒深也
朱氏附録皿虫为蛊言器中盛每虫敎他自相并便是积蓄到每坏烂底意思一似汉唐之衰弄得来到每极弊大坏时所以言元亨盖极弊则将复兴故言元亨○问蛊是坏乱之象虽乱极必治如何便会元亨曰乱极必治天道循环自是如此五胡乱华以至於隋乱必有唐太宗者出又如五季必生太祖若不如此便无天道了所以彖只云蛊元亨而天下治也○问先甲辛也後甲丁也辛有新意丁有丁宁意其说似出月令注曰然但古人祭祀亦多用先甲
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊
传以卦变及二体之义而言刚上而柔下谓乾之初九上而为上九坤之上六下而为初六也阳刚尊而在上者也今往居於上隂柔卑而在下者也今来居於下男虽少而居上女虽长而在下尊卑得正上下顺理治蛊之道也由刚之上柔之下变而为艮巽艮止也巽顺也下巽而上止止於巽顺也以巽顺之道治蛊是以元亨也
本义以卦体卦变卦德释卦名义盖如此则积弊而至於蛊矣
朱氏附録问刚上柔下有数义刚在上而柔在下为卦体下卑巽而上苟止所以为蛊此卦义又自卦变言之自贲井既济来皆刚上而柔下此卦变曰是○巽而止蛊犹顺以动豫动而说随皆言卦义其本义之说盖是赵德庄说○巽而止蛊郤不是巽而止能治蛊巽而止所以为蛊赵德庄说下面人只务巽上面人又懒惰不肯向前上面一向刚下面一向柔倒塌了这便是蛊?道理○先生说汪圣锡曾言某人别龟山往赴召龟山送之云且缓下手莫去拆倒人屋子谓屋弊不可大段整理他只得且撑拄过因言龟山解蛊卦以巽而止为治蛊之道所以有此说大凡看易须先看成卦之义险而健则成讼巽而止则成蛊蛊艮上而巽下艮刚居上巽柔居下上高亢而不下交下卑巽而不能救此所以蛊坏也巽而止只是巽顺便止了便无所施为如何治蛊蛊元亨而天下治须是大善以亨方能治蛊也○易要分内外卦看伊川郤不甚理会如巽而止则成蛊止而巽便不同盖先止後巽郤是有根株了方巽将去故为渐
蛊元亨而天下治也
传治蛊之道如卦之才则元亨而天下治矣夫治乱者苟能使尊卑上下之义正在下者巽顺在上者能止齐安定之事皆止於顺则何蛊之不治也其道大善而亨也如此则天下治矣
利涉大川往有事也
传方天下坏乱之际宜涉艰险以往而济之是往有所事也
先甲三日後甲三日终则有始天行也
传夫有始则必有终既终则必有始天之道也圣人知终始之道故能原始而究其所以然要终而备其将然先甲後甲而为之虑所以能治蛊而致元亨也
本义释卦辞治蛊至於元亨则乱而复治之象也乱之终治之始天运然也
朱氏附録蛊元亨而天下治言蛊之时如此必须是大善亨通而後天下治
象曰山下有风蛊君子以振民育德
传山下有风风遇山而回则物皆散乱故为有事之象君子观有事之象以振济於民养育其德也在已则养德於天下则济民君子之所事无大於此二者
程氏附録须是就事上学蛊振民育德然有所知後方能如此何必读书然後为学
本义山下有风物坏而有事矣而事莫大於二者乃治已治人之道也
朱氏附録问蛊之象君子以振民育德如何曰当蛊之时必有以振起耸动民之观听而在已进德不已必须有此二者则可以治蛊矣
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
传初六虽居最下成卦由之有主之义居内在下而为主子干父蛊也子干父蛊之道能堪其事则为有子而其考得无咎不然则为父之累故必惕厉则得终吉也处卑而尸尊事自当兢畏以六之才虽能巽顺体乃隂柔在下无应而主干非有能济之义若以不克干而【一无而字】言则其义甚小故专言为子干蛊之道必克济则不累其父能厉则可以终吉乃备见为子干蛊之大法也
本义干如木之干枝叶之所附而立者也蛊者前人已坏之绪故诸爻皆有父母之象子能干之则饬治而振起矣初六蛊未深而事易济故其占为有子则能治蛊而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒则终吉也
朱氏附録问程传云初居内而在下故取子干父蛊之象本义云蛊者前人已坏之事故诸爻皆以子干父蛊为言窃谓若如此说惟初爻为可通若他爻则说不行矣本义之说则诸爻皆可通也曰是○问有子考无咎与意承考之考皆是指父在父在而得云考何曰古人多通言如康诰大伤厥考心可见
象曰干父之蛊意承考也
传子干父蛊之道意在承当於父之事也故祗敬其事以置父於无咎之地常怀惕厉则终得其吉也尽诚於父事吉之道也
九二干母之蛊不可贞
传九二以刚阳为六五所应是以刚阳之才在下而干夫在上隂柔之事也故取子干母蛊为义以刚阳之臣辅柔弱之君义亦相近二巽体而处柔顺义为多干母之蛊之道也夫子之於母当以柔巽辅导之使得於义【一有母字】不顺而致败蛊则子之罪也从容将顺岂无道乎以妇人言之则隂柔可知若伸已刚阳之道遽然矫拂则伤恩所害大矣亦安能入乎在乎屈已下意巽顺将承使之身正事治而已故曰不可贞谓不可贞固尽其刚直之道如是乃中道也又安能使之为甚高之事乎若於柔弱之君尽诚竭忠致之於中道则可矣又安能使之大有为乎且以周公之圣辅成王成王非甚柔弱也然能使之为成王而已守成不失道则可矣固不能使之为羲黄尧舜之事也二巽体而得中是能巽顺而得中道合不可贞之义得干母蛊之道也
本义九二刚中上应六五子干母蛊而得中之象以刚承柔而治其坏故又戒以不可坚贞言当巽以入之也
朱氏附録干母之蛊伊川说得是
象曰干母之蛊得中道也
传二得中道而不过刚干母蛊之善者也
九三干父之蛊小有悔无大咎
传三以刚阳之才居下之上主干者也子干父之蛊也以阳处刚而不中刚之过也然而在巽体虽刚过而不为无顺顺事亲之本也又居得正故无大过以刚阳之才克干其事虽以刚过而有小小之悔终无大过咎也然有小悔已非善事亲也本义过刚不中故小有悔巽体得正故无大咎
象曰干父之蛊终无咎也
传以三之才干父之蛊虽小有悔终无大咎也盖刚断能干不失正而有顺所以终无咎也
六四裕父之蛊往见吝
传四以隂居隂柔顺之才也所处得正故为寛裕以处其父事者也夫柔顺之才而处正仅能循常自守而已若往干过常之事则不胜而见吝也以隂柔而无应助往安能济
本义以隂居隂不能有为寛裕以治蛊之象也如是则蛊将日深故往则见吝戒占者不可如是也朱氏附録问九三干父之蛊小有悔无大咎言小有悔则无大悔矣言无大咎则不免有小咎矣但象曰终无咎则以九三虽过刚不中然在巽体不为无顺而得正故虽悔而无咎至六四则不然以隂居柔不能有为寛裕以治蛊则蛊将日深而不可治故往则见吝言自此以往则有吝也曰此两爻说得悔吝二字最分明九三有悔而无咎由凶而趋吉也六四虽目下无事然郤终吝由吉而趋凶也元佑闲刘莘老刘器之之徒必欲尽去小人却是未免有悔至其它诸公欲且寛裕无事莫大段整顿不知目前遮掩拖延得过後面忧吝却多可见圣人之深戒
象曰裕父之蛊往未得也
传以四之才守常居寛裕之时则可矣欲有所往则未得也加其所任则不胜矣
六五干父之蛊用誉
传五居尊位以隂柔之质当人君之干而下应於九二是能任刚阳之臣也虽能下应刚阳之贤而倚任之然已实隂柔故【一作固】不能为创始开基之事承其旧业则可矣故为干父之蛊夫创业垂统之事非刚明之才则不能继世之君虽柔弱之资苟能【一有信字】任刚贤则可以为善继而成令誉也太甲成王皆以臣而用誉者也
本义柔中居尊而九二承之以德以此干蛊可致闻誉故其象占如此
象曰干父用誉承以德也
传干父之蛊而用有令誉者以其在下之贤承辅之以刚中之德也
上九不事王侯高尚其事
传上九居蛊之终无系应【一无应字】於下处事之外无所事之地也以刚明之才无应援而处无事之地是贤人君子不偶於时而高洁自守不累於世务者也故云不事王侯高尚其事古之人有行之者伊尹太公望之始曾子子思之徒是也不屈道以徇时既不得施设於天下则自善其身尊高敦尚其事守其志节而已士之自高尚亦【一无亦字】非一道有怀抱道德不偶於时而高洁自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安於不求知【一无知字】者有清介自守不屑天下之事独洁其身者所处虽有得失小大之殊皆自高尚其事者也象所谓志可则者进退合道者也
本义刚阳居上在事之外故为此象而占与戒皆在其中矣
朱氏附録不事王侯无位之地如何出得来更干个甚麽○问不事王侯高尚其事占与戒皆在其中如何曰有此象则其占当如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能从则有凶矣当此时节若能断然不事王侯高尚其事不半上落下或出或入则其志眞可法则矣只为人不能如此也○问蛊传知止足之道退而自保者与量能度分安於不求知者何以别曰知止足是能做底量能度分是不能做?
象曰不事王侯志可则也
传如上九之处事外不累於世务不臣事於王侯盖进退以道用舍随时非贤者能之乎其所存之志可为法则也
【兑下坤上】
传临序卦有事而後可大故受之以临临者大也蛊者事也有事则可大矣故受之以临也韩康伯云可大之业由事而生二阳方长而盛大故为临也为卦泽上有地泽上之地岸也与水相际临近乎水故为临天下之物密近【一作迩】相临者莫若地与水故地上有水则为比泽上有地则为临也临者临民临事凡所临皆是在卦取自上临下临民为义
临元亨利贞
传以卦才言也临之道如卦之才则大亨而正也
至于八月有凶
传二阳方长於下阳道向盛之时圣人豫为之戒曰阳虽方盛至於八月则其道消矣是有凶也大率圣人为戒必於方盛之时方盛而虑衰则可以防其满极而图其永久若既衰而後戒亦无及矣自古天下安治未有久而不乱者盖不能戒於盛也方其盛而不知戒故狃安富则骄侈生乐舒肆则纲纪坏忘祸乱则衅孽萌是以浸淫不知乱之至也
程氏附録临言八月有凶谓至八月是遯也当其刚浸长之时便戒以隂长之意
本义临进而淩逼於物也二阳浸长以逼於隂故为临十二月之卦也又其为卦下兑说上坤顺九二以刚居中上应六五故占者大亨而利於正然至于八月当有凶也八月谓自复卦一阳之月至于遯卦二隂之月隂长阳遯之时也或曰八月谓夏正八月於卦为观亦临之反对也又因占而戒之
朱氏附録问临字不特是上临下之谓凡进而迫近者皆谓之临曰然此是二阳自下而进上则知凡相逼近者皆为临也○问至于八月有两说前说自复一阳之月至遯二隂之月隂长阳遯之时後说自泰至观观二阳在上四隂在下与临相反亦隂长阳消之时二说孰长曰前说是周正八月後说是夏正八月恐文王作卦辞时只用周正纪之不可知也
彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也【长丁丈反说音悦後以意读之】
传浸渐也二阳长於下而渐进也下兑上坤和说而顺也刚得中道而有应助是以能大亨而得正合天之道刚正而和顺天之道也化育之功所以不息者刚正和顺而已以此临人临事临天下莫不大亨而得正也兑为说说乃和也夬彖云决而和
本义临刚浸而长以卦体释卦名说而顺刚中而应又以卦德卦体言卦之善大亨以正天之道也当刚长之时又有此善故其占如此也
至于八月有凶消不久也
传临二阳生阳方渐盛之时故圣人为之戒云阳虽方长然至于八月则消而凶矣八月谓阳生之八月阳始生於复自复至遯凡八月自建子至建未也二隂长而阳消矣故云消不久也在隂阳之气言之则消长如循环不可易也以人事言之则阳为君子隂为小人方君子道长之时圣人为之诫使知极则有凶之理而虞备之常不至於满极则无凶也
本义言虽天运之当然然君子宜知所戒
朱氏附録刚浸而长以下三句解临字大亨以正便是天之道也解亨字亦是惟其如此所以如此须用说八月有凶者盖要反每二阳○易中言天之命也天之道也义只一般但取其成韵耳不必强分析
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆【思息吏反】
传泽之上有地泽岸也水之际也物之相临与含容无若水之在地故泽上有地为临也君子观亲临之象则教思无穷亲临於民则有【一无有字】教导之意思也无穷至诚无斁也观含容之象则有容保民之心无疆广大无疆限也含容有广大之意故为无穷无疆之义
本义地临於泽上临下也二者皆临下之事教之无穷者兑也容之无疆者坤也
初九咸临贞吉
传咸感也阳长之时感动於隂四应於初感之者也比他卦相应尤重四近君之位初得正位与四感应是以正道为当位所信任得行其志获乎上而得行其正道是以吉也他卦初上爻不言得位失位盖初终之义为重也临则以初得位居正为重凡言贞吉有既正且吉者有得正则吉者有贞固守之则吉者各随其事【一作时】也
本义卦唯二阳徧临四隂故二爻皆有咸临之象初九刚而得正故其占为贞吉
朱氏附録问程易作咸感之义如何曰隂必从阳谓咸为感亦是但觉得牵强些此等处皆晓未得如至临与敦临亦相似难分别今只得如此说此易所以未易看也
象曰咸临贞吉志行正也
传所谓贞吉九之志在於行正也以九居阳又应四之正其志正也
九二咸临吉无不利
传二方阳长而渐盛感【一作咸】动於六五中顺之君其交之亲故见信任得行其志所临吉而无不利也吉者已然如是故吉也无不利者将然於所施为无所不利也
本义刚得中而势上进故其占吉而无不利也
象曰咸临吉无不利未顺命也
传未者非遽之辞孟子或问劝齐伐燕有诸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所树与抑亦盗跖之所树与是未可知也史记侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人大率用对已字故意似异然实不殊也九二与五感应以临下盖以刚德之长而又得中至诚相感非由顺上之命也是以吉而无不利五顺体而二说体又隂阳相应故象特明其非由说顺也
本义未详
六三甘临无攸利旣忧之无咎
传三居下之上临人者也隂柔而说体又处不中正以甘说临人者也在上而【一无而字】以甘说临下失德之甚无所利也兑性既说又乘二阳之上阳方长而上进故不安而益甘既知危惧而忧之若能持谦守正至诚以自处则无咎也邪说由己能忧而改之复何咎乎
本义隂柔不中正而居下之上为以甘说临人之象其占固无所利然能忧而改之则无咎也勉人迁善为教深矣
象曰甘临位不当也旣忧之咎不长也
传隂柔之人处不中正而居下之上复乘二阳是处不当位也既能知惧而忧之则必强勉自改故其过咎不长也
六四至临无咎
传四居上之下与下体相比是切临於下临之至也临道尚近故以比为至四居正位而下应於刚阳之初处近君之位守正而任贤以亲临於下是以无咎所处当也
本义处得其位下应初九相临之至宜无咎者也朱氏附録问六四以隂居正柔顺临下又有正应临之极善故谓之至临曰至临无咎未是极好只是与初相临得切至故谓之至
象曰至临无咎位当也
传居近君之位为得其任以隂处四为得其正与初相应为下贤所以无咎盖由位之当也
六五知临大君之宜吉【知音智】
传五以柔中顺体居尊位而下应於二刚中之臣是能倚任於二不劳而治以知临下者也夫以一人之身临乎天下之广若区区自任岂能周於万事故自任其知者适足为不知唯能取天下之善任天下之聦明则无所不周是不自任其知则其知大矣五顺应於九二刚中之贤任之以临下乃己以明知临天下大君之所宜也其吉可知本义以柔居中下应九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也
象曰大君之宜行中之谓也
传君臣道合盖以气类相求五有中德故能倚任刚中之贤得大君之宜成知临之功盖由行其中德也人君之於贤才非道同德合岂能用也
上六敦临吉无咎
传上六坤之极顺之至也而居临之终敦厚於临也与初二虽非正应然大率隂求於阳又其至顺故志在从乎二阳尊而应卑高而从下尊贤取善敦厚之至也故曰敦临所以吉而无咎隂柔在上非能临者宜有咎也以其敦厚於顺刚是以吉而无咎六居临之终而不取极义临无过极故止为厚义上无位之地止以在上言
本义居卦之上处临之终敦厚於临吉而无咎之道也故其象占如此
朱氏附録上六敦临自是积累至极处有敦笃之义艮上九亦谓之敦艮复上六爻不好了所以只於五爻谓之敦复居临之时二阳得时上进隂不敢与之争而志与之应所谓在内者非谓正应只是卦内与二阳应也
象曰敦临之吉志在内也
传志在内应乎初与二也志顺刚阳而敦笃其吉可知
朱氏附録二阳在下四五皆以正应临之上无所临郤还去临每二阳三近二阳也去临它如小人在上位郤把甘言好语临在下之君子至临言其相临之切敦临有敦厚之意○此便是好卦不独说道理自是好读所谓卦有小大辞有险易此便是大底卦
周易传义附録卷四上