妙法莲华经玄赞卷第六(本)
大慈恩寺沙门基撰
经。佛欲重宣此义(至)有一大宅。
赞曰。下颂。总有一百六十五颂。分之为二。初八十四行半颂。颂前法喻。后告舍利弗汝诸人等皆是吾子我即是父。下有八十行半颂。是第三大段。劝信解于此经。欣当成之佛智。初中有三。初六十五颂半颂上喻说。次十八行颂颂上合说。后一行颂颂前结说。以是因缘十方谛求更无余乘除佛方便是也。初六十五颂半颂喻说中分二。初五十三行半颂喻昔权。后十二行颂喻今实。初文分四。初半颂颂三界佛有喻。第二有三十二颂半。颂五趣危亡喻。第三有十四颂见设权方喻。第四有六颂颂依言勉难喻。初喻长行有六。今但颂二。一家主。一宅相。前云多有田宅。此中有一大宅者三释如前。
经其宅久故(至)基陛颓毁。
赞曰。第二三十二颂半五趣危亡喻中长行有四。今分为三。初三颂宅宇危朽。次半颂人众甚多。后二十九颂诸方灾起。不颂第四众子游居。宅宇危朽中分二。七句通明三界五蕴无常。五句别明色身无常无我不净空义。宅久故者竖而论之识蕴无始念念生灭。犹如幻事名为久故。横而论之亦成顿弊。非渐渐灭。弊者败也。坏也。堂舍高危者。色蕴无常。以舍替阁高必易倾。危必不安。犹如聚沫不坚实。故柱根摧朽者。行蕴无常念念迁谢。业尽都死故名摧朽。摧者折倒朽毁坏也。如芭蕉故。梁栋倾斜者。受蕴无常。既失正受何可安哉。如浮泡故。基陛隤毁者。亦即行蕴业思名基陛。以安命根之柱故也。隤者坠下毁者。坏也。行摄法多。业果二别故开为二句。
经。墙壁圮坼(至)杂秽充遍。
赞曰。墙壁圮坼者。想蕴无常。圮音父美反。毁也。覆也。坼音耻格反。裂也。玉篇分也。已上七句。合明三界五蕴无常。随应有处皆如是故。已下五句别明色身无常等义。三句无常。一句无我。一句不净。由此三义。是故成空。泥涂喻肉。切韵涂鞔覆也。阤者隤也。毁落也。阤音池尔反。说文奋衣作褫。切韵山崩曰陊。玉篇折薪随其木理作阤。或有为褫不知所从。今应为阤。广雅[(毤-八+ㄙ)-毛+ㄆ]也。方言坏也。说文山崩曰阤。或为陊。覆苫喻皮肤。聊乱而且坠。尔雅白盖谓之苫。编白盖为之[雨/復]屋曰苫。椽梠者梠音力举反。桷端木今谓雀梠。差音楚宜楚佳二反。脱音徒活反。又吐活反。喻骨．节．筋．脉。相连无常。椽既差矣骨节无常。雀梠亦脱筋脉无常。瑜伽第十九引经颂言 有城骨为墉 筋肉而涂饰 其中有贪恚 慢[雨/復]所任持。
慈氏释言城谓八识。骨充砖石。筋代绳纴。肉当涂鞔形骸为墉。周匝围绕。此城中有四种恶法。之所任持。二是在家起。谓贪与嗔。二是外道起。谓慢与[雨/復]。在家由著欲恶行相应。于正法中尚不信受。况能修善。设有劝说反生嗔恚。外道恃恶说法而生憍慢。不能自然趣三宝所三宝往化彼。由[雨/復]故尚不悔过发露诸恶。况能信解修诸善法。二种心城尚不能入。况能取为已有。涅槃亦言是身如城。血肉筋骨皮裹其上。手足以为却敌楼橹。目为窍孔。头为殿堂。心王处中故以肉为泥涂。皮为[雨/復]苫。骨筋为椽梠。以上色身无常之法。周障屈曲者。障音之尚反说文障隔也。蕃隔曰障。玉篇之让之杨二反。有作璋拥塞隔界也。此喻无我。宅中周匝有障。屈曲难越。明知无我。若有我者纯一无曲。亦无障故。杂秽充遍喻不净也。若欲界身三十六物所充满故。由此三义故亦成空。
经。有五百人止住其中。
赞曰。颂人众甚多。
经。鸱枭雕鹫(至)交横驰走。
赞曰。下第三段有二十九颂。诸方灾起分三。初十七颂半总明虫鬼交加变怪之相。次十颂半别明虫鬼丛杂纷起所由。后有一颂结成上难总明变怪。即是总辨十烦恼相。别明纷起。即是别明三界惑相。长行灾起唯说火焚。今加虫鬼说诸恶相。欲令众生厌怖深故。如三毒等毁责之故立种种名。初中分三。初有六颂明怪鸟毒虫。稍迟钝故喻贪等五。次十颂明灵神异鬼。稍捷利故喻于五见。后一颂半通结此二。初中复二五颂半别明半颂结之。初文分五初半颂喻贪。一颂半喻嗔。一颂喻痴。一颂喻疑。一颂半喻慢。此初二也。此中配属无别教文。但行相相应即义相配。顺古且然。论本不释理未必尔。义符顺故未必不然。贪爱有四。一现有爱。二后有爱。三贪喜俱行爱。四彼彼喜乐爱。皆据别行相。以现可见故。鹫枭鸱雕如次配上品四爱。乌鹊鸠鸽如次配下品四爱。或性钝贪．现怪贪．大力贪．动身贪．非法贪．发语贪．卑下贪．多淫贪．如次配八。八鸟多贪故以为喻。嗔喻有十一。一蚖。音愚袁反。又五丸反。依遗教经黑短蛇也。汉书玄蚖。韦昭解曰。玄黑。蚖蜥蜴也。崔豹蛇医也。大者长三尺。其色玄绀善魅人。蝾蚖．蜥蜴．蝘蜓．守宫。四种别名。玉篇蛇医也。在舍为守宫。在泽为蝘蜒。准此遗教应言黑蚖。错为蛇字。今解蚖有二。一蜥蜴。二黑短蛇。故遗教经言睡蛇既出。乃可安眠。故彼不错。但名黑蚖非蝾蚖也。有为鼋。愚袁反。谓是水虫恶性之物。理亦不然。彼为鼋字非此蚖故。二蛇。自余凡蛇也。三蝮。蝮蛇也。尔雅蝮蚖博三寸。首大如擘。江准以南谓[虺-兀+元]为蝮有牙最毒。鼻上有针。一名反鼻蛇。色如绶文文间有鬣。大者七八尺。螫手则断手。岭南多有。四蝎。五蜈蚣。字林蝍蛆甚能制蛇。绿身赤足者良。黄足者。不堪用。人多炙之令赤非真。六蚰蜒。江南大者即蜈蚣。七守宫。山东云[虫*束]．[虫*(不/見)]陕以西谓壁宫。以血涂女人臂。必有私情。洗之不落。可以守宫。亦云在石为蜥蜴。在泽为蝘蜓。在舍为守宫。通名蝾蚖。八百足。九鼬。余救反。切韵虫名似鼠作鼬。兽名似猿作[貁-八+儿]。玉篇[貁-八+儿]似狸搏鼠。与切韵别。鼬似鼫啖鼠。亦呼为鼪鼠。由此经本有作鼬作[貁-八+儿]。依字林作狖古文作虽非但余救反。亦余季反。建平名也。山海经鬲山多蜼。郭璞云。似猕猴面大。苍黑色尾长四五尺。似獭尾头有两岐。天雨即自倒悬于树。以尾塞鼻。江东养之捕鼠。为物捷健。尔雅蜼仰鼻而长尾。今依切韵作[貁-八+儿]字。此乃猿类。状如狗形此非恶性。故不取之。应作鼬字。与[貁-八+儿]同去声呼乃是黄[要/曰]之俦。性能伤杀。其形小也。依古文作蜼。若依玉篇作[豸*由]。依字林作狖。有作[狂-王+由]不知所从。十狸。野猫也。应作狸。无狸字。说文云从豸．里声。十一鼷鼠。说文小鼠。玉篇有螫毒。食人及鸟兽。虽至尽不知亦不痛。春秋所云食郊牛角者。今谓甘口鼠。此等多毒故以喻嗔。嗔之别相缘十事生。一己身。二所爱有情。三非爱有情。四过去怨亲。五未来怨亲。六现在怨亲。七不可意境。八嫉妒。九宿习。十他见。总嗔为一别行为十。合配十一。随烦恼中忿恨等五名诸恶虫辈。逢缘生起名交横驰走。又猛利嗔．被恼嗔．报怨嗔．现相嗔．害毒嗔．不断嗔．嫉妒嗔．烦惋嗔．私切嗔．损杀嗔．潜计嗔。如次配之。交横驰走结上嗔也。
经。尿屎臭处(至)而集其上。
赞曰。此喻于痴。三十六物如尿屎等。痴增上故宝著其身如蜣螂虫集其恶处不觉不净。耽迷生死愚于三际起七九种故名诸虫。类非一故如瑜伽第九说。臭处者不可爱乐。可厌贱皂。臭谓恶气。处音昌与反。息也。谓恶气息。切韵又云鸱恕反。玉篇居也。止也。既作去音便恶处所。
经。狐狼野干(至)骨肉狼藉。
赞曰。此喻疑也。狐音扈都反。玉篇妖兽鬼所乘狐有三德。其色中和。小前大后。死必守丘。野干色青黄如狗。群行夜鸣。声如狼。能缘木巢于危岩高木。孤形稍大。野干形小。而两形相类大小有殊。故禅经云见一野狐。又见野干。狼可知矣。此疑三宝三世三界。故说三兽。咀音慈吕反。又锄吕反。嚼音在爵反。玉篇咀唅也。味也。唶也。或为龃字。嚼噬也。噍也。茹也。唅之名咀。噬之名嚼。以足蹑履名践蹋。断筋骨名[齒*齊]。伤皮肉名啮。[齒*齊]音在诸反。尝至齿作哜。不知[齒*齊]字所从。恐错为[齒*齊]应作[齒*來]啮。啮挽曰[齒*齊]。其[齒*齊]有作截音。未详。啮音五结反。噬咬也。多噬为啮至齿为哜。由此骨肉遂致狼藉。疑发于口如咀嚼。心疑谛理如践蹋。疑苦集之软法如[齒*齊]尝至齿。疑灭道之坚法如啮伤皮肉。因此生死之尸狼藉扰攘。
经。由是群狗(至)变状如是。
赞曰。初一颂半喻慢。后半颂结之。慢有七九。名群狗。多因疑生故名由是。搏击打也。撮持取也。搏音补各反。手击也。玉篇拍也。捬也。撮音子活反。手取也。释名撮卒也。谓暂卒取之。玉篇与四圭曰撮同。谓三指撮也。手把作攥子括反。今非彼义。高举陵他名搏。望他顺已名撮。卑劣慢不如于他如饥羸。阙小悕望故。心虽高而悚栗名障惶。触绪事生名处处。心恒不足如求食。皆卑慢相。心慢蔑他名斗诤。身起慢相名揸。揸音侧加反。释名揸叉也。谓五指俱往叉取。玉篇五指捉击也。把也。切韵以指按作戏。掣音尺制反。字书牵也。玉篇引而纵之。又尺析反。曳也。谓五指捉曳。指按而曳扯攞引纵。或复向前而[齒*堯]名揸。卑身就他故。向后而挽名掣。我慢却偃踞故。有作[齒*(虎-儿+且)]字。说文齿不正也。非此义。语起慢言。名啀龇嗥吠。聚露唇齿名啀龇。出声大吼名嗥吠。啀音五佳反。犬斗也。龇音士佳反。齿不正作龇[齒*(虎-儿+且)]。开口见齿作龇啀又不知喍字所出。皋者熊虎声。玉篇咆也。咆鸣也。若哭作号。结其舍恐怖变状如是。
经。处处皆有(至)食啖人肉。
赞曰。下十颂明灵神异鬼。喻于五见。分五。初三颂半喻邪见。二颂半喻戒取。一颂半喻身见。半颂喻见取。两颂喻边见。初中分二。一颂总喻邪见自体。二颂半喻差别行相。此初也。魑刃知反魅美秘反。说文玉篇老物精也。通俗文山泽怪谓之魑魅。张平子西京赋云。山神虎形名魑。泽神猪头人形有尾名魅。魍音文两反。魉音良奖反。通俗文木石变怪名魍魉。春秋及玉篇云。水神也。添夜叉．恶鬼。总有五类。喻邪见缘拨五门缘拨五法心心所等有五行相。谓谤因．果．作用．实事及非四见诸余邪见．损伤善法。毁坏良田。无所不生名处处有。损害逾广如啖人肉。
经。毒虫之属(至)各自藏护。
赞曰。下二颂半差别行相。中分二。初一颂明由邪见生钝烦恼亦由烦恼复生邪见。后一颂半明由邪见生诸恶见及不善行。所余烦恼名为虫兽孚音抚夫反。信也。玉篇姥伏也。卵孚也。生也。通俗文[這-言+兀]付反。卵化曰孚。广雅孚生也。方言鸡伏卵而未孚是也。乳音濡主反。又而遇反。苍颉篇玉篇乳谓养子也。生虽平．去二音。应从平音。玉篇生产进也。生养造也。因物造变谓之生。产亦生也。鸟养卵名孚。兽养子名乳。由邪见故长诸烦恼如孚乳。生诸烦恼如产生。逐拨五门之邪见。烦恼别别生长名各藏护。藏护者资养义。或诸烦恼虫兽之属。生长邪见名自藏护等。
经。夜叉竞来(至)甚可怖畏。
赞曰。明由邪见生诸恶见及不善行。诸恶见等如夜叉。日日增长名竞来。因起烦恼更生恶行。名争取食。食是资长义故恶身行满名食既饱。邪见转多名恶心转炽。遂形于语名斗诤声。三业恶行邪见所增损害弥多名甚可畏。故由邪见生三恶行。非由邪见亲发身语。因势远生故作是说。
经。鸠槃荼鬼(至)纵逸嬉戏。
赞曰。下二颂半喻戒取。中分二。初一颂半喻总行相。后一颂喻别行相。此初也。然诸古师先无正文多取小乘以解戒相。今依新文大乘义解。学者应知。鸠盘荼者可怖畏。鬼此喻戒取。重执随顺诸见戒。生不缘余法。如踞土埵。字林蹲坐虚也。踞音居御反。垂足实坐。倚也亦蹲也。埵音丁果反。小土聚隅也。坚土也。玉篇丁戈反。小块累也。亦坚土也。堁也。有作堆音聚土也。非也。若单执戒为胜因生取名离地一尺。执顺戒之禁为胜因生取名二尺。或执为胜如一尺。更执为因如二尺。戒取必须具此二相。不尔是邪见所摄。不须别配上界二取。不说余惑通上界故。虽执欣求出世灭果。去生人天名往。还沉恶道名返。常沉生死虚功苦行名游行。执为最胜乖背正道名纵逸。执为正因染著生死名嬉戏。
经。捉狗两足(至)怖狗自乐。
赞曰。别明行相也。外道所求涅槃解脱非真胜法。生死可恶。喻如于狗。得彼戒禁犹如两足。涅槃因故。如足。戒．禁别故称两。或执为胜为因名两。坚著戒禁如捉狗足。执行顺己如扑足倒。扑音蒲角反。倒也。通俗文争倒曰扑。有作朴。音普卜反。打也。玉篇击也。手搏也。今非此义。亦非朴字宣扬苦行及彼涅槃。以示众生如令失声。执著若戒若禁能到涅槃。如以狗足加狗之颈。以此安处而修苦行以求涅槃。义同怖弄于狗耽玩不舍。虽苦谓乐。以娱己情故名自乐。
经。复有诸鬼(至)叫呼求食。
赞曰。此喻身见。俱生身见无始恒行故名长大。分别起者与不善性无惭愧俱。喻如裸形。裸是露义。无羞耻故。无明所覆名黑迷无正理名瘦。坚执五蕴曾不暂辍名常住中。诸烦恼因之而起。我语取因此而生。名发恶声。处处广起我见滋长如叫求食。
经。复有诸鬼其咽如针。
赞曰。喻见取也。其头如山。咽喉极小如针许大。不堪受食。见取亦尔。执自见等为因为胜谓大。如山。不受他见如针极小。
经。复有诸鬼(至)或复啖狗。
赞曰。下二颂喻边见分二。初颂喻总行相。后颂喻别行相。此初也。首如牛头头有二角。一边见中含常．断故。常．断必依我见后起。如依牛头有二角故。或食人肉喻断见也。损害善深由执断故。全不肯修如食人肉。或复啖狗喻常见也。不妨善生损害浅故犹如啖狗。
经。头发蓬乱(至)叫唤驰走。
赞曰。喻别行相也。因此边见生六十二见中四十七见如发蓬乱。因此见故共诸外道互相非斥。如残害[〦/兇]险。外道妄见名[〦/兇]险。故[〦/兇]恶险阻也。无正教食及正理水以资长故。如饥渴所逼。内心既尔。外发声计著如叫唤。身急随之行如驰走。
经。夜叉饿鬼(至)恐畏无量。
赞曰。此结成也。外道起烦恼虚妄颠倒故。如夜叉饿鬼。在俗起烦恼耽著无知故。如诸恶鸟兽。牒上所明。由起彼故不达正理。贫无智慧如饥急。在俗遍生．老．病．死四位。处处遇恶缘以惑生。如饥急四向。外道不得正视涅槃因门。妄行苦行而观正理。如看窗牖不正行故。如是诸难恐畏无量。略说苦惑。诸难尚尔。况诸恶业理喻何穷窥有作窥。小视也。凡相窃视。南楚谓之窥。
经。是朽故宅(至)其焰俱炽。
赞曰。下十颂半别明虫鬼丛杂纷起所由。有三。初二颂明主在无灾主无灾起。次一颂明由火焚荡宅宇崩摧。后七颂半属此纷披虫鬼扰攘。此初文也。属音之欲反。属谓由属。意说菩萨因位在宅。及成佛已在世。利物生死烦恼灾难便息。佛入涅槃。菩萨隐没物益寝息。生死烦恼灾难遂生。亦由主在宅中。严治修织勖励子息。灾难不生。主若离家无人修饰。既无勖励子息放逸。灾起宅崩。故三界宅由佛若在灾难不生。由佛若无灾难斯起。故言属于一人。喻佛菩萨也。不由外道唯由佛法。故言一人。又属音时烛反属谓摄属。三界皆是佛之所有。说佛为主。并属佛故。其人近出入涅槃。隐离三界生。名为近出。如宅无主。忽然火起喻诸烦恼。损败身器。如火损舍。应为属字。无端而有名忽然火起。从生至死触途皆起名四面一时。因此发生无量恶业名焰俱炽。
经。栋梁椽柱(至)墙壁崩倒。
赞曰。由火焚荡宅宇崩摧。栋梁者受蕴。椽者骨节是色蕴。柱是行蕴。爆声者喻生苦。爆音博教反。火深烈也。又普驳反。说文灼也。谓披散起。玉篇补角．蒲角．颇角．三反。灼也。热也。亦为曝字。愤起也。古作[暴*皮]曝二形同。震裂者喻老苦。震者惊擗之义。老苦在身如雷惊擗。甚可怖故。或为振字。摧折喻病苦。摧残身命衰折盛壮。堕落喻死苦。坏寿命故。生老病死并柱合是行蕴无常。于三蕴后想蕴之前。明四相者。欲明生等遍五蕴故。墙壁崩倒。喻于想蕴内外无常。上来受．色．行．想。四蕴无常。在识宅有。前文。已明宅中火起。总说五蕴有生．老．病．死．无常败坏。深可厌患。问宅中灾难。俱是烦恼。何故或说为火。或说为虫鬼耶。答烧迫身心喻之于火。无知损害。譬之虫鬼。欲令惊怖厌深。所以种种为喻。识为所依。喻之于宅。烦恼依起故譬火虫。四蕴俱是能依故说由火摧落。不说虫鬼亦依火游。
经。诸鬼神等(至)不能自出。
赞曰。下七颂半属此纷披虫鬼扰攘。有三。一颂半喻欲界灾。三颂半喻色界灾。二颂半喻无色界灾。此初也。诸鬼神等者喻欲界出家外道．在家俗人众苦所逼。遂扬声大叫等者。等取虫兽。故十地论云。外道知生．老．病．死。生厌。故扬声大叫。今通在家。又在家起贪等斗诤。外道起诸见斗诤。扬声大叫此为总句。由起贪等性钝烦恼。如雕鹫等。由起诸见疾利烦恼如鸠盘荼等。此为别句。虽苦所逼扬声大叫。在家俗人痴爱故生恼。出家外道以苦欲舍苦。此皆名为周慞惶怖不能自出。周慞者匆恾惊惧也。又为章字。周流也。周流周遍惊惧不安之状。下有惶怖应为周章。由下闷走已为周章。此应为慞。体亦即怖惶。怖者惊惧。故惶悚怖怕也。此依初扬声大叫解。若依后解在俗及外道起利钝惑常斗诤故。以此匆遽于生死惊忙于旦夕岂知惑火以焚烧虫鬼毒之伤害而求出离者也。设欲求出无方自得。
经。恶兽毒虫(至)亦住其中。
赞曰。下三颂半喻色界灾。有三。一颂喻俗人外道俱生彼界。一颂喻虽有净定折伏烦恼烦恼还起。一颂半喻虽求离欲执彼为胜烦恼复生。此初也。色界定深犹如孔穴。在俗生彼如虫窜之。外道鬼生。故言亦住。窜音七乱反。逃也。玉篇藏蔽也。
经。薄福德故(至)饮血啖肉。
赞曰。此喻虽有净定折伏烦恼烦恼还起。圣人有净定烦恼不生。彼虽有净定无真福慧。名薄福德。更为贪．痴．慢．疑．身．边见等烦恼所烧名为火逼。不能断灭此等烦恼。仍起见取互相非斥名相残害。执自胜道如饮血缘见细故。起戒取坚执如啖肉。缘事粗故。啖音土敢反食也。或作啖音屯敢反。
经。野干之属(至)四面充塞。
赞曰。虽求离欲执彼为胜。烦恼复生也。野干者欲界疑之属者所余烦恼。并已死者先伏断故。由取定为胜。起色界中爱．见．慢．疑等种种烦恼。名大恶兽。此展转增长如竞来食啖惑火既炎烧炙弥广因定生惑不可爱乐如臭烟。臭烟繁郁名蓬[火*勃]。蓬音薄红反。唯有蓬[卄/(絳-糸)]二字。气如蓬乱。应为蓬字。有作熢字。依玉篇即熢火之熢。亦无蓬音。[火*勃]音蒲没反。大也。盛也。若尘起作[土*孛]。火香作馞。今之臭气馞馞如蓬繁乱。或气臭大勃起如蓬。有作勃字不知所出。遍四定生无一处非有。如四面充塞。
经。蜈蚣蚰蜒(至)随取而食。
赞曰。下二颂半喻无色界灾。初一颂半喻下三地惑。后一颂喻生有顶地惑。此初也。蜈蚣等类。喻彼凡夫。为下色界惑火所烧。求生无色如走出穴。生下三处。鸠盘荼鬼。喻彼外道。外道多执二上地。以为涅槃。拨诸凡夫不执以为殊胜涅槃。因凡起惑如鬼见虫随取而食。食者资长义。随逐彼生惑更增故。
经。又诸饿鬼(至)周章闷走。
赞曰。此喻有顶烦恼。生彼外道名为饿鬼。三有顶故名头上。烦恼更生名火然。无正教食．法水．充济名饥渴。烦恼所逼如热恼。恒不安处名周章。周章是周流义。还沦五趣名闷走。有本为障是惶怖义。上来说喻。意令厌怖种种变名。智者应悉。
经。其宅如是(至)众难非一。
赞曰。此文第三结成上难。难既众多不能具述。众音有二。职隆之仲二反。
经。是时宅主在门外立。
赞曰。下第三大段有十四颂。见设权方喻。长行有四。此中亦尔。初三颂见苦悲生喻。次五颂示大不悕喻。次三颂思方拔济喻。后三颂正说三乘喻。初文有二。初二颂颂见苦。后一颂颂悲生。见苦中初二句喻佛出三界。次一颂半喻更闻众生处难所悲之事。此初文也。主者亲也。上也典也领也守也。门有二种。一教门。二行门。佛住果中出因门外。即是位居妙理。亦是理出教门一乘门也。故言门外。由长行言我虽能于此所烧之门安隐得出。今言在外立。有四义。一住待之状待子出宅故。二将行之貌。将行入救故名为立。三立者不行之相待机熟而垂济故未即行。四立者起成之义。众生在生死。未起未成佛如坐。佛已起而成故立也。
经。闻有人言(至)欢娱乐著。
赞曰。此喻闻众生处难。前长行云长者见是大火。方便品云我以佛眼观今言闻者有二义。一自．他影彰。不但自见众生没苦。亦闻他三世佛所传说亲．疏相显。二眼睹苦生亲故名见法待机济疏故与闻名。无始已来放纵驰流。起烦恼分别名先因游戏。受三界苦果。名来入此宅。从无始来因惑．业故。感于识等。背理乖真义名来入。入者处义。非先出故今始名入。彼修解脱分即名为出。良为不修故名为入。三乘种姓未发现行。设发大心退求小果名稚小。稚音直利反。幼弱也。愚痴所蔽名无知。于此苦果放逸六情名欢娱。贪染诸境名乐著。
经。长者闻已(至)令无烧害。
赞曰。此颂悲生喻。入宅救之悲生名惊。随顺生死名入火宅。由此入故后亦与子同时方出。循环赴救不顾其难。名宜救济应时济故。
经。告喻诸子(至)相续不断。
赞曰。下五颂喻示大不悕。有二。初四颂密示众苦以授大乘。后一颂无怖取大。初复有二。初一颂半总告惑．苦还生。后二颂半别告恶处令厌。此初也。说众患难者。宅坏火灾。虫鬼纷扰。恶鬼者外道诸见。毒虫者白衣余惑。此二为缘所生一切烦恼灾火连绵不息。蔓莚者连续之貌。有解上去下平呼。既如草蔓。亦如莚廗之长也。或为延如草蔓延长连续不断。或蔓亡怨反。莚余战反。西京赋云。其形蔓莚。广雅蔓长也。莚遍也。二皆去声呼之。如野火连绵势长不断绝之义。因宅火生。名火蔓莚。因火宅坏名苦。次第相续不绝。此意显示因惑生苦。缘生之中无明．行后有识等五。爱．取．有后有生．老死。因苦生惑生死相续无断绝期。触．受后有爱．取。老死后还有无明。故说生死名为轮转。
经。毒蛇蚖蝮(至)况复大火。
赞曰。此别告也。毒蛇等嗔也。夜叉恶业也。鸠槃荼戒取也。野干疑也。狗慢也。雕鹫贪爱也。百足之属如是等种种烦恼也。既乏法食饥渴故生恼。恼急纷披甚可怖畏。睹其惑相此是苦难极恶处所。已不可乐。况大火因所感烧之果宅。昼夜煎迫。何可贪哉。或复如是烦恼。虫鬼扰攘。恶相苦已难处。况此乃是损害烧煮。今后世中灾难大火。不作此解。虫鬼即火。何所差别。难处有二义。一难可安处。诗云。莫我遑处处居也。安也。二苦难处所。
经。诸子无知(至)嬉戏不已。
赞曰。此一颂无悕取大。
经。是时长者(至)益我愁恼。
赞曰。下第三段有三颂。思方拔济喻。有二。初一颂转益悲生。后二颂正思拔济。此初也。众生受苦烦恼增长。转益菩萨之悲心也。
经。今此舍宅(至)设诸方便。
赞曰。正思拔济也。妉者乐著。湎者醉乱。嬉戏纵逸。余意可知。妉媅皆丁含反。爱乐也。玩著作耽。三字皆得。湎音无兖反。亦嗜著也。乱也。古文湎。有作媔勉不知所从。湎说文妉于酒也。
经。告诸子等(至)妙宝好车。
赞曰。下第四段三颂。正说三乘。喻分三。一颂总告许车。一颂陈车在外。一颂说车所从。此初也。
经。羊车鹿车(至)汝等出来。
赞曰。陈车在外也。果出于因门。理逾于教外。故言出门外。车体无漏不系名外。若离三界。无施化处。故。在三乘门外也。佛住宅外故呼子出。义如前释。
经。吾为汝等(至)可以游戏。
赞曰。说车所从也。涅槃宝所无为。先有。不言我作。车是菩提。有为之体。所以言作。作是起义。牛车种智。由教．行生。故名为作。羊鹿二车名教施设。亦言我作。虽并是作牛车作体。羊鹿作名。故皆名作。称机而济名随意乐。
经。诸子闻说(至)离诸苦难。
赞曰。下第四大段有六颂半。颂依言免难喻。分二。初一颂半子免灾难。后五颂父遂心安。此初也。即时奔竞者互相劝勉。驰走而出者精进勇猛也。到空地者。随其所应。离三障处二空之地。即二乘无学及入初地。出分段死之苦难也。无复生故。恶果名苦。恶因名难。
经。长者见子(至)我今快乐。
赞曰。下有五颂。父遂心安。分二。一颂半见已自庆。三颂半喜极告他。此初也。四衢者四谛理也。子既出住四衢。父遂坐师子座。得无畏故。表心安故。由此次言尔时诸子知父安坐。故师子座是父座也。善适父心故言快乐。即是昔者得菩提。后生犹在因数说法时示将垂济。义同将行救待于子。所以言立。今子果满已出火宅。父无行待心安称坐。
经。此诸子等(至)四面俱起。
赞曰。下三颂半喜极告他。分二。初二颂明诸子昔日在难。后一颂半明我今救得称心。此初也。善根难起名生育难。育者长养。无明长蔽善根不大。名愚小无知。沉没三界名入险宅。或昔教化而今悉忘。故名为小来入火宅。在俗驱驱。如多毒虫。外道邪学如魑魅可畏。烦恼炽盛如大火猛焰逢缘即生如四面俱起。
经。而此诸子(至)我今快乐。
赞曰。此明我今救得称心自喜慰情。复告他人知自意快。
经。尔时诸子(至)三种宝车。
赞曰。已上五十三行半颂。颂昔说权方。下第二段有十二行颂。颂今说实。长行有四。今此亦然。初三颂诸子索三。次一颂半释成父志。次六颂父但与一。后一颂半越本子心。前后不同故。初文分二。初一颂半标索三车。后一颂半牒先父许。此初也。体父之意无忧虑。故言知父安坐。
经。如前所许(至)唯垂给与。
赞曰。牒先父许。故敢承望。当机学时愿垂赐与。唯者敬诺之辞。敬诺于父。用悕三乘。
经。长者大富(至)造诸大车。
赞曰。第二释成父志也。长者大富有为．无为库藏众多。周给一国犹用不尽。何况诸子。故以珍实而作大车。教之修习果满生故。总而言之。一切种智无漏五蕰为此车相。舍无常色获得常色。受．想．行．识。亦如是故。若说真如为此车体即是宝所。云何言作。化城教设。亦可说言我所化作。岂说宝所亦是作也。牛车既作明体菩提。
经。庄挍严饰(至)处处垂下。
赞曰。下第三段有六颂。父但与一。分四。初四颂装挍。次一颂牛相。次半颂傧从。后半颂总标与车。初有九严。此中有六。一总严。二栏楯。三[王*風]铎。四交络。五鬘盖。真珠罗网是也。施音式枝反。六华缨以金华饰缨。故名金华诸璎更非别物。
经。众彩杂饰(至)以覆其上。
赞曰。此有三严。七杂严众彩等是。八茵蓐。说文车中重廗。即长行綩莚也。切韵云。茵者褥也。蓐者草褥褥。作草华之文。或以草为褥名为茵蓐。有作裀者。玉篇衣身也。若作鞇虎皮也。释名云。文鞇车中所以坐者。用虎皮为之。有文彩。因以下舆相连著。蓐三苍荐也。应作茵．蓐字。缯通五色绫锦之属。纩者软绵之类。将此绫锦．软绵之类。作其茵蓐。故知蓐作草华之文。九[雨/復]葩即替丹枕。长行取灭定。倚息疲倦。此取善巧智用遍在净命茵蓐之上。故喻[雨/復]癿。所望别故亦不相违。此有六德。一神用无方名上妙。二微密难知名细。三积功累行用因华作。修习所成名[疊*毛]。[疊*毛]音徒协反切韵细毛布也。今谓不然。别有[疊*毛]华织以为布。今白[疊*毛]是。毛作者褐也。四迥过一初神德难思名价直千亿。五自性澄皎名鲜白。六体离二障名净洁。以上六德后智妙用。遍被净命之中名[雨/復]褥上。
经。有大白牛(至)以驾宝车。
赞曰。此牛相有四德。一白牛。二肥壮即肤充也。三筋力。四端美。
经。多诸傧从(至)等赐诸子。
赞曰。上半傧从。下半标与。傧音必刃反相也。玉篇导也。出接宾曰傧。入赞礼曰相。又傧进之也。陈也。或作槟。今前导为傧。后随为从。以上所说车之相貌与长行同。具牒指数。与前异者随文略解。诸有读者应对长行一一解释。恐繁且止。
经。诸子是时(至)自在无碍。
赞曰。第四越子本心也。游四方者喻化四生。得智觉故。嬉戏。得灭理故快乐。获神通故自在。离诸障故无碍。或自在有十。一财。二心。三寿。四业。五生。六胜解。七愿。八神力。九法。十智。如余处说。复有四自在。一相。二土。三智。四业。今皆获得。
经。告舍利弗(至)世间之父。
赞曰。上六十五颂半颂喻说。下十八颂颂合说。准前为二。初十一颂颂合昔权。后有七颂颂合今实。合昔权有四。初一颂颂合三界佛有。次三颂颂合五趣危亡。次五颂半颂合见设权方。后一颂半颂合依言免难。此初文也。同前长行。
经。一切众生(至)无有慧心。
赞曰。下第二有三颂。合五趣危亡。分三。初一颂合人众甚多。众子游居。无种姓者虽不同真子亦养子故。一颂合宅宇危朽。一颂合诸方灾起。此初文也。深著世乐。起恶深也。亦有本云深著五欲。取初为正。通三界故。无有慧心。无善意也。
经。三界无安(至)炽然不息。
赞曰。初一颂宅宇危朽。五蕴俱为四苦所逼。迁谢变改。后一颂诸方灾起。遍生老病死四位之中。皆有猛火烦恼炽然。炽音处志反。盛也。
经。如来已离(至)安处林野。
赞曰。下第三有五颂半。合见设权方。分三。初三颂合见苦悲生。次一颂合示大不悕。后一颂半合正说三乘。无思方拔济。初复有三。初一颂明自出宅。次一颂宅属于我。后一颂明已力能。此初也。证涅槃故寂然。出生死故闲居。常在定中。深放旷故。安处林野。定是功德之丛林故。如有颂言 象王居旷野 放畅心无忧 智者处山林 逍遥寂静乐。
经。今此三界(至)悉是吾子。
赞曰。宅属于我。生皆我子。
经。而今此处(至)能为救护。
赞曰。明已力能非余能也。
经。虽复教诏(至)贪著深故。
赞曰。一颂合示大不悕。教者训。诏者明。虽明训之不信大乘。耽欲深故。或云教招。招者诱也。明白引训故。
经。是以方便(至)出世间道。
赞曰。合正说三乘也。
经。是诸子等(至)不退菩萨。
赞曰。第四合依言免难。心决定者不疑四谛。得证真谛。具六通者得阿罗汉。余二果可知。论说不退住初地已上。出分段生故。三明者宿命明．天眼明．漏尽明。如次能知去来今世除三际愚。所知胜故。三独称明。
经。汝舍利弗(至)得成佛道。
赞曰。下有七颂颂合今说实。分二。初两颂合父但与一。后五颂叹乘德胜。此初也。
经。是乘微妙(至)为无有上。
赞曰。五颂叹乘胜德。分四。初一颂叹乘四德。次一颂圣所称叹。次一颂娱乐之具。后两颂第一之乐。此初也。此有四德。一微妙深胜故。二清净离障故。三第一最胜故。四无上莫过故。
经。佛所悦可(至)供养礼拜。
赞曰。圣所称叹。不但佛悦而可叹之。亦可为众生三业俱归仰。
经。无量亿千(至)及佛余法。
赞曰。颂娱乐之具。
经。得如是乘(至)直至道场。
赞曰。颂第一之乐。日夜劫数常得游戏者。三乘俱登初地已上。乘此一乘种智。经两阿僧祇。方至佛位。若二乘者乘无漏教．及有漏乘。一大阿僧祇方入初地。如是总名日夜劫数。三种意生身。乘此无漏宝一乘故。直至道场佛之位矣。菩提．涅槃蕰生道处名为道场。或乘种智之因乘故。至佛位中大般涅槃之道场也。或至佛果真如道场。此乃因乘。方至果乘。由是上来总说教．理．行．果俱是乘体。
经。以是因缘(至)除佛方便。
赞曰。颂长行中大段第三结答之文。当知诸佛方便力故。于一佛乘。分别说三。以是上来所说理故。于十方界而谛审求。更无二乘之体。除佛方便教说有三。亦更无三极果之体。除说其因方便有三。
经。告舍利弗(至)令出三界。
赞曰。正喻化中大文有三。上来已总略指。答为许说之由。及正说法喻令其开晓。自下第三有八十行半颂。劝信解于此经欣当来之佛智有二。初有十四颂半。显法有权实。令舍权取实。后有六十六颂。示人之是非。令学是除非。初中复二。初二颂明父子情深见苦能拔。后十二颂半正显权．实。令其取舍此初也。累音力委反积也。
经。我虽先说(至)唯佛智慧。
赞曰。下十二颂半正显权．实。令舍权取实。中有二。初一颂半。总标昔权今实。后十一颂别显今实昔权此初也。我虽先说汝等灭度。但能尽彼分段生死。以得涅槃。后有不续。其变易生非别业招。不障无学入无余故。此隐不说。汝之灭度而实不是大般涅槃实灭度也。汝等所应更修作者。唯佛智慧性为法身。相为大慧。智证理故。二障不生。便得解脱。名大涅槃。三事具足故。
经。若有菩萨(至)皆是菩萨。
赞曰。下十一颂。今实．昔权。中有二。初九颂半明今实昔权。后一颂半结之。初中复二。初二颂显今实。后七颂半显昔权。此初也。
经。若人小智(至)真实无异。
赞曰。下七颂半显昔权。中有二。初六颂明权四谛。后一颂半释得权处。初文有四。二颂苦谛。一颂半集谛。一颂半灭谛。一颂道谛。此初也。深著爱欲者所爱内身。所欲外境。皆苦谛故。初颂说苦谛。意不弃世谛而入真谛故。后颂众生欢喜。故得入圣得未曾有。真实无异释苦是谛。谛是实义。遗教经言。佛说苦谛不可令乐。是实苦故。
经。若有众生(至)方便说道。
赞曰。此集谛也。苦因者集谛业．烦恼也。道者因义。即体集谛。苦谛因故。又说道谛断于集故。
经。诸苦所因(至)名第三谛。
赞曰。此灭谛也。贪为苦本。本在苦生。若灭贪本苦果便灭。所依止者苦果身也。为灭集苦说灭谛也。
经。为灭谛故(至)名得解脱。
赞曰。此道谛也。由道证灭。离苦缚故。名证涅槃得解脱也。
经。是人于何(至)一切解脱。
赞曰。释得权处。初二句问。后四句答。但离虚妄烦恼．业．苦分段生死名得解脱。证得有作四圣谛故。未得二障．二业．二死皆都灭尽。一切解脱法空无作四圣谛故。有作四谛者分段生死为苦谛。业．烦恼为集谛。有无余依涅槃为灭谛。生空智品以为道谛。无作四谛者。变易生死为苦谛。所知障为集谛。无住涅槃为灭谛。法空智品为道谛。故胜鬘云如是八圣谛。非诸声闻．缘觉所知。
经。佛说是人(至)令至灭度。
赞曰。明今实昔权。中第二结也。此意有二。一佛说二乘住权。未实灭度。斯人未得无上道故。二我意亦不欲令二乘住权者即至无余之灭度也。意欲令取大般涅槃无上之道。不令住权便究竟灭。
经。我为法王(至)故现于世。
赞曰。上十四半明法之权实。令舍权取实。下六十六颂。示人之是非令学是除非。分四。初二颂半明我识根器所以能说。汝等不识。勿妄宣传。次八颂明信者位高。皆久植德本。次三十六颂半无智之人不信罪相。后十九颂于有智者应为说之。初中复二。初一颂我识根器所以能说。后一颂半汝等不识勿妄宣传。此初也。为法王故通识药．病。法于自在别识法药。安隐众生。别识根器。能应机说故现世间。
经。汝舍利弗(至)勿妄宣传。
赞曰。此明汝等不识勿妄宣传。法印者一乘妙理。印大乘教令决定故。我为利益故说此印。汝既不识药之与病。勿妄传授恐祸生故。
经。若有闻者(至)阿鞞跋致。
赞曰。下第二段有八颂。信者位高。皆久植德本。中有六颂。一颂位高能信。一颂半往遇佛缘。曾闻方信。一颂半若有能信汝之所说即见我等。一颂智深能信识浅不能。一颂决定姓二乘所不能信。后二颂不定姓二乘方顺生信。此初也。有闻此经心生随喜。身心二顶敬而信之当知是人住不退地。阿鞞跋致此云不退。亦有本云阿惟越致．阿毗跋致从阿鞞跋致为正。余音讹也。信．位．证．行。四不退中。皆能尔故根机熟故。
经。若有信受(至)亦闻是法。
赞曰。第二昔遇佛缘。曾闻方信有宿因故。
经。若人有能信(至)并诸菩萨。
赞曰。第三若信汝说。则见我身比丘．菩萨．三宝无异故。三宝同体故。若别体者当必见故。见之因故。我等皆欲令闻此法。理无别故。
经。斯法华经(至)迷惑不解。
赞曰。第四智深能信理深妙故。浅识不能。谓愚凡夫。
经。一切声闻(至)力所不及。
赞曰。第五决定二乘。所不能悟乖本心故。不愚法者可有信义无顺修行。
经。汝舍利弗(至)非已智分。
赞曰。第六不定姓二乘。方顺生信。汝最上根尚信我语方渐证入。况余不定声闻姓耶。菩萨闻之能思择入。尚音常两反。玉篇时亮反。庶几也。且也。
经。又舍利弗(至)莫说此经。
赞曰。下第三段。三十六颂半。无智之人不信罪相。有二。初二颂外道凡夫。若有七恶应勿为说。后三十四颂半。脱其为说。彼怀不信。恶因果相。初中有二。初一颂具四恶应勿为说。后一颂具三恶亦勿为说。此初也。四恶者。一憍。恃族姓色力聪睿财富而醉逸者。二慢。具七慢。以陵人少德谓多。五千之辈。三懈怠。放逸。纵荡而无厌者。四我见。外道之徒。若深厌生死欣求出世。自卑尊人下心爱法。翘勤不纵逸。遣惑观无我。信顺此经方应为说。故具四恶。不应为说。下皆准知。
经。凡夫浅识(至)亦勿为说。
赞曰。此有三恶。一浅识诈现聪明。识达不远。二深著五欲。在家五欲耽醉身心烦恼重者。三闻不能解愚钝凡夫无种姓者。愚法定姓二乘之属。皆勿为说。
经。若人不信(至)世间佛种。
赞曰。下三十四颂半。脱其为说。彼怀不信。恶因果相。有二。初四颂半不信故种恶因。后三十颂不信故受恶果。初复有二。初一颂不信故。善灭。后三颂半不信故恶生。此初也。灭有漏因名断世间种。灭无漏因名断佛种。由信此经初熏有漏善种子。故生于人天受胜妙乐。资长无漏法尔种子后渐入圣。新生无漏。展转乃至成佛之果。故信此经。能为世间近人天因。远成佛因。当来成佛利乐无边。若自不信毁谤障碍不令流行令他不信。岂非断于二类种耶。乃为挑坏天人眼目。或断一切世间之佛种。损破无漏种子法故。由此经说。若有劝发菩提心者佛种不断。故谤此经断菩提心名断佛种。法不行故亦断法种。既不发心不证圣道亦断僧种。今从胜说唯断佛种。
经。或复频蹙(至)如斯经典。
赞曰。下三颂半不信故恶生。有二。初二颂于法不信起三恶业。后一颂半于人不信起四恶行。此初也。频蹙者身不信相。若蹙眉作颦。今云频者数数蹙。亦并也。眉并一处。蹙音子六反。迫也。亦作[跳-兆+(戚/且)]。疑惑者心不信相。诽谤者语不信相此中应言。若佛在世若灭度后。其有诽谤如斯经典。或复频蹙而怀疑惑。汝当听说此人罪报。文中倒也。
经。见有读诵(至)汝今复听。
赞曰。于人不信。起四恶行也。于四人不信。一读。二诵。三书。四持。理准总应于行十种法行人边俱起不信。此中略故但举四人起四恶行。四恶行者。一轻贱。二憎嫌。三嫉妒。四结恨。略说此四最轻罪因其实打骂．杀缚．盗劫．诽谤说过。忿害等恶皆重罪因。略而不举。当听其果。
经。其人命终(至)至无数劫。
赞曰。下三十颂由不信故。受恶果相。分二。初二十八颂明不信果。后二颂结成。初中复二。初二十二颂别历三趣。受异熟果相。后六颂总历四趣。受增上等流二果之相。初中有三。一颂半受地狱果相。次十颂半受畜生果相。后十颂受人中果相。不说饿鬼饿鬼多由贪生。不信此经生贪者少故。略而不说实非无也。下文亦有。前第一卷说五趣。以六门分别。上已释三门。一名。二体。三开合讫。今更辨余三门一处所。二果相。三寿量。处所者捺落迦有三。一根本。二近边。三孤独。根本即是八热。八寒。八热者。一等活。二黑绳。三众合。四号叫。五大号叫。六烧燃。七极烧燃。八无间。此八苦器处所纵广皆十千由旬。八寒者一疱。二疱裂。三喝哳沾四郝郝凡五虎虎凡六青莲华。七红莲华。八大红莲华。此下三万二千逾缮那有等活。等活下四千逾缮那有黑绳等七。如是以下六捺落迦相去皆隔二千由旬。其八寒地狱皆小于热地狱。此上所说根本地狱。有义地狱上下重叠。略计无间底去地并有十二万八千由旬。此释不然。妙高去水下但说八万。即踞金轮定不可尔。故有释言此下过三万二千由旬有等活。等活下四千有余七。余七傍相当非上下。初寒与等活齐。初寒下二千有余七寒。七寒亦傍相当。非上下。其八地狱广十千由旬。不说上下。瑜伽但言此下三万二千有等活。等活下四千有余那落迦。初寒在等活傍。此下二千有余寒那落迦。那落迦处广十千。不别说上下相去皆四千及一一地狱皆十千。故婆沙有二说。俱舍乃云下过二万至无间底。极为浅近。近边即是八热门外面各四门。俱舍说为十六增也。谓煻煨尸粪锋刃烈河。孤独即是山间圹野树下空中。或一或多受罪之处。
傍生之类本居大海。流住余处。
正法念说下过五百由旬有琰摩王国。后流余处。
人住四大洲八中洲。一一各有五百小洲。以为眷属。
天住六欲色无色界。四大王众天居妙高山半腹之中第四层级。俱舍说住初金山顶。三十三天住妙高顶。自余诸天皆渐次住已上空中。须弥山顶去下八万逾缮那。已上诸天皆去地一倍。夜摩天去地一十六万。知足天去地三十二万。除无云天乃至已上皆准当知。无色界天在欲色界随先入定处而便受果故。
非天根本住在妙高山北北海之下。
余傍小者。随在四洲。如前已说。
受果相者。谓那落迦有情。多分受用极治罚苦。傍生有情。多分受用相食啖苦。饿鬼有情。多分受用极饥渴苦。人趣有情。多分受用匮乏追求种种之苦。天趣有情多分受用衰恼坠没之苦。八热地狱受苦相者。一等活苦相。谓彼有情多共聚集。业增上所生种种苦具。次第而起。更相残害闷绝躄地。次虚空中有大声言。此诸有情可还等活可还等活。次彼有情歘然复起。如前苦具还受残害。由此因缘长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出。二黑绳苦相。谓彼有情多分为彼所摄狱卒以黑绳拼之。或为四方。或为八方。或为种种图画文像。彼既拼已随其处所若凿若斫。若斫。若[剜-夗+死]。由如是等种种因缘长时受苦。业尽方出。三众合苦相。谓彼有情或时展转聚集和合。尔时便有彼摄狱卒驱逼令入两铁羺头大山之间。彼既人已两山迫之。既被迫已一切门中血便流注。如是两铁羝头马头象头师子头虎头亦尔。复令和合置大铁槽中。压之如压甘蔗。既被压已血便流注复和合已有大铁山。从上而堕。令彼有情躄在铁地。若斫。若刺。或捣或裂。既被斫刺及捣裂已血便流注。长时受苦。业尽方出。此苦有三。一两山迫。二铁糟压。三铁山堕。四号叫苦相。谓彼有情寻求舍宅。便入大铁室中。彼才入已即便火起。由此烧燃。极烧然。遍极烧然。既被烧已苦痛逼切。发声号叫。长时受苦。业尽方出。五大号叫苦相。与此差别。谓彼室宅其如胎藏。苦既过前。发声遂大。六烧燃苦相谓彼狱卒以诸有情。置无量逾缮那三热大铁熬上。左右转之。表里烧薄。又如炙鱼。以大铁串。从下贯之彻顶而出返覆而炙。令彼有情诸根毛孔口中悉皆焰起。复以有情置于如前大热铁地。或仰或覆以三热大铁椎或棒或打或筑遍打遍筑。令如肉抟。长时受苦业尽方出。此苦有三。一左右烧薄。二铁串贯炙。三铁棒推打。七极烧燃苦相。与前差别。谓以三支大热铁串从下贯之。彻其两膊及顶而出。由此眼耳鼻口毛孔猛焰流出。又以三热大铜铁鍱遍裹其身又复倒掷如前。三热弥满灰水大铁镬中而煎煮之。其汤涌沸。令此有情随汤飘转或出或没。令其血肉及以皮脉悉皆销烂。唯骨璅在。寻复漉之。置热铁地上。令皮肉血脉复生如故。还置镬中。余如大热那落迦说。长时受苦业尽方出。此苦有三。一三支串贯。二铁鍱缠裹三热汤煎煮。八于无间大那落迦。所受苦相。谓于东方多百逾缮那三热大铁地上。有猛炽火刺。腾焰而来刺彼有情。穿皮入肉断筋破骨。复彻其髓烧如脂烛如是举身皆成猛焰。如是余方火刺亦尔。由此彼有情与猛焰和杂唯见火聚。从四方来火焰相杂无有间隙。所受苦痛亦无间隙。唯闻苦痛号叫之声。知有众生。又以铁箕盛满三热猛焰铁炭。而簸揃之复置热铁地上。令登大热铁山。上而复下。下而复上。从其口中拔出其舌。以百铁钉。钉而张之。令无皱摄。如张牛皮。复更仰卧热铁地上。以热铁钳钳口令开。又以三热大热铁丸置其口中。即烧其口及以咽喉。彻于腑藏从下而出。又以洋铜而灌其口。烧喉及口彻于腑藏。从下而出。所余苦恼如极烧然。长时受苦业尽方出。此苦有六。一四方火刺。二铁炭揃簸。三上下铁山。四铁钉钉舌。五令吞铁丸。六洋铜灌口。今此略说粗显苦具非于大那落迦中无余苦具。上说根本八热苦相。近边苦相者。一一大那落迦皆有四方四岸四门。铁墙围绕。从四门出。二门外皆有四园。一谓煻煨。煻煨齐膝。彼诸有情出求舍宅。游行至此。下足之时。皮肉筋骨并即销烂。举足还生。二谓屎粪。屎粪为泥。此诸有情为求舍宅从前出已。渐渐游行陷入其中首足俱没。又于泥内多有蠰矩吒虫。身长一尺嘴白头黑。穿皮入肉。断筋破骨。取髓而食。三锋刃园。此别有三。一铦刃路。有利刃剑。仰刃为路。彼诸有情从前出已游行至此。下足之时。皮肉筋骨悉皆销烂。举足之时还复如故。二剑叶林。彼诸有情从前出已往趣彼阴。才坐其下微风遂起。剑叶堕落。斫截其身一切支节。便即躄地。有黑黧狗。揸掣背胎而啖食之。三铁刺林。有铁设柆末梨林状如皂荚刺树。彼诸有情从前出已便来趣之。由狗等趁遂登其上。当登之时一切刺锋向下而刺。彼欲下树。嘴复回向上贯刺其身。遍诸支节。尔时便有铁嘴大鸟。上彼头上或上其髆。探啄眼精而啖食之。四烈河园有广大河。沸热灰水。弥满其中。彼诸有情寻求舍宅。从彼出已来堕此中。犹如以豆置之大镬。燃猛炽火而煎煮之随汤腾涌周旋回没。于河两岸有诸狱卒手执杖索及以大网。行列而住遮彼有情不令得出。或以索罥或以网漉。复置广大热铁地上。仰彼有情。而问之言。汝等今者欲何所须。彼答言我今竟无觉知。然为种种饥苦。所逼。时彼狱卒即以铁钳钳口令开。便以极热烧然铁丸置其口中。余如前说。若彼答言我今渴苦。狱卒即以洋铜灌口。长时受苦。业尽方出。其孤独那落迦所受苦相。处所虽小种种苦具。无不具足。如妙吉祥问大采菉豆子经广说其相。
八寒相者。一疱那落迦。受生有情极重广大。寒触所触。一切身分悉皆卷缩。犹如疮疱。二疱裂那落迦。犹如疱溃。脓血流出其疮卷缩。三喝哳沽。四郝郝凡。五虎虎凡。此三那落迦。受罪。有情苦音差别以立其名。六青莲华那落迦。由重广大寒苦触所触。一切身分悉皆青瘀。皮肤破裂。或五或六。七红。莲那落迦。过此青已色变红赤。皮肤分裂。或十或多。八大红莲那落迦。谓彼身分极大红赤。皮肤分裂。或百或多其傍生趣。更相残害。如羸弱者为诸强力之所杀害。受种种苦。以不自在他所驱驰。多被鞭挞。与彼人天为资生具。由此因缘具受种种极重苦恼其饿鬼趣略有三种。一由外障碍饮食。二由内障碍饮食。三饮食无有障碍。由外障碍饮食者。由习上品悭故生鬼趣中。常与饥渴相应。皮肉血脉皆悉枯槁。犹如灰炭。头发蓬乱其面黯黑。唇口干焦。常以其舌舐略口面。饥渴慞惶处处驰走。所到泉池为余有情手执刀杖及以罥索。行列守护令不得趣。或强趣之便见其泉变成脓血。自不欲饮。如是等名由外障碍饮食。由内障碍饮食者。谓彼有情咽或如针。口或如炬。或复颈瘿其腹宽大。由此因缘。纵得饮食无他障碍。自然不能若啖若饮。如是等名由内障碍饮食。此前文说其咽如针。皆是此辈。饮食无有障碍者。谓有饿鬼。名猛焰鬘。随所饮啖皆被烧然。由此常受饥渴大苦。复有饿鬼。名食粪秽。或有一分食粪饮尿。或复一分唯能饮啖极可厌恶。生熟臭秽。纵得香美而不能食。或有一分自割身肉而啖食之。纵得余食竟不能啖。如是等辈是名饮食无有障碍。
其人趣中多受是苦。谓俱生饥渴遗乏苦小来贫穷故。所欲不果。匮乏苦粗疏饮食。匮乏苦逼切追求。摄受匮乏苦为他卑下。被主逼切等。苦时节变异。若寒若热。匮乏苦黑闇等中。障所作事业。皆悉休废匮乏苦又受变坏老病死。苦由那落迦等中谓死为乐。故于彼趣不立为苦。
其天趣中无解支节苦。而有死堕苦。如经中说有诸天子将欲没时。五相先现。一衣垢染现。二华鬘萎悴。三两腋汗流。四身便臭秽。五天及天子。不乐本坐。时彼天子偃卧林间。所有婇女与余天子共为游戏。彼见此已生大忧苦。复受陵篾悚栗之苦。由有广大福聚成就及广大五欲天子生时。所余薄福诸旧天子见已惶怖受大忧苦。此上所说通六欲天。其下二天又受斫截破坏驱摈残害之苦。由与非天共战诤时。天与非天。互相违拒。即执四仗谓金银颇胝琉璃。共相战斗。尔时诸天及与非天。或断支节。或破其身。或复致死。若伤身。断节。续还如故。若断其首。即便殒殁。天与非天。互有他胜。然天多胜力势强故。然其彼二若为他胜。即退入自宫。已之同类竟不慰问。由此因缘便怀忧戚。若天得胜。便入非天宫中。为夺其女起此违诤。若非天得胜即入天宫。为求四种苏陀味故。共相战诤。复有强力天子。才一发愤。诸劣天子。便被驱摈出其自宫。是故诸天受三种苦。谓死堕苦。陵篾苦。斫截破坏残害驱摈苦。上说欲界苦。色无色界有情无是等苦。由彼有情非受苦器故。然由粗重苦故。说彼为苦。有烦恼故。有定障故。于死及住不自在故。由此三界皆有苦故。不可爱乐。唯无漏界一切粗重诸苦永断。是故唯此是胜义乐。上说果相。
其寿量者。赡部洲人寿量不定。彼人以三十日夜。为一月。十二月为一岁。或时寿无量岁。谓成坏劫。或于一时寿八万岁谓住劫初减时。或于一时。寿重渐减乃至十岁三灾起时。东毗提诃人寿增定二百五十岁。西瞿陀尼人。寿增定五百岁。北拘卢洲寿定千岁。
又人间五十年是四天王众天一日一夜。以此数为月。以此月积为年。彼寿五百岁。人间百岁是三十三天一日一夜。以此数为月年寿命千岁。如是乃至他化自在天日夜及寿各增前倍。又四天王众天满足五百岁。是等活大那落迦一日一夜。即以此积为月年。彼寿五百岁。如是以三十三天寿量成黑绳地狱寿。以时分天寿量。成众合寿量。以知足天寿量成号叫寿量。以乐变化天寿量。成大号叫寿量。以他化自在天寿量成烧然寿量。极烧然寿量半中劫。无间地狱寿一中劫。谓如从八万减至十岁。十岁复增至八万岁。名一中劫是无间劫量。非天寿量如三十三天。傍生饿鬼寿量不定。
又寒地狱于八热大地狱次第相望。寿量近半。近边孤独二地狱中。寿量不定。上说欲果五趣寿量梵众天寿二十中劫一劫。梵辅天寿四十中劫一劫大梵天寿六十中劫一劫。少光天寿八十中劫二劫。以上诸天寿量相望各渐倍增。唯除无云。当知彼天寿减三劫。空无边处寿二万劫。识无边处寿四万劫。无所有处寿六万劫。非想非非想处寿八万劫。上来所说除北拘卢洲余一切处悉有中夭。虽一切化生身死皆无滓秽。然即今时人鬼傍生皆有滓身。天及地狱与识俱没。无滓秽身。然正法念等说一百三十六地狱者。八大地狱一一皆有十六近边四门园观。计有一百二十八所。并根本八。都计合成一百三十六。不数八寒及孤独处若计此者地狱甚多。瑜伽论云。此下过三万二千有等活。明知地狱在此洲下。小乘说不同若依正法念经。在须弥山下。有大地狱。上说寿量。
其身量者赡部洲人身量不定。或时高大。或时卑小。然随自肘三肘半量。余三洲人亦随自肘三肘半量。身或高大。四天王天身量如一拘卢舍四分之一。三十三天身量复增一足。一足者一拘卢舍分为四分。一分中半名为一足。帝释身量半拘卢舍。时分天身量亦半拘卢舍。此上欲天身量当知渐渐各增一足。梵众天半逾缮那。梵辅天一逾缮那。大梵天一逾缮那半。少光天二逾缮那。以上诸天各渐倍增。唯除无云。应知彼天减三逾缮那。无色无形不说身量。然论复言色无色天变身万亿共立毛端空量地界。仁王经列无色界众。阿含经说无色界天泪下如春细雨。佛边侧立。皆是化作。随时大小非业果身。
其大地狱中身量不定。若作若增长。极重不善业感身广大。余则不尔。其寒地狱独一。近边。傍生。饿鬼。亦尔。
诸非天身量如三十三天。此说根本非天。若在此洲身量便小不定。略依要义分别诸趣。余一切义如理当知释经文者梵云阿鼻至。此云无间。瑜伽云以彼受苦无间隙故。火无间故。由谤经故。具受一劫。一中劫也。命极至此劫尽。更生。如是展转至无数劫般若经中说谤大乘故。此方地狱尽生于东方。如是展转遍十方狱。十方狱尽还生此中。故此说云如是展转至无数劫。非但唯堕无间狱中。亦堕余处。此中偏举一重处故。此虽一业从初受为名但名生报。三乘通逆。谓杀父．害母．杀阿罗汉．出佛身血．破和合僧。其萨遮尼乾子经说大乘五逆。一破塔坏寺。焚烧经像。盗用三宝财物。二谤三乘法。言非圣法。障碍留难隐蔽覆藏。三于一切出家人所。有戒无戒持戒破戒．打骂呵责．说其过失禁闭牢狱。或脱袈裟逼令还俗。责役驱使债其发调。断其命根。四谓杀父。害母。出佛身血杀阿罗汉。破和合僧。五起大邪见谤无因果。长夜常行十不善业故。今不信此经。入无间狱已如是展转乃至无数。俱舍论说。五逆之中。破僧最重。定受无间一劫之苦。今乃过彼故言劫尽更生等。
经。从地狱出(至)受斯罪报。
赞曰。下第二段有十颂半。受畜生报有四。初三颂半受狗野干果。二颂受驼驴果。二颂受野干果。三颂受蟒身果。此初也。畜音丑救反。六畜也。又许救反养也。许郁。丑六二反聚也。今从初二。大乘一业能感多果。从初为名。皆彼果故。此中言从地狱出当堕畜生等。下准此知[乞*頁]音苦骨反。三苍头秃无毛。通俗文．切韵．白秃也。音同窟。又[乞*頁]瘦者皮肉干枯之貌。下有枯竭故。前释善。今此[乞*頁]字或读作五辖反。应为髻字。仍未详音。梨音力脂反。方言面似冻梨。有作黧字。玉篇力奚反黑也。老也。字林黑黄也。通俗文斑黑曰黧。或作梨字亦色斑驳也。全黑为黮。黮有二音。一徒感反。与禫同[馬*弇]黮色。又他感反桑之葚之色也。若青黑色作黤于槛反。娆音奴了反。恼也。戏相扰作嬲。扰乱作嫪。奴巧反。玉篇娆或作扰音。戏弄也。狗有十果。一[乞*頁]。二瘦。三色黧黮。四疥癞。五触娆。娆打恼也。六人所恶贱。恶音恶故反。七常困饥渴。八骨肉枯竭。九生被楚毒。十死被瓦石。此等恶果各应说因之所招感。恐繁故止。
经。若作馲驼(至)获罪如是。
赞曰。此二颂驼驴果此有四果。一负重。二杖捶。三念食四无知骆音洛。亦为驼有作骆。马色也。非此义。驼驼皆得。
经。有作野干(至)或时致死。
赞曰。受野干果有四。一疥癞。二无一目亦无双者。若偏信小乘唯不信大乘故无一目。三打掷四致死。
经。于此死已(至)获罪如是。
赞曰。受蟒身果。有五一。身大。二聋。三騃。騃音五骇反痴也。四无足。五小虫食。有作踠。音于阮反。今此体屈故应作踠。有作宛。于远反。玉篇宛小孔也。四方高中下曰宛。切韵屈草自覆也。本非宛转字故应从踠。唼音玉篇所甲反。凫雁口食曰唼。今既入口应作[口*(一/巾)]。子答反。古作唼者即鸟食[嗹-車+庚]喋字。[嗹-車+庚]音所甲反。喋音丈甲反。字林唼血亦作唼。
经。若得为人(至)所依怙。
赞曰。下有十颂。得恶人果。有二。初七颂有恶报。后三颂无善果。初中有四。三颂恶形容。一颂无依托。二颂薄福祐。一颂横罗殃。此初也。有十七果。一钝。二矬昨和反短也。三丑陋卢候反亦丑也。四癵力员反。手拘病。乃是。字应从此。有作挛非此义。乃是缀鹰拘也。今既是病。应作癵字。五躄必益反。手拘名癵脚跛名躄。有作癖。腹中癖病。非脚跛。六盲。七聋。八背伛于武反。背曲不申也。九人不信。十口臭。十一鬼著。十二贫穷。十三下贱。十四他使所里反。十五多病。十六痟瘦痟音相焦反渴病名。十七无依怙胡古反恃也。或开瘦为一。瘦病与痟病别。便成十八。上来一颂意业果。一颂语业果。一颂身业果。由意为导首引痤陋等故。
经。虽亲附人(至)寻复忘失。
赞曰。无依托也。附音符遇反近也。有二果可知。
经。若修医道(至)而复增剧。
赞曰。薄福祐。有二果可知。
经。若他反逆(至)横罗其殃。
赞曰。横罗殃也。抄音初教反。或作[示*少]或作钞。玉篇抄掠也。强取物也。窃私也。横罗非理来也。
经。如斯罪人(至)永不闻法。
赞曰。下三颂无善果。有三。一颂不见佛。一颂不闻法。一颂常根缺此。初二也。
经。于无数劫(至)诸根不具。
赞曰。此根缺也。初颂有一。佛前后难。第二有六难。地狱．畜生．饿鬼．北洲．长寿天．为生难处。世智辨聪。难为狂聋心乱永不闻法。第三颂有一。诸根不具难。合有八难故无善也。
经。常处地狱(至)获罪如是。
赞曰。下有六颂。总明历四趣。受增上等流果。分四。初半颂地狱。半颂饿鬼。一颂畜生。四颂恶人。此初三也。园观者古段反。楼观也。若舍作馆。余恶道者饿鬼等也。以谤正法悭贪自居不顺修学。故生鬼趣。前据此少。故不别说。
经。若得为人(至)以为衣服。
赞曰。下四颂恶人果。有四。一颂恶严。一颂恶服。半颂恶状。一颂半恶行。此初二也。喑亦哑不能言也。有作喑。字林喑喑也。唶音子夜反。哑有作哑。字林乙白反。笑声也。切韵哑口不能言。疽音七余反。亦痈也。
经。身常臭处(至)获罪如是。
赞曰。此恶状及恶行也。深著我见痴增上故。贪嗔可知。
经。告舍利弗(至)莫说此经。
赞曰。上二十八颂。明不信果。此二颂结成。
经。若有利根(至)乃可为说。
赞曰。六十六颂。示人之是非。令学是除非。中有四。上已三段。下第四段有十九颂。于有智者应为说之。有二。初十七颂应为说相。后二颂结之。初中有三。初一颂半从来未发心验有佛种姓乃可为说。次十颂半虽已发心有六度习乃可为说。后五颂虽有性．习复能有重法求法之心方可为说。此初验有六德。一利根闻速解故。二智慧别是非故。三明了不迷暗故。四多闻先有学植故。五强识精彩齐爽故。六为说法华。好求佛道非求余道。乐超尘俗。或性求觉路不乐愚迷乃可为说。
经。若又曾见(至)乃可为说。
赞曰。虽已发心有六度习。中有六。一颂半曾种施习。一颂精进习。一颂半定习。三颂戒习。一颂半忍习。二颂慧习。此初也。曾见佛故久种施习可为说之。此下所验随举是事如菩萨地。勘捡说之。
经。若人精进(至)乃可为说。
赞曰。初一颂勤。一颂半定也。
经。又舍利弗(至)乃可为说。
赞曰。此三颂戒习。初一颂半舍恶近善缘。安乐行品当说其相。后一颂半坚持净戒。洁音古屑反。亦清也。
经。若人无嗔(至)乃可为说。
赞曰。初一颂半忍习。后二颂慧习也。质直安受苦忍。常愍耐怨害忍。敬佛谛察法忍。
经。若有比丘(至)乃可为说。
赞曰。下五颂复能求法重法。分二。初二颂半专求大乘。后二颂半谛求大乘。此初有二。初一颂求法顶受。后一颂半不求余经。余经者小乘经也。善戒经说。内学大乘未究竟。不得学余乘．余四明论。若内究竟于日日中二分学大乘内明。一分学余经。此中全不许学余经一偈。依初学者令专求故。久学兼修。
经。如人至心(至)乃可为说。
赞曰。此明谛求。有二。初一颂谛求。后一颂半不求。外典至心不轻。舍外道教。乃可为说。至诚感神克念作圣故。
经。告舍利弗(至)妙法华经。
赞曰。于有智者。应为说。中有二。上来应为说相。此乃结之。
法华经玄赞卷第六(本)
保安三年十二月四日以兴福寺圆如房之本移点已了法隆寺僧觉印令法久住往生极乐也。
本卜者皆点本已高名本也。