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摩诃止观辅行搜要记

卷第二
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止观辅行搜要记卷第二

天台沙门释湛然於佛垄述

次释大行中初来意。标中云入位者。无期极果尚不为入位。若不为入位则唐丧其功。譬中意者。酪须钻成。苏假摇熟。成二苏已醍醐可获。住前如钻摇。名字观行同譬於乳。六根如酪及生熟苏。初住已去名得醍醐。善调三昧。初住可获。行法下。以略摄广。

通摄下。释通名。大论云。秦言正心行处。是心常曲。得行则直。

法界下。解释论文。四行通依法界一处。又常坐等。约身仪立名。若约法者。常坐名一行。常行名佛立。半行半坐名方等.法华。非行非坐名随自意等。

一常坐下。从所依教以立行名。又一行者。亦从剪略身仪得名。非所缘理。若所缘理。四行通然。身开遮中云或可等者。即众集禅堂独处最胜。故云弥善。结跏者。先左后右。脚齐两[月*坒]。大论问有多坐法。何故专结跏耶。答最安稳故。摄持手足。心不散故。魔王怖故。大动曰动。小动曰摇。垂熟曰萎。附物曰倚。邀期见理。无暂胁卧。况复尸耶。仰为尸卧。亦曰淫女卧。覆名修罗卧。除经行等者。除谓开许。为睡为病佛开经行。直行避虫。不迟不疾。三千威仪。有五处闲处。户前堂前塔下阁下。四分律。五益堪远行。能思惟。少病消食。得定久住。食等并开。不得因托。随一佛方面者。言通意别。应专西方。障起念佛。所向便故。况教多赞。人多行之。时克等者。时克须臾。通举促时。何必漏克及三十须臾中一耶。尚不得令剎那有间。故云通耳。

不欺佛等者。大论云。菩萨求道不惜身命。而诸佛护念。懈怠贪利不专勤求。是为自欺亦欺诸佛。不负心者。负者不克也。后不遂初名为不克。令他悞解故曰欺他。亦欺众生。口说嘿中顺行须嘿。有缘须说。小倦曰疲。大困曰极。内外障者。烦恼见慢等为内恶友。魔等为外。不惜身命誓成三昧故也。与称等者。释疑。恐疑不应。专称一佛。

所以下。引譬。如极忧大喜。歌哭则畅。郁者。多貌。怫者。意不泄也。

行人下。合譬。论云。风名优陀那。触脐而上去。是风触七处。顶及龂齿唇。舌喉及以[离-蹂+月]。是中语言生。初五句身业。第六句口业。此二助意。方成机也。

若於法门不了等者。彼在般若故令顺大。通及一切大乘行轨。诵经等者。此事尚废。勿以此语例余三昧。开诵通余。遮语兼四。意止观者。此去四行文中。并粗依本经略示观相。始末并须依。今止观此中。纵有似十乘语。而又约略。悉不具足。文中并依彼两般若经意。语简意远。不可谬判。故今四行且在事仪。下文委明。不暇傍述。且依今文略点十观。法界等。境也。化生。发心也。系念。止观也。烦恼。道破遍也。历法。通塞也。修道。道品也。观於业苦。助道也。识观不滥。次位也。於次位中义兼后二。下去准知。端坐等者。通用止观立身心相。

蠲除下。明修观法。从初至乱想止。所治也。莫杂至相貌观。所治也。从但专下。正明能观。须信下。劝进须信。法界非三摄故。内证为知。利他为说。法界非边。故非有无。从胜而说。故且云离。中边相即。故住无住。心宜法界。故云安处。闻此下。闻於凡夫住处。劝令勿怪。

能如是下。令观法身。即举境劝结。前境法以具十号故。作是观十号。观十号在应。应即法故。即法身号。亦须更约境智释号。则法应体一。二号无殊。又复十号诸教不同。译者见异。大论合无上士调御丈夫为一号。乃至世尊为第十。璎珞则离为二号。乃至佛为第十。

观如来下。明境智不二。初牒法身为境。知境由智。故先立云不谓等也。不谓即智。

无有下。明境无相。亦无下。明智无相。如来下。明境智不二。一故无二。遍故无动。本有故不作。遍而无相名不在方。无相而遍名不离方。世即非世。故云非世非不世。双非名非二。双照名非不二。非智名非垢净。

观此下。结叹。境智不共故希有。遍亡故若空。无上诸过任运增长。

观佛下。观成见佛。虽非本期。观力令尔。即是住法界处。见佛色身亦闻佛说。不乖本期。

为众生下。述本誓愿。大悲故见佛。大智故不取。庄严亦尔。只是悲智福慧庄严。

佛不证得下。引佛为例。佛无所得。故我无证。取果为证。着法为得。

次观三道众生即苦道三德。理等故生如佛。言量等者。生数与佛数无差故等。皆云不思议者。复释向文。前云生如佛。今云佛如生。亦是叹前相如之理。次众生界住下。明观生佛相如之意。意令观生如佛故也。虽空而观。故云以无住法住般若中。不取不舍亦由如故。下去皆然。

次观烦恼道者有二番。初约三谛辨行。寂静真行。无动俗行。双非中行。

次不舍下。观契於理。不舍诸见假也。不舍无为真也。而修佛道中也。向云不舍。即是双照。今云非修等。即是双非。

次观业道者。极重业为境。则轻者准知。五逆者。煞父.母.罗汉。破僧并出血。三煞一妄语。一煞生加行。对境名觉。内了名知。知觉体一。於中无宰。名无分别者。皆约五逆而修观也。

一切下。以轻例重。不求不去。明逆无生灭。非因果故。名无始终。

法界印下。复以四魔释成五逆。随顺三道故魔得便。观为法界故不能坏。魔即印者。苦即实相。阴死二魔即法界印。烦恼即实相。烦恼魔即法界印。业即实相。天子魔即法界印。是故印不坏。

譬如下。举宿种。如有珠中。忘如失珠。闻信如还得。当知至见佛者。昔从佛闻。今复重闻。义同见佛。从文殊下。佛亦曾从文殊闻故。

身子下。即是彼经三人领解。今文借彼以判行人。以菩萨能了故。了者得名菩萨摩诃萨。近佛座者。以事表理。座谓所依。闻此法者得所依理。即如近座。若约事释。亦是近座方得闻故。

佛言下。述成。若得初住。见佛法身为念不退。六根似见为行位不退。此三不退。具足一切诸波罗蜜。若以述成。后世行者即义既通。故得通述。

若人下。正劝修。从初至得入者。具如般若劝学品明。以此三昧是种智故。

如得摩尼下。引譬。彼经云。如得摩尼珠。令珠师治故。华严云。加治令妙。然后雨宝。菩萨能知等者。三教菩萨望圆名迟。闻此一行方乃速得。如闻法华方名善行。比丘等者。此二未闻。尚非出家。如净名云。夫出家者为无为法。

次释常行中。彼经因跋陀婆罗菩萨说之。即在家菩萨也。三力者。不可偏辨。彼经云。随何方佛。欲见即见者。以三力故。是故此经亦名见佛在前立定经。部属方等。机通四人。二乘非正。在四菩萨。偈中云住处者。三时相应不等故也。或与有觉有观等三法相应。或喜乐等五受相应。或与诸地诸支相应。或说界系等。此是助发三昧之法。是故不等。文释经意。故从总说。然名虽与根本等同。以念佛故定乐倍异。避痴人等者。与恶知识往来俦旧。以能生人不善根故。如宝积经四法应远离。一利养。二恶友。三恶众。四同住多笑多嗔多斗。

不得至别请者。尚非常仪所许。况三昧者。婆沙乞食有十利。诸律论文皆不许一处令足。乃至七家顺少欲法。不损施主。不受别请。普使同活。僧中食者。生诸漏缘世共亲睹而不为诫。肴者。亦作肴。菜也。非谷而食曰肴。亦豆也。盥沐等者。洗手曰盥。洗足曰洗(洗字铣音)。左右等者。左出右入。顺行道故。内外律者制身口为外。制意地为内。亦可大小两乘远防意地。及十善后三。世云小制身口。大制意地。不必全然。故谙大小方为人师。於所闻三昧等者。亦在彼经。大论亦云因师得菩提。岂有不敬。论问善师可敬。恶师如何。答勿顺世法能生我智则咸敬之。不以囊臭而弃其金。如夜行以恶人执烛。我求其法不求其恶。如泥木等岂有功德。敬之福生。众生如佛何况师耶。师重过尚掩。何况轻耶。然凡师未能尽善。故诫行者。当割等者。举重况轻。须外护等者。不饥不饱。如亦爱亦策。涉险者。失一则俱丧。同行当如之。须要期者。立限勿破故也。起大信等者。无非佛法。故不可动。依此起行名大精进。无染曰精。无间曰进。以种智导。故不可及。常与善师等者。求必从善。事必忘过。自护三昧。岂专忘他。又言善者。以善解故。卧出者。经但云睡。今意不许无缘暂出。若有缘出不许暂卧。

次口说嘿者。九十日下。教用三业。次或唱下。教用心念。既许先后。意令无阙。步步是身。声声是口。念念是意。三业具足也。

次辨意止观中意者。相好为境。是故先念。佛剎者。此云田也。即一佛所王土也。三月常念者。今文云。云何念佛等者。即是经中菩萨於三昧中见佛问文。

从三十二相下。是三昧中佛答文。令我亦逮是相者。尔时应除余想。谓山林等唯佛身相。

次又念下。於境起观。初两句。正推从佛。不用下。推已叵得。此列四句。佛不用心得者。不用我心得佛心也。不用身得者。不用我身得佛身也。二交[牙-(必-心)+?]句。但略我字。意可比知。

何以故下。释也。能观所观。无相无得。身口是色。智慧是心。色心有者。良由有我。求我叵得。称法本无。破本无故云坏本。亦绝此坏故云绝本。(其一)空观也。次假观中。文引六喻三梦。一宝一骨一像。其意大同。若欲合譬。应知初梦。心性如境。观如缘想。观成如梦。此纯约行人合也。又法身如境。报身如想。应佛如梦。此纯约佛合也。又彼佛如境。行人如想。见佛如梦。此约感应合论也。三梦皆尔。凡心想法。所见皆然。三虽大同。亦有少别。初后二梦明见而不可得。中间一梦明不得而见。并约见边。即当假观。

次中观中。初文是彼经菩萨得三昧已思惟文。今文准经稍似存略。是得修观。今略释之。所见佛者。准前梦文。梦即法性。亦应可见。然顺中观。从心见便。故云心作。佛既心作。见即见心。故见自心是见佛心。若见佛心是见自心。以彼佛心是我心故。即见佛心即是我心。是佛心至见佛者。佛是心故心不自知。心至见心者。所见能缘不可得故。是则一切无非法性。不假更着双非之言。

次心有想下。释叵得。心不可示者。明非所说。皆念等者。明真离念。假使有念。亦了皆空。

次偈文颂前次七言偈。转释五言。初句者。由观心佛不二不异故得成佛。次句观心佛无垢。次句观五道本净如氷水喻。喻意可知。次句结意。佛印者。明前所观即实相印。

无所贪下。释出观相。不贪有。不着空。不求中。无三相故所欲皆尽。有谓观境欲是观智。能所皆忘故无从生亦无所灭。被坏名灭。自灭名坏。体其本无。名为无灭。灭本自无名无坏败。道中之上故云要。众行依之故云本。是印等者。挫小。况迷小乘断惑名为坏印。二乘尚不能坏生死。岂能坏印。

婆沙下。引论校量。论纯大乘。系借小辨。如大经中师子吼问。佛广答。相因各各不同。大论报恩亦具明之。相是观境。故先明之。已如前说。大经性品云。如是佛性不可思议。三十二相亦不可思议。婆沙明相。意亦如之。

次明四十不共法中。应云报佛。言法佛者。指不共法名之为法。次实相身方是法身。四十法名。大论广释。又大论文以十八不共.十力.四无畏.四无碍.大悲.三念处为四十法。今是婆沙文也。

次劝修中。实智为佛母。见中为佛眼。善权方便父。无缘大悲母。若尔。何以两母。答。智为所生。悲为所养。悲智不具。真子不成。如构等者。以一采顷名为一构。构字应作[(谷-禾)/牛]。若闻三昧等者。与论交互。不能具序。今略对之。即是随喜。四番胜果报四番随喜。四者。三佛为三番。三世菩萨为一番。彼佛菩萨行菩萨道时。随喜是三昧。我亦如是。果报四者。一不惊。二信受。三定心修。四能成就。若不修等者。重宝三昧也。有修行者。悲彼不修失大利故。如[邕*鼻]人等者。譬不行法人。经卷如栴檀。遇经如手把。无信如[邕*鼻]。不肯修行犹如不[咱/死]。如田家子。譬不识法人。行法如摩尼。无识如农夫。反行贪欲。如珠博牛。

次半行半坐中先释方等。彼经通四。今为成圆。依此修行事仪未足。故下文中指於百录聊略也。求梦王等者。法华疏中引五种梦因。疑心.分别.数习并现事.非人来相语。因此五事梦。今是非人来相语梦。佛告华聚。勿妄宣传。当以神明为证。有十二梦王。若见一王乃可为说。彼经云。魔被调已。白佛发誓。我等十二大王。常受持此陀罗尼典。华聚问。魔何名。十二经中具列。若不见者。虽行无益。应竭力等者。世多直行。应未称教。於闲静等者。僧蓝兰若。亦可俗舍。以通俗故。经云。父母许者可往修习。若不许者。当於宅内嘿自思惟。诵此经典。道场亦如僧中行事。若能如是。於七日中。见观世音为其说法。若散乱心。反增三途。三途出已仍为下贱。及室内外等者。俱须香涂。圆坛等者。作莲华形。五色幡者。不须作诸形像。海岸香者。只是旃檀。请二十四像者。凡建道场。应先严净。然后请像。云拟灭障反招慢殃。道场未严先令秽竖。云将像来把来取来。可悲之甚。后分云。灭后供像与佛世无别。鞋屩者。道场内外各别置之。言长齐者。以通俗故。三时洗者。有缘则过。终不可灭。初日供养者。虽三业精诚。须假以福助。日日弥善。不办从初。灭己悭贪无由击动。须请善内外律者。受二十四戒者。为顺菩萨律仪。故二十四皆名为重。须有师承。不得輙授不受亦得。经又云。应受六重。如优婆塞法。既云如优婆塞。则七众通受。经中又问不受六重得行已不。佛言随意。故今行事多不受之。佛言唯除二人。谓谤方等及用僧鬘乃至比丘物。言及陀罗尼者。经有四番。应须皆诵。对师说罪者。若不谙内外。何以当之。月十五者。黑白两月各有二日。多用白月表生善故。法华忏中低取齐日。言七日者。意举极少。故南岳七载。十人已还者。经云十人不得过。南山云。余见京邑行方等者。或百或半。喧杂难论。更增罪累。今谓忽若多人。别施何爽。俗人亦许者。已如前说。但须具三衣坐具。若出道场。还着俗服。经云。若离二丈。得罪无量。阿难言。须剃头不。佛言不须。今剃顶者。谬也。缝字平声。不须却刺。理须别造。不可借旧。此非出家受用之服。

口说嘿者。唱者先导。余者随唱。十佛者。具列经文及百录中。言父母者。方等总持具权实智。故经云。是陀罗尼乃可为父乃为母。十王子者。指诸菩萨。百录及南山仪中具列十二菩萨。即彼经初列菩萨众。百录者。山众共集大师百事故曰也。三业供养者。身翘跪。口宣唱。意运想。南山云。具如天台。则指法华忏中想六尘文。礼请者。礼仪必须双膝前诣。两肘续施。后方额扣。心想佛足。以手接之。陈悔者。陈。列也说也。别则忆先所犯。通则无始已来。不迟等者。行咒俱毕。思惟具如止观第五文去。第二时。谓第二周。

意止观中。先约理观。次更历事。例如大经。头如殿堂等。盘特扫帚等。摩诃者。正境也。非偏小故名之为大。一即一切名秘。一切即一名要。遮惑持智。显中名正。次经言下。观法也。与经小异。今借彼语。求者。谓求三昧之人。着。谓於三昧生着。实者。谓於行计我。来者。谓我能往来。问者语者。准例应知。

此与大品等者。一切是总。十八是别。是故云同。十八空至第五卷释之。大经下。引同。

以此下。历事修观。先约经名方便。次尊容道具事仪。心先求梦王。习观亦先成空假寄事。云先理无初后。只是先以空心修事仪假。由此必得入於袒持场。是所依故。表理境。世以治谷曰场。今治五住为处。亦是所严。能严非一。不出定慧。供具虽多。唯动不动究竟。戒香遍涂。实理观阴本空。免三惑子。无缘慈悲必遍法界。惑即法界。故云不离。灭香普熏。慧灯圆照。觉智之佛栖理境。空智从境立。故二十四如法华中。无明至老死为顺。老死至无明为逆。如阿含中。生灭各有二十四支。境虽寄昔。智必依圆。馔如法华中盐酢之属。被权今实。可以意推。忍衣称体。全翻曰新。七智除惑。能洗曰观。师亦所依。故同於谛。亦依所观立二十四属。对者义立。谓设法不差。缨络十种者。彼本业中观缘起。观十种不同。一我见不二。二心为。三无明。四相缘。五助成。六三业。七三世。八三苦。九性空。十缚生。彼经具释。但随观别以分十义。事理具如忏三道中文。云等者。引证事理。经中具有七众忏法。虽曰还生。无任小用。傥听在数。招伪来奸。况宝梁诚文不云是数。大小区别听制条分。眼等者。唯至六根方名相似。第七日见佛者。彼经日日各有相状。无明若破名烦恼净。三障去等者。婆沙云过二为根。现五为质。现三为华。当二为果。亦是五阴舍空等者。诸教既别。空亦宜殊。今且置余。唯存圆极。

次劝修中。三分宝者。理无优劣。随心自分。修虽名全。须分六即。具如经列。从地等者。经广校量。但能供养。得中分人其福无量。况上分耶。

次释法华。部属於圆。不通三教。与前三行圆意不殊。言口说嘿者。亦可兼意。彼别行文。但推四句。故今更加约象修观。初引二经证二行相故。知二行但成方便。

二经下。释妨。

南岳下。证不许偏。

特是下。明二不。同故未为正。

妙证下。判文元意。意在证真。真非彼二。则初住也。

今历文下。历事也。例如大品师子吼法门。亦如大经波利树等。於中象观最为次第。六通如下助道中明。八解如下禅境中说。四摄谓布施.爱语.利行.同事。四皆利人方名为摄。故云利物多端。多端之言须含四教。背者骨法相似也。除彼不似佛乘者也。

次释非行坐中。初得名。由成四句故。实通等者。据理实论。南岳别行。名随自意者是。彼问云。出何经。答。出首楞严。故下释中多引楞严。大师亦自有自觉意三昧。观法甚精。

虽复下。会通。名事虽不同。观法无别。

今依下。幸更依教。诸数下。问也。大小乘经。心所非一。何以三昧但名觉意。

穷诸下。答。不可具列。举一蔽诸。

对境下。释意名。若观心性。了无三昧。随心想计。故有三别。心性虽一。随俗立三。

如是等者。欲观其同。先略斥异。心想见倒者。婆沙云。无常谓常。想颠倒。心颠倒。见颠倒。我乐净等亦复如是。今亦例然。计为常等名为不觉。觉了此例非一异相。唯观法性方乃名觉。

觉者下。立观。三名相望合为六句。出般舟经。故六句中。非有约性。非无约名。复不许计性一向为一。所以俱结非一非三。余合散等准例可知。

若知名下。更有六句复疎重释。并是双非。名性叵待。寄此复疎立三观者。非一假。非三空。双非中余五句例。若於单复了达心性。即不思议。

若观下。立观之意。意摄遍故。苦破下。例破余使。既是圆观则破无明。作是观者。识意无明。无明尚倾。诸惑安在。

故诸下。摄略。

随自意下。名异意同。初约诸经。先观音中。文通意别。例上可知。若准下文。意止观中二十五三昧仍通圆别。请字初领。反请义有三。具如经中。初托优波斯那是自请。月盖是为他请。四偈是护法请。又有三义。延请身。祈请口。愿请意。又五体身。四偈口。系念意。机既开三。应亦可尔。准观音疏方法。亦十行事须捡。准前亦应事理二释。百录具有事仪。设杨枝等者。是彼菩萨手执故也。若事表理。杨枝拂动以表定。五体者。准地持.阿含。并云肘膝及顶名为五体。若表理者。如彼经疏。若起。如五阴离萨婆。若投地。如五阴入萨婆若。起即五。表五阴。入即五。表五分系念。数息者。今依经但从一至十。彼经疏具明。因息起三乘行。称三宝名者。表除三障。委明行法在百录中及正行仪并彼本经。故云可寻经补益。百录行仪并不录四偈。故令寻经。洗浣发露者。发露如示人。事仪如灰汁。理观如清水。理体如净衣。岂藏罪垢令入恶道。午前等者。日夜俱取初分故也。余依常仪。定不可废。

经云下。修观。初观尘阴。空名尚通。犹在生灭。故更观幻及以实观。初空观中。地无坚者。先观色阴中之地大。先观事坚本从缘生而情执有。有即名坚。唯对身根名为事坚。寄事坚名而破情坚。故云有等。四并是坚。余之三大例之可见。彼因优波斯那问。身子答中。具成观法。优波因之得四大定。证罗汉果。故知在小。且如地中破初有句。即应得果。为防转计。故具明之。是故文中具性相空。唯火大中相空文略。色既如是余阴准知。问。推前三大并用有等。至推火大用自等。其义何耶。答。有二义故。一者依经。经云火大从因缘。宜作自等。二者义同名异。何失。有只是自。乃至双非。只是无因。经文存略。余阴不说。若欲比火。应云受无领纳。性不可得。若有领纳即名为有。乃至双非亦名领纳。乃至识是了别。亦复如是。具足应如第五破假。如是观者。但以小乘真谛而为如实。问。若尔。应云四谛。答。阴是苦。执是集。观是道。实是灭。欲知缘觉。执即无明乃至老死。得得真如实名。空观成观慧之本者。无观乃成无益苦行。故知四教但二如实。观则可知。今且从通至下六字三陀罗尼。方从别圆。况下观慧纯用圆融。次三陀罗尼云消伏者。消除调伏报障之毒。

次毗舍下。破障功能经中具列六障之相。经云。西方去此不远。疏云。西方极远。那云不远。答。凡圣见别。应约有无以论近远。次明破恶业陀罗尼。

破梵行下。功德能经云。破梵行人闻陀罗尼。还得清净。设有业障。诵陀罗尼。称菩萨名。障破见佛。

次释六字。言六字者。经具三文。今但用二。初治六道以六字。次六根净名为六字。大悲等名。大师义。立净於下功能二。初明破根本毒。即见佛道。六字下。正释能破六道。六道名义散在经论。今略名地狱者。地下之狱。梵云那落迦。此云苦具。鬼者。自古贤良亦有着无鬼论者。感鬼现身吾即鬼也。梵云阇梨多。此云祖父。畜生者。今不论六。但通论之为傍生也。修罗。此云无天。亦云无端及无酒等。破人道中云天人者。从义立名。即从理名天。言丈夫者。指见佛性方名丈夫。具如涅盘。若准此义。天中亦有第一义天。亦可诸道皆有见性。且从便说故云人道。诸天大乐。下趣又苦。故人最易。标主得臣者。梵王为主。故王摄臣。

次广六下。约二十五三昧。如幻等四者。南如幻。东日光。西月光。北热炎。不动等十七者。欲六。色七。无色四。广如玄文。云在大经圣行品中。

此经等者。结观不同。今此通在别圆人也。破障通三。破有从二。自调者。从因立名。福厚者。百劫修故。以福助智。故使根利。若下。由起悲心。缘於实际。得念不退。即初住位。

七佛八菩萨等者。七佛者。依七佛神咒经。七佛各有陀罗尼忏法功能。次文即明八菩萨忏经中具列方法功能。下文复有八龙王忏。虚空藏八百日等者。虚空藏经云。未来世中善毗尼者。应教众生说治罪法。须者捡经。南山行仪亦同此意。今时律者不示忏仪。唯采人过。非为慈悲人师之德。

次历诸善中。先分别四运。运者动也。四心转现故名为动。常为九界四心所动故名为运。今推九人。佛仍观佛。运不出佛。运观此之正意也。此分门冠下作受。故预论之。又四运中已未二心亦令观者。良由世人谓此二心以为无生。故问世人云。观无生。为观已生。云无生。未生云无生。已生何用观。未生可观。故四心中二有二无皆悉有漏。又观已未者。如人防火为防正故。须防已未。况菩萨已未尚须观察。今入佛运。今此善心但是欲界人中五尘起灭。又此四运正对今文随自意中。从末从事。余必然。虽尔。余三三昧中。非无诸仪。故须本末一一捡校。故占察经云。观有二种。一者唯识。万法唯心。二者实观。唯观真如。今文即是唯识历事。故云能了此者即入无相。仍了十乘方成一家入道之轨。故傅大士独自诗云。独自作问我。心中何所着。巡捡四运并无生。千端万绪何能缚。故知大士亦以此法而为心要。大士虽无十界之言。千端万绪足可该摄。言一相无相者。观九叵得名为一相。一相自无名为无相。

问下料简。已未问竟。答中先未次已。皆有法譬。初观未者。既非真无。何以不观。既非真灭。后起由兹。是故观之。令不起九。作字去声。作所作事名为作作。北方一向从入声者。此乡音耳。

次念已下。答待正为已。终非永无。诸意同前。

次问者。三世既无。那观已未。现尚不住。三世者何。次答中先总非之。若过去下。别答。先牒难次。云何下。正答。若不观者。云何圣人亦观三世。鬼神下。引劣况胜。问鬼何以知。答。具如婆沙。鬼知女人过未心也。当知汝全不识剎那三世。如何观心。龟毛兔角见者。汝三世无如彼二物。此取走菟水龟为喻。若飞菟陆龟。容有毛角。故大经云。如水龟毛。如走菟角。

当知下。结。若以三世心为境者。则离断常。何者。不常故不实。不断故可观。不以不实云不须观。以不实故所以可观。

若起下。结斥。若起断灭。万行都倾。是故须观已未二心。故汝引经不闲教旨。

行者下。劝进。识了诸运随起观之。观彼已起故云反照。

次历下。正明起观。初约十二事共论檀。受即领尘。作谓为作。问。嘿何名作。答。作嘿相者不出十界。若有等者。正辨观境。从强先观。有尘且舍。尘即财物。无者观作。於中先受。次作受中三观。初空观中先牒运境。反观下。修观。亦以四句推自他等成性相空。云内出不待因缘者。此逐语便。应云内出不待缘名空观成。问。净名云。所观等盲。今云何言能观如盲。答。净名以所显於能耳。彼是译者之巧。巧便释彼经。空明各各等者。眼见色时。五缘和合。谓空明根境识也。唯耳鼻舌身不假於明。余同於眼。今文随便。但略言之。故不云识。不同小乘根识互竞。

因缘下。次明假观。先牒空为境。能为十界而作通因。又以无间灭意为因。根尘空明以之为缘。和合生识。眼识因缘生意识者。依初剎那生眼意识。依意识生眼识者。只由意识无间灭。因成於意根。对余境时复生眼识。是故二识更互为因。

眼识能见等者。此依经部得云识见。如是次第生於十界。贪染等者。贪为惑本。毁戒堕狱。毁戒具如篇聚中明。实爱云不。故堕謟诳。计我等者。谁不患。独云在畜。语通意别。以眷属为所。能计为我。齐圣断者。此乃通方。他惠等者。他惠乃取。离不与取。下句显上。成他惠义。不惠不取。故云不与不取。以礼忘财名之为惠。若为父母夫主佛法之所遮者。为不与取。他惠仍离。非时处理及量及衒卖等。别论则尔。通意可知。自余色等一切皆尔。让。义也。贞。正也。动中规矩。礼也。明即是智。余名同旧。五常具五戒全。十善备。十恶息。但是欲界地居人天。余并略也。

观四运下。明二乘四运。初念处观。显声闻乘。无常故生灭。不净故不住。以苦故三受。无我故不自在。因缘一句自显支佛。

观己下。菩萨离三。初是六度。自愍伤己。愍彼观他。

所以下。释六度相。舍不能亡一句。寄斥藏兼凡。藏同凡故。

今观下。通观。言三事者。意云根尘受者为三。非施者等。引经不住。证不住尘。尘若不住。根受亦尔。余五亦然。见根尘空。即见施者等空。义兼两三。可以意得。

如人下。引譬也。住相如暗。眼则无用。不见无相。若有空眼及不住。曰见三事空。是无着慧。诸见皆空。故云种种。

直言下。重消经意。经被利根。相犹难解。今准中论以四句推。方名不住。故前文中无四相者。但离六十二为离我人。名为菩萨。非独初果破见而已。然此但是真谛无相。言六十二见者。大经云。因於五见。生六十二。即是三世二十身并根本二。故六十二。大论广释。今此未具恒沙佛法。复能利他。故是通教菩萨界也。问。若通教者。何故云趣。然但云趣。不云不过及不可得。故且属通。如玄文云。周行十方界。还是瓶处如。今一家文处处引此。一切法趣皆证圆教。但颂委知。言通义别。分别则易。

次又观下。通教佛界。故四德名不涉於别。於真谛中不变故常。无受故乐。非业故我。无惑故净。

如是下。出假也。於彼通空见十四运。故云种种。此属别教。故云假名。若向四德属圆。佛者属菩萨。全无别教相状。故通佛德。但云虚空及不染等。至此方云假名四运。

若空下。中道四运。必於十界空假明中。方名圆中。对前成十。所以前九义当思议。余五尘语略。但以圆心觉了三谛。

次约六作中初空观者。意与前同。

次而由下。假观。心为十界之由。而云为何事等。毁戒地狱。诳他鬼也。眷属畜生。胜他修罗。义让人也。善即欲天。禅即色界。涅盘二乘。慈悲下。六度。方便下。通教。如此下。别教。空心入假。故云如此。摄空成假。方名恒沙。前辩通教既但成空。今假理亦兼於通别。前指九界。故云如是。九界即空。故成别俗。又观一运下。中道也。问。文引舍衣。那证六作。答。正引舍服证六作檀。及引佛道以证圆中。此六作中一一具六。六中一一又各具六。即是以五严檀。乃至以五严智。诸大乘经一切皆尔。今文所用多用楞严。如大品中亦有六尘相摄品。摄大乘中有互显章。今初文中云以大悲眼者。如胜天王云。菩萨行时。见诸众生同一子想。视之无偏。名大悲眼。众生於菩萨得无畏者。正当无财运於六作。施其无畏故得名檀。无伤损者。称理观之方名无损。即如殃掘无减修也。见罪福法界名无罪福。不为空假所摄。名想不起。想不起故。名无动摇。遍一切处。名为无住。阴即法界。故亦不动。心无前思等者。念念称理。无先横思后乃方觉故。一切法中等者。念念法界。何物能问。不得身心等者。不得二边。边即中故。禅中既尔。前后例然。语异意同。善须思释。无受等者。不领受边。不念着中。不味涅盘。不乱生死。六分者。二手二足及以头身。

云影如下十喻中说。问。文语通途。如何得知彼经属圆。答。经明次第六度文竟。佛告坚意。云何一念具行六度。坚意答佛。正用此文。

又行中下。重辨禅慧二波罗蜜。皆先举过。后辨其得。初文举禅过也。岂法圆融而令生着。

今观下。辨禅得心尚无心。岂更计有楞严定处。当知下。重判。

行者下。举慧过。有能计者。以自为粗。况复自高。岂名为慧。着心障智名为智障。一切外道皆自谓是。今既自高。反同外道。岂唯失於中智而已。

即反下。次明慧得亦只反照着智之心。观者是我。及非观者。谓散心人。中智之心无彼二待。观者既无下。了计者无所观亦破。不得下。重破能计。是文正意。故复言之。

大论下。引证。破能观想计有中智。名为戏论。念在意地。戏论通说。说必假心。名戏论心。今灭其本。故念想除。名戏论灭。论为罪因。故论除罪灭。本修中智。由着妨中。故众罪除。复本常一。如是等者。此无着人方见妙慧。大集等者。所观能观名为心心。能如是照。名为常一。

如是下。结成。三三昧.道品.六度。名异义同。故六度后亦结三脱。具如第七。又破下。结成诸波罗蜜。破倒故毒灭。毒灭故越有。越有故降魔。降魔故度满。三倒者。谓心想见即见惑摄。贪嗔痴等即思惑摄。此三倒等。言虽似近。文意皆远。皆须具於粗细二意。若粗惑者。即是圆人粗惑先除。若细惑者。并约界外。须作粗细一体以释。

摄受下。况释尚成一切。况三倒等。

次更历下。次以尸为头。以五严之。历十二事。初明尸历十二。此中一一别出观相。不同前文引首楞严。初约作受。以事为境。对尘制心。故喻油钵。六作动止。故曰威仪。油钵缘(云云)。

但名下。斥事。准理亦应合斥持戒。堕苦。如大经云。有四善事堕三恶道。为利持戒即其一也。

若得下。明观意。具如檀中。下四例然。

谓观下。空观。未见者且举六受之初。六作文略。即以六道四运为境。二圣为观四句乃至六十四等。故云种种。所起谓六道。能观谓能推。能所俱泯方成衍门。不内不外者。明六受空。不去来者。明六作空。能如是下。假观。直列十戒。不出十界者。事戒尚已斥成观境。故不复论。净若虚空。牒前空观所观之境。七支无染喻之若空。十戒对观。至第四卷中方具明之。

心既下。中观。

色者色法下。以五严尸。文相渐略。色者即能见识。色法即所见色。受者即领受也。此等皆须约圆释。之檀后列忍者。越却所严。色色者等。具足应列色者等三。何但下。况出一切。大意同前。

此下。结成。三三昧等文略。但例前文。

观色下。例余作受。准文亦应更例六作。或是文悞。引法华者。威仪证作。佛道仍通。

次历下。以忍为头。亦以五严。文相更略。但举事忍及以空观。初可意等。事忍也。次於违下。空观。无见别举六受之初。无作则通举六作。见即能见。言所见者。谓於见色而计我也。作亦如是。假中结成。一切并略。

次历进中。先述旧释云无别体。笃。厚也。今应作督字。卒也。勤策也。义而下。今出别体。通义非无。故纵容云义而推之。

例无明下。例释也。如无明惑亦有通别。谓独头相应。今且下。正出别相。而非下。斥事。若如大师诵经观法。则事理具足。

今观下。理观。初文空观。念念者。略明中道。文略假观。不间名精。念念名进。问。若但寄诵经。何关作受。答。通云作受。何必一行具六。故一切善。作受所摄。寄诵经明。不无其理。即对六尘诵而无间。即是於受而行精进。唯对六作。阙於卧嘿。病通卧诵。嘿诵无妨。

次历诸禅。初文事禅。

但是下。斥事观。

入定下。理观。以心况定名。散心尚无。岂更计定。定即事禅。不计定散见禅实相则摄一切。故论第五下引证诸师辨误。论意正观九想实相。故行相后说力无畏。不坏法人於第八中尚具诸用。大乘於兹具足佛法。问。余想发不。答。余想非无。多在第八。

次历智中文略。但云论文八种解释。於八种中具有三教。於中具有能严所严。

今且下。正释。初明世智斥事。

四运权下。约理。理即三智。故云如上。历十一事。故名为余。

问下。料简。正简诸度止观。便亦可六度不出止观。是故双列。

答文可见。先答六度。次观如下。答止观。定室慧灯二事具足。方破大暗。若不等者。小乘尚阙。况大乘耶。浣衣等者。文在大经。如浣垢。先以灰。后以清水。今以楞严灰。种智水。浣三惑垢。净实相衣。刈草者。文在大论。如刈菅草。执宽则伤手。执急则无损。手执如定。刀断如慧。

又般若下。重述般若出正圆意。又般若下。后更重辨。言法界者。摄一切法。一切法者。亦即六度。故重释云。般若诸法。彼此相即。

次诸恶中。初明观境。夫善恶无定等者。先且通辨未为观境。以通深故。今从极义而为观境。言宁起等。乍者。起三途心不生二乘念。毒器者。大论斥三藏菩萨也。大经云自此等者。迦叶於四相品乃自序云。未闻常前未免邪见。今亦如是。未称理来尚名邪见。此通途说。非如六宗。

次若达下。以着为恶。以达为善。相待绝待俱须离着。圆着尚舍。况复余耶。

今就下。别示今境。即重蔽也。

前虽下。明观恶意。傥若纯恶。不观失利。

出家下。况释也。出家犹偏。在家纯恶。

如佛下。引佛世人观恶益相。殃掘下。别举恶人。先明恶人有道。殃掘煞一害多人。人是重境。所煞又多。兼欲害佛。尚能得道。况偏恶耶。祇陀末利等者。出未曾有经。祇陀有破五戒之恶。末利有犯八戒之遂。并有安国利物之善。善财南求。於一一善知识所各得若干法门。至和须密多所得离欲际法门。欲是恶之本也。法门是善之本也。提婆达多本是佛师。岂专邪见。若诸下。结大权示迹浅深难量。一往观文。如殃掘等似如凡夫。和须蜜多久已入位。须指初为长者妻时。於欲能离。名恶有善。若永为凡夫。如何证得离欲际门。故知殃掘且从迹说。亦以煞为利他法门。令煞人者知有善分。又凡云示者。示为实行。示为恶时。令无量人不敢为恶。纵是大权且从实说。又世人多迷示迹之义。凡诸胜行皆判属权。若如是者。一切菩萨皆悉虚构。只缘实恶者坠。改恶者升。是故圣人示为升。是故圣人示为升坠。令实行者改恶从善。是故文云。虽行众蔽而得成圣。

又道不妨下。明善中有恶。如出曜经。只如西土未断肉时得果者。毕陵尚慢者。得罗汉已。犹以恶口而咄河神。身子生嗔者。得无学后尚似恨佛。

譬如下。引譬也。如太虚空都无明暗。明暗约色故有相除。法性太虚无善无恶。但於凡情谓有相除。故约凡小以辨善恶。不相妨者。由圣不二。如是达者方显菩提。所以令於无中修观。令见恶性本无之理。

若人下。正明修观。虽用九想。欲想弥增。故令依今四运推捡。恣其意地制其身口。以观推穷欲必破坏。故云蔽若不起不得修观。

譬中。纶者丝索也。即钓绳也。亦可作轮。钓法似轮故也。大论云。吞钩之鱼虽在池中。在水不久。行者亦尔。深信般若生死非久。重欲如鱼强。观微如绳弱。恐观力劣却为欲牵。是故且恣。不可争牵。观法如钩。恣起如饵。饵者食也。欲输观便名为入口。长时为远。少时为近。增盛为浮。微劣为沉。恒以观观名为不舍。无使成业以至当来。名为不久。欲坏观成名为收获。初成为收。入位为获。於蔽下。合譬。若无等者。此观既有治欲之能。纵起重欲弥观唯妙。故云有鱼多大唯佳。数起为多。深重为大。此蔽不久者。复重借喻帖合御进也。大经云。如以咒术咒药令良。涂屣触毒。毒为之消。欲如革屣。观如良药。涂如用观。观成入欲名为触毒。以欲为门名堪乘御。

云何下。别明用观。贪欲在初者。六蔽三毒并有首故。亦为三观初空观中四运即是用观方法。

为当下。正明用观。且以初运望第二运而为观法。先列四句。

若未下。却覆推捡。即灭而生等者。生灭既反。灭处岂生。生则义违。灯灭处生相反亦尔。若离等者。灭外自生故成无因。灭外生焰亦复如是。若许无因其过最。其生无穷故。乳酪之喻亦复如是。

次未贪至无因者。贪虽未起。体性是生。初立句竟。次为即离者。先定。若即下。难不灭是生。即此复生。故成并生。展转生故。生则无穷。

若离下。次推离句。无因同故。故云亦也。若亦灭下。难第三句。若俱存者。如相违能生。是故不可。岂相违法二共为因而能生果。是故互责云不相须。灭与不灭故名不定。定此不因岂生定果。若其下。以一异责相违。不一异不相关岂共为因而能生果。乳灭不灭能成酪者。无有是处。若非下。难第四句。凡立第四皆破第三。破第三故亦责能破。更至第四。云为有无为若俱有无。还同第三。若单有无。复同第二。不异前三何须别立。是故结云。何谓双非。乳譬准说。假立宾主念念推捡。使一剎那无逃避处。性相俱泯方名即空。

次还转下。准理合有六十四句。现文唯有一十六句。如向四句责生已竟。还转向句推无生等三。只应合云不生等。三文中乃云生乃至非生不生。多恐文剩。问。不生等三何须推之。答。前虽推生。生暂不生。或既未破。恐起横计转至下三。故更推之。若推无生。应以灭等四句对不生推。第三第四亦复如是。一一复责亦同推生。此乃已成一十六句。从欲至正。从正至已。从已至未。更成三个一十六句。所以推已复对未者。前息名已。对后名未。恐对后境此心必生。是故此后以已对未。用一十六句。是则初息名已。息已名未。故此未心通对十界门。已但名灭。未名未生。云何并具生等四句。答。观念念心并是於生。望前后境名已名未。此已未体体是生故。故须推之。若推已未但名灭者。何不难欲及正。但是於生。何得用於不生等三。推法防计理须然也。若才观便悟。一观即是。尚不至二。岂六十四。依无生门及以占察。真如唯一。妙境亦然。然文中初且入空寄次第说。使举观便坏一切惑本。是故具论方疏具备。合随饵时等助之功。良有以也。

观贪欲下。结成空观。文云双照者。只是於贪欲假推破为空。假既破已。空假同时。故云双照。空假既泯复曰双(云云)照。如是空之与假。只是入空。故注其一。若圆亡照。必须委约三千空假。

若蔽恒起下。观成气分。问。捡已不起。何得复云而起而照。答。言起照者。明照恒有。未必照於起。今明此观有破蔽功。故云起照。理须起不起俱照。照不照俱亡。亡不亡咸泯。泯不泯湛然。展转使称会空之道。

又观下。假观。还观作受一十二事。一一十界名之为假。凡恐滥通。但以三十为准。

如是下。中观。初辨观相。还指空假。即边而中方名妙中。如是之言正指空假。於此见中故云分明。幻化指十界。与空指性相。性相即中。三法相即。故无妨碍。此中双照方是中道。故傅大士独自诗云。独自精。其实离声名。三观一心融万品。荆枣丛林皆自平。故知大士亦於作事令修三观。

所以者何下。重释三观相即之相。故此法性与蔽相即。极粗对细既成观竟。余一切法安非三谛。若蔽碍等者。观蔽法性。性无起息。起息从蔽。问。若尔。何名体一。答。只缘体一。见性之时何蔽之。是则从理俱无起息。从事蔽性不同。若绝待者。二名俱无。若得此意。但观法性。谁见起息。只一法性得二空名。

无行经下。引证也。经意正令蔽性不二。故重诫之不许分别。净名下。重引证者。非道即蔽。佛道即性。众生菩提亦复如是。故得引同即是之言。皆是约性六即简之。方免诸失。为增上下断疑也。疑云。何故经中令断贪欲。是故破云为增上慢凡夫谓证二乘。谓极为此二人说断贪欲。凡夫痴慢故须令断。二乘机近故且令断。若纯大菩萨唯论体性。故今观蔽不为此二。一切尘劳即了因种。五无间业即缘因种。六入七识是正因种。故知欲蔽即法性种。经中别对。今文从通。是故但云蔽即法性。山海色味者。如须弥色。大海醎味。毗昙.俱舍并云妙高四面各有一色。东金.南璃.西银.北颇。随其方面水皆同山色。众生入中亦同其色。海味者。大经云。众流入海同一醎味。文隔字对。故云山海等一切诸法同一理味。

常修下。结位。犹恐迷位故须结之。不云理即者。现修观故。破蔽根本者。观法虽顿。惑未顿除。初住方始分破根本。

於贪蔽下。结成横竖。六即浅深故竖。诸度力等故横。诸善不结者。以少滥故。

次观嗔中。文相渐略。可类知故。亦指重嗔方为今境。郁谓不畅。勃谓卒起。

常恣下。意亦例前。亦合具有六十四句。但是文略。今随语便但云既不得等。灭是不生从谁等者。推其作受寄主叵得。故名为谁。即空观也。十界假观。四德中观。

是为下。引证。前已具引净名等。故今且略。

观犯戒下。以例余蔽余毒兼及诸惑。故云一切。痴带於邪故云邪痴。则因缘法是其正治。

四观无记者。亦先立观境。[梦-夕+登]瞢者。无所明也。异善恶故。

所以下。用观意逗此人故。

大论下。证无记人心似无知。论中既云有於般若。是故得观。向云奈何。一往折伏。后更开许。故复引论。何者。有为之法三性摄尽。若不观者观境不遍。又若任善恶亦无观慧。何但无记然。且善恶易动。无记难抬。故先抑之。又且从报法。如向所论。总而言之。蔽度之外悉属无记。

观此下。推令成境。以难缘故。对善恶辨。

从异者下。以四句推现。文但有四句推法。防计亦应具须十六。既无四运不虑转计至六十四。若待於记。亦可望记以为四运。劣故且略。文中但作非合散。应知无记心性与善恶何别。

又历下。历十二事。事即是处。无记及者例前可知。

如此下。结成三观。初是空。十界是假。法性是中。

常寂下。以止观结。引证同前。无记是痴。即无行经。三毒所摄。不须别引。净名经意。略亦同前。亦应更对增上慢人及结摄等。但是文略。

复次下。以三止观结前三章。最后善者。指诸恶初通相。善恶圆居最后。是故成渐。如诸思议境。亦圆居最后。况复结文非修行相。善恶俱等者。善恶俱圆故得是顿。言褶牒者。非前二收。不出前二。或善或恶。或空或有。故成不定。初文略判行异理同。以随自意对三辨别以明(云云)。发动障不同。理观不别。问。常坐观三道。常行观佛相。方等观道具。法华观白象。云何得同。答。历事云别。理观本同。

若但下。不许但事。又不得下。令事有本。

方法下。判通别。但三昧非一向须。亦非全无。

问下。简劝修有无防护。钝根滥行之人故须此简。若准七佛八菩萨等。非无劝修。据大分说。故且云无。

淮河下。明师有自行之失。即淮北。河北耶。空之人滥称大乘。入恶无观。故以投蛇而喻其人贪欲如蛇。观法如禁。观欲如投。不善四句。入恶设观如无禁者。

不识下。明教他失。自善既失。后以教他。他亦时有得空见者。便为证验。

盲无下。明弟子谬受。受无教名钝。数起贪欲为烦恼重。更遇邪师弥增。宿令下。自他俱失。忽轻也。自他失故。民弃王灭。今时吴越余风尚存。将孤戒为小乘。以合杂为无碍。随朝尚有。故云未改。史记下。引事类失。初引史记。以类其师妄授之过。故以幽王迷於褒似类损法失。阮藉下。类弟子谬受之失。於中初举公卿效阮为类。又阮藉博识而托狂。后代无难而专效(云云)。习三昧者应须观时为难逢障令於恶修无难。何须舍善从恶。依教修观。如用文武。无故入恶。如效诞逸妄授邪法。如阮狂酣。弟子妄受。如公卿子。宇文下。明周武信谶以类妄受。图谶如恶师。周武如弟子。故周武信谶云黑衣当王。而谬以僧为黑衣。故云失也。亦由元嵩魔业者。周武已忌。更加元嵩。故云亦由邪从相许共灭佛法。譬如西施等者。西施心病而嚬。效呻者无病如加丑。冥入恶修。弥增现美。舍善从恶失之逾深。虽引俗书亦非徒设。试为合之会文意。小乘如贫者。大乘富人。修事善人如穴者。习世定人如飞者。是四种人皆蔽恶见。是则小乘涅盘如远徒。大乘秘藏如杜门。坚固事戒如深潜。期心上界如高逝。更将四句以对四教。四教之人皆悉不喜恶见耶空。三藏断如贫者。通教即空如富人。别教缘中如穴者。圆教宝所如飞者。色外之空如远徒。空外无色如杜门。理在惑外如深藏。无非三德如远逝。彼诸人下。重责欲狗逐入恶雷。无观凡夫犹如仓蝇。而专入恶如黏欲唾。

其师过下。明师差机迷旨之失。此师不达入恶之语。譬如下。更引譬也。热甚口噤。宜治黄汤。不可惜齿而令损命。重贪如热甚。失治如口噤。四句如黄汤。观欲如凿齿。入恶虽鄙为存慧命。纵恶不观如不凿齿。

佛亦下。合。通合逗机。恶中有机如快马。是则利根如快马。起恶如僻路。闻观如鞭影。欲息如至路(云云)。

若有下善机。

佛具下。结过。非有难时。不应用恶。

何意纯用下。引经类释。事不获已令於恶修。汝不观机。纯令用恶。如诸外道纯用邪常。故引大经旧医为例(云云)。

故阿含下。引证适时。故增一中佛告比丘。如放牛人。具十一事令群增长。比丘亦尔。具十一事令成道得通(云云)。

复次下。以事验人。

又不下。责其差机。

净名下。举小况凡。

自是下。伤叹。则戒海等者。其於佛法犹如死尸。如律(云云)。

无令等者。引譬。摈弃无令恶见居净众中。如长者宅草尚不容。岂留毒树。犯轻令海如不受草。重者弃之如去毒树。

复次捡其下。斥师自行行偏违心。初难违心。

所以下。简劝诫意。尚须诫忌岂更劝修。次譬者。入恶称病如服黄汤。指恶为道名为失度。须备律教裁断补之。

次问者。心观如水。理性如珠。诸行如风。何益於观。答中二重。各有譬合可见。於化他中。尚须番番皆具四悉。一一尚成一十六句。

问善扶下。约根遮简。善即上三及随自意中诸经及善。此善顺理可修止观。恶既乖理何不弃之。以从善修。答约四句故。故须观恶。大论佛知众生上中下根。论寄小乘。今通用之。四教咸有。於四句中根钝遮重俱无所答。身子一闻即悟四谛。不须入恶。

次阇王等者。正当於恶有观之人。阇王造逆。殃掘煞人。闻法便悟岂非观恶(云云)。次如盘特者。根性极钝。九十日中不精一偈。而能得果。於今乃是无恶之人。第四句可知。以是下。结劝。通谓乘种信法二行俱可为乘。俱名止观。故劝行者不可修。

大经下。更引以乘戒释出根遮。经云宁作等者。引证乘也。故梁武愿文云。宁作提婆达多长沦恶道。不作郁头蓝弗暂得生天(云云)。

如醉婆罗下。引证。戒为得果之由。乘必藉戒。亦如戏女暂披戏弄。尚为远因。是故乘戒不可不集。

第三果报者。果报名通。今意在别。是故须加无障碍言。违宽顺狭。妙克边通。收教乃周。摄人方遍。故对方便同居曰边独。以实报称顺曰妙。故未破无明皆名违。初住已上方名为顺。是则六道三藏。菩萨通初二地。两教二乘方便之位。别圆外凡皆属有边。报在界内。准此望之。以或判之。则知方便。实报相状比类可知。

设未出分段者。犹未入灭。所居庄严。名为华报。异七种方便者。圆人虽在界内。庄严尚胜生彼方便土者。故云也。言七种方便者。人.天.二乘.三教菩萨。

问下。料简。问意者。次第禅门大章第七既名修证。证即是果。与此果报有何差别。答意者。修证但名习因习果。今此报果隔在来世。彼习因果但为报因。及方便土并在变易。小教中无。

四裂大网者。破执权实教上之疑。破自他疑故名为通。应晓八教。洞解圆心。方除权实一切疑网。

若欲下。裂他也。八相起教位在初住。乃至成佛即指妙觉。即四十二位俱能裂网。起十界身。故云乃至八部等。略如五略生起中已释。

第五归大处者。初文总序旨归来意。

胶手等者。心性如手。惑着如胶。随文封滞迷於旨归。如手有胶触拘斯着。呓梦难醒等者。梦甚故寝。寝故难醒。法性如眠。无明如梦。僻执如寝。重故难醒。封者闭塞也。诸教诸门各执一隅。故云齐。意局己私情故云齐意。竞执等者。以大经春池喻譬上各执。

旨归者下。释名也。文者教也。旨意也。归者趣也。

譬中所趣所向。譬文旨也。故识教旨达远理。则不稽教不滞理。

譬如下。重譬密教。言密语者。如大经中盐水器马一名四实。智臣善知洗时奉水。食时奉盐。饮时奉器。游时奉马。大王但云先陀婆来。章安云。此亦可与四教四门意同。故不许偏计。又自入下。约自行化他分字释义。

次正释。中二。初正释三德。次寄旨归以辨三德。初文总别二解。文中从义多作指字。义当能指。即是旨之能诠名也。指示令他归三德旨。约自行边唯作旨字。初云总相者。但总云三。未各开三。故且云总。问。如来久证。今何故云不久自住。答。约化仪说。非约自行。从真起应示同未入。化讫归寂表自行终。双林所表亦复如是。

次别释者。一一开三。还对德故名为别。次约不思议者。大同总别。但直尔作三身等名。令知身等不三而三。不一而一。名不思议。显前总别相即相冥。次更约事理。亦先总次别。初意者。总约障德不异而异。事有新故理无新故。

又说者下。别释三惑以对三德。若达下。结问三德总别之相。言纵横开合等者。举例也。文列必先身次智后脱。故名为纵。一一开三故名为横。亦名为开。三即是一故名为合。发心为始。究竟为终。若约化仪。则鹿菀为始。双林为终。皆应以不思议等。故云例皆如是。次约旨归者。能旨能归即三德教。所旨所归即三德理。是故更约一重释之。

旨归三德下。会异名也。三德既收一切诸法。故应须会诸法异名。当知下。结。相即法身。说即般若。力即解脱。三德皆言种种者。一一各具一切德用。然复各各更互相具。

止观辅行搜要记卷第二

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