钦定四库全书
通典卷七十九
唐 京 兆 杜 佑 君 卿 纂
礼三十九 凶一
大丧初崩及山陵制【并为周以下亲哭及不视事附○周 前汉 後汉 魏
晋 东晋 宋 陈 大唐】
周代尚书金縢云武王既克商二年王有疾弗豫二公曰我其为王穆卜顾命云惟四月哉生魄王不怿【成王也有疾故不悦怿】礼仆人扶右射人扶左【仆人射人皆平常时赞正君服位者】始崩太仆戒鼓传达於四方内宗掌序哭者【次序内外宗及命妇哭位】外宗叙外内朝暮哭者【次序内外宗及外命妇】世妇掌比外内命妇之朝暮哭不敬者而呵罚之【呵谴也】小宗伯悬縗冠之式於路门之外太仆掌悬丧首服之灋於宫门【首服之法谓免髽笄总广狭长短之数悬其书於宫门示四方】三日祝先服【祝佐含敛先服】五日官长服【官长大夫士】七日国中男女服【庶人】三月天下服【诸侯之大夫也孔颖达曰服服杖也祝佐含敛先服故先杖也然云祝服故子亦三日而杖也五日官长服者大夫士也七日国中男女服者谓畿内民及庶人在官者三月天下服者谓诸侯之大夫也近者亦不待三月今据远者为言耳】宫正掌授庐舍辨其亲踈贵贱之居【庐倚庐也舍垩室也亲者贵者居倚庐疎者贱者居垩室】○汉旧仪曰高帝崩三日小敛室中牖下作栗木主长八寸前方後圆围一尺置墉中望外内张绵絮以鄣外以皓木大如指长三尺四枚纒以皓皮四方置墉中主居其中央七日大敛棺以黍饭羊舌祭之墉中已葬收主为木函藏庙太室中西墙壁埳中帝初登遐朝臣称曰大行皇帝风俗通云俗说易称四海为家虽都二京廵有方岳文曰行在所由以行为辞天命有终往而不返故曰大行天子新崩梓宫在殡太子已即位存亡有别不可但称皇帝未及定諡故曰大行皇帝宫车晏驾周康王一朝晏起诗人深刺如今崩殡则为晏驾其丧葬仪无闻【魏孙毓曰礼记告丧曰登遐告讣之辞也或曰大行之称起於汉氏汉书曰大行在前殿又曰大行无遗诏此即非告讣之辞諡法者大行受大名小行受小名初崩未諡而嗣帝已立臣下所称辞者宜有异故谓之大行言其有大德行必受大名若称諡也】文帝遗诏其令天下吏民令到出临三日皆释服【具丧期篇】无禁取妇嫁女祠祀饮酒食肉自当给丧事服临者皆无跣絰带无过三寸无布车及兵器【应劭曰无以布衣车及兵器也服?曰不施轻车介士也】无发民哭临宫殿中霸陵山川因其故无有所改【应劭曰因山为藏不复起坟山下川流不遏絶就其水名以为陵号】归夫人以下至少使【应劭曰夫人以下有美人良人七子八子长使少使皆遣归家重絶人类】令中尉亚夫为车骑将军属国悍为将屯将军【师古曰典屯军以备非常】郎中令张武为复土将军【如淳曰主穿圹寘瘗事师古曰穿圹出土下棺也已而寘之又即以为坟故云复土复反还也】发近县卒万六千人发内史卒万五千人藏郭穿复土属将军武【师古曰即张武也】赐诸侯王以下至孝悌力田金钱帛各有数每天子即位明年将作大匠营陵地用地七顷方中用地一顷深十三丈堂坛高三丈坟高十二丈武帝坟高二十丈明中高一丈七尺四周二丈内梓棺栢黄肠题凑以次百官藏毕其设四通羡门容大车六马皆藏之内方外陟车石外方立先闭剑户户设夜龙莫邪剑伏弩设伏火以营陵余地为西园后陵余地为婕妤以下次赐亲属功臣【题头也凑以头向内所以为固也便房藏中便坐也】○後汉志皇帝不豫太医令丞将医入?进所宜药尝药监近臣中常侍小黄门皆先尝药过量十二公卿朝臣问起居无间太尉告请南郊司徒司空告请宗庙告五岳四渎羣祀并祷求福疾病公卿复如礼登遐皇后诏三公典丧事百官皆衣白单衣白帻不冠闭城门宫门近臣中黄门持兵虎贲羽林郎中署皆严宿卫宫府各警北军五校绕宫屯兵黄门令尚书御史谒者昼夜行陈三公启手足色肤如礼皇后皇太子皇子哭踊如礼沐浴如礼守宫令兼东园匠将女执事黄绵缇缯金缕玉柙如故事【汉旧仪曰帝崩含以珠纒以缇缯十二重以玉为襦如铠状连缝之以黄金为缕腰以下以玉为札长一尺二寸半为柙下至足亦缝以黄金缕缝诸衣衿敛之凡乘舆衣服已御辄藏之崩皆以敛】饭含珠玉如礼【礼稽命徵曰天子饭以珠含以玉】盘氷如礼【大盘广八尺长一丈二尺深三尺漆赤中也】百官哭临殿下是日夜下竹使符告郡国二千石诸侯王【应劭曰凡与郡国守相竹使符皆以竹箭五枚长五寸镌刻篆书第一至第五张晏曰符以代古之珪璋从简易也】竹使符到皆伏哭尽哀【汉旧制发兵以铜虎符其余徵调竹使而已符第合会为大信也】小敛如礼东园匠考工令奏东园秘器表里洞赤虡文画日月鸟龟龙虎连璧偃月牙桧梓宫如故事大敛於两楹之间五官左右虎贲羽林五将各将所部执虎贲戟屯殿端门陛左右厢中黄门持兵陛殿上夜漏羣臣入昼漏上水大鸿胪设九宾随立殿下谒者引诸侯王立殿下西面北上宗室诸侯四姓小侯【外戚樊氏郭氏隂氏马氏四姓诸弟子立学号为四姓小侯】在後西面北上治礼引三公就位殿下北面特进次中二千石列侯次二千石六百石博士在後羣臣陪位者皆重行西上位定大鸿胪言具谒者以闻皇后东向贵人公主宗室妇女以次立後皇太子皇子在东西向皇子少退在南北面皆伏哭大鸿胪传哭羣臣皆哭三公升自阼阶安梓宫内珪璋诸物近臣佐如故事嗣子哭踊如礼【周礼驵珪璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸郑司农云驵外有捷卢也谓珪璋璧琮琥璜皆为开渠为眉瑑沙除以敛尸令汁得流去也疏读为沙】东园匠武士下钉衽截去牙【丧大记曰君盖用漆三衽三束郑玄注曰衽小腰】太常上太牢奠太官食监中黄门尚食次奠执事者如礼太常大鸿胪传哭如仪三公奏尚书顾命太子即日即天子位於柩前请太子即皇帝位皇后为皇太后奏可羣臣皆出吉服入会如仪太尉升自阼阶当柩御座北面稽首读策毕以传国玉玺绶东面跪授皇太子即皇帝位中黄门掌兵以玉具随侯珠斩蛇宝剑授太尉告令羣臣羣臣皆伏称万岁或大赦天下遣使者诏开城门宫门罢屯卫兵羣臣百官罢入成丧服如礼三公太常如礼故事百官五日一会临故吏二千石刺史在京都郡国上计掾史皆五日一会天下吏民发丧临三日先葬二日皆旦晡临既葬释服无禁嫁娶祠祀佐吏以下布衣冠帻絰带无过三寸临庭中武吏布帻大冠大司农出见钱谷给六丈布直以葬丧期依前汉制刺史二千石列侯在国者及关内侯宗室长吏及因邮奉奏诸侯王遣大夫一人奉奏吊臣请驿马露布奏可葬仪以木为重高九尺广容八历裹以苇席巾门丧帐皆以簟车皆去辅轓疏布恶轮走卒皆布褠帻太仆四轮輈为宾车大练为屋幙中黄门虎贲各二十人执绋司空择土造穿太史卜日谒者二人中谒者仆射中谒者副将作油缇帐以覆坑方石治黄肠题凑便房如礼大驾太仆御方相氏黄金四目蒙熊皮玄衣朱裳执戈扬楯立乘四马先驱旗之制长三仭十有二斿曳地画日月升龙书旐曰天子之柩谒者二人立乘六马为次大驾甘泉卤簿金根容车兰台法驾丧服大行载饰如金根车皇帝从送如礼太常上启奠夜漏二十刻太尉冠长冠衣斋衣乘高车诣殿止车门外使者到南向立太尉进伏拜受诏太尉诣南郊未尽九刻大鸿胪设九宾随立羣臣入位太尉行礼执事皆冠长冠衣斋衣太祝令跪读諡策太尉再拜稽首治礼告事毕太尉奉諡策还诣殿端门太常上祖奠中黄门尚衣奉衣登容根车东园武士载大行司徒却行道立车前治礼引太尉入?位大行车西少南东面太史奉哀策諡进太常跪曰进皇帝进太尉读諡策藏金匮皇帝次科藏於庙太史奉哀策?箧诣陵太尉旋复公位再拜立哭太常跪曰哭大鸿胪传哭十五举音止哭大常行遣奠皆如礼请哭止哭如仪昼漏上水请发司徒河南尹先引车转太常跪曰请拜送载车着白丝参缪绋长三十丈大七寸为挽六行行五十人公卿以下子弟凡三百人皆素帻委貌冠衣素裳校尉三人皆赤帻不冠绦科单衣持幢幡候司马丞为行首皆衔枚羽林孤儿巴渝擢歌者六十人为六列铎司马八人执铎先大鸿胪设九宾随立陵南羡门道东北面诸侯王公特进道西北面东上中二千石二千石列侯直九宾东北面西上皇帝白衣布幕素里夹羡道东西向如礼容车幄坐羡道西南向车当坐南向中黄门尚衣奉衣?幄坐车少前太祝进醴献如礼司徒跪曰大驾请舍太史令自车南北面读哀策掌故在後已哀哭太常跪曰哭大鸿胪传哭如仪司徒跪曰请?下位东园武士奉下车司徒跪曰请?下房都导东园武士奉车入房司徒太史令奉谥哀策东园武士执事下明器【礼记曰明器神明之也孔子谓为明器知丧道矣备物而不可用也郑玄注既夕曰陈明器以西行南端为上也】筲八盛容三升【郑玄注既夕曰筲畚种类也】黍一稷一麦一梁一稻一麻一菽一小豆一瓮三容三升醯一醢一屑一【郑玄注既夕曰屑姜桂之屑】黍饴载以木桁【桁所以?苞屑瓮瓶也】覆以疏布甒二容三升醴一酒一载以木桁覆以功布瓦镫一彤矢四轩輖中亦短卫彤矢四骨短卫【既夕曰翭矢一乘骨镞短卫郑玄曰翭犹候也候物而射之矢也四矢曰乘骨镞短卫亦示不用也生时翭矢金镞凡为矢五分笴长而羽其一翭音候】彤弓一巵八牟八豆八笾八形方酒壶八盘匜一具【郑玄注既夕曰盘匜盥器也】杖几各一盖一锺十六无?鎛四无簴【尔雅曰大钟谓之镛郭璞注曰书曰笙镛以间亦名鎛】磬十六无簴【礼记曰有钟磬而无簨簴郑玄曰不悬之也】埙一箫四笙一箎一柷一敔一琴六瑟一竽一筑一坎侯一【礼记曰琴瑟张而不平笙竽备而不和】干戈各一笮一甲一胄一【既夕谓之役器郑玄注曰笮矢箙】挽车九乘刍灵三十六匹【郑玄注礼记曰刍灵束茅为人马谓之刍灵神之类】瓦竈二瓦釜二瓦甑一瓦鼎十二容五升匏勺一容一升瓦案九瓦大杯十六容三升瓦小杯二十容二升瓦饭盘十瓦酒罇二容五斗匏勺二容一升祭服衣送皆毕东园匠曰可哭在房中者皆哭太常大鸿胪请哭止如仪司徒曰百官事毕臣请罢从入房者皆再拜出?位太常导皇帝就赠位司徒跪曰请进赠侍中奉持鸿洞赠玉珪长尺四寸荐以紫巾广袤各三寸缇里赤纁周缘赠币玄三纁二各长尺二寸广充幅皇帝进跪临羡道房户西向手下赠投鸿洞中三东园匠奉封入藏房中太常跪曰皇帝敬再拜请哭大鸿胪传哭如仪太常跪曰赠事毕皇帝促?位【续汉书曰明帝崩司徒鲍昱典丧事葬日三公入安梓宫还至羡道半涂上欲下昱前叩头言礼天子鸿洞以赠所以重郊庙也陛下奈何昌危险不以义割哀上即还】容根车游载容衣司徒至便殿并?【苦耕切】骑皆从容车玉帐下司徒跪曰请?幄导登尚衣奉衣以次奉器衣物藏於便殿太祝进醴献几下用漏十刻礼毕司空将校复土皇帝皇后以下皆去麤服服大红还宫返庐立主如礼桑木主尺二寸不书諡虞礼毕袝於庙如礼先大驾日游冠衣於诸宫诸殿羣臣皆吉服从会如仪皇帝近臣丧服如礼醳大红服小红十一升都布练冠醳小红服纎醳纎服留黄冠常冠近臣及二千石以下皆服留黄冠百官衣皁每变服从哭诣陵会如仪祭以特牲不进毛血首司徒光禄勲备三爵如礼及太皇太后皇太后崩司空以特牲告諡於祖庙如仪长乐太仆少府大长秋【长乐宫太后所居在西京後汉都洛阳无长乐宫或是当时便循旧名为太后耳】典丧事三公奉制度他皆如礼仪合葬羡道开通皇帝谒便房太常导至羡道去杖中常侍受至柩前谒伏哭止如仪辞太常导出中常侍授杖升车归宫已下反虞立主如礼诸郊庙祭服皆下便房五时朝服各一袭在陵寝其余及宴服皆封以箧笥藏宫殿後阁室永平七年隂太后崩诏曰柩将发於殿羣臣百官陪位黄门鼓吹三通鸣钟鼓天子举哀女侍史官三百人皆着素参以白素引棺挽歌下殿?车黄门宦者引以出宫省太后魂车銮辂青羽盖驷马龙旗九旒前有方相凤皇车大将军妻参乘太仆妻御悉导公卿百官如天子郊卤簿仪後和熹邓后葬按以为仪自此皆降损於前事也○魏武王以礼送终之制袭称之数繁而无益俗又过之先自制送终衣服四箧题识其上春秋冬夏曰有不讳随时以敛金珥珠玉铜铁之物一不得送黄初二年文帝又作终制曰礼国君即位为椑存不忘亡也夀陵因山为体无封树无立寝殿无造园邑此诏藏之宗庙明帝时毛皇后崩未葬诏宜称大行尚书孙毓奏武宣皇后崩未葬时称太后文德皇后崩侍中苏林议皇后皆有諡未葬宜称大行臣以为古礼无称大行之文按汉天子称行在所言不常居崩曰大行者不返之称也未葬未有谥不言大行则嫌与嗣天子同号至於后崩未葬礼未立后宜无所嫌故汉氏诸后不称大行谓未葬宜直称皇后诏曰称大行者所以别存亡之号故事已然今当如林议称大行景初中明帝崩於建始殿殡於九龙殿尚书访曰当以明皇帝谥告四祖祝文於高皇称玄孙之子云何王肃曰礼称曾孙某谓国家也荀爽郑玄说皆云天子诸侯事曾祖以上皆称曾孙又访按汉既葬容衣还儒者以为宜如文皇帝故事以存时所服王肃曰礼虽无容衣之制今须容衣还而後虞祭宜依尸服卒者上服之制生时亵服可随所存至於制度则不如礼孔子曰祭之以礼亦为此也诸侯之上服则今服也天子不为命服然亦所以命服之上也按汉氏西京故事月游衣冠则容衣也言冠以正服不以?衣也尚书又访容衣还羣臣故当在帐中常填卫见王肃曰礼不墓祭而汉氏正月上陵神座在西序东向百辟计吏前告郡之谷价人之疾苦欲先帝魂灵闻知时蔡邕以为礼有烦而不可去事亡如存况今无填卫之禁而合於如事存之意可见於门内拜讫入帐临乃除服○晋尚书问今大行崩含章殿安梓宫宜在何殿博士卞榷杨雍议曰臣子尊其君父必居之以正所以尽孝敬之心今太极殿古之路寝梓宫宜在太极殿依周人殡於西阶既殡之後别奠下室之馔朝夕转易诸所应设祭朔望牲用宜所施行按礼具答榷雍议按礼天子日食少牢月朔太牢丧礼下室之馔如他日宜随御膳朝夕所常用也朔望则奠用太牢备物又问按景帝故事施倚庐於九龙殿上东厢今御倚庐为当在太极殿下诸王庐复应何所榷雍议按尚书顾命成王崩康王居於翼室先儒云翼室於路寝今宜於太极殿上诸王宜各於其所居为庐朝夕则?位哭临按礼天子七月葬新议曰礼无吉驾象生之饰四海遏密八音岂有释其縗絰以服玄黄黼黻哉虽於神明哀素之心已不称矣辄除鼓吹吉驾卤簿孙毓駮尚书顾命成王新崩传遗命文物权用吉礼又礼卜家占宅朝服推此无不吉服也又巾车饰遣车及葬执盖从方相玄衣朱裳此卤簿所从出也今之吉驾亦象生之义凶服可除鼓吹吉服可设而不作挚虞曰按汉魏故事将葬设吉凶卤簿皆有鼓吹新礼无吉驾导从之文虞按礼葬有祥车旷左则今之容车也春秋郑大夫公孙虿卒天子追赐大辂使以行礼又士丧礼有道车乘车以象生存此兼有吉驾明文既有吉驾则宜有导从宜定新礼设吉服导从其鼓吹宜除铭旌建太常画日月星辰杜云九仭旒委地【杜元凯丧服要集云】遣车易以轝牀举奠祭之具及器藏物皆覆以白练○东晋成帝咸康七年皇后杜氏崩诏外官五日一入临内官朝一入而已过葬虞祭礼毕止有司奏大行皇后陵所作凶门栢历门号明阳端门诏曰门如所处凶门栢历大为繁费停之按蔡谟说以二瓦器始死之祭系於木裹以苇席置庭中近南名为重今之凶门是其象也礼记虞而作主今未葬未有主故以重当之礼称为主道此其义也范坚又曰凶门非礼礼有悬重形似凶门後人出门之外以表丧俗遂行之簿帐即古吊幕之类也是时又诏曰重壤之下岂宜崇饰陵中唯洁扫而已有司又奏依旧选公卿以下六品子弟六十人为挽郎诏又停之○宋崔元凯丧仪云铭旌今之旐也天子丈二尺皆施跗树於圹中遣车九乘谓结草为马以泥为车疏布輤四面有障置圹四角以载遣奠牢肉斩取骨胫车各载一枚○陈永定三年七月武帝崩尚书左丞庾持云晋宋已来皇帝大行仪注未祖一日告南郊太庙奏策奉谥梓宫将登輼輬侍中版奏已称其谥皇帝遣奠出於阶下方以此时乃读哀策而前代策文犹称大行皇帝请明加详正国子博士知礼仪沈文珂等谓应劭风俗通前帝谥未定臣子称大行以别嗣主近检梁仪自梓宫将登輼輬版奏皆称其谥皇帝登輼輬伏寻今祖祭已奉策谥哀策既在庭遣祭不应犹称大行且哀策篆书藏於玄宫请依梁仪以传无穷诏可○大唐贞观九年高祖崩诏定山陵制度令依汉长陵故事务存崇厚时限既促功役劳弊袐书监虞世南上封事曰臣闻古之圣帝明王所以薄葬者非不欲崇高光明珍宝异物以厚其亲然审而言之高坟厚壠珍物毕备此适所以为亲之累非曰孝也是以深思远虑安於菲薄以为长久万代之计割其常情均以定之耳昔汉成帝造延昌二陵制度甚厚功费甚多谏议大夫刘向上书曰孝文居霸陵凄怆悲怀顾谓羣臣曰嗟乎以北山石为椁用紵絮斮陈漆其间岂可动哉张释之进曰使其中有可欲虽锢南山犹有隙使其中无可欲虽无石椁又何戚焉夫死者无终极而国家有废兴释之所言为无穷计也孝文悟焉遂以薄葬又汉氏之法人君在位三分天下贡赋以一分入山陵武帝历年长久比葬陵中不复容物霍光暗於大体奢侈过度其後至更始之败赤眉入长安破茂陵取物犹不能尽无故聚敛百姓为盗之用甚无谓也魏文帝於首阳东为夀陵作终制其畧曰昔尧葬夀陵因山为体无封树无立寝殿园邑为棺椁足以藏骨为衣衾足以朽肉而已吾营此不食之地欲使易代之後不知其处无藏金玉铜铁一以瓦器自古及今未有不亡之国亦无不掘之墓丧乱以来汉氏诸陵无不发掘至乃烧取玉柙金缕骸骨并尽是焚如之刑也岂不重痛哉若违诏妄有变改是为戮屍於地下死而重死不忠不孝使魂而有知将不福汝以为永制藏之宗庙魏文此制可谓达於事矣今为丘壠如此其内虽不藏珍宝亦无益也万代之後人但见高坟大冢岂谓无金玉也臣之愚计以为汉文霸陵既因山势虽不起坟自然高敞今之所卜地势既平不可不起宜依白虎通所陈周制为三仞之坟其方中制度事事减少事竟之日刻石於陵侧书今封大小高下之式明器所须皆以瓦木合於礼文一不得用金银铜铁使後代子孙并皆遵奉一通藏之宗庙岂不美乎且臣下除服用三十六日已依霸陵今为坟壠又以长陵为法非所依也伏愿深览古今为长久之虑书奏不报虞世南又上疏曰汉家即位之初便营陵墓近者十余岁远者五十年方始成就今以数月之间而造数十年事其於人力亦以劳矣汉家大郡五十万户即曰人衆未及往时而工役与之一等此臣所致疑也又公卿上奏请遵遗诏务从节俭太宗乃令中书侍郎岑文本谓曰朕欲一如遗诏但臣子之心不忍顿为俭素如欲称朕崇厚之志复恐百代之後不免有废毁之忧朕为此不能自决任卿等平章必令得所勿置朕於不孝之地因出虞世南封事付所司详议以闻司空房玄龄等议曰谨按高祖长陵高九丈光武陵高六丈汉文魏文并不封不树因山为陵窃以长陵制度过为宏侈二文立规又伤矫俗光武中兴明主多依典故遵为成式实谓攸宜伏愿仰尊顾命俯顺礼经诏曰朕既为子卿等为臣爱敬罔极义犹一体无容固陈节俭陷朕於不义也今便敬依来议於是山陵制度颇有减省
通典卷七十九