<史部,政书类,通制之属,通典>

钦定四库全书

通典卷五十

唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂

礼十　吉九

禘祫下【宋　梁　後魏　大唐】

宋制殷祭皆即吉乃行武帝永初三年九月十日奏傅亮议权制即吉圣代宜耳文帝元嘉六年祠部定十月三日殷祠十二烝祀【太学博士徐道娱议曰按祫禘之礼三年一五年再在四时间也周礼仲冬享烝月令季秋尝稻晋以春烝曲沃齐十一月尝太公此并孟仲区分不共之文明矣寻殷烝祀重祭荐礼轻轻尚异月重宁反同且祭不欲数数则黩今隔旬频享於礼为烦】孝武孝建元年十二月有司奏依旧令今元年十月是殷祠之月【领曹郎范泰参议依永初三年例须再周之外殷祭寻祭再周来二年三月若以四月殷则犹在禫内下礼官议正国子助教苏玮生议按礼三年丧毕然後祫於太祖又云三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事且不禫即祭见讥於春秋求之古礼丧服未终固无祼享之义自汉以来一从权制宗庙朝聘莫不皆吉太学博士徐宏议三年之丧虽从权制再祥周变犹服缟素未为纯吉无容以祭谓来年四月未宜便殷十月则允太常丞朱膺之议虞礼云中月而禫是月也吉祭犹未配谓二十七月既禫祭当四时之祭日则未以其妃配哀未忘也推此未禫不得祭也春秋闵公二年吉禘於庄公郑注云闵公心惧於难务自尊大以厌其祸凡二十二月而除丧又不禫明禫内不得禘也按旧说三年丧毕遇禘则禘遇祫则祫郑玄云禘以孟夏祫以孟秋今相承用十月如宏所上公羊之文亦以鲁闵因纪制耳何必全许素冠可吉禘郎中周景远参议永初三年九月十日傅亮议曰权制即吉圣代宜尔宗庙大礼宜依旧古典谓徐宏朱膺之议用来年十月殷祀为允诏可】大明七年二月有司奏四月应殷祀若事中未得用孟秋【领军长史周景远议按礼记云天子祫禘祫尝祫烝则夏秋冬皆殷晋义熙初仆射孔安国议自太和四年相承殷祭皆用冬夏又云永和十年至今五十余年用三十月辄殷祀博士徐乾据难安国又引晋咸康六年七月殷祀是不专用冬夏时虽不从乾议而安国无以夺之今若以来年四月未得殷祀迁用孟秋於礼无违诏可】○梁武帝初用谢广议三年一禘五年一祫谓之殷祭禘以夏祫以冬○後魏孝文帝太和十三年诏郑玄云天子祭圆丘曰禘祭宗庙大祭亦曰禘三年一祫五年一禘祫则毁庙羣庙之主於太祖庙合而祭之禘则增及百官配食者审谛而祭之鲁礼三年丧毕而祫明年而禘圆丘宗庙大祭俱称禘祭有两禘明也王肃又云天子诸侯皆禘於宗庙非祭天之祭郊祀后稷不称禘宗庙称禘禘祫一名也合祭故称祫禘而审谛之故称禘非两祭之名三年一祫五年一禘总而互举故称五年再殷祭不言一禘一祫断可知矣诸儒之说大略如是公卿可议其是非尚书游明根言曰郑氏之议禘者大祭之名大祭圆丘谓之禘者审谛五精星辰也大祭宗庙谓之禘者审谛其昭穆百官也圆丘常合不言祫宗庙时合故言祫斯则宗庙祫禘并行圆丘一禘而已宜於宗庙俱行禘祫之礼二礼异故名殊依礼春祭特礿於尝於烝则祫尝祫烝不於三时皆行禘祫之礼中书监高闾又言禘祭圆丘与郑义同者以为有虞禘黄帝黄帝非虞在庙之帝不在庙非圆丘而何又大传云禘其所自出之祖又非在庙之文论语称禘自既灌以往尔雅称禘大祭也诸侯无禘礼唯夏祭称禘又非宗庙之禘鲁行天子之仪不敢专行圆丘之禘改殷之禘取其禘名於宗庙因先有祫遂生两名其宗庙禘祫之祭据王氏之义祫而禘禘止於一时一时者祭不欲数一岁三禘愚以为过数诏曰明根闾等据二家之议论禘祫详矣至於事取折衷犹有未允闾以禘祫为名义同王氏禘祭圆丘事与郑同无所间然明根以郑氏等两名两祭并存并用理有未称俱据二义一时禘祫而阙二时之禘事有难从先王制礼内缘人子之情外协尊卑之序故天子七庙数尽则毁藏主於太祖之庙三年而祫祭之代尽则毁以示有终之义三年而祫以申追远之情禘祫既是一祭分而两之事无所据毁庙三年一祫又有不尽四时於礼为阙七庙四时常祭祫则三年一祭而又不究四时於情为简王以禘祫为一祭王义为长郑以圆丘为禘与宗庙大祭同名义亦为当今互取郑王二义禘祫并为一名从王禘是祭圆丘大祭之名上下同用从郑若以数则黩五年一禘改祫从禘五年一禘则四时尽禘以称今情禘则依礼文先禘而後时祭便即施行着之於令永为代法宣武帝景明中秘书丞孙惠蔚上言魏明帝以景初三年正月崩至废帝正始二年积二十五晦为大祥有司以为禫在二十七月到其年四月依礼应祫王肃以为禫在祥月至其年二月宜应祫祭虽各异议至於丧毕之祫明年之禘其义一焉请取郑舍王禫终此晦来月中旬礼应大祫六室宗祏升食太祖明年春享咸禘羣庙自兹以後五年为常又古之祭法时祫并行天子先祫後时诸侯先时後祫此於古为当在今则烦且礼有升降事有文质适时之制圣人弗违当祫之月宜减时祭从之延昌四年正月宣武帝崩孝明即位三月时议来秋七月应祫祭於太祖太常卿崔亮上言曰今宣武皇帝主虽入庙然烝尝时祭犹别寝室至於殷祫宜存古典按礼三年丧毕祫於太祖明年春禘於羣庙又按 杜元凯云卒哭而除三年丧毕而禘魏武皇后以太和四年六月崩其月既葬除服即吉四时行事而犹未禘王肃以为既除即吉故特时祭至於禘祫宜存古礼高堂隆如肃议於是停殷祭又仰寻太和二十三年四月孝文帝崩其年十月祭庙景明二年七月祫於太祖三年春禘於羣庙亦三年乃祫准古礼及晋魏之议并景明故事愚谓来秋七月祫祭应停宜待三年终然後祫禘从之○大唐前上元三年有司祫享於太祖庙时议者以礼纬三年一祫五年一禘公羊传云五年而再殷祭两义互文莫能决断大学博士史元璨议曰按礼记正义列郑玄禘祫志云春秋僖公三十三年十二月薨文公二年八月丁卯大享於太庙公羊传云大享者何祫也是三年丧毕新君二年当祫明年春禘於羣庙僖公宣公八年皆有禘则後禘去前禘五年以此定之则新君二年祫三年禘自尔之後五年而再殷祭则六年当祫八年当禘又昭公十年齐归薨至十三年丧毕当祫为平丘之会冬公如晋至十四年祫十五年禘传云有事武宫是也至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事於襄宫是也如上所云则禘後隔三年祫以後隔二年禘此则有合礼经不违传义自此禘祫之祭依璨议开元六年秋睿宗皇帝丧毕祫享於太庙自後相承三年一祫五年一禘各自计年不相通数至二十七年凡经五禘七祫其年夏禘讫冬又当祫太常议曰禘祫二礼俱为殷祭祫谓合食祖庙禘谓禘序尊卑申先君逮下之慈成羣嗣奉亲之孝事异常享有时行之而祭不欲数数则黩亦不欲疎疎则怠故王者法诸天道制祀典焉烝尝象时禘祫如闰天道大成宗庙法之再为殷祭者也谨按礼记王制郑玄注周官宗伯并云国君嗣位三年丧毕祫於太祖明年禘於羣庙自尔以後五年再殷一祫一禘汉帝故事贞观以後并用此礼以为三年一闰天道大备故也此则五年再殷通计其数一禘一祫迭相乘矣今太庙禘祫各自数年两岐俱不通计或比年频合或同岁再序或一禘之後并为再祫或五年之内骤有三殷法天象闰之期既违其度五岁再殷之祭数又不同求之礼文颇为乖失夫以法天之度既有指归稽古之礼若兹昭着禘祫二祭通计明矣今请以开元二十七年己卯四月禘至辛巳十月祫至甲申四月又禘至丙戌年十月又祫至己丑年四月又禘至辛卯年十月又祫自此五年再殷周而复始又禘祫之说非唯一家五岁再殷之文既相师矣法天象闰之理大抵亦同而禘後置祫或近或远盈缩之度有二法焉郑玄高堂隆则先三而後二徐邈之议则先二而後三谨按郑氏所序先三之法约三祫五禘之文以为甲年既禘丁年当祫已年又禘壬年又祫甲年又禘丁年又祫周而复始以此相承祫後去禘十有八月而近禘後去祫四十二月而遥分析不均粗於算矣假如攻乎异端置祫於秋则三十九月为前二十一月为後虽小有愈其间尚偏窃据本文皆云象闰二閠相去则平分矣两殷之序何不等耶且又分三等之言本举全数二周有半实整三年於此置祫不违文矣何必拘滞三正乎盖千虑一失通儒之蔽徐氏之议有异於是研覆周审最为凭凖以二禘相去为月六十中分三十置一祫焉若甲年既禘丙年冬祫已年夏禘辛年冬祫有象闰法豪厘不偏三年一祫之礼既无乖越五岁再殷之制疎数又均校之诸儒义实长矣今请依据以定二殷先推祭月周而复始时皆以其议为允十七年四月十日禘享太庙九室命有司摄行礼【初唐礼祫序昭穆禘各於其室时礼官太常卿韦绦?奏曰准古礼五年再殷祭一祫一禘其义合聚昭穆定次序又孔安国王肃?先儒皆以为昭穆唯郑玄云禘各於其室若如郑旨即与常享不异恐郑说谬於周经请依古礼王肃?议序列昭穆】天宝八载闰六月五日赦文禘祫之礼以存序位质文之变盖取随时国家系本仙宗业承圣祖重熙累盛既锡无疆之休合享登神思弘不易之典自今以後每禘祫并於太清宫圣祖前设位序正上以明陟配之礼钦若元宗下以尽??之诚无违至道比来每缘禘祫则时享暂停事虽适於从宜礼或亏於必备以後每缘禘祫其常享无废享以素馔三焚香以代三献建中二年九月太常博士陈京上疏言今年十月祫享太庙并合享迁庙献祖懿祖二神主春秋之义毁庙之主陈於太祖未毁庙之主皆升合食於太祖则太祖之位在西而东向其下子孙昭穆相对南北为别无毁庙迁主不享之文徵是礼也自於周室而国朝祀典当与周异周以后稷配天太庙为始封之祖而下乃立六庙庙毁主迁皆在太祖之後禘祫之时无先於太祖者故太祖东向之位全其尊而不疑然今年十月祫飨太庙伏请据魏晋旧事为比则构筑别庙东晋以征西等四府君为别庙至祫禘之时则於太庙正太祖之位以申其尊别庙登高皇太皇征西等四府君以序其亲伏以国家若用此义则宜别为献祖懿祖立庙禘祫祭之以重其亲则太祖於太庙遂居东向以全尊伏以德明兴圣二皇帝曩既立庙至禘祫之时当用享礼令别庙之制便就兴圣庙藏祔为宜勅下尚书省集百僚议礼仪使太子少师顔真卿议曰伏以太祖景皇帝以受命始封之功处百代不迁之庙配天崇享是极尊严且至禘祫之时暂居昭穆之位屈己申孝敬奉祖宗缘齿族之礼广尊先之道此实太祖明神烝烝之本意亦所以化被天下率循孝悌请依晋蔡谟等议奉献祖神主居东面之位自懿祖太祖洎诸祖宗遵左昭右穆之列贞元七年太常卿裴郁奏曰禘祫之礼殷周以迁庙皆出太祖之後故得合食有序尊卑不差及汉高受命无始封祖以高皇帝为太祖太上皇高帝之父立庙享祀不在昭穆合食之列为尊於太祖故也魏武创业文帝受命亦即以武帝为太祖其高皇太皇处士君等并为属尊不在昭穆合食之列晋宣创业武帝受命亦即以宣帝为太祖其征西颍川等四府君亦为属尊不在昭穆之列国家诞受天命累圣重光景皇帝始封唐公实为太祖中间代数既近在三昭三穆之内故皇家太庙唯有六室其弘农府君宣光二祖尊於太祖亲尽则迁不在昭穆之数着在礼志可举而行开元中加置九庙献懿二祖皆在昭穆是以太祖景皇帝未得居东向之尊今二祖已祧九室唯序则太祖之位又安可不正伏以太祖上配天地百代不迁而居昭穆献懿二祖亲尽庙迁而居东向徵诸故实深所未安请下百僚佥议八年正月太子左庶子李嵘等七人议按王制曰天子七庙三昭三穆与太祖而七周制也七者太祖文王及武王之祧与亲庙四也太祖后稷也殷则六庙也契及汤与二昭二穆也夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已晋朝博士孙钦议云王者受命太祖及诸侯始封之君其以前神主据以上数过五代即毁其庙禘祫不复及也禘祫所及者谓受命太祖之後迭毁上升藏於二祧者虽百代禘祫及之伏以献懿二祖则太祖以前亲尽之主也据三代以降之制则禘祫不及矣代祖神主则太祖以下毁庙之主也则公羊传所谓已毁庙之主陈於太祖者是也谨按汉元帝下诏议罢郡国庙及亲尽之祖丞相韦玄成议太上孝惠庙皆亲尽宜毁太上庙主宜瘗北园孝惠神主迁於太祖庙奏可太上则太祖以前之主瘗北园禘祫不及故也则今献懿二祖之比也孝惠迁於太祖庙明太祖以下子孙则禘祫所及则今代祖元皇帝神主之比也自魏晋及宋齐陈隋相承始受命之君皆立六庙虚太祖之位自太祖之後至七代君则太祖当东向位乃成七庙太祖以前之主魏明帝则迁处士主置於园邑岁时使令丞奉荐代数犹近故也至东晋明帝崩以征西等三祖迁入西除名之曰祧以准远庙至康帝崩穆帝立於是京兆迁入西除同谓之祧如前之礼并禘祫不及国朝始飨四庙宣光并太祖代祖神主祔於庙至贞观九年将祔高祖於太庙朱子奢请准礼立七庙其三昭三穆各置神主太祖依晋宋以来故事虚其位待递迁方处之东向位於是始祔弘农府君及高祖为六室虚太祖之位而行禘祫至二十三年太祖祔庙弘农府君乃藏於西夹室文明元年高宗祔庙始迁宣皇於西夹室开元十年玄宗特立九庙於是追尊宣皇帝为献祖复列於正室光皇帝为懿祖以备九室禘祫犹虚太祖之位祝文於三祖不称臣明全庙数而已至德三载尅复後新作九室神主唯不造弘农府君神主明禘祫不及故也至宝应三年祔玄宗肃宗於庙迁献懿二祖於西夹室始以太祖当东向位次献懿二祖为是太祖以前亲尽神主准礼禘祫不及凡十八年至建中二年十月将祫飨礼仪使顔真卿状奏合出献懿二祖神主行事其布位次第及东西尊位请准东晋蔡谟等议为定遂以献祖当东向以懿祖於昭位南向以太祖於穆位北向以次左昭右穆陈列行事且蔡谟当时虽有其议事竟不行而我唐庙祧岂可为准臣嵘等伏以尝禘郊社尊无二上瘗毁迁藏礼有义断献懿以为亲尽之主太祖以当东向之尊一朝改移实非典故请宜效先朝故事献懿神主藏於西夹室以类祭法所谓远庙为祧去祧为坛去坛为墠坛墠有祷则祭无祷则止太祖既昭配天地位当东向之尊庶上守贞观之定制中奉开元之成规下遵宝应之严式符合经义不失旧章吏部郎中柳冕等十二人议曰天子受命之君诸侯始封之祖皆为太庙故虽天子必有尊也是以尊太祖也故太祖以下亲尽而毁洎秦灭学汉不及礼不列昭穆不建迭毁晋既失之宋又因之於是有违王庙之制於是有虚太祖之位不列昭穆非所以示人有序也不建迭毁非所以示人有杀也违王庙之制非所以示人有别也虚太祖之位非所以示人有尊也此礼之所由废也谨按礼父为士子为天子祭以天子葬以士今献祖祧也懿祖亦祧也唐未受命犹士礼也是故高祖太宗以天子之礼祭之不敢以太祖之位易之今而易之无乃乱先王之序乎昔周有天下追王太王王季以天子之礼及其祭也亲尽而毁之汉有天下尊太上皇以天子之礼及其祭也亲尽而毁之唐有天下追王献懿二祖以天子之礼及其祭也亲尽而毁之则不可代太祖之位明矣又按周礼有先公之祧先王之祧先公之迁主藏乎后稷之庙其周未受命之祧乎先王之迁主藏之文武之庙其周已受命之祧乎故有二祧所以异庙也今献祖以下之祧犹先公也太祖以下之祧犹先王也请筑别庙以居二祖则行周之礼复古之道故汉之礼因於周也魏之礼因於汉也隋之礼因於魏也皆立三庙有二祧又立私庙四於南阳亦後汉制也为人之子事大宗降其私亲故私庙所以尊本宗也太庙所以尊正统也虽古今异时文质异礼而知礼之情与问礼之本者莫不通其变酌而行之故上致其崇则太祖属尊乎上矣下尽其杀则祧主藏尽於下矣中处其中则王者主祧於中矣工部郎中张荐等议曰昔殷周以稷契始封为不迁之祖其毁庙之主皆稷契之後所以昭穆合祭尊卑不差如夏后氏以禹始封遂为不迁之祖故夏五庙禹与二昭二穆而已此则鲧之亲尽其主已迁左氏既称禹不先鲧足明迁庙之主虽属尊於始封祖者亦在合食之位矣又据晋宋齐梁北齐周隋史其太祖以上并同禘祫未尝限断迁毁之主伏以南北八代非无硕学巨儒宗庙大事议必精博验於史册其礼佥同又详魏晋宋齐梁周北齐隋故事及贞观明庆开元礼所述禘祫并虚东向既行之已久实羣情所安自太祖处清庙第一之室其神主虽百代不迁永歆烝尝上配天地位於太庙无不正矣若至禘祫之时暂居昭穆之列屈己申孝以奉祖祢岂非伯禹烝烝敬鲧之道欤亦是魏晋及周隋之太祖不敢以卑厌尊之义也议者或欲迁二祖於兴圣庙及请别筑室至禘祫年飨之夫祫合也此乃分食殊乖礼意及欲藏於西夹室永不及祀无异汉代瘗园尤为不可辄敢据正经考论旧史请奉献懿二祖与太祖并从昭穆之位而虚东向司勲员外郎裴枢议曰礼之必立宗子者盖为收是族人东向之主亦由是也若祔於远庙无乃中有一间等上不伦西位常虚则太祖永厌於昭穆异庙别祭则祫享何主乎合食永閟比於姜嫄则推祥禖而无事於礼夫亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗庙严宗庙严故重社稷由是言之太祖之上复有追尊之祖则亲亲尊祖之义无乃乖乎太庙之外轻制别祭之庙则宗庙无乃不严社稷无乃不重乎且汉丞相韦玄成请瘗於园晋徵士虞喜请瘗於庙两阶之间喜又引左氏说古者先王日祭於祖考月祀於曾高时享及二祧岁祫及坛墠终禘及郊宗祏室是为郊宗之上复有祏室之祖斯最近矣但当时议所处柘室未有凖的喜请於夹室中愚以为祏室可据所以处之之道未安何者夹室谓居太祖之下毁主非是安太祖之上藏主也未有卑处正位尊在傍居考理即心恐非允叶今若建祏室於园寝迁神主以永安采汉晋之旧章依禘祫之一祭修古礼之残缺为国朝之典故庶乎春秋变之正礼动之中者焉亰兆府同官县尉仲子陵议曰今儒者乃援子虽齐圣不先父食之语欲令已祧献祖权居东向配天太祖屈居昭穆此不通之甚也凡在左氏不先食之言且以正僖公之逆祀儒者安知非夏氏庙数未足之时而禹不先鲧乎且汉之禘祫盖不足徵魏晋已还太祖皆近是太祖之上皆有迁主历代所疑或引閟宫之诗而永閟或因虞主之义而瘗园或缘远庙为祧以筑宫或言太祖实卑而虚位唯东晋蔡谟凭左氏不先食以为说欲令征西东向均之数者此最不安且蔡谟此议非晋所行前有司不本谟改筑之言取征西东向之一句为万代法此不可甚也臣又思之永閟瘗园则臣子之心有所不安权居正位则太祖之尊无时而定则别筑一事义差可安且兴圣之於献祖曾祖也昭穆有序飨祀以时伏请奉献懿二祖迁祔於德明兴圣庙此其大顺也或以祫者合也今二祖别庙是分食也何合之为臣以为德明兴圣二庙每禘祫之年亦皆飨荐是以分食奚疑於二祖乎左司郎中陆淳奏曰臣窃寻七年百僚所议考其意有四一曰藏诸夹室二曰置之别庙三曰迁於园寝四曰祔於兴圣藏诸夹室是无飨献之期异乎周人藏於二祧之义礼不可行也置之别庙始於魏明之说礼经实无其文晋义熙九年虽立此议以後亦无行者迁於园寝是乱宗庙之仪既无所凭殊乖礼意事不足徵也唯有祔於兴圣之庙禘祫之岁乃一祭之庶乎合於礼者之体而得变之正也

功臣配享【殷　周　汉　魏　晋　梁　大唐】

殷盘庚云兹予大享於先王尔祖其从与享之○周制夏官司勲掌六乡赏地之法以等其功【赏地赏田在远郊之内属六乡焉等犹差也以功大小为差】王功曰勲【辅成王业若周公】国功曰功【保全国家若伊尹】民功曰庸【法施於人若后稷】事功曰劳【以劳定国若禹】治功曰力【制法成治若咎繇】战功曰多【尅敌出奇若韩信陈平司马法曰尚多前勇谓敌功多】凡有功者铭书於王之太常祭於大烝司勲诏之【铭之言名生则书於王旌以识其人与其功死则於烝先王祭之诏谓告其神以辞若盘庚告其卿大夫曰兹予大享於先王尔祖其从与享之是也】大功司勲藏其贰【贰犹副也功书藏於天府又副於此者以其主赏】○汉制祭功臣於庭生时侍讌於堂死则降在庭位与士庶为列○魏高堂隆议曰按先典祭祀之礼皆依生前尊卑之秩以为位次功臣配享於先王象生时侍讌讌礼大夫以上皆升堂以下则位於庭其余则与君同牢至於俎豆荐羞唯君备矣公降於君卿大夫降於公士降於大夫使功臣配食於烝祭所以尊崇其德明其勲以劝嗣臣也议者欲从汉氏祭之於庭此为贬损非宠异之谓也贵者取贵骨贱者取贱骨【凡牲体前贵後贱】今使配食者因君之牢以贵贱为俎庶合事宜周志曰勇则害上不登於明堂共用谓之勇【共用死国用】言有勇而无义死不登堂而配食此即配食之义位在堂之明审也下为北面三公朝立之位耳讌则脱屦升堂不在庭也凡献爵有十二九七五三之差君礼大夫三献太祝令进三爵於配食者可也○晋散骑常侍任茂议按魏功臣配食之礼叙六功之勲祭陈五祀之品或祀之於一代或传之於百代盖社稷五祀所谓传之於百代者古之王臣有明德大功若勾龙之能平水土柱之能植百谷则祀社稷异代不废也昔汤既胜夏欲迁其社不可乃迁稷而周弃德可代柱而勾龙莫废也若四叙之属分主五方则祀为贵神传之异代载之春秋非此之类则虽明如咎繇勲如伊尹功如吕尚各於当代祀之不祭於异代也然则伊尹於殷虽有王功之茂不配食於周之清庙矣今之功臣论其勲绩比咎繇伊尹吕尚犹或未及凡云配食各配食於主也今主迁庙臣宜从飨大司马石苞等议魏氏代功臣宜归之陈留国使修常祠允合事理○梁武帝初何佟之议曰禘於夏首物皆未成故为小祫於冬万物皆成其礼斯大近代禘祫并及功臣有乖古典请唯祫祭乃及功臣从之○大唐贞观十六年有司言礼祫享功臣配享於庙庭禘享则不配後令禘祫之日功臣并得配享请集礼官学士等议太常卿韦挺等议曰古者臣有大功享禄其後子孙率礼洁粢丰盛礿祠烝尝四时不辍国家大祫又得配焉所以昭明其勲尊崇其德以劝嗣臣也其禘及时享功臣皆不应享故周礼六功之官皆配大烝而已先儒皆以大烝为祫祭梁初误禘功臣左丞何佟之駮议武帝允而依行降暨周齐俱遵此义窃以五年再殷合诸天道之大小小则人臣不与大则兼及有功礼禘无配功臣诚谓理不可易从之其仪具开元礼

通典卷五十