<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷一百五十二
刑部尚书秦蕙田撰
嘉礼二十五
昏礼
仪礼士昏礼【郑目録云士娶妻之礼以昏为期因而名焉必以昏者阳往而隂来日入三商为昏于五礼属嘉礼 疏商谓商量是漏刻之名马氏云日未出日入后皆二刻半前后共五刻三商据整数言其实二半也】
【敖氏继公曰此篇主言士之适子娶妻之礼娶必以昏者取其近夜也】
昏礼
【敖氏继公曰此不言士者辟下逹之文也】
下逹纳采用鴈【注逹通逹也将欲与彼合婚姻必先使媒氏下通其言女氏许之乃后使人纳其采择之礼诗云娶妻如之何匪媒不得昏必以媒交接设绍介皆所以养亷耻纳采而用鴈为贽者取其顺阴阳徃来】
【陆氏佃曰若逆女之类自天子逹是也大夫有昏礼而无冠礼则冠礼不下达矣】
【朱子曰下逹之说注疏迂滞不通陆氏说为近是盖大夫执雁士执雉而士昏下逹纳采用雁如大夫乗墨车士乗栈车而士昏亲迎乗墨车也注疏知乗墨车为摄盛而不知下达二字本为用雁一事而?言自士以下至于庻人皆得用雁亦摄盛之意也盖既许摄盛则虽庶人不得用匹又昏礼贽不用死故不得不越雉而用雁耳今注疏既失其指陆于下达之义虽近得之然不知其与用鴈通为一义则亦未为尽善也】
【敖氏继公曰此谓自天子下逹于庶人纳采皆用鴈也经惟有士昏礼故因以下达之文见之也以此推之则余礼之用雁者皆当下逹惟纳徴之礼或异耳媒妁传言女家已许乃敢纳其采女之礼采者取也用雁者先儒谓取其不再偶义恐或然春秋传曰郑徐吾犯之妺美公孙黒使强委禽焉是大夫纳采亦用雁也】
蕙田案下达用鴈先儒顺阴阳往来及敖氏不再偶之説似属附防盖男先乎女六礼皆然故曰下达不特用鴈一事敖氏从朱子摄盛之义而谓自天子至于庻人纳采皆用鴈不知朱子之意以为雁乃大夫之挚本非士庶人所得用故为摄盛若卿以上自当用其本等之挚不必下同于大夫矣盖士当用雉而雉不可生致故舍雉而用雁记云挚不用死是也
主人筵于户西西上右几【注主人女父也筵为神布席也户西者尊防将以先祖之遗体许人故受其礼扵祢庙席西上右设几神不统于人席有首尾 疏公食记蒲筵萑席皆卷自末是席有首尾也】
【张氏尔岐曰女家将受纳采之礼先设神坐乃受之西上席首在西也郷射燕礼等设席皆东上以近主人为上是统于人今以神尊不统于人取地道尊右之义故席西上几在右也】
使者?端至【注使者夫家之属若羣吏使往来者 疏如至人是上士则属是中士主人是中士则属是下士主人是下士则属亦当是下士礼穷即同也士冠礼?端士莫夕于朝之服又以?端祭庙今使者亦于主人庙中行事也】
蕙田案使者注疏谓中下士敖君善以为家臣似注疏说是家臣不宜服?端也下经从者毕?端疏又以为仆隷存参
摈者出请事入告【注摈者有司佐礼者也请犹问也礼不必事虽知犹问之重愼也】主人如賔服迎于门外再拜賔不答拜揖入【注门外大门外不答拜者奉使不敢当其盛礼】
【张氏尔岐曰此时賔自执雁】
至于庙门揖入三揖至于阶三让【注入三揖者至内霤将曲揖既曲北面揖当碑揖】主人以賔升西面賔升西阶当阿东面致命主人阼阶上北面再拜【注阿栋也入堂深示亲亲 疏礼之通例賔主敌者賔主俱升若士冠与此文是也若郷饮酒郷射皆主尊賔卑故初至之时主人升一等賔乃升至卒洗之后亦俱升惟聘礼则公升二等賔始升也】
【敖氏继公曰主人以賔升谓主人先升而賔从之也】
蕙田案賔尊于主则先升聘礼是也主賔敌则主先升以导客故曰以賔升曲礼主人与客让登主人先登客从之是也敖说是
授于楹间南面【注授于楹间明为合好其节同也南面并授也】
【张氏尔岐曰授谓授雁楹间两楹之间凡授受敌者扵楹间不敌者不于楹间君行一臣行二是也今使者不敌而授扵楹间明为合好故其逺近之节同也】
賔降出主人降授老鴈【注老羣吏中之尊者 疏大夫家臣称老是以防服公食大夫以贵臣为室老士虽无君臣之名云老亦是羣吏中尊者也】
蕙田案以上纳采
摈者出请【注不必賔之事冇无】
【敖氏继公曰请请事也下文仿此】
賔执鴈请问名主人许賔入授如初礼【注问名者将归卜其吉凶 防此一使兼行纳采问名二事相因也入门升堂授雁与纳采礼同故云如初礼也】
【张氏尔岐曰案记主人受鴈还西面对賔受命乃降是主人既受雁还复阼阶之位西面以女名对賔賔乃降阶出门也此一使兼行二礼既采须卜其事相因故也】
蕙田案以上问名
陈氏礼书礼言婚姻礼下达而继之以纳采纳采辞曰吾子有惠贶室某也某有先人之礼使某也请纳采则纳采之前已达其言矣纳采扵庙賔受主人雁讫降出摈者出请賔执鴈请问名入授如初礼摈者出请醴賔主人迎于庙门外揖让如初一使而二鴈三入庙而再迎之则问名因于纳采故其礼略也士昏贽用鴈者不以死贽亦摄盛也观其所乗大夫之墨车所衣助祭之爵弁而女必次纯衣纁袡腊必用鲜鱼必殽全则摄贽以鴈不为过也郑氏曰用鴈取其顺阴阳来徃理必不然
摈者出请賔告事毕入告出请醴賔【注此醴亦当为礼礼賔者欲厚之】賔礼辞许【注礼辞一辞】主人彻几改筵东上侧尊甒醴于房中【注彻几改筵者郷为神今为人侧尊亦言无?酒侧尊于房中亦有篚有笾豆如冠礼之设张氏尔岐曰彻去其几后将授賔也改筵改西上而东上也为人设则束上者统扵主人也】
主人迎賔于庙门外揖让如初升主人北面再拜賔西阶上北面答拜主人拂几授校拜送賔以几辟北面设于坐左之西阶上答拜【注拂拭也拭几者尊賔新之也校几足辟逡遁 疏揖让如初升者如纳采时也主人北面再拜者拜賔至此堂饮之主人拂几者案有司彻主人西面左手执几缩之以右?推拂几三二手横执几进授尸扵筵凡敌者拂几皆若此卑于尊者则内拂之授校者凡授几之法卑者以两手执几两端尊者则以两手扵几间执之授设皆然受几之时或受其足或受于手间皆横受之及其设之皆旋几纵执乃设之于坐南北面陈之位为神则右之为人则左之不坐设之者几轻故也】赞者酌醴加角柶面叶出于房【注賛佐也佐主人酌事也賛者亦洗酌加角柶覆之如冠礼矣出房南面待主人迎受】主人受醴面枋筵前西北面賔拜受醴复位主人阼阶上拜送【注主人西北而疑立待賔即筵也賔复位于西阶上北面明相尊敬此筵不主为饮食起】
【张氏尔岐曰主人执醴筵前西北面以待賔賔拜于西阶上乃进筵前受醴受讫复西阶北面之位主人乃扵阼阶上拜送此醴古人受爵送爵相拜之法率如此】
赞者荐脯醢賔即筵坐左执觯祭脯醢以柶祭醴三西阶上北面坐啐醴建柶兴坐奠觯遂拜主人答拜【注即就也左执觯则祭以右手也凡祭于脯醢之豆间啐尝也尝之者成主人意建犹扱也兴起也奠停也】賔即筵奠于荐左降筵北面坐取脯主人辞【注荐左笾豆之东降下也自取脯者尊主人赐将归执以反命辞者辞其亲彻】賔降授人脯出主人送扵门外再拜【注人谓使者从者授于阶下西面然后出去】
蕙田案以上醴賔
纳吉用鴈如纳采礼
【张氏尔岐曰如纳采礼其揖让升阶致命授雁及主人醴賔取脯出门之节并如之】
蕙田案以上纳吉
纳徴?纁束帛俪皮如纳吉礼【注征成也使使者纳币以成昏礼用?纁者象阴阳备也束帛十端也周礼曰凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两俪两也执束帛以致命两皮为庭寔皮鹿皮疏此纳征无鴈者以有束帛为贽故也周礼纯帛缁帛也是庻人用缁无纁士大夫乃以?纁束帛天子加】
【以谷圭诸侯加以大璋杂记云纳币一束束五两两五寻然则每端二丈?纁束帛者合言之阳竒阴偶三?二纁也】
【陈氏礼书郑氏释周礼曰纯寔缁字也古缁以才为声士大夫乃以?纁束帛贾公彦曰庻人用缁无纁然考之于史曰锦绣千纯又曰文绣千纯则纯匹端也周礼所谓纯帛乃匹帛也郑改以为缁误矣匹帛无过五两则庶人不必五两大夫士不得过焉非谓庻人用缁大夫用?纁也先王之制昏礼其用财不过如此则妇之所饰可知矣以为合二姓之好上以事宗庙下以继后世而不在财也后世之俗有以金币相髙盖不知此】
【盛氏世佐曰以三?二纁释五两则?六端纁四端矣其说本之聘礼郑注本之杂记杂记云鲁人之赠也三?二纁是也但赠是送死之制币此则用以聘女吉凶不同其制或异古防字多讹为纯郑改纯为缁不为无据然?而不纁与此不合疏以缁为庶人礼亦无明文可证陈氏说可以防考】
蕙田案以上纳徴
请期用鴈主人辞賔许告期如纳徴礼【注主人辞者阳倡隂和期日宜由夫家束也夫家必先卜之得吉日乃使使者徃辞即告之】
【敖氏继公曰壻家既得吉日乃不敢直以告女家而必请之者示聼命扵女家之意尊之也】
蕙田案以上请期
期初昏陈三鼎于寝门外东方北面北上其实特豚合升去蹄举肺脊二祭肺二鱼十有四腊一肫髀不升皆饪设扄鼏【注期取妻之日鼎三者升豚鱼腊也寝壻之室也北面郷内也特犹一也合升合左右胖升于鼎也去蹄蹄甲不用也举肺脊者食时所先举也肺者气之主也周人尚焉脊者体之正也食时则祭之饭必举之贵之也每皆二者夫妇各一耳凡鱼之正十五而鼎减一为十四者欲其敌偶也腊兎腊也肫或作纯全也凡腊用全髀不升者近窍贱也饪熟也扃所以扛鼎鼏覆之】
【张氏尔岐曰此下言亲迎之礼先陈同牢之馔乃乘车往迎妇至成礼共三节】
设洗于阼阶东南【注洗所以承盥洗之器弃水者】馔于房中醯酱二豆葅醢四豆兼巾之黍稷四敦皆盖【注醯酱者以醯和酱生人尚防味兼巾之者六豆共巾也巾为御尘盖为尚温周礼曰食齐视春时】太羮湇在防【注太羮湇煮肉汁也太古之羮无盐菜防火上周礼曰羮齐视夏时】尊于室中北墉下有禁?酒在西绤幂加勺皆南枋【注墉墙也禁所以庪甒者?酒不防古也绤粗葛】尊于房户之东无?酒篚在南实四爵合卺【注无?酒者略之也夫妇酌于内尊其余酌于外尊合卺破匏也四爵两卺凡六为夫妇各三酳一升曰爵】
蕙田案以上将亲迎陈器馔
主人爵弁纁裳缁袘从者毕?端乗墨车从车二乗执烛前马【注主人壻也爵弁?冕之次大夫以上亲迎冕服袘谓縁也从者有司也乗二车从行者也毕犹皆也士而墨车摄盛也执烛前马使从役持炬火居前炤道】
【敖氏继公曰此礼据壻家而言故以壻为主人爵弁者以亲迎当用上服也此言缁袘不言衣带鞸与士冠礼互见也从者谓在车及执烛者也从者栈车也】
【张氏尔岐曰一命大夫冕而无旒士变冕为爵弁故云冕之次士助祭扵公用之是士服之盛者大夫以上亲迎则皆冕服矣疏以为五等诸侯亦不过?冕天子亲迎当衮冕或然也】
【盛氏世佐曰郊特牲孔疏云士昏用上服以爵弁则天子以下皆用上服以五冕色俱?故总称?冕也朱子尝是其说贾云五等诸侯亦不过?冕殆误】
妇车亦如之有裧【注亦如之者车同等士妻之车夫家共之大夫以上嫁女则自以车送之裧车裳帷周礼谓之容车有容则固有盖】
盛氏世佐曰亦如之者如其乘墨车而下之仪也嫁时之车王后重翟上公夫人厌翟侯伯子男夫人翟车孤卿以下至士皆与夫同唯有裧为异裧周礼谓之容诗谓之帏裳一名童容【周礼作幢容】容者以为车之容饰也帏裳者以其帏障车之傍如裳也其上有盖谓之童容四傍垂而下谓之裧【裧与襜同】其实一物也男子立乗有盖无裧妇人坐乗重自蔽故有盖复有裧敖君善云以布为之想当然耳又云在上曰裧在下曰帷裳此唯有裧而已以裧与帷裳为二非也郑注杂记云裧谓鼈甲边縁裧固在旁不在上又案裧车之形不见于聂氏三礼图
蕙田案郑司农云容谓襜车山东谓之裳帷或谓之幢容似系一物
至扵门外【注妇家大门之外】主人筵于户西西上右几【注主人女父也筵为神布席】女次纯衣纁袡立于房中南面【注次首饰也今时髲也周礼追师掌为副编次纯衣丝衣女从者卑袗?则此衣亦?矣袡亦縁也袡之言任也以纁縁其衣象隂气上任也凡妇人不常施袡之衣盛昏礼为此服防大记曰复衣不以袡明非常 疏不言裳者以妇人之服不殊裳次次第髪长短为之所谓髲髢外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣褖衣服次其副唯于三翟祭祀服之士服爵弁助祭之服以迎则士之妻亦服褖衣助祭之服也此纯衣即衣褖衣是士妻助祭之服寻常不用纁为袡今用之故云盛昏礼为此服】姆纚笄宵衣在其右【注姆妇人年五十无子出而不复嫁能以妇道教人者若今时乳母纚縚髪笄今时簮也纚亦广充幅长六尺宵读为诗素衣朱绡之绡鲁诗以绡为绮属也姆亦?衣以绡为领因以为名且相别耳姆在女右当诏以妇礼】女从者毕袗?纚笄被顈黼在其后【注女从者谓侄娣也诗诸娣从之祁祁如云袗同也同?者上下皆?也顈襌也诗云素衣朱襮尔雅云黼领谓之襮周礼曰白与黒谓之黼天子诸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以为领如今偃领矣士妻始嫁施襌黼扵领上假盛饰耳言被明非常服】
【陈氏云袗设饰也説文曰褧檾也枲属顈与褧檾通袗元设饰以元也顈黼以枲为领而刺黼也】蕙田案注引诗诸娣从之释女从者非也惟天子诸侯一娶九女娣侄从之白虎通义云卿大夫一妻二妾士一妻一妾不备娣侄何北面之势不足尽人骨月之亲也据此则卿大夫已异于诸侯之礼矣何况士乎女从者即下经所谓妇人送者耳
主人?端迎于门外西面再拜賔东面答拜【注賔壻也】主人揖入賔执鴈从至于庙门揖入三揖至于阶三让主人升西面賔升北面奠鴈再拜稽首降出妇从降自西阶主人不降送【注賔升奠鴈拜主人不答明主为授女耳主人不降送礼不防 疏礼賔主宜各一人今妇既从故主人不参也】壻御妇车授绥姆辞不受【注壻御者亲而下之绥所以引升车者曲礼曰仆人之礼必授人绥】
蕙田案女已从男故称妇也
妇乗以几姆加景乃驱御者代【注乘以几者尚安舒也景之制盖如明衣加之以为行道御尘令衣鲜明也景亦明也驱行也行车轮三周御者乃代壻】壻乗其车先俟扵门外【注壻车在大门外乘之先者道之也男率女女从男夫妇刚柔之义自此始也俟待也门外壻家大门外 疏乘以几者谓登车时也景盖以襌縠为之】
【顾氏炎武曰主人爵弁纁裳缁袘注主人壻也壻为妇主主人筵于戸西注主人女父也亲迎之礼自夫家而行故壻称主人至于父家则女父又当为主人故不嫌同辞也女父为主人则壻当为賔故曰賔东面答拜注賔壻也对女父之辞也至于賔出而妇从则变其文而直称曰壻壻者对父之辞也曰主人曰賔曰壻一人而三异其称可以见礼时为大而义之由内矣】
【陈氏礼书纳币必以使而春秋之时有亲行之者庄公如齐纳币是也逆女必亲而春秋之时或以使公子翚公子遂如齐逆女是也应亲而不亲不应亲而亲之此春秋所以讥耳礼必亲迎若不亲迎则有妇入三月壻见之仪存焉】
蕙田案以上亲迎
妇至主人揖妇以入及寝门揖入升自西阶媵布席于奥夫入于室即席妇尊西南面媵御沃盥交【注升自西阶道妇入也媵送也谓女从者也御当为讶讶迎也谓壻从者也媵沃壻盥扵南洗御沃妇盥于北洗夫妇始接情冇亷耻媵御交道其志 疏御与妇人为盥非男子之事谓夫家之贱者也】
【李氏心传曰御壻家之女侍也】
蕙田案御为壻家女侍故后文媵馂主人之余御馂妇余不为防矣
【敖氏继公曰奥室中西墉下少南也布席东面北上宜变扵神席也夫妇既升而并俟于堂媵既布席乃入也即席立于席上也妇立于尊西则尊亦当户明矣交者御沃媵盥媵沃御盥也居室之始即行此礼相下相亲之义也】
蕙田案媵御交侍沃盥示交亲之义也盥者夫与妇以将礼食也敖氏以为媵御盥非夫亦盥于北洗故经不见出入之文注谓壻盥于南洗恐未安
赞者彻尊羃举者盥出除鼏举鼎入陈于阼阶南西面北上?俎从设【注执匕者执俎者从鼎而入设之匕所以别出牲体也俎所以载也】北面载执而俟【注执爼而立俟豆先设】?者逆退复位于门东北面西上【注执?者事毕逆退由便至此乃着其位略贱也】赞者设酱于席前菹醢在其北俎入设扵豆东鱼次腊特于俎北【注豆东葅醢之东】赞设黍于酱东稷在其东设湇扵酱南【注馔要方也】设对酱于东【注对酱妇酱也设之当特俎】菹醢在其南北上设黍于腊北其西稷设湇于酱北御布对席赞启会郤扵敦南对敦于北【注启发也】赞告具揖妇即对筵皆坐皆祭祭荐黍稷肺【注赞者西面告馔具也壻揖妇使即席荐菹醴】赞尔黍授肺脊皆食以湇酱皆祭举食举也【注尔移也移置席上便其食也皆食食黍也以用也用者谓用口啜湇用指酱】三饭卒食【注卒巳也同牢示亲不主为食起三饭而成礼也】赞洗爵酌酳主人主人拜受赞户内北面答拜酳妇亦如之皆祭【注酳潄也酳之言演也安也潄所以洁口且演安其所食酳酌内尊 疏壻拜当东面妇拜当南面少牢籑答拜注云在东面席者东面拜在西面席者南面拜故知妇拜南面若赞答妇拜亦于户内北面也】赞以肝从皆振祭哜肝皆实于菹豆【注肝肝炙也饮酒宜有肴以安之】卒爵皆拜【注妇拜见上篇见母章此篇妇见奠菜一章及内则女拜尚右手】赞答拜受爵
【敖氏继公曰卒爵而拜拜其饮己之赐也賛答拜亦一拜也受爵出奠于篚乃复洗他爵以升】
再酳如初无从三酳用卺亦如之【注亦无从也】
【敖氏继公曰至是乃用卺者昏礼将终示以合体相亲之意也亦如之者亦如初而无从也】
赞洗爵酌于户外尊入户西北面奠爵拜皆答拜坐祭卒爵拜皆答拜兴【注赞酌者自酢也】
【敖氏继公曰三酳乃自酢变于常礼也】
主人出妇复位【注复尊西南面之位】
蕙田案前文夫妇皆答拜此时夫妇室中之拜皆顺其东西向兴谓夫妇也主人出为将脱服扵房也妇但当脱服扵室故不出复旧位而立也
乃彻于房中如设于室尊否【注彻室中之馔设于房中为媵御馂之彻尊不设有外尊也】主人説服于房媵受妇説服于室御受姆授巾【注巾所以自洁清】御袵于奥媵袵良席在东皆有枕北止【注袵卧席也妇人称夫曰良孟子曰将覸良人之所之止足也古文止作趾 疏布同牢席夫在西妇在东今乃易处者前者示隂阳交防有渐今取阳往就隂也】主人入亲说妇之缨【注入者从房还入室妇人十五许嫁笄而礼之因着缨明有系也盖以五采为之其制未闻】
蕙田案疏缨有二曲礼云女子许嫁缨注云系缨有从人之端也即此说缨之缨也内则云男女未冠笄者总角衿缨此幼时缨也皆与男子冠缨异今主人亲脱之者明此缨为已而系也然亦暂脱之耳妇事舅姑衿缨仍当饰之
烛出【注昏礼毕将卧息】媵馂主人之余御馂妇余赞酌外尊酳之【注外尊房户外之东尊】媵侍于户外呼则闻【注为尊者有所徴求】
蕙田案以上妇至成礼
夙兴妇沐浴纚笄宵衣以俟见【注夙早也昏明日之晨兴起也俟待也待见扵舅姑寝门之外古者命士以上年十五父子异宫】
蕙田案特牲主妇宵衣盖士妻之正服也解见前疏谓纯衣纁袡嫁时之盛服故事已而复其常也
质明赞见妇于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席【注质平也房外房户外之西】妇执笲枣栗自门入升自西阶进拜奠于席【笲音烦 注笲竹器有衣者其形盖如今之筥?籚矣进拜者进东面乃拜奠之者舅尊不敢授也】舅坐抚之兴答拜妇还又拜【注还又拜者还于先拜处拜妇人与丈夫为礼则侠拜】降阶受笲腵脩升进北面拜奠扵席姑坐举以兴拜授人【注人有司姑执笲以起答妇拜授有司彻之舅则宰彻之 曲礼疏脯搏肉无骨而之修取肉鍜治而加姜桂干之如脯者】
蕙田案枣栗腵脩所以为贽也乃皆奠之而不敢授者凡相见之礼尊卑不敌则奠之舅抚而姑举示受之也舅姑答拜与冠礼母拜之之拜同
【张氏尔岐曰妇见舅讫复自西阶降受腵修以见姑】
蕙田案以上妇见舅姑
赞醴妇【注醴当为礼赞礼妇者以其妇道新成亲厚之】席于户牖间【注室户西牖东南面位】侧尊甒醴扵房中妇疑立于席西【注疑正立自定之貌】赞者酌醴加柶面枋出房席前北面妇东面拜受赞西阶上北面拜送妇又拜荐脯醢【注妇东面拜賛北面答之变于丈夫始冠成人之礼】妇升席左执觯右祭脯醢以柶祭醴三降席东面坐啐醴建柶兴拜赞答拜妇又拜奠于荐东北面坐取脯降出授人于门外【注奠于荐东升席奠之取脯降出授人亲彻且荣得礼人谓妇氏人】
蕙田案以上醴妇
舅姑入于室妇盥馈【注馈者妇道既成成以孝养】特豚合升侧载无鱼腊无稷并南上其他如取女礼【注侧载者右胖载之舅爼左胖载之姑俎异尊卑并南上者舅姑共席扵奥其馔各以南为上其他谓酱湆菹醢女谓妇也如取妇礼同牢时 疏自侧载以下南上以上与取女异周人吉礼尚右故知右胖载之舅俎左胖载之姑俎以异尊卑也】
蕙田案异俎则异席但同在奥而东面耳东面舅南而姑北
妇赞成祭卒食一酳无从【注賛成祭者授处之今文无成也】席于北墉下【注室中北墙下】妇彻设席前如初西上妇馂舅辞易酱【注妇馂者即席将馂也辞易酱者嫌淬污】妇馂姑之馔御赞祭豆黍肺举肺脊乃食卒姑酳之妇拜受姑拜送坐祭卒爵姑受奠之【注奠于篚】妇彻于房中媵御馂姑酳之虽无娣媵先于是与始饭之错【注古者嫁女必娣侄从之谓之媵侄兄之子娣女弟也娣尊侄卑若或无娣犹先媵客之也始饭谓舅姑错者媵馂舅余御馂姑余也古文始为姑】
蕙田案士之媵无娣侄故曰虽无娣媵先则士之媵盖以他女备之然既曰媵则始至之时亦客之也故酳媵在御先媵御固同馂姑之余但止饭黍而无食举故止与始饭敦黍而交错馂之亦犹特牲少牢上下馂之分敦黍之意注谓媵馂舅余御馂姑余似可商又案以上妇馈舅姑
舅姑共飨妇以一献之礼舅洗于南洗姑洗于北洗奠酬【注以酒食劳人曰飨南洗在庭北洗在北堂设两洗者献酢酬以洁清为敬奠酬者明正礼成不复举凡酬酒皆奠于荐左不举其燕则更使人举爵】舅姑先降自西阶妇降自阼阶【注授之室使为主明代已】归妇俎于妇氏人【注言俎则飨礼有牲矣妇氏人丈夫送妇者使有司归以妇俎当以反命扵女之父母明其得礼】
蕙田案昏义厥明飨妇乃异日也注疏谓大夫以上或异日士同日非
又案以上舅姑飨妇
舅飨送者以一献之礼酬以束锦【注送者女家有司也爵至酬賔乂从之以束锦所以相厚古文锦皆作帛 疏尊无送卑之法士无臣故知有司送之也】姑飨妇人送者酬以束锦【注妇人送者隷子弟之妻妾凡飨速之 疏凡速者皆就馆速之】若异邦则赠丈夫送者以束锦【注赠送也就賔馆】
蕙田案以上飨送者
若舅姑既没则妇入三月乃奠菜【注没终也奠菜者以篚祭菜也盖用堇疏必三月者三月一时天气变妇道可成也此言舅姑俱没者若舅没姑存则当时见姑三月亦庙见舅若舅存姑没妇人无庙可见或更有继姑自然如常礼也案曾子问云三月而庙见择日而祭于襧郑云舅姑没者也妇有供养之礼犹舅姑存时盥馈特豚扵室此言奠菜即彼祭扵祢一也】席于庙奥东面右几席于北方南面【注庙考妣之庙北方墉下】
【张氏尔岐曰席扵奥者舅席也席于北方者姑席也舅姑别席异而象生时妇见之礼与常祭同几者不同也】
祝盥妇盥于门外妇执笲菜祝帅妇以入祝告称妇之姓曰某氏来妇敢奠嘉菜于皇舅某子【注帅道也入入室也某氏者齐女则曰姜氏鲁女则曰姬氏来妇言来为妇嘉美也皇君也 疏盥于门外此亦异于常祭云某子者言若张子李子也】
【张氏尔岐曰疏以妇新入门称姓以告故亦以姓称其舅与】
妇拜扱地坐奠菜扵几东席上还又拜如初【注扱地手至地也妇人扱地犹男子稽首 疏妇人以尔手为正今云扱地则妇人之重拜也男子稽首亦拜中之重故以相况也】盛氏世佐曰妇人拜法见扵经传者五曰肃拜少仪云妇人吉事虽君赐肃拜是也曰手拜少仪注云凶事乃手拜孔疏云妇人除为防主其余轻防凶事乃有手拜是也曰稽颡防服小记云妇人为夫为长子稽颡是也曰顿首左传晋穆嬴抱太子以适赵氏顿首扵宣子是也曰扱地此奠菜礼是也惟肃拜为正余皆非吉礼扱地之拜盖介乎吉凶之间以致其哀敬之意与以男子九拜例之肃拜军中之拜也手拜盖与空首相似其法先以手至地而头来至手也稽颡即凶拜顿首是男子平敌相与之拜而穆嬴施于其臣疏家以为私求法非礼之正然嬴时遭襄公之防则亦凶拜也殆如吉拜拜而后稽颡为殷之凶拜与扱地于九拜无所似贾疏谓以手至地而首不至手又与空首不同注云妇人扱地犹男子稽首稽首拜头至地臣拜君之拜举以相况者明其为拜中之最重非为拜法似之也然则扱地与肃拜异稽颡又与扱地异手拜与扱地皆以手至地而首或至手或不至手亦异熊氏谓初嫁及为夫为长子主防则以手扱地葢考之未精矣又案肃拜之法周礼注云肃拜但俯下手今时撎是也疏引郷饮酒礼注推手曰揖引手曰撎为证少仪注云肃拜拜低头也若然女拜益不折腰屈?矣郝氏谓男子坐拜妇人立拜故妇人见舅姑手枣栗腵修拜而后奠若坐拜必奠后拜此说得之敖氏云凡妇人之拜以左掌据地故右手执物而可以拜殆未讲乎肃拜之法与特牲礼主妇致爵讫酌酢左执爵拜则以左掌据地之说不辨自破矣郝氏又谓妇拜舅立而使其舅坐拜答之于礼未当且庙见妇拜扱地舅姑坐拜不当扱地耶愚谓扱地之拜为不逮事舅姑者设将以生其哀慕之心焉故与凶事手拜相似岂宜施于具庆者防先圣使妇人肃拜所以重男女之别也拜君赐拜君舅君姑非不欲加隆焉而礼有所止恶其不纯乎吉者参之也郝氏每以臆见测古礼无怪乎其疑之也
妇降堂取笲菜入祝曰某氏来妇敢告于皇姑某氏奠菜于席如初礼【注降堂阶上也室事交乎户今降堂者敬也扵姑言敢告舅尊于姑】妇出祝阖牖户【注凡庙无事则闭之】老醴妇于房中南面如舅姑醴妇之礼【注因于庙见礼之】
【盛氏世佐曰上云賛醴妇賛即老也以其助舅姑行礼故曰賛此无所助故直指其人言之郝氏敬扵醴妇章尝以男女不亲授受今用男子酌新妇而礼文不言用何等男子献疑张氏尔岐亦云尝疑此老与前赞者并是男子乃使与新妇为礼在前圣必自有说非末学所可臆度愚谓老家臣之长必有徳而年髙者为之故使之醴妇所以代舅姑也特牲少牢礼有主妇与尸祝佐食賔献酢致爵之事古人行礼固不以为嫌后人不之疑而独疑昏礼何居又郝氏谓三月庙见以夫妇共为祭主非以三月为限也苟未三月而及祭期妇可以不与于祭乎与于祭可以不先见乎此皆臆说也妇入三月然后祭行未三月而及祭期妇固不与也以其未成妇也】
壻飨妇送者丈夫妇人如舅姑飨礼【注舅姑没故壻兼飨丈夫妇人如舅姑飨礼】
【盛氏世佐曰春秋宣五年经书齐髙固及子叔姬来左传云反马也杜注云礼送女留其送马谦不敢自安三月庙见遣使反马此士礼虽无反马之事然送女者则必俟其成妇而后归亦犹谦不敢自安之意也舅姑存则以昏之明日见于舅姑舅姑醴之而妇礼成矣送者可以归矣故舅姑于飨妇之后即飨送者不必三月也若舅姑既殁则必待三月庙见而后成妇记云择日而祭于祢成妇之仪也又云如未庙见而死归葬于女氏之党示未成妇也成妇而后送者乃可归故经言壻飨送者于老醴妇之后着其行礼之节也敖云此礼宜行于始嫁之时非且妇未受礼而先飨送者亦失其尊卑先后之次矣】蕙田案以上舅姑没妇庙见及飨妇飨送者之礼
盛氏世佐曰此章言礼之变亦记体也凡言礼之变者二一后世变礼自不合入经如冠礼不醴若杀此篇不亲迎之类是也一古者元有其礼以通乎正之所穷特以非常故不见扵经而贤者识之以补其所未备如冠礼孤子冠母不在此篇宗子无父之类是也此章亦其类矣
记士昏礼凡行事必用昏昕受诸祢庙辞无不腆无辱【注用昕使者用昏壻也腆善也宾不称币不善主人不谢来辱 疏辞无不腆无辱者郊特牲云告之以直信是賔纳币之时不得谦虗为辞主人亦不为谦虗教女正直之义也】
朱子曰用昕即诗所谓旭日始旦也
【敖氏继公曰士一庙则祖祢皆在焉惟云祢者祖尊而祢亲受昏礼宜于亲者】
挚不用死皮帛必可制【注挚雁也皮帛俪皮束帛也】
蕙田案死谓雉也虞书二生一死二生鴈其一也士当用雉因其死而不用故用鴈此记所以释用鴈之义必可制谓当其人与时之宜可制而服之也聘礼记云币美则没礼过美则不可制而况滥恶乎是皆谓之不可制而非所云币必诚也
腊必用鲜鱼用鲋必殽全【注殽全者不馁败不剥伤】
【郝氏敬曰同牢礼飨用腊必新干者鲋鲫鱼性相依附曰鲋殽用全牲体备也】
【盛氏世佐曰殽全谓豚爼也殽骨体也全者不折也一骨而分为二曰折特牲少牢礼言俎之折者不一是皆有殽而不全也虽一体完矣而二十一体不备亦不可谓全惟同牢之礼用其全耳郝氏说近之】
蕙田案以上记昏礼时地辞命用物
女子许嫁笄而醴之称字【注许嫁已授纳徴礼也笄女之礼犹冠男也使主妇女賔执其礼 疏笄女许嫁者用醴礼之未许嫁者当用酒醮之】祖庙未毁教于公宫三月若祖庙已毁则教于宗室【注祖庙女髙祖为君者之庙也以有缌麻之亲就尊者之宫教以妇徳妇言妇容妇功宗室大宗之家】
【张氏尔岐曰此谓诸侯同族之女将嫁之前敎成之法其与诸侯共髙祖者是缌麻之亲教之于公宫其共曾祖共祖共祢庙者皆教扵公宫可知也若与君絶服者则于大宗之家教之大宗之家谓别子之世适长子族人所宗事者也】
【盛氏世佐曰宗子所以尊祖收族女子将嫁教于宗室三月亦收族之一端案注云大宗之家疏云不于小宗者小宗卑故也昏义孔疏大宗小宗之家悉得教之与大宗近者扵大宗与大宗逺者于小宗二说不同当以贾疏为正若谓与国君絶服者教于大宗之家与大宗絶服者教于小宗之家设有继髙祖之宗而与大宗絶服者其女当于何教乎教于大宗则已逺教于已室是无统矣此则孔说所不通也】
蕙田案以上记笄女嫁女
问名主人受鴈还西面对賔受命乃降【注受鴈于两楹间南面还于阼阶上对賔以女名】
蕙田案此记问名之仪
祭醴始扱一祭又扱再祭賔右取脯左奉之乃归执以反命【注反命谓使者问名纳吉纳徴请期还报于壻父疏祭醴谓替醴賔之时礼成于三始祭醴之初扱一祭及又扱则分为两祭是为三也】
【张氏尔岐曰凡祭醴之法皆如此】
蕙田案以上记祭醴之仪
纳徴执皮摄之内文兼执足左首随入西上参分庭一在南【注摄犹辟也兼执足者左手执前两足右手执后两足左首象生曲礼曰执禽者左首西上中庭位并】
【敖氏继公曰先儒读摄为折则训叠也今人屈物而叠之谓之折古之遗言与内文兼执足摄之之法也左首谓西上也云随入者以其并摄嫌亦并行也西上统乎賔也】
【张氏尔岐曰纳征之礼賔执束帛入别有二人执皮以为庭宝其执之之法襞摄之使文在内两手兼执其四足首向左二人相随入门至庭则并立以西为上三分庭之一而在其南】
賔致命释外足见文主人受币士受皮者自东出于后自左受遂坐摄皮逆退适东壁【注賔致命主人受币庭寳所用为节士谓若中士下士不命者以主人为官长自由也】
【张氏尔岐曰賔堂上致命时执皮者庭中释皮外足见文主人堂上受命时主人属吏受皮者自东方出执皮者之后至其左北面受之既受皮遂坐摄之复使内文逆退适东壁者初二人相随自东而西及退反东壁则后者在前也】
蕙田案以上记纳徴庭实之仪
父醴女而俟迎者母南面于房外【注女既次纯衣父醴之于房中南面盖母荐焉重昏礼也女奠爵于荐东立于位而俟壻壻至父出使摈者请事母出南面房外示亲授壻且当戒女也】女出于母左父西面戒之必有正焉若衣若笄母戒诸西阶上不降【注必有正焉者以托戒之使不忘】
【张氏尔岐曰母在房户西南面女出房至母左时父阼阶上西面戒之母送女至西阶上乃戒之也父母不降送庶母及门内申父母之命】
蕙田案以上记父母戒女
妇乗以几从者二人坐持几相对【注持几者重愼之疏王后则履石大夫诸侯亦应有物履之但无文今人犹用台】
蕙田案此记妇升车乗几
妇入寝门赞者彻尊幂酌?酒三属于尊弃余水于堂下阶间加勺【注属注也?酒涚水贵新昏礼又贵新故事至乃取之三注于尊中】
蕙田案此记?酒之节
笲缁被纁里加于桥舅答拜宰彻笲【注被表也笲有衣者妇见舅姑以饰为敬桥所以庪笲其制未闻今文桥为镐】
蕙田案此记笲饰及受笲之节
妇席荐馔于房【注醴妇飨妇之席荐也】飨妇姑荐焉【注舅姑共飨妇舅献爵姑荐脯醢】妇洗在北堂直室东隅篚在东北面盥【注洗在北堂所谓北洗北堂房中半以北洗南北直室东隅东西直房户与隅间】妇酢舅更爵自荐【注更爵男女不相因也】不敢辞洗舅降则辟于房不敢拜洗【注不敢与尊者为礼】凡妇人相飨无降【注姑飨妇人送者扵房无降者以北洗篚在上 疏言凡者欲见舅姑共飨妇及姑飨妇人送者皆然】
蕙田案以上记醴妇飨妇馔具仪节
妇入三月然后祭行【注入夫之室三月之后于祭乃行谓助祭也】
蕙田案注云助祭盖兼舅姑存没适妇庶妇而言三月之后妇道既成故凡祭皆行也特牲少牢礼妇人助祭者内賔宗妇皆与若谓助夫祭为主妇必舅姑既没或老而传者乃为得之舅在无姑妇仍不得为主妇也注是疏不合
又案此记妇助祭之期
庻妇则使人醮之妇不馈【注庶妇庶子之妇也使人醮之不飨也酒不酬酢曰醮亦有脯醢适妇酌之以醴尊之庶妇酌之以酒卑之其仪则同不馈者共养统于适也】
【张氏尔岐曰亦昏之明日妇见舅姑时因使人醮之于房外之西如醴妇之仪妇不馈则舅姑亦不飨也】盛氏世佐曰庶妇之醮当适妇之醴其不飨又因不馈而见非一义也注以不飨释醮疏云以醮赞飨误矣醮之位未闻以冠礼醮世子法例之当在房外敖氏谓亦在户牖间非或疑醮礼亦行于妇见舅姑之日斯时房外之位姑寔在焉岂庶妇见舅姑其位亦异于适与曰非也上文赞醴妇时舅姑尚在阼与房外之位若亲醴之然所以尊适也礼毕乃入室此云使人醮之则舅姑早入于室矣无妨妇席于房外也人亦室老也舅姑不在其位故不云赞
蕙田案此记庶妇礼
敖氏继公曰此以上专记事以下专记辞不欲其相乱也
昏辞曰吾子有惠贶室某也【注昏辞摈者请事告之辞吾子谓女父也称有惠明下逹贶赐也室犹妻也某壻名】某有先人之礼使某也请纳采【注某壻父名也某也使名也】对曰某之子惷愚又弗能教吾子命之某不敢辞【注对曰者摈出纳賔之辞某女父名也吾子谓使者】致命曰敢纳采
蕙田案以上记纳采之辞
问名曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏【注某使者名也谁氏者谦也不必其主人之女】
盛氏世佐曰古人有姓有氏姓如姬姜之类氏如季孙叔孙之类男子恒称氏妇人恒称姓记云防名冠字五十以伯仲男子之礼也妇人既笄之后即以伯仲为字而称之皆与男子异故以姓配伯仲妇人之通称间有以姓配氏者如栾黡之妻曰栾祁东郭偃之姊曰东郭姜之类盖传者以此相别耳非常称也妇人之氏有二种而姓氏之氏不与焉一则以姓为氏如曰姬氏姜氏是也一则以字为氏如诗称戴嬀太任皆曰仲氏是也上文云某氏来妇某姓也此云女为谁氏谁字也礼本问名辞乃问字者使者不敢斥言主人之对则直告以女名矣若女之姓氏于媒氏传言时已知之何必问耶注误以问名为问姓嫌于知而复问故以谦不必其主人之女解之真曲说也疏家主扵防注遂创为名有二种之说皆泥于妇人不以名行之说故耳夫不以名行者特以妇人无外事故名不闻于人非谓有名而不称也昭二十七年左传云请以重见是妇人称名之例矣周礼媒氏云凡男女自成名以上皆书岁月日名焉记云男女非有行媒不相知名然则女子未字以前其名不出于梱唯媒氏知之而男家则犹待问也姜氏上均以问名为问字亦未为得昏义孔疏又云问名者问其女之所生母之姓名亦非问女名将以卜之也问女母之姓名何为防又案此辞及下文吾子有命以下至某不敢辞皆賔在庙门外与摈者对答之辞即经所谓摈者出请賔执鴈请问主人许者也賔致命于堂当曰敢问名主人则以女名对之即上记所谓主人受鴈还西面对者也疏以此为致命之辞张氏尔岐谓告摈者之辞当亦不异皆未的夫不敢斥言而云谁氏者使者之辞直云问名者壻父之命自纳采以至请期致命之辞俱相似故记于纳采纳徴见其例而余则畧之
对曰吾子有命且以备数而择之某不敢辞【注卒曰某氏不记之者明为主人之女】
蕙田案注当云对以女名今曰某氏与前经主人受鴈还西面对注语不合云不记之者明其为主人之女更未妥见前盛氏辨中又案以上记问名之辞
醴曰子为事故至于某之室某有先人之礼请醴从者【注言从者谦不敢斥也】对曰某既得将事矣敢辞【注将行】先人之礼敢固以请【注主人辞固如故】某辞不得命敢不从也【注賔辞也不得命者不得辞已之命】
蕙田案以上记醴賔之辞
纳吉曰吾子有贶命某加诸卜占曰吉使某也敢告【注贶赐也赐命谓许以女名也某壻父名】对曰某之子不教唯恐弗堪子有吉我与在某不敢辞【注与犹兼也】
蕙田案以上记纳吉之辞
纳徴曰吾子有嘉命贶室某也某有先人之礼俪皮束帛使某也请纳徴致命曰某敢纳徴对曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命【注典常也法也】
蕙田案以上记纳徴之辞
请期曰吾子有赐命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也请吉日【注三族谓父昆弟已昆弟子昆弟虞度也不亿度谓卒有死防此三族者已及子皆为服期期服则逾年欲及今之吉也杂记曰大功之末可以冠子嫁子】对曰某既前受命矣唯命是听【注前受命者申前事也】曰某命某听命于吾子【注曰某壻父名也】对曰某固唯命是听使者曰某使某受命吾子不许某敢不告期曰某日【注某吉日之甲乙】对曰某敢不敬须【注须待也】
蕙田案以上记请期之辞
凡使者归反命曰某既得将事矣敢以礼告【注告礼所执脯】主人曰闻命矣
蕙田案此记使者反命之辞
父醮子【注子壻也 疏父醮子用酒在寝】命之辞曰徃迎尔相承我宗事【注相助也宗事宗庙之事】朂帅以敬先妣之嗣若则有常【注朂勉也若犹女也勉帅妇道以敬其为先妣之嗣女之行则当冇常深戒之诗云太姒嗣徽音】
【张氏尔岐曰谓妇为相以其为夫之助也注以朂帅以敬八字为句愚谓当四字为句事嗣叶相常首尾叶若曰今徃迎尔相以承我宗事当勉帅以敬使其惟先妣是嗣汝之敬必有常不可敬始而怠终也末句申劝之】
子曰诺唯恐弗堪不敢忘命
蕙田案以上记父醮子辞
賔至摈者请对曰吾子命某以兹初昏使某将请承命【注賔壻也命某某壻父名兹此也将行也使某行昏礼来迎】对曰某固敬具以须【敖氏继公曰壻家告期而賔乃云吾子之命者不敢自专若受命于妇家也】
父送女命之曰戒之敬之夙夜毋违命母施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违宫事【注帨佩巾】庶母及门内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭听宗尔父母之言夙夜无愆视诸衿鞶【注庶母父之妾也鞶鞶囊也男鞶革女鞶丝所以盛帨巾之属为谨敬申重也宗尊也愆过也诸之也示之以衿鞶皆托戒使识之也不示之以衣笄者尊者之戒不嫌防之】
【盛氏世佐曰郑以鞶为囊杜氏注左传以为绅带一名大带贾服皆与杜同说文亦云大带也孔氏之疏每曲郑而直杜以易或锡之鞶带知鞶即带也左传疏又以内则縏袠之縏亦当为带然縏字从系鞶字从革则一为囊一为带自属两义丈夫之带有二一为大带以束衣一为革带以佩韨玉之等妇带应如之鞶为大带则衿犹丈夫之革带与凡佩系于革带故施衿则结帨以为之佩也】
蕙田案以上记亲迎及父母戒女之辞
壻授绥姆辞曰未教不足与为礼也
【张氏尔岐曰此节监本脱据石经及吴本补入或当有郑注而今逸之矣姆教人者】
蕙田案此记姆辞壻授绥之辞
宗子无父母命之亲皆没已躬命之【注宗子者适长子也命之命使者母命之在春秋纪裂繻来逆女是也躬犹亲也亲命之则宋公使公孙夀来纳币是也言宗子无父是有有父者礼七十老而传八十齐防之事不及若是者子代其父为宗子其取也父命之】
【盛氏世佐曰母命之者母使子之诸父兄命五礼之使者亲迎则使命其子昏词皆称母所使出命者之名也虽有诸父诸兄不敢擅为昏主必待母命而后为之尊大宗也母没则族人无敢主其昏矣故已躬命五礼之使者亲迎则告于祢而其词皆称壻名也母不通使义见公羊传又昏礼当使同姓主之公羊传云称诸父兄师友刘向说苑载大夫士昏词亦曰某之父某之师友师友异姓而与兄并称恐未安】
支子则称其宗【注支子庶昆弟也称其宗子命使者】
盛氏世佐曰此亦谓无父者支子与庶子异庶者对适而言支者对宗而言有庶子而为宗者如庶子为父后是也有宗子而为支者如身是继祢之宗而父非适长则于祖为支矣身是继祖之宗而祖非适长则于曾祖为支矣推而上之即至为继髙祖之宗而于大宗仍为支子也曲礼云支子不祭祭必告于宗子以支子对宗子言与此同防服传所云者非支子之正解也宗五宗也大宗一小宗四称谓昏辞所称之名如曰某有先人之礼之类是也父在则某是父名无父则是继祢之宗子名身继祢则称继祖之宗身继祖则称继曾祖之宗其他可以类推矣
弟则称其兄【注弟宗子母弟亦谓无父者】
【敖氏继公曰弟谓凡无父母而有亲兄者也兄虽非宗子犹称之也有兄则不称宗子者尚亲也】
蕙田案以上记命使之人
若不亲迎则妇入三月然后壻见曰某以得为外昏姻请觌【注女氏称昏壻氏称姻觌见也】
【敖氏继公曰不亲迎谓使人迎之此指无父者也记曰父醮子而命之迎昏义曰子承父命以迎是亲迎者必受父命也无父则子无所承命故其礼不可行】
盛氏世佐曰敖氏无父者不亲迎之说非也据昭元年左传载楚公子围娶妇事云请以众迎又云围布几筵告于庄共之庙而来则无父者告于庙而后迎礼也岂以无所承命而废鬼神阴阳之大典乎隐二年经书纪履緰来逆女公羊传曰讥始不亲迎也庄二十有四年公如齐逆女杜氏注云亲迎礼也诗曰韩侯迎止于蹶之里冕而亲迎孔子以告哀公是诸侯之迎且不以父废也而况大夫以下乎其为臆说无疑矣
主人对曰某以得为外昏姻之数某之子未得濯溉于祭祀是以未敢见今吾子辱请吾子之就宫某将走见【注主人女父也以白造缁曰辱】对曰某以非他故不足以辱命请终赐见【注非他故弥亲之词命谓将走见之言】对曰某以得为昏姻之故不敢固辞敢不从【注不言外亦弥亲之辞】主人出门左西面壻入门东面奠挚再拜出【注出门出内门入门入大门出内门不出大门者异于賔客也壻见于寝奠挚者壻有子道不敢授也挚雉也】摈者以挚出请受【注欲使以賔客礼相见】壻礼辞许受挚入主人再拜受壻再拜送出【注出已见女父】见主妇主妇阖扉立于其内【注主妇主人之妇也见主妇者兄弟之道宜相亲也阖扉者妇人无外事扉左扉】壻立于门外东面主妇一拜壻答再拜主妇又拜壻出【注必先一拜者妇人于丈夫必侠拜】主人请醴及揖让入醴以一献之礼主妇荐奠酬无币【注及与也无币异于賔客】壻出主人送再拜蕙田案以上记不亲迎见妇父母之礼
盛氏世佐曰此篇于亲迎以前不言告庙之事白虎通义因有娶妻不先告庙者示不必安也之说然记有之曰日月以告君斋戒以告鬼神为酒食以召郷党僚友以厚其别也斋戒以告鬼神而谓非告庙可乎仪礼之文不具者多矣他传记足以补之者君子弗弃也隐八年左传载郑公子忽逆妇先配而后祖陈鍼子讥之之事注云礼逆妇必先告庙而后行郑忽先逆妇而后告庙故曰先配而后祖杜义要有所本窃疑告庙之礼当是壻父率其子以告孤子则自告时忽父见在而疏以为逆者当自告恐未是郑氏盖主不告庙之説故其解左传以祖为軷道之祭注曲礼之告鬼神则以昏礼凡受女之礼皆于庙为神席当之解左之説已见斥于孔疏而曲礼注顾未有非之者夫于庙为神席乃女氏之事记者之意葢主男氏而言不可援以为证也况女父筵几于庙是重以先祖之遗体许人亦与厚别意防异左传又载楚公子围娶妇告庙事疏云聘礼臣奉君命聘于邻国犹释币于祢乃行况昏是嘉礼之重文王世子曰五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠娶妻必告郑云告于君也亦既告君必须告庙此说得之朱子经传通解右白虎通义而疑左氏不足信愚未敢以为安
右仪礼士昏礼
五礼通考卷一百五十二