<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷一百三十二
刑部尚书秦蕙田撰
嘉礼五
朝礼
礼记玉藻天子元端而听朔于南门之外【注端当为冕字之误也元衣而冕冕服之下 疏知端当为冕者凡衣服皮弁尊次以诸侯之朝服次以元端案下诸侯皮弁聴朔朝服视朝是视朝之服卑于听朔今天子皮弁视朝若元端听朔则是聴朔之服卑于视朝与诸侯不类且听朔大视朝小故知端当为冕谓元冕也】
【周礼春官司服注元者衣无文裳刺黻而已是以谓元焉凡冕服皆元衣纁裳 疏易系辞黄帝尧舜垂衣裳葢取诸乾坤干为天其色元坤为地其色黄但土无正位托于南方火赤色赤与黄即是纁色故以纁为名也】
【夏官弁师注元衣之冕三斿用玉七十二】
聂氏崇义曰元冕三旒五采藻十二就每旒亦贯五采玉十二计用玉七十二
【方氏慤曰经有曰元冕有曰元冠有曰元端何也葢元端者祭服燕服之总名衣元衣而加元冕则为祭服衣元衣而加元冠则为燕服或冠冕通谓之端元端而朝日则是元冕者也元端而居则是加元冠者也听朔亦元冕者敬朔事如祭故也】
蕙田案元冕者五冕之下天子元冕五采缫十有二就前后三斿每斿贯五采玉十二凡用玉七十二其诸侯孤卿大夫从王视朔亦服元冕缫就各如其命数诸公缫九就用玉五十四侯伯缫七就用玉四十二子男缫五就用玉三十缫玉皆三采三采者朱白苍也天子之三公缫八就用玉四十八卿缫六就用玉三十六大夫缫四就用玉二十四缫玉亦皆三采士无冕以爵弁代之其诸侯之大夫从王朝视朔缫就亦各从其命数
又案以上元冕
周礼春官司服眡朝则皮弁服【注视朝视内外朝之事皮弁之服十五升白布衣积素以为裳 疏案礼记杂记云朝服十五升士冠僼云皮弁素积故知义然也】
夏官弁师王之皮弁会五采玉璂象邸玉笄【注故书防作防郑司农云读如马防之防谓以五采束髪也士防礼曰桧用组乃笄桧读与防同书之异耳説曰以组束髪乃着笄谓之桧沛国人谓反紒为防璂读如綦车毂之綦?谓防读如大防之防防缝中也璂读如薄借綦之綦綦结也皮弁之缝中毎贯结五采玉十二以为饰谓之綦诗云防弁如星又曰其弁伊綦是也邸下抵也以象骨为之 疏天子以十二为节约同冕旒也引诗防弁如星者诗彼注云防谓弁之缝中饰之以玉皪皪而处状似星也与经义合故为证也】
诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁各以其等为之而掌其禁令【注各以其等缫斿玉璂如其命数也皮弁则侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤则璂饰四三命之卿璂饰三再命之大夫璂饰二玉亦二采士皮弁之防无结饰】
仪礼士冠礼皮弁服素积缁带素鞸【注此与君视朔之服也皮弁者以白鹿皮为冠象上古也积犹辟也以素为裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉】
素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯愽寸【注魁蜃蛤柎注也 疏以蛤灰涂注于上使色白也】
【周礼司服疏天子诸侯白舄大夫士白屦皆施于皮弁】
蕙田案士冠礼称皮弁服缁带白屦皆士之制也若天子视朝则素带朱里朱绿终辟白舄诸侯视朔则素带元华终辟白舄其素积素韠则上下同之
礼记玉藻天子皮弁以日视朝遂以食【疏天子既着皮弁视朝遂以皮弁而朝食所以敬养身体】
君衣狐白裘锦衣以裼之【注君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘防也诗云衣锦防衣裳锦防裳然则锦衣复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与凡裼衣象裘色也 疏君谓天子引诗者证锦衣之上更有衣覆之必知狐白上加皮弁服者以狐白既白皮弁服亦白锦衣白三者相称皆为白也云凡裼衣象裘色也者狐白裘用锦衣为裼狐青裘用?衣为裼羔裘用缁衣为禓是裼衣与裘色相近也天子视朝服皮弁服则天子皮弁之下有狐白锦衣也诸侯于天子之朝亦然故秦诗云君子至止锦衣狐裘此经云君则天子兼诸侯也凡在朝君臣同服然则三公在天子之朝执壁与子男同则皮弁之下狐白锦衣与子男同也其天子卿大夫及诸侯卿大夫在天子之朝亦狐白裘以下云士不衣狐白则卿大夫得衣狐白也其裼则不用锦衣故下注云非诸侯则不用锦衣为裼熊氏云当用素衣为裼其天子之士及诸侯之士在天子之朝既不用狐白熊氏云用麛裘素裼也诸侯朝天子受皮弁之裼归来向国则亦锦衣狐裘以告庙则秦诗云君子至止锦衣狐裘是也告庙之后则不服之其在国视朔则素衣麑裘卿大夫士亦皆然故论语注云素衣麑裳视朔之服是也】
诸侯皮弁以听朔于太庙【注皮弁下天子也 疏以天子用元冕诸侯用皮弁故云下天子也】
论语素衣麑裘【疏素衣麑裘诸侯在国视朔之服也卿大夫士亦皆然故郑元注此云素衣麑裘视朔之服是也】
聂氏三礼图説士冠礼皮弁服素积缁带素韠注云以白鹿皮为冠象上古也此明上古未有布帛衣其羽皮也又云积犹辟也以素为裳辟蹙其要中也亦用十五升布为衣以象弁色葢天子素带素韠朱里朱绿终辟佩白玉白舄青絇繶纯又弁师云王之皮弁防五采玉璂象邸玉笄注云防缝中也璂读为綦綦结也邸谓下抵梁正张镒图云弁缝十二贾疏引诗防弁如星谓于弁十二缝中结五采玉落落而处状似星也又于弁内顶上以象骨为抵至三王重质不变故王服之以日视朝燕诸公甥舅视学祭菜皆服焉贾疏云皮弁韦弁同但色异耳
陈氏礼书周礼弁师王之皮弁防五采玉璂象邸玉笄诸侯及孤卿大夫之皮弁各以其等为之郑康成曰皮弁者以白鹿皮为之葢皮弁存毛顺物性而制之文质具焉韦弁去毛违物性而又染之文而已凡在下者为基可以托宿者为邸玉璂则缝中贯玉而施于下者也象邸则下柢用象而托以皮者也诸侯及?卿大夫之皮弁各以其等郑康成曰侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤璂饰四三命之卿璂饰三再命大夫璂饰二玉亦二采于理或然推此则公之玉九天子之玉十有二又可知也诗曰防弁如星言其玉也又曰其弁伊骐书曰綦弁执戈言其文也葢綦者隂阳之杂故礼以綦组缨为士之齐冠綦组绶为世子佩诗以綦巾为女巾皆其未成德者之服也则士弁以綦宜矣康成读玉璂为綦以綦为结是臆説也记曰三王共皮弁素积语曰素衣麑裘则素衣其衣也素积其裳也士冠礼皮弁素积缁带礼记杂带君朱绿大夫元华士缁辟则士之皮弁缁带与君大夫皮弁之带异矣士冠礼皮弁笄爵弁笄缁组纮纁边弁师王朱纮礼记天子朱纮诸侯青纮则士皮弁缁组纮与天子诸侯皮弁之纮亦异矣葢皮弁天子以视朝以宴以听郊报以舞大夏诸侯以听朔以廵牲以卜夫人世妇以迎王之郊劳以待聘賔卿大夫以王命劳侯氏以聘于邻国以卜宅士以冠学士以释菜凡大夫士之朔月皆皮弁服则皮弁之所施者众矣葢人为者多变自然者不易皮弁因其自然而已此所以三王共皮弁素积而周天子至士共用之也然防服小记诸侯吊必皮弁锡衰郊特牲大蜡皮弁素服葛带榛杖以送终则弁虽与吉礼同而服与吉服不同
蕙田案天子诸侯有冕服有弁服弁有三等皮弁其一也天子皮弁以眡朝诸侯皮弁以听朔弁师王之皮弁防五采玉璂象邸玉笄郑注璂读如綦皮弁之缝中每贯结五采玉十二以为饰谓之綦诗其弁伊骐笺云骐当作以玉为之陆德明释文亦云説文作云弁饰也然则璂与与綦一字而互变其文耳内则云偪屦着綦又云屦綦郑注綦屦系也綦之训结内则有之陈用之讥郑为臆説非也弁师云诸侯及孤卿大夫之皮弁各以其等则天子眡朝诸臣之在王朝者三公璂饰八卿璂饰六大夫璂饰四其诸侯入为王卿士者上公璂饰九侯伯璂饰七子男璂饰五各如其命数可知也士皮弁无结饰则但以白鹿皮为之而已天子皮弁之服素衣素裳素带朱里朱绿终辟佩白玉素韠白舄其裘则以狐白锦衣以裼之知者司服注皮弁之服十五升白布衣士冠礼注皮弁之衣用布十五升其色象焉又论语素衣麑裘郑注视朔之服诸侯以素衣视朔明天子以素衣眡朝故知素衣矣士冠礼皮弁服素积注积犹辟也以素为裳辟蹙其要中又冠礼记郊特牲明堂位祭义并有皮弁素积之文案积训为辟即论语之帷裳也以素为之故云素裳矣玉藻天子素带朱里终辟而素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟杂带君朱绿大夫元华士缁辟二寸再缭四寸注士禆垂之下外内皆以缁是谓缁带案士冠礼爵弁皮弁朝服元端四等皆用缁带士以缁则天子以朱绿可知故云素带朱里朱绿终辟矣玉藻天子佩白玉而元组绶以君子玉不去身知常佩之故云佩白玉矣士冠礼皮弁服素韠玉藻注凡韠以韦为之必象裳色皮弁服皆素韠正义谓君与大夫士皮弁皆然故云素韠矣士冠礼素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯愽寸周礼司服疏天子诸侯白舄大夫士白屦皆施于皮弁屦人疏白舄配韦弁皮弁故云白舄矣玉藻君衣狐白裘锦衣以禓之注君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可禓也诗云衣锦防衣裳锦防裳然则锦衣之上复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与案皮弁服者素衣也锦衣加狐白之上素衣又加锦衣之上中庸谓恶其文之著者以此凡在朝君臣同服故三公诸侯在天子之朝亦狐白锦衣诗秦风锦衣狐裘是也卿大夫亦衣狐白但以素衣裼不用锦衣郑注玉藻云非诸侯则不用锦衣为裼是也士麛裘以素衣禓玉藻士不衣狐白是也诸侯视朔之服皮弁素衣素裳素韠白舄与天子同其皮弁之璂饰各如其命数素带朱绿终辟佩山?玉与天子异其裘则麛裘素衣以禓之卿大夫亦麑裘素衣论语素衣麑裘是也礼君用纯色臣下之则大夫士视朔之裘青豻褎与凡禓衣象裘色玉藻绞衣以裼与论语素衣不同熊氏云臣用绞君用素皇氏云素衣为正记者乱言绞耳二説不同皇氏近之
又案以上皮弁服
周礼春官司服冠弁服【注冠弁委貌其服缁布衣亦积素以为裳诸侯以为视朝之服诗国风曰缁衣之宜兮】
仪礼士冠礼主人?冠朝服缁带素韠【注?冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣与冠同也天子与其臣?冕以视朔皮弁以日视朝诸侯与其臣皮弁以视朔朝服以日视朝凡染黒五入为緅七入为缁?则六入与 疏六入七入深浅不同而郑以衣与冠同以缁与?同色者大同小异皆是黒色故云同也】
蕙田案士之朝服缁带诸侯则素带朱绿终辟大夫则素带元华辟垂
仪礼燕礼记燕朝服于寝【注朝服者诸侯与其羣臣日视朝之服也谓冠?端缁带素韠白屦也 疏案屦人注天子诸侯吉事皆舄诸侯朝服素裳素韠应白舄而云白屦者引士冠礼成文其实诸侯当白舄其臣则白屦也】
【周礼屦人注王吉服有九舄有三等赤舄为上冕服之舄诗云王锡韩侯?衮赤舄则诸侯与王同下有白舄黒舄 疏赤舄舄中之上六冕之舄也冕服皆?上纁下而画以衮龙赤舄者象纁裳故也下有白舄黒舄者白舄配韦弁皮弁黒舄配冠弁服冠弁服诸侯视朝之服燕礼记云燕朝服郑云诸侯与其羣臣日视朝之服也谓冠?端缁带素韠白屦也白屦即与皮弁素积白屦同今以黒舄配之不与裳同色者朝服与?端大同小异皆?端缁布衣而裳有异耳若朝服则素裳白屦若?端之裳则玉藻云韠君朱大夫素士爵韦是韠从裳色则天子诸侯朱裳大夫素裳皆不与裳同色者但天子诸侯舄有三等?端既不得与祭服同赤舄若与韦弁皮弁同白则黒舄无所施故从上士?裳无正而黒舄也大夫?端素裳亦从裳黒屦矣】
蕙田案天子诸侯白舄以配韦弁皮弁冠弁黒舄以配?端但司服所掌九服别无?端故康成于冠弁之下注云王卒食以居则?端以?端与冠弁大同小异因附见之耳贾疏泥于注中三等舄配九服之文因谓黒舄配冠弁服既又知其非也复多方以通之窃谓不如云黒舄配?端之直捷也
又案?端之服与朝服同惟裳与屦舄异朝服君素裳白舄臣素裳白屦?端则天子诸侯朱裳黒舄大夫素裳黒屦上士?裳中士黄裳下士杂裳同用黒屦其大夫?端素裳与朝服不异贾公彦谓礼穷则同然朝服之屦以素?端服以黒则亦有别矣
特牲馈食礼记其服皆朝服?冠缁带缁韠【注皆者谓賔及兄弟朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭命賔兄弟缘孝子欲得嘉賔尊客以事其祖祢故服之缁韠者下大夫之臣】
蕙田案朝服素裳素韠上下同之此记云缁韠与士冠礼异疑缁当为素因上有缁带之文而误耳郑氏以为下大夫之臣缁韠于他书无所考
礼记玉藻诸侯朝服以日视朝于内朝【注朝服冠?端素裳也 疏案王制云周人?衣而养老注?衣素裳天子之燕服为诸侯朝服彼注云?衣则此?端也若以素为裳则是朝服此朝服素裳皆得谓之?端故论语云端章甫注云端?端诸侯朝服若上士以?为裳中士以黄为裳下士以杂色为裳天子诸侯以朱为裳则皆谓之?端不得名为朝服也】
【玉藻疏皇氏云畿内诸侯朝服用缁衣畿外用?衣狐青是畿外诸侯朝服之裘熊氏以为内外诸侯朝服皆缁衣以羔为裘不用狐青也案王制直云?衣而养老不辨内外之异又诗唐风羔裘豹袪卿大夫之服桧风云羔裘逍遥郑?云朝燕之服也论语云缁衣羔裘注云诸侯之朝服羔裘者必缁衣为裼唐桧鲁非畿内之国何以并云羔裘若此?衣为畿外诸侯则郑注此何得云大夫士也】
【陈氏澔曰诸侯以?冠缁衣素裳为朝服凡在朝君臣上下同服】
蕙田案朝服缁衣也亦可称?端者缁与?虽浅深不同而皆黒色从其相近而名之也?端而不素裳则不得云朝服贾孔三礼疏析之当矣
孔子曰朝服而朝卒朔然后服之【注谓诸侯与羣臣也诸侯视朔皮弁服疏朝服缁衣素裳而朝谓每日朝君卒朔然后服之者卒朔谓卒告朔之时服皮弁告朔礼终脱去皮弁而后服朝服也】
【陈氏澔曰听朔重于视朝诸侯之朝服?端素裳而听朔则皮弁故卒听朔之礼然后服朝服而视朝也】
朝服之以缟也自季康子始也【注亦僣宋王者之后疏案王制云殷人缟衣而养老燕服则为朝服宋是殷后故朝服以缟】
【方氏慤曰朝服以布不以纯以缁不以缟后世反之始乎季康子之失礼】
【陈氏澔曰朝服之布十五升先王之制也季康子始用生绢后人因之故记者原其所自】
杂记朝服十五升
诗周南羔羊羔羊之皮素丝五紽【传大夫羔裘以居疏谓居于朝廷非居于家也论语曰狐貉之厚以居注云在家所以接賔客则在家不服羔裘矣论语注又云缁衣羔裘诸侯视朝之服卿大夫朝服亦羔裘惟豹祛与君异耳明此为朝服之裘非居家也】
郑风缁衣缁衣之宜兮【传缁黒色卿士听朝之正服也笺缁衣者居私朝之服也天子之朝服皮弁服也 疏此缁衣即士冠礼所云主人?冠朝服缁带素韠是也诸侯与其臣服之以日视朝故礼通谓此服为朝服美武公善为司徒而经云缁衣则缁衣卿士所服也而天子与其臣皮弁以日视朝则卿士旦朝于王服皮弁不服缁衣故知是卿士听朝之正服谓既朝于王退适治事之馆释皮弁而服以听其所朝之政也又云退适治事之处为私对在天子之庭为公此私朝在天子宫内即下句适子之馆兮是也舜典云辟四门者注云卿士之职使为己出政教于天下言四门者亦因卿士之私朝在国门鲁有东门防仲宋有桐门右师是后之取法于前也彼言私朝者在国门谓卿大夫夕治家事私家之朝耳与此不同何则玉藻説视朝之礼曰君既视朝退适路寝使人视大夫大夫退然后适小寝释服君使人视其事尽然后休息则知国之政教事在君所断之不得归适国门私朝明国门私朝非君朝矣玉藻云天子皮弁以日视朝是天子之朝服皮弁故退适诸曹服缁衣也】
羔裘羔裘如濡洵直且侯【笺缁衣羔裘诸侯之朝服也】
朱子集传葢美其大夫之辞
羔裘豹饰孔武有力【传豹饰缘以豹皮也 疏礼君用纯物臣下之故袖饰异皮】唐风羔裘羔裘豹袪自我人居居【笺羔裘豹祛在位卿大夫之服也】羔裘豹袖自我人究究
桧风羔裘羔裘逍遥狐裘以朝【传羔裘以游燕狐裘以适朝国无政令使我心劳 笺诸侯之朝服缁衣羔裘大蜡而息民则有黄衣狐裘今以朝服燕祭服朝是其好洁衣服也】苏氏轼曰锦衣狐裘所以朝天子之服也
严氏粲曰狐裘有青有白有黄此诗不指何色郑氏以为黄衣狐裘谓桧君以祭服而朝也苏氏以为狐白谓桧君以朝天子之服而听其国之朝也二説不同狐青为臣下之服非桧君所服桧君好洁衣服亦必不服狐黄当从苏氏以为狐白
蕙田案朱子集传从苏氏説
羔裘翺翔狐裘在堂【疏上言以朝谓日出视朝此云在堂谓正寝之堂人君日出视朝乃退适路寝以听大夫所治之政二者于礼同服羔裘今桧君皆用狐裘故二章各举其一】
论语缁衣羔裘【疏缁衣羔裘谓朝服也士冠礼云主人?冠朝服缁带素韠注云?冠委貌朝服者十五升布衣而素裳不言色者衣与冠同色是朝服色??即缁色之小别此説孔子之服云缁衣羔裘玉藻亦云羔裘缁衣以禓之是羔裘禓用缁衣明其上正服亦缁色也下文又曰羔裘?冠不以吊是羔裘所用配?冠羔裘之上必用缁布衣为裼裼衣之上正服亦是缁色又与?冠相配故知缁衣羔裘是诸侯君臣日视朝之服也】
吉月必朝服而朝【注孔曰吉月月朔也朝服皮弁服疏皮弁服与君视朔之服也鲁自文公不行视朔之礼孔子恐其礼废故每于月朔必衣此视朔之服而朝于君所谓我爱其礼也】
蕙田案仪礼礼记所谓皮弁服与朝服其用不一然皮弁自皮弁服朝服自朝服未有以皮弁为朝服者何也葢皮弁天子视朝之服?端卿大夫视私朝之服二者似皆可称朝服而不然者以在朝君臣同服而皮弁綦饰有五采三采之不同?端服则有?裳黄裳杂裳之别独冠弁为诸侯君臣之朝服上下同之其不同者惟诸侯白舄大夫士白屦诸侯之羔裘纯色大夫羔裘豹袖二端无大分别故谓之朝服也玉藻称孔子曰朝服而朝卒朔然后服之夫告朔之服皮弁服也必卒朔而视朝然后脱皮弁而服朝服则朝服非皮弁服礼记所载甚明孔氏邢氏之説非也
聂氏三礼图説张镒图云缁?二服素韠素带朱绿终禆佩山?玉白舄青絇繶纯天子之卿服以从燕诸侯诸侯之孤卿大夫服以朝君
蕙田案素带朱绿终裨佩山?玉白舄专据诸侯而言卿大夫与君不同
蕙田案诸侯朝服以视朝朝服周礼司服谓之冠弁服郑注冠弁委貌也冠弁亦谓之?冠士冠礼主人?冠朝服注?冠委貌是也其名委貌者郑氏云委犹安也言所以安正容貌也亦谓之委左氏传刘定公曰吾与子弁冕端委以治民临诸侯又晏子端委立于虎门国语晋侯端委以入武宫董安于曰臣端委以随宰人诸所云端者朝服之?端所云委者委貌也其制经无明文聂崇义三礼图委貌有四式其一旧图云委貌进贤冠其遗象是也其二汉志云委貌与皮弁冠同制是也其三张镒图云诸侯朝服之?冠士之?端之?冠诸侯之冠弁此三冠与周天子委貌形制相同是也其四则梁正因阮氏之本而图委貌与前三法形制又殊聂氏疑不敢定而以张氏为得之诚然但张氏亦畧有语病葢诸侯朝服之?冠即冠弁亦即委貌本无二制其天子诸侯卿大夫士之?端服惟裳制有异其冠则皆?冠与朝服之?冠亦无二制也张氏之説似犹岐而视之矣诸侯之朝服缁衣素裳素带朱绿终辟佩山?玉素韠白舄其裘则以羔缁衣以裼之知者诗郑风缁衣之宜兮郑武公以诸侯入为周卿士在私朝则服缁衣是缁衣为诸侯朝服也缁衣之布亦十五升杂记朝服十五升是也缁衣亦谓之?衣王制周人?衣而养老注?衣素裳天子之燕服为诸侯朝服士冠礼疏云?为六入缁为七入深浅不同郑以缁与?同色者大同小异皆是黒色故云同也亦谓之?端论语注?端诸侯朝服葢端者端正之义以朝服用正幅为之故云端矣知素裳素韠者司服注冠弁服亦积素以为裳玉藻注朝服冠?端素裳也又士冠礼朝服素韠韠与裳同色故云素裳素韠矣素带朱绿终辟佩山?玉张镒图亦云然葢以玉藻文推得之燕礼记燕朝服注朝服谓冠元端缁带素韠白屦也贾疏以为诸侯朝服应白舄而云白屦者引士冠礼成文其实诸侯当白舄其臣则白屦也诸侯朝服羔裘诗羔裘如濡笺云缁衣羔裘诸侯之朝服是也其臣亦羔裘而豹褎诗羔裘豹饰羔裘豹祛羔裘豹褎玉藻羔裘豹饰缁衣以禓之皆大夫士之礼也孔頴达曰礼君用纯物臣下之故袖饰异皮陈用之乃以天子视朝服麛裘青豻褎诸侯视朝服羔裘豹饰上下同之其不然乎裼裘之制汉唐注疏家以为裘之上有裼衣裼衣之上又有正服故邢叔明疏论语云羔裘裼用缁衣明其上正服亦缁色也陈用之则谓袒而见裘曰裼揜而充裘曰袭素衣麑裘则麑裘之上素衣其正服也缁衣羔裘则羔裘之上缁衣其正服也黄衣狐裘锦衣狐裘葢亦若此诗曰衣锦尚褧葢惟锦加褧以恶文着余衣固不然也此説似亦有理并存之以俟考
又案以上冠弁服
仪礼士冠礼?端?裳黄裳杂裳可也缁带爵韠【注此莫夕于朝之服?端即朝服之衣易其裳耳上士?裳中士黄裳下士杂裳杂裳者前?后黄玉藻曰韠君朱大夫素士爵韦 疏此莫夕于朝之服者当是莫夕于君之朝服也案玉藻云君朝服以日视朝于内朝夕深衣祭牢肉是君朝服朝服夕服深衣矣下又云朝?端夕深衣朝时所服与君不同故郑注云谓大夫士也则彼朝?端夕深衣是大夫士家私朝也若然大夫士既服?端深衣以听私朝矣此服注云莫夕于朝之服是士向莫之时夕君之服必以莫为夕者朝礼备夕礼简故以夕言之也若卿大夫莫夕于君当亦朝服矣云?端即朝服之衣易其裳者上云?冠朝服缁带素韠此?端亦缁带彼云朝服即此?端也但朝服亦得名端故论语云端章甫郑云端诸侯视朝之服耳皆以十五升布为缁色正幅为之同名也云易其裳者彼朝服素韠韠同裳色则裳亦素此既易其裳以三等裳同爵韠则亦易之矣不言者朝服言素韠不言裳故须言易彼言素韠此云爵韠于文自明故不言易也云君朱大夫素士爵者韠之韦色也云君朱者见五等诸侯则天子亦朱矣韠同裳色则天子诸侯朱裳士言爵则此经爵韠亦一也以其裳有三等爵亦杂色故同爵韠若然大夫素裳则与朝服不异者礼穷则同也】
?端黑屦青絇繶纯纯愽寸【注屦者顺裳色?端黒屦以?裳为正也絇之言拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头繶缝中紃也纯縁也三者皆青愽广也 疏?端有?裳黄裳杂裳经惟云?端黒屦与?裳同色不取黄裳杂裳故云以?裳为正也】
【周礼屦人贾疏繶是牙底相接之缝缀绦于其中絇谓屦头以绦为鼻纯谓以绦为口缘】
特牲馈食礼主人冠端?【注冠端??冠?端下言?者?冠有不?端者 疏?冠有不?端者不?端则朝服也对文则?端有纁裳?裳黄裳杂裳若朝服缁布衣而素裳但六入为?七入为缁大判言之缁衣亦名?是以散文言之朝服亦名?端论语云端章甫郑云端?端也诸侯日视朝之服以端是正幅非直服名端六冕亦有端称礼记魏文侯曰吾端冕而听古乐是冕服正幅亦名端也】礼记玉藻朝?端夕深衣【注谓大夫士也 疏大夫士以视私朝故服?端若朝君之时则朝服也朝服其衣与?端无异但其裳以素耳若大夫莫夕盖亦朝服其士则用?端故士冠礼注云?端士莫夕于朝之服是也其私朝及在家大夫士夕皆深衣也】
聂氏三礼图司服云斋有?端张镒图云天子齐?衣?冠?裳黒韠素带朱绿终辟佩白玉黒舄赤絇繶纯诸侯惟佩山?玉为别燕居朱裳朱韠赤舄黒絇繶纯卿大夫素裳上士?裳中士黄裳下士杂裳前?后黄大夫以上朝夕服之惟士夕服之夕者若夕晡上视事耳
蕙田案大夫士朝朝于君皆朝服其夕见君大夫则朝服士则?端若大夫士夕视事于私朝亦服深衣不服?端也今如礼图所云大夫以上燕居朝夕服?端既与玉藻夕深衣之文违牾又云惟士夕服之则士朝所服者又何衣耶
陈氏礼书?端齐服也诸侯与士以为祭服玉藻?端以祭特牲冠端?是也大夫士以为私朝之服玉藻朝?端是也天子至士亦以为燕服玉藻天子卒食?端以居内则事父母端韠绅是也然则端衣所用固不一矣若夫朝服天子以素诸侯以缁未闻以?端也?端皆?裳或黄裳杂裳可也未闻以素裳也郑氏释仪礼谓?端即朝服之衣易其裳耳释玉藻曰朝服冠?端素裳此説无据
蕙田案?端之名见于三礼者不一其以为齐服者周礼司服云齐服有?端素端是也其以为祭服者特牲馈食礼主人冠端?是也天子诸侯祭服皆冕杂记大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己然则?端以祭惟士则然玉藻诸侯?端以祭郑氏破端为冕其説原不可易陈用之据此谓诸侯祭服有?端真大惑矣其以为朝服者大夫士私朝为然玉藻朝?端是也若士夕见君则亦服之以夕礼简于朝士卑于大夫故不服朝服而服?端郑注仪礼谓莫夕于朝之服是也其以为燕服者玉藻天子卒食?端以居内则子事父母端韠绅是天子以至士皆得服之但天子燕居则朝夕并服?端诸侯以下皆夕深衣则惟朝服之为不同耳朝服之缁衣与?端同制葢缁之与?犹纁之与黄缁衣可称?衣纁裳亦可云黄裳其色相近故也朝服君臣皆素裳?端服之裳则天子诸侯以朱大夫以素士有以?以黄以杂之别其?端衣与朝服同郑皆推校礼经诸文而得之陈氏以为无据亦非又案以上?端服
右朝服
周礼春官巾车象路朱樊缨七就建大赤以朝【注象路以象饰诸末象路无钩以朱饰勒而已其樊及缨以五采罽饰之而七成大赤九旗之通帛以朝以日视朝 疏以日视朝者谓于路门外常朝之处乗之此虽据常朝而言至于三朝皆乗之】
夏官道仆掌驭象路以朝夕燕出入【注朝夕朝朝莫夕】
【呉氏澄曰朝见羣臣曰朝莫见曰夕燕谓自内外朝乗象路以还燕寝】
礼记玉藻大夫齐车鹿幦豹犆朝车鹿幦豹犆【注幦覆苓也犆读如直道而行之直直谓缘也臣之朝车与齐车同饰】
蕙田案巾车金路以封同姓象路以封异姓革路以封四卫木路以封蕃国贾疏凡五等诸侯所得路惟祭祀及朝天子乗之若齐吊及朝并朝夕燕出入可降一等然则诸侯视朝所乗之车同姓以象路异姓以革路四卫以下皆乗木路可知也卿大夫以下朝车经无明文玉藻纪大夫朝车有鹿幦豹犆之文亦未详何车但以巾车孤乗夏?卿乗夏缦大夫乗墨车士乗栈车考之则卿大夫朝车应即此四等之车也
右朝车
周礼春官大史颁告朔于?国【注天子颁朔于诸侯诸侯藏之祖庙至朔朝于庙告而受行之 疏案礼记玉藻诸侯皮弁听朔于太祖太祖即祖庙也诸侯约天子故县之于中门帀日敛之藏之于祖庙月朔用羊告而受行之此经及论语称告朔玉藻谓之听朔春秋谓之视朔视朔者人君入庙视之告者使有司读祝以言之听者听治一月政令所从言之异耳】
蕙田案玉藻皮弁以听朔于太庙贾疏引作太祖小异
闰月诏王居门终月【注门谓路寝门也郑司农云月令十二月分在青阳明堂总章?堂左右之位惟闰月无所居居于门故于文王在门谓之闰 疏明堂路寝及宗庙皆有五室十二堂四门十二月聼朔于十二堂闰月各于时之门故太史诏告王居路寝门若在明堂告事之时立行祭礼无居坐之处若在路寝堂与门聼事之时各居一月故立居门终月】
礼记月令孟春之月天子居青阳左个【注所以顺时气也青阳左个大寝东堂北偏 疏北偏近北也然则此是明堂北偏而云大寝者欲明明堂与大庙大寝制同故兼明于明堂聼朔竟次还大庙次还大寝也然云东堂则知聼朔皆堂不于五角之室中也】
仲春之月天子居青阳大庙【注青阳大庙东堂当大室】
季春之月天子居青阳右个【注青阳右个东堂南偏】
孟夏之月天子居明堂左个【注明堂左个大寝南堂东偏】
仲夏之月天子居明堂大庙【注明堂大庙南堂当大室】
季夏之月天子居明堂右个【注明堂右个南堂西偏】
中央土天子居大庙大室【注大庙大室中央室也 疏案考工记云周人明堂东西九筵南北九歩凡室二筵则五室并皆二筵无大小也今中央室称大室者以中央是土室土为五行之主尊之故称大以夏后大室则四旁之室皆南北三歩东西三歩三尺中央土室南北四歩东西四歩四尺则周之明堂亦应土室在中央大于四角之室也但文不具耳】
孟秋之月天子居总章左个【注总章左个大寝西堂南偏】
仲秋之月天子居总章大庙【注总章大庙西堂当大室】
季秋之月天子居总章右个【注总章右个西堂北偏】
孟冬之月天子居?堂左个【注?堂左个北堂西偏】
仲冬之月天子居?堂大庙【注?堂大庙北堂当大室】
季冬之月天子居?堂右个【注?堂右个北堂东偏】
蕙田案明堂与大寝不同制辨详吉礼明堂门
玉藻天子?端听朔于南门之外闰月则阖门左扉立于其中【注南门谓国门也天子庙及路寝皆如明堂之制明堂在国之阳每月就其时之堂而听朔焉卒事反宿于路寝亦如之闰月非常月也听其朔于明堂门中还处路寝门终月凡听朔必以特牲告其帝及神配以文王武王 疏云每月就其时之堂而听朔焉者月令孟春居青阳左个仲春居青阳大庙季春居青阳右个以下所居各有其处是每月就其时之堂也云闰月非常月也者案文六年云闰月不告月犹朝于庙公羊云不告月者何不告朔也曷为不告朔天无是月也闰月矣何以谓之天无是月是月非常月也何休云不言朔者闰月无告朔礼也谷梁之义与公羊同左氏则闰月当告朔案异义公羊説每月告朔朝庙至于闰月不以朝者闰月残聚余分之月无正故不以朝经书闰月犹朝庙讥之左氏説闰以正时时以作事事以厚生生民之道于是乎在不告闰朔弃时政也许君谨案从左氏説不显朝庙告朔之异谓朝庙而因告朔故郑驳之引尧典以闰月定四时成嵗闰月当告朔又云説者不本于经所讥者异其是与非皆谓朝庙而因告朔似俱失之朝庙之经在文六年冬闰月不告月犹朝于庙辞与宣三年春郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望同言犹者告朔然后当朝庙郊然后当三望今废其大存其细是以加犹讥之论语曰子贡欲去告朔之饩羊周礼有朝享之礼祭然则告朔与朝庙祭异亦明矣如此言从左氏説又以先告朔而后朝庙郑以公羊闰月不告朔为非以左氏告朔为是二传皆以先朝庙而因告朔二者皆失故郑云其是与非皆谓朝庙而因告朔俱失之也郑必知告朔与朝庙异者案天子告朔于明堂其朝享从祖庙下至考庙故祭法云曰考庙曰王考庙皆月祭之是也又诸侯告朔在太庙而朝享自皇考至考故祭法云诸侯自皇考以下皆月祭之是告朔与朝庙不同又天子告朔以特牛诸侯告朔以羊其朝享各依四时常礼故用太牢故司尊?朝享之祭用虎?蜼?大尊山尊之等是其别也云听其朔于明堂门中还处路寝门终月者以闰非常月无恒居之处故在明堂门中案太史云闰月诏王居门终月是还处路寝门终月谓终竞一月所听之事于一月中耳于寻常则居燕寝也故郑注太史云于文王在门谓之闰是闰月聼朔于明堂门反居路寝门皇氏云明堂有四门即路寝亦有四门闰月各居其时当方之门义或然也云凡听朔必以特牲告其帝及神配以文王武王者论语云告朔之饩羊注云天子特牛与以其告朔礼畧故用特牛案月令每月云其帝其神故知告帝及神以其在明堂之中故知配以文王武王之主亦在明堂以泛配五帝或以武王配五神于下其义非也】
张子曰据玉藻天子听朔于明堂诸侯则于太庙就藏朔之处告祖而行
【马氏晞孟曰告朔于庙明其受之于祖也听朔于南门之外明其受之于天也】
诸侯皮弁以听朔于太庙【注皮弁下天子也 疏以天子用?冕诸侯用皮弁故云下天子也此诸侯聼朔于太庙熊氏云周之天子于洛邑立明堂惟大享帝就洛邑耳其每月聼朔当在文王庙也以文王庙为明堂制故也此听朔于太庙谷梁传云诸侯受乎祢庙与礼乖非也凡每月以朔告神谓之告朔即论语云告朝之饩羊是也则于时聼治此月朔之事谓之聼朔此玉藻文是也聼朔又谓之视朔文十六年公四不视朔是也告朔又谓之告月文六年闰月不告月是也行此礼天子于明堂诸侯于太祖庙讫然后祭于诸庙谓之朝享司尊?云朝享是也又谓之朝庙文六年云犹朝于庙是也又谓之朝正襄二十九年释不朝正于庙是也又谓之月祭祭法云皆月祭之是也】
【方氏慤曰天子聼朔于南门示受之于天也诸侯聼朔于太庙示受之于祖也诸侯受朔于天子而云受之于祖者以已得受朔于天子由祖故也元冕祭服也皮弁朝服也天子以祭服受之于天故神之诸侯以朝服受之于祖故明之】
春秋僖公五年左传春王正月辛亥朔日南至公既视朔遂登观台以望而书礼也【注视朔亲告朔也 疏公既告庙受朔即听视此朔之政】
文公十六年夏五月公四不视朔【注诸侯每月必告朔聼政因朝于庙今公以疾阙不得视二月三月四月五月朔也春秋十二公以疾不视朔非一也义无所取故特举此以表行事因明公之实有疾非诈齐 疏天子颁朔于诸侯诸侯受而藏之于祖庙每月之朔以特羊告庙受而施行之遂聼治此月之政谓之视朔因以其日又以朝享之礼祭皇考以下谓之朝庙此年公疾自二月至于五月已经四月不得视朔故书公四不视朔告朔谓告于祖庙视朔谓聼治月政视朔由公疾而废其告朔或有司告之不必废也论语云子贡欲去告朔之饩羊必是废其礼而羊在葢从是以后更有不告朔者故欲去其羊耳六年闰月不告月书经以讥之在后若不告朔不复书之者葢以闰月不告其讥已明故于后不复讥之公羊何注视朔説在六年不举不朝庙者礼月终于庙先受朝政乃朝明王教尊也朝庙礼也故以不视朔为重常以朔者始重也】
【文六年闰月不告月何注礼诸侯受十二月朔政于天子藏于太祖庙每月朔朝庙使大夫南面奉天子命君北面而受之比时使有司先告朔礼之至也受于庙者孝子归美先君不敢自专也言朝者縁生以事死亲在朝朝莫夕已死不敢渫?神故事必于朔者感月始生而朝】
蕙田案告朔与朝庙无二礼何邵公注公羊其説甚明郑康成乃别以司尊彞之朝享当朝庙殊误详见吉礼告朔门
左传公四不视朔疾也公羊传公曷为四不视朔公有疾也何言乎公有疾不视朔自是公无疾不视朔也然则曷为不言公无疾不视朔有疾犹可言也无疾不可言也【注言无疾大恶不可言也是后公不复视朔政事委任公子遂】
家语季康子朝服以缟曾子问于孔子曰礼乎孔子曰诸侯皮弁以告朔然后服之以视朝若此礼者也荀悦申鉴曰天子南面听天下向明而治葢取诸离天之道也月正听朝国家之大事也宜正其仪以明旧典
杜氏预春秋释例人君者设官分职以为民极逺细事以全委任之责从诸下以尽知力之用总成败以效能否执八柄以明诛赏故自非机事皆委任焉诚信足以相感事实尽而不拥故受位居职者思効忠善日夜自进而无所顾忌也天下之细事无数一日二日万端人君之明有所不照人君之力有所不堪则不得不借问近习有时而用之如此则六乡六遂之长虽躬履此事躬造此官当皆移听于内官回心于左右政之粃乱常必由此圣人知其不可故简其节敬其事因月朔朝庙迁坐正位防羣吏而听大政考其所行而决其烦疑非徒议将然也乃所以考已然又恶其宻听之乱公也故显聚以防之是以上下交泰官人以理万民以察天下以治也每月之朔必朝于庙因听政事事敬而礼成故告以特牛然则朝庙朝正告朔视朔皆同日之事所从言异耳
右听朔
周礼天官宰夫掌治朝之法叙羣吏之治以待賔客之令诸臣之复万民之逆【注恒次叙诸吏之职事三者之来则应使办理之郑司农云复请也逆迎受王命者宰夫主诸臣万民之复逆故诗人重之曰家伯维宰元谓复之言报也反也反报于王谓于朝廷奏事自下而上曰逆逆谓上书 疏复谓羣臣受王命使臣行之讫反报于王故云朝廷奏事也自上而下曰顺故自下而上曰逆也言上书者则今之上表也若然据夏官诸侯诸臣万民皆复逆并有则此亦皆有上书奏事耳】
【吴氏澄曰令者賔客有求于朝也复者诸臣反命于上也逆者万民有言于上也待之有叙则下得以致其情于上待之无叙则上无以审择于其下故賔客之令有轻重诸臣之复有先后万民之逆有缓急宰夫皆叙羣吏之治以待之则賔客臣民俱顺矣】
邱氏濬曰案天官卿冡宰其贰则少宰少宰之次又有宰夫王眡朝则冡宰赞听治而宰夫掌其治之法所谓叙羣吏之治即今百司各奏所治之事也待賔客之令即今鸿胪引见藩府所遣使及外夷也诸侯之复万民之逆即今通政司所奏事也正公卿大夫羣吏之位正之为言疏谓察其不如仪者即前代殿中御史之职今轮御史纠仪也古今委任之职不同而所当为之令所当禁之法则一而已
夏官太仆掌正王之服位出入王之大命掌诸侯之复逆建路鼓于大寝之门外而掌其政以待逹穷者与遽令闻鼓声则速逆御仆与御庻子【注服王举动所当衣也位立处也出大命王之教也入大命羣臣所奏行也郑司农云复谓奏事也逆谓受下奏穷谓穷?失职则来撃此鼓以达于王若今时上变事撃鼓矣遽传也若今时驿马军书当急闻者亦撃此鼔令闻此鼓声则速逆御仆与御庻子也太仆主令此二官使速逆穷遽者?谓达穷者谓司寇之属朝士掌以肺石达穷民聼其辞以告于王遽令邮驿上下程品御仆御庻子直事鼔所者太仆闻鼔声则速逆此二官当受其事以闻】
吴氏澄曰建路鼔于大寝门之外非惟以鼓为朝事早晩之节也葢亦如后世之登闻鼔焉穷谓穷?失职者遽令谓事当急闻者之政令也御仆御庻子二官皆直事于鼓所者若闻鼓声则太仆即速迎此二官而受其事也
小臣掌三公及孤卿之复逆【疏诸侯是賔客其复逆太仆尊官掌之三公孤卿是臣在朝廷故小臣掌也】
御仆掌羣吏之逆及庻民之复以序守路鼓【注羣吏府史以下序更 疏太仆掌诸侯复逆小臣掌三公孤卿复逆此所云羣吏对庻民是府史以下言以下兼胥徒若然不见大夫士者小臣孤卿中兼之矣序更者即太仆郑云直事鼔所者也】
蕙田案内竖掌内外之通令凡小事注云内外以大事闻王则俟朝而自复然则宰夫太仆小臣御仆所掌诸臣之复逆皆以大事闻于王者也诸臣复逆大率在路寝听政之时不必正当眡朝而于此可以想见先王之勤政事通下情舜之好察迩言大禹之稽于众皆由此道也故先着于此
又案以上复逆
礼记玉藻将适公所宿齐戒居外寝沐浴史进象笏书思对命既服习容观玉声乃出揖私朝煇如也登车则有光矣【注思所思念将以告君者也对所以对君者也命所受君命者也书之于笏为失忘也私朝自大夫家之朝也揖其臣乃行】
陈氏澔曰既服着朝服毕也容观容貌仪观也玉声佩玉之声也揖私朝与其家臣揖而往朝于君也
论语孔子沭浴而朝
朱子集注沐浴斋戒以告君重其事而不敢忽也
右臣将适君所
礼记玉藻朝辨色始入【注羣臣也入入应门也辨犹正也别也】
蕙田案此诸侯之礼诸侯有库雉路三门则所入者雉门也郑误以平诸侯有臯应路故云应门
诗齐风鸡鸣鸡既鸣矣朝既盈矣【传朝盈而君作】
论语入公门鞠躬如也如不容立不中门行不履阈朱子集注公门髙大而若不容敬之至也中门中于门也谓当枨闑之间君出入处也阈门限也
右臣入门
礼记玉藻君日出而视之
【陈氏澔曰臣入常先君出常后尊卑之礼然也视朝而见羣臣所以通上下之情】
诗齐风鸡鸣东方明矣朝既昌矣【毛传朝己昌盛则君聼朝】
蕙田案鸡鸣而朝盈玉藻所谓辨色始入也东方明而聼朝所谓君日出而视之也及其衰也朝廷兴居无节东方未明而颠倒衣裳违视朝之常期则诗人刺之
东方未明东方未明颠倒衣裳颠之倒之自公召之【笺挈壶氏失漏刻之节东方未明而以为明故羣臣促遽颠倒衣裳羣臣之朝别色始入自从也羣臣颠倒衣裳而朝人又从君所来而召之漏刻失节君又早兴】
蕙田案小雅庭燎一篇苏氏诗传以为王将起视朝不安于寝而问夜之早晩朱子集传亦因之然案之周礼秋官司烜?之大事则供坟烛庭燎葢惟诸侯来朝设之其日视朝不设庭燎也当从笺义以为诸侯来朝故不载
宗元案古人习勤子事父母皆鸡初鸣而盥漱况人君聼朝有不于其时者乎虽人臣之入朝犹辨色君之视朝俟日出然栉洗衣冠必于色未辨日未出时方能及时朝防其余执事侍御之臣尤当早集于朝门此庭燎之所以不可不设今据司烜氏国有大事共坟烛庭燎然亦未尝指定常朝之非大事也且坟烛与庭燎并言或常朝但有庭燎而不设坟烛或庭燎为数差减不比诸侯来朝时之多亦未可定欤
论语君在踧踖如也与与如也【马曰君在视朝也踧踖恭敬之貌与与威仪中适之貌】
孟子朝将视朝
右君出视朝
周礼夏官司士司士摈孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王还揖门左揖门右【注特揖一一揖之也旅众也大夫爵同者众揖之公及孤卿大夫始入门石皆北面东上王揖之乃就位羣士及故士太仆之属登在其位羣士位东面王西南向而揖之三揖者士有上中下王揖之皆逡遁既复位】
邱氏濬曰天子视朝之际臣下入朝之初大臣则逐位而拜羣臣则逐列而拜小臣则即其位而旁拜左右侍从之臣则方有事而未暇也故王于大臣则答以特揖之礼于羣臣则答以旅揖之礼于小臣则于再揖之后向其旁而答之焉听政既毕王将还内而侍卫于门之左右者始行拜礼王于是随其所在而左右揖之可见隆古盛时以礼为治位有尊卑而礼无不答也秦不师古始尊君卑臣而此礼废矣
礼记礼器诸侯视朝大夫特士旅之【注大夫特士旅之谓君揖之 疏视朝谓日出视诸臣之朝者也特犹独也旅众也君行日出路门视诸臣之朝若大夫则君人人揖之若士则不问多少而君众共一揖之也是大夫贵故人人得揖士贱故众共得一揖是以少为贵也此诸侯所尊者少故大夫特士旅之若天子之朝所尊者多故司士云孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖是也】
王制七十不俟朝【注大夫士之老者君揖则退故不俟朝 疏此谓大夫士老年而聼致仕者朝君之时入门至朝位君出揖之即退不待朝事毕也】
右揖
夏官司士大仆前【注前正王视朝之位】
大仆王眡朝则前正位而退入亦如之【注前正位而退道王王既立退居路门左待朝毕 疏太仆本位在路门之左今进前正位讫还退在本位故云退居路门左也王退入路寝聼事时亦前正王位却位立也】
右正位
天官?宰王眡治朝则赞听治【注王视之则佐王平防】
蕙田案听治一节当在太仆正王位之后?宰职之凡?之小治则?宰听之则此眡朝所听之治乃国家大事也
右听治
夏官司士王入内朝皆退【注王入入路门也王入路门内朝朝者皆退反其官府治处也】
玉藻退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服【注小寝燕寝也释服服?端】
【周礼宫人贾疏辨色始入者谓羣臣昧爽至门外辨色始入应门云君日出而视朝者尊者体盘故日出始出路门而视朝退适路寝聼政者谓路门外朝罢乃退适路寝以聼政朝罢君退适路寝之时大夫各乡治事之处】
陈氏澔曰听事而适路寝所以决可否之计释服释朝服也
蕙田案古者视朝之礼甚简既朝而退君适路寝听政臣适诸曹治事诸臣治事之所即匠人所谓外九室是也其室在路门外治朝之左右如今午门朝房矣郑康成笺诗以治事之所为私朝葢以卿大夫议朝政于此故亦得名朝曲礼云在朝言朝论语朝与下大夫言与上大夫言其在朝廷便便言皆指治事之朝而言也
陈氏礼书朝辨色始入所以防防日出而视之所以优尊诗曰夜向晨言观其旂臣辨色始入之时也又曰东方明矣朝既盈矣君日出而视之之时也葢尊者体?卑者体蹙体蹙者常先体?者常后故视学众至然后天子至燕礼设賔筵然后设公席则朝礼臣入然后君视之皆优尊之道也然朝以先为勤以后为逸退以先为逸以后为勤朝而臣先于君所以明分守退而君后于臣所以防怠荒此所以使人视大夫大夫退然后适小寝释服也然则公卿诸侯之朝王其有先后乎诗云三事大夫莫肯夙夜?君诸侯莫肯朝夕夫夙先于朝夜后于夕则公卿朝常先至夕常后退诸侯朝常后至夕常先退
邱氏濬曰人君每日出视治朝见羣臣以通上下之情退适路寝听政治以决可否之计葢视朝之时百官班次以列趋跄以进漏下无几刻耳奏对之际机务杂沓未易一一详悉也故于退朝之后再御燕寝取其事务之急且切者重听之与夫左右臣工所谓股肱心膂者委曲讲究必罄竭其本末终始如此行之则便不如此则弊俾上心晓然于中而奉行之臣亦灼然知其必如此而不可如彼然后行下如此则朝廷所行之事皆所当行所禁之事皆所不当行行之万世而无弊太平之根本在此矣
右退朝
礼记曲礼在朝言朝【注朝谓君臣谋政事之朝】
朝言不及犬马
辍朝而顾不有异事必有异虑故辍朝而顾君子谓之固【注辍犹止也固谓不达于礼】
在朝言礼问礼对以礼
论语其在朝廷便便言唯谨尔
朝与下大夫言侃侃如也与上大夫言訚訚如也
右在朝言语之节
周礼地官师氏凡祭祀賔客防同防纪军旅王举则从听治亦如之【注举犹行也谓王举于野外以听朝 疏王所在皆有朝以听治之故从王亦如上虎门之左同】
朝在野外则守内列【注内列谓蕃营之在列者也其属亦帅四夷之隷守之如守王宫】天官?宰王眡四方之听朝则赞听治【注谓王廵守在外时 疏此据依常者而言征伐外亦有聼朝以非常法故不言也】
蕙田案以上二条天子在外之听朝
夏官太仆王不眡朝则辞于三公及孤卿【注辞谓以王不视朝之意告之春秋传曰公有疾不视朔】
蕙田案此条王不眡朝
礼记曽子问诸侯适天子必告于祖奠于祢冕而出视朝【注聼国事也诸侯朝天子必禆冕为将庙受也禆冕者公衮侯伯鷩子男毳 疏诸侯视朝当用?冠缁衣素裳今视朝而服禆冕之服者案觐礼侯氏禆冕天子受之于庙故云诸侯朝天子必禆冕为将庙受也言天子于庙受己之礼今诸侯往朝天子为天子将欲于庙中受己之礼故诸侯豫敬之以冕服视朝也】诸侯相见必告于祢朝服而出视朝【注朝服为事故也】反必亲告于祖祢而后听朝而入【疏诸侯朝服?冠缁衣素裳以上文诸侯朝天子冕而出视朝为将庙受尊敬天子习其礼故着冕服诸侯相朝虽亦在庙受降下天子不敢冕服惟着临朝聼事之服故云朝服为事故也熊氏又云此朝服谓皮弁服以天子用以视朝故谓之朝服论语云吉月必朝服而朝注云朝服皮弁服是也聘礼诸侯相聘皮弁服则相朝亦皮弁服此义为胜也】
蕙田案此二条诸侯有事视朝
右视朝变礼
春秋成十三年左氏传百官承事朝而不夕【注不夕言无事 疏旦见君谓之朝莫见君谓之夕哀十四年传称子我夕晋语称叔向夕皆谓夕见君也人息事少故百官承奉职事皆朝朝而莫不夕不夕言无事也仪礼士冠礼贾疏无事亦无夕法若夕有事须见君则夕】昭十二年左传右尹子革夕【注夕莫见】
哀十四年左传子我夕【注夕视事】
蕙田案杜预以子我夕为视事孔疏以为夕见君当从孔氏
国语叔向闻之夕【注夕至于朝】
右夕见
周礼秋官小司寇之职掌外朝之政以致万民而询焉一曰询国危二曰询国迁三曰询立君【注国危谓有兵冦之难国迁谓徙都改邑也立君谓无冢适选于众也郑司农云致万民聚万民也询谋也诗曰询于刍荛书曰谋及庻人疏国危谓邻国来侵伐与国为难者也国迁谓王国迁徙若殷之盘庚迁殷之类若迁卿大夫都邑不在询限立君冢适双言案内则而言谓适后所生最长者为冢若无冢适后所生次冢以下为适则适者非一若无适则于众妾所生择立之众妾所生非一是以须与众人共询可否此三者皆采众心众同乃可依用也】小司寇摈以叙进而问焉以众辅志而弊谋【注摈谓揖之使前也叙更也辅志者尊王贤明也 疏以叙进者案小宰六叙皆先尊后卑则此言以叙进谓先公卿以次而下此既在朝立定而问之明摈者无别相见之礼故知以次一一揖之使前问之】
地官乡大夫大询于众庻则各帅其乡之众寡而致于朝【注大询者询国危询国迁询立君郑司农云大询于众庻洪范所谓谋及庻人 疏国有大事必顺于民心故与众庻询谋则六卿大夫各帅其乡之众寡而致于朝谓外朝三槐九?之所共询谋之】
书洪范汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庻人诗大雅先民有言询于刍荛
蕙田案以上外朝询事之制
孟子昔者大王居邠狄人侵之事之以皮币不得免焉事之以犬马不得免焉事之以珠玉不得免焉乃属其耆老而告之曰狄人之所欲者吾土地也吾闻之也君子不以其所以养人者害人我将去之
春秋哀元年左传吴之入楚也使召陈怀公怀公朝国人而问焉曰欲与楚者右欲与吴者左陈人从田无田从党逢滑当公而进
蕙田案小司寇致万民而询询国危居其一焉郑氏训国危谓有兵寇之难贾公彦以为邻国来侵伐与国为难者也但天子询国危于古无考孟子载太王为狄人所侵属耆老而告之则周先公已有行之者矣左传陈怀公事乃诸侯询国危之见于经者又僖十五年秦获晋侯以归子金曰朝国人而以君命赏亦与询危之事同以其时君亡在外诸大夫称君命而行之故不复载
蕙田案以上询国危
易益卦六四中行告公从利用为依迁国
程传自古国邑民不安其居则迁迁国者顺下而动也
书盘庚上盘庚迁于殷民不适有居率吁众慼出矢言盘庚斆于民由乃在位以常旧服正法度曰无或敢
伏小人之攸箴王命众悉至于庭
蕙田案古者建国辨方正位体国经野以为民极必顺乎人心之所同欲而后相宅焉周公营洛邑四方民大和防侯甸男?采卫百工播民和见士于周则诸侯百官庻民咸与闻可知矣至若不得已而有迁国之役或迫于天灾【如殷有河患是也】或逼于寇难则君亲御外朝进百官兆姓而询之询谋佥同然后决之所谓作大事必顺于人心也周衰平王东迁不闻询之万民葢此礼已废春秋晋迁新田谋之诸臣而已邾迁于绎卫迁帝邱决之卜筮而已楚迁于鄀决之正卿而已其余邢迁夷仪蔡迁州来许迁夷又迁白羽之类迫于彊寇捄亡而已何足道哉
又案以上询国迁
书大禹谟朕志先定询谋佥同
春秋昭公二十有六年左传昔先王之命曰王后无适则择立长年钧以德德钧以卜王不立爱公卿无私古之制也【疏何休难年钧以德之言云人君所贤下必从之焉能使王不立爱也郑元答云周礼小司寇掌外朝之政以致万民而询焉其三曰询立君其位王南乡三公及州长百姓北面羣臣西面羣吏东面小司寇以叙进而问焉如此则大众之口非君所掩是王不立爱之法也】
哀二年左传卫侯游于郊子南仆公曰余无子将立女不对他日又谓之对曰郢不足以辱社稷君其改图君夫人在堂三揖在下君命祗辱【注三揖卿大夫士言立适当以礼与内外同之今君私命事必不从适为辱 疏周礼司士云孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖郑众云卿大夫士皆君之所揖礼春秋传所谓三揖在下服防云三揖卿大夫士土揖庻姓时揖异姓天揖同姓】
孟子谋于燕众置君而后去之
惠氏士竒曰春秋王子朝与敬王争立求助于晋晋欲助之而莫知适立也乃使士景伯莅问于周士伯立于干祭而问介众由是遂絶子朝之使而戴敬王君子曰礼夫礼立君必询万民也尧年老而子不肖舜有元德而在侧微帝闻之而岳牧不举于是帝朝万民而询之廷民之所举一如帝之所闻而当乎帝心于是史臣书之曰师锡帝介众曰师以为舜有天下也众锡之曷为不曰天锡之而曰众锡之天逺而众迩也不孚于众而合乎天妄矣且古者立君问诸民不问诸神楚共王有宠子五人未知谁立乃大有事于羣望而祈焉宻埋璧于庭而使五人入拜且曰当璧而拜者神所立也既而或跨之或压之或加之皆可以为当璧则神之所命谁知之者适以启其觊觎之心而前有蒲宫后有奥主臣强于君末大于本乱几亡国故古者立君问诸民不问诸神然则太卜曷为而卜立君卜立君者先王先蔽志而后命谋及卿士谋及庻人乃参之以卜筮未有不谋于卿士不谋乎庻人而专信卜筮之説者也
蕙田案郑氏训立君谓国无冡适选于众专指?嗣葢举其常而言若孟子称尧禅舜则曰暴之于民而民受之尚书称舜禅禹则曰询谋佥同是五帝官天下必询于民也孟子论伐燕之役云谋于燕众置君而后去之是诸侯兴灭?絶必询于民也惠氏谓古者立君问诸民不问诸神此説得之
又案以上询立君
【邱氏濬曰案王朝有三有内朝有治朝有外朝治朝其常治事之位内朝则退居之处也外朝不常御惟国家有非常之事然后御于此致万民而询谋之焉若夫常行之事则在治朝与羣臣案古典而施行之也洪范曰汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庻人诗曰询于刍荛此所谓致万民而询焉询及万民则卿大夫士皆在其中矣国危则询之而求其所以安国之策国迁则询之而求其所以徙国之方立君则询之而求其所以嗣国之人三者皆国之大政必民心之所安众论以为可然后行之苟非徧访于人人其不至于逆天理而拂人心也者几希然其询之不于治朝而必于外朝者以民之众且微治朝之严与狭非独不可使之防入亦恐不足以容之也】
周礼秋官朝士掌建?外朝之灋左九?孤卿大夫位焉羣士在其后右九?公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州长众庻在其后左嘉石平罢民焉右肺石达穷民焉【注树?以为位者取其赤心而外刺象以赤心三刺也槐之言怀也怀来人于此欲与之谋羣吏谓府史也州长乡遂之官】
帅其属而以鞭呼趋且辟【注趋朝辟行人执鞭以威之】
禁慢朝错立族谈者【注慢朝谓临朝不肃敬也错立族谈违其位僔语也 疏违其位解错立僔亦聚也聚语解族谈也】
邱氏濬曰案外朝在库门之外最居外者也人君不常御国家有大礼典则于此朝防而朝士掌其法有大疑难则于此询问而小司寇掌其政法者经常之制政者权宜之事也朝着之间有上下之位有前后之次入者必循序渐进而不可参差立者必肃容守次而不可错乱非奏对不言无故不可聚而喧哗故当人臣朝见之时小司寇则摈而相之使之次第而进朝士则帅其属而用鞭号呼以肃之使之各趋其位而知所避焉后世人君出警入跸而鸣鞭以肃众其原葢出于此
蕙田案以上外朝听政之仪
右外朝询事听政
五礼通考卷一百三十二