<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷一百十八
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼一百十八
祭先圣先师
宋防要建隆元年二月太祖幸国子监诏加饰祠宇及塑绘先圣先贤先师之像
宋史礼志至圣文宣王唐开元末升为中祠设从祀礼令摄三公行事朱梁丧乱从祀遂废唐长兴三年仍复从祀周显徳二年别营国子监置学舍宋因増修之塑先圣亚圣十哲像画七十二贤及先儒二十一人像于东西庑之木壁太祖亲撰先圣亚圣赞十哲以下命文臣分赞之太祖本纪建隆二年十一月己巳幸国子监
三年春正月癸未幸国子监 二月丙辰复幸国子监礼志其谒先师之礼建隆二年礼院凖礼部贡院移自后诸州府贡举人十一月朔日正衙见讫择日谒先师遂为常礼
建隆中凡三幸国子监谒文宣王庙
太宗本纪太平兴国四年二月壬子幸国子监
端拱元年八月庚辰幸太学令博士李觉讲易赐帛淳化五年十一月丙寅幸国子监赐直讲孙奭绯鱼因幸武成王庙复幸国子监令奭讲尚书赐以束帛礼志太宗亦三谒庙诏绘三礼器物制度于国学讲论堂木壁又令河南府建国子监文宣王庙置官讲説及赐九经书
阙里志淳化四年从监库使臣请宣圣庙六衙朔望焚香
景徳三年大学士王钦若奏令诸道州府军监文宣王庙摧毁处量为修葺仍令不得占射充磨勘司推勘院及不得令使臣官员等在庙内居住
其释奠之礼景徳四年同判太常礼院李维言开宝通礼诸州释奠并刺史致斋三日从祭之官斋于公馆祭日刺史为初献上佐为亚献愽士为终献今诸州长吏不亲行礼非尊师重敎之道诏太常礼院检讨以闻案五礼精义州县释奠刺史县令初献上佐县丞亚献主簿终献有故以次官摄之
真宗本纪大中祥符元年十一月戊午加諡孔子曰元圣文宣王
大中祥符二年二月壬辰诏立曲阜县孔子庙学舍五月乙夘追封孔子弟子七十二人秋七月戊寅诏孔子庙配享鲁史左丘明等十九人加封爵
礼志大中祥符二年五月乙夘诏追封十哲为公七十二弟子为侯先儒为伯或赠官亲制元圣文宣王赞命宰相等撰顔子以下赞留亲奠祭器于庙中从官立石刻名
文献通考诏追封孔子弟子兖公顔回兖国公费侯闵损琅琊公郓侯冉耕东平公薛侯冉雍下邳公齐侯宰予临淄公黎侯端木赐黎阳公徐侯冉求彭城公卫侯仲由河内公呉侯言偃丹阳公魏侯卜商河东公郕伯曾参瑕邱侯陈伯颛孙师宛丘侯江伯澹防灭明金乡侯单伯宓不齐单父侯原伯原宪任城侯莒伯公冶长髙宻侯郯伯南宫縚龚丘侯郳伯公晳哀北海侯宿伯曾防莱芜侯?伯顔无繇曲阜侯蒙伯商瞿须昌侯共伯髙柴共城侯滕伯漆雕开平舆侯任伯公伯寮寿张侯向伯司马耕楚丘侯樊伯樊须益都侯郜伯公西赤钜野侯卞伯有若平隂侯鄫伯巫马期东阿侯颍伯陈亢南顿侯梁伯梁鳣千乘侯萧伯顔辛阳谷侯纪伯冉孺临沂侯东平伯冉季诸城侯聊伯伯防沭阳侯黄伯公孙龙枝江侯彭衙伯秦甯新息侯少梁伯秦商鄄城侯武城伯漆雕哆濮阳侯琅琊伯顔骄雷泽侯须句伯漆雕徒父髙苑侯北徴伯壤驷赤上邽侯清河伯林放长山侯睢阳伯商泽邹平侯石邑伯石作蜀成纪侯任城伯任不齐当阳侯鲁伯申枨文登侯东牟伯公良孺牟平侯曹伯曹防上蔡侯下邳伯奚容蒧济阳侯淇阳伯句井疆?阳侯邵陵伯申党淄川侯期思伯公祖句兹即墨侯雩娄伯荣期猒次侯钜野伯县成武城侯临淄伯左人郢南华俟渔阳伯燕伋汧源侯荥阳伯郑国朐山侯汧阳伯秦非华亭侯乘氏伯施之常临濮侯朱虚伯顔哙济隂侯淳于伯歩叔乘博昌侯东武伯顔之仆?句侯卫伯蘧瑗内黄侯瑕丘伯叔仲防博平侯开阳伯顔何堂邑侯临济伯狄黒林虑侯平陆伯邽巽髙堂侯汶阳伯孔忠郓城侯重丘伯公西舆如临朐侯祝阿伯公西蒧徐城侯南陵伯琴张顿邱侯
又诏封元圣文宣王庙配飨先鲁史左丘明瑕丘伯齐人公羊髙临淄伯鲁人谷梁赤龚丘伯秦博士伏胜乘氏伯汉博士髙堂生莱芜伯九江太守戴圣楚丘伯河间博士毛苌乐寿伯临淮太守孔安国曲阜伯中垒校尉刘向彭城伯后汉大司农郑众中牟伯河南杜子春缑氏伯南郡太守马融扶风伯北中郎将卢植良乡伯大司农郑康成髙宻伯九江太守服防荥阳伯侍中贾逵岐阳伯諌议大夫何休任城伯魏卫将军太常兰陵亭侯王肃赠司空尚书郎王弼封偃师伯晋镇南大将军开府仪同三司当阳侯杜预赠司徒豫章太守范甯封钜野伯一命三司使两制待制馆阁官作赞
玉海大中祥符二年三月庚辰诏文宣庙木圭易以玉赐桓圭一五月乙夘朔诏追封顔回兖国公至卜商河东公曽参瑕邱侯至琴张顿邱侯诏曰四科钜贤并超五等七十逹者俱赠列侯令中书门下及两制馆阁分撰赞命王旦撰顔子赞初帝覧崇文院检定七十二弟子案史记唐防要凡七十七人今曲阜庙唯七十二人帝曰何故不同王旦言国学七十二弟子经太祖定议曲阜凖国学画像七月戊寅诏封左丘明至范甯二十一人皆为伯赠王肃司空杜预司徒命羣臣为赞曲阜县志大中祥符二年追封顔子为兖国公诏曰朕乃封峦禅社昭列圣之鸿勲崇徳报功广百王之彛制言旋于阙里遂躬谒于鲁堂瞻河海之姿晬容穆若出洙泗之上髙风凛然举茂典之有加期斯文之益振由是推恩世胄并锡宠章増其奉邑念性与天道徳冠生民议兹元圣之名兾广严师之礼兼朕亲制以表崇儒至于四科钜贤并超五等七十逹者俱赠列侯仍命寮宷分纪遗烈式书褒?之防庶几善诱之方宜令中书枢宻院三司两制承郎待制馆阁直馆校理分撰赞以闻
宋史真宗本纪大中祥符三年六月丙辰颁天下释奠先圣庙仪并祭器图
礼志大中祥符三年判国子监孙奭言上丁释奠旧礼以祭酒司业博士充三献官新礼以三公行事近嵗止命献官两员临时通摄未副崇祀向学之意望自今备差太尉太常光禄卿以充三献又命崇文院刋释奠仪注及祭器图颁之诸路
真宗本纪大中祥符四年五月癸巳诏州城置孔子庙五年改諡元圣文宣王曰至圣文宣王
礼志诏太常礼院定州县释奠器数先圣先师每坐酒尊一笾豆八簋二簠二爼三罍一洗一筐一尊皆加勺幂各置于坫巾共二烛二爵共四有坫从祀之处诸坐各笾二豆二簋一簠一爼一烛一爵一
仁宗本纪天圣二年八月己邜幸国子监谒孔子玉海明道元年八月戊午诏国子监重修七十二贤堂左邱明而下二十一人并以本品衣冠图之
文献通考景祐元年诏释奠用登歌
宋史乐志景祐祭文宣王庙六首
迎神凝安 大哉至圣文敎之宗纪纲王化丕变民风常祀有秩备物有容神其格思是仰是崇
初献升降同安 右文兴化宪古师今明祀有典吉日惟丁丰牺在爼雅奏来庭周旋陟降福祉是膺奠币明安 一王垂法千古作程有仪可仰无得而名齐以涤志币以逹诚礼容合度黍稷非馨
酌献成安 自天生圣垂范百王恪恭明祀陟降胶庠酌彼醇防荐以令芳三献成礼率由旧章
饮福绥安 牺象在前豆笾在列以享以荐旣芬旣洁礼成乐备人和神悦祭则受福率遵无越
兖国公配位酌献成安【哲宗朝増此一曲】无疆之祀配侑可宗事举以类与享其从嘉栗防酒登荐惟恭降此遐福令仪肃雍
送神凝安 肃肃庠序祀事惟明大哉宣父将圣多能歆馨肹蠁廻驭凌兢祭容斯毕百福是膺
陈氏乐书成周之制大胥春入学舍菜合舞秋颁学合声故礼记文王世子凡释奠必有合也有国故则否凡大合乐必遂飬老又曰释奠于先圣先师先老终之遂发咏焉登歌清庙下管象舞大武而已月令仲春上丁命乐正习舞释菜葢学校之于天下礼乐之所自出小有释菜而以食为主大有释奠而以饮为主其习舞与声而大合六代之乐一也北齐天子讲毕以太牢释奠孔子配以顔回设轩架之乐六佾之舞唐开元中释奠文宣王始用宫架之乐然孔子人臣也用轩架足以为礼用宫架则过矣【宫架天子之制四面皆县钟磬备六律六吕如宫室之有墙故谓之宫架轩架诸侯之制三面县去中吕蕤宾林钟缺其一面如轩车之有籓故谓轩架图见乐书】圣朝春秋上丁释奠于东序上戊释奠于西序并设登歌之乐不用轩架而用判架【判架只东西两面县而已南北皆缺又去黄钟大吕应钟也】抑又不施于堂下而施于堂上于其庭又不设舞焉是有歌奏而无舞非古人习舞合乐之意厘而正之以广礼乐之敎于天下实圣朝急务也
仁宗本纪庆歴四年五月壬申幸国子监谒孔子有司言旧仪止肃揖帝特再拜赐直讲孙复五品服
礼志仁宗再幸国子监谒文宣王庙皆再拜焉
宋欧阳修襄州谷城县夫子庙记释奠释菜祭之畧者古者士之见师以菜为贽故始入学者必释菜以祀其先师其学官四时之祭乃皆释奠释奠有乐无尸而释菜无乐则其又畧也故其礼亡焉而今释奠幸存然亦无乐又不徧举于四时独春秋行事而已记曰释奠必合乐国有故则否谓凡有国各自祭其先圣先师若唐虞之防伯夷周之周公鲁之孔子其国之无焉者则必合于邻国而祭之然自孔子没后之学者莫不宗焉故天下皆尊为先圣而后世无以易学校废久矣学者莫知所师又取孔子门人之髙弟曰顔回者而配焉以为先师隋唐之际天下州县皆立学置学官生员而释奠之礼遂以着令其后州县学废而释奠之礼吏以其着令故得不废学废矣无所从祭则皆庙而祭之荀卿子曰仲尼圣人之不得势者也然使其得势则为尧舜矣不幸无时而没特以学者之故享弟子春秋之礼而后之人不推所谓释奠者徒见官为立祠而州县莫不祭之则以为夫子之尊由此为盛甚者乃谓生虽不得位而没有所享以为夫子荣谓有徳之报虽尧舜莫若何其谬论者欤祭之礼以迎尸酌鬯为盛释奠荐馔直奠而已故曰祭之畧者其事有乐舞授器之礼今又废则于其畧者又不备焉然古之所谓吉凶乡射宾燕之礼民得而见焉者今皆废失而州县幸有社稷释奠风雨雷师之祭民犹得以识先王之礼器焉其牲酒器币之数升降俯仰之莭吏人多不能习至其临事举多不中而色不庄使民无所瞻仰见者怠焉因以为古礼不足复用可胜叹哉大宋之兴于今八十年天下无事方修礼乐崇儒术以文太平之功以谓王爵未足以尊夫子又加至圣之号以褒崇之讲正其礼下于州县而吏或不能谕上意凡有司簿书之所不责者谓之不急非好学者莫肯尽心焉谷城令狄君栗为其邑未逾时修文宣王庙易于县之左大其正位为学舍于其傍藏九经书率其邑之子弟兴于学然后考制度为爼豆笾篚罇爵簠簋凡若干以与其邑人行事谷城县政久废狄君居之期月称治又能遵国典修礼兴乐急其有司所不责者諰諰然惟恐不及可谓有志之士矣
爱日斋藂抄释奠释菜古礼仅存而行于学欧阳公记襄州谷城县夫子庙有云释奠释菜祭之畧者也古之见师以菜为贽故始入学者必释菜以见其先师其学官四时之祭乃皆释奠释奠有乐无尸而释菜无乐则其又畧也祭之之礼以迎尸酌鬯为盛释奠荐馔直奠而已故曰祭之畧者余读其文因考之礼凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币凡释奠必有合也天子视学适东序释奠于先圣见文王世子出征执有罪反释奠于学以讯馘告见王制凡皆言释奠而释奠必于学春官大祝大防同皆造于太庙宜于社过大山川则用事焉反行舍奠甸祝掌四时之田表貉之祝号舍奠于祖祢亦如之师甸致禽于虞中乃属禽及郊馌兽舍奠于祖祢亦云舍奠也始立学者既兴器用币然后释菜见文王世子仲春上丁命乐正习舞释菜见月令大学始敎皮弁祭菜示敬道也见学记大胥春入学舍菜合舞见春官凡皆言释菜也而亦莫不于学士婚礼舅姑既没则妇入三月乃奠菜士丧礼君释菜入门丧大记大夫士既殡而君往焉释菜于门内春官筮人乃舍萌于四方以禳恶梦注谓犹释菜萌菜始生则凡祭礼皆有释菜也郑氏以释菜奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下之事又以县释菜奠币孔氏以为直奠置于物方氏以为释其所执之物而祭之故其字或作舍奠言物就可荐以菜则特用菜而已仪礼疏奠之为言停停馔具而已又案周礼注郑司农云舍菜为舞者皆持有香之菜或曰古者士见于君以雉为贽见于师以采为贽菜直为蔬食菜羮之菜或曰学者皆人君卿大夫之子衣服采饰舍菜者减损觧释盛服以下其饬也元谓舍即释也采读为菜苹菜之属吕氏春秋注舍犹置也初入学宫必礼先师置采帛于前以贽神采菜两音而异义其説惟议礼之家有以折也邱氏濬曰案修之记作于宋盛时而谓释菜礼亡又谓释奠幸存而亦无乐今制则国子监毎月朔先期太常寺送兔蔬等物至日行礼其春秋上丁二祭则先期皇帝?制遣官行礼文武官朝服侍班牲用太牢礼行三献乐备登歌舞用八佾其礼可谓备矣説者谓释奠释菜二者之重轻系乎乐之有无今世之乐袭胜国用宋人魏汉津所制大晟之故耳非古乐也吁礼废羊存虽曰不合于古岂不胜于无哉方今圣明在上必有当制作之任者行古之礼复古之乐政有望于今日
熈宁五年国子监言旧例遇贡举嵗礼部贡院集诸州府所贡第一人谒奠先圣如春秋释奠仪况春秋自有释奠礼请罢贡举人谒奠
蕙田案此罢贡举人释奠
文献通考熈宁八年判国子监常秩等言本监宣圣神像旧用冕服九旒七十二贤二十一先儒并用朝服检防唐开元中尊孔子为文宣王内出王者衮冕之服以衣之详此则孔子之冕宜用天子之制十二旒孔子既用冕旒则七十二贤二十一先儒各依本爵用冕服今来所修殿屋已成见装饰塑像欲乞改正下太常礼院详定礼院检防国朝文宣王庙自建隆三年诏庙门凖仪制令立防十六枝用正一品之礼大中祥符二年赐曲阜县文宣王庙桓圭一从上公之制冕九旒服九章按衣服今王爵之服春秋释奠则用中祠皆今朝之制也其兖国公顔子等皆以本朝郡国县封爵縁古今礼制不一难以追用周之冕服宜如旧制依官品衣服今文宣王冕用九旒顔子以下各依郡国县公侯伯正一品至正四品冠服制度庶合礼令从之
神宗本纪元丰六年冬十月戊子封孟轲为邹国公礼志熈宁七年判国子监常秩等请立孟轲?雄像于庙庭仍赐爵号又请追尊孔子以帝号下两制礼官详定以为非是而止京兆府学敎授蒋防请以顔回为兖国公毋称先师而祭不读祝仪物一切降杀而进闵子骞九人亦在祀典礼官以孔子顔子称号歴代各有据依难辄更改仪物祝献亦难降杀所请九人已在祀典熈宁祀仪十哲皆为从祀惟州县释奠未载请自今三京及诸州春秋释奠并凖熈宁祀仪诏封孟轲为邹国公
神宗本纪元丰七年五月壬戌以孟轲配食文宣王封荀况扬雄韩愈为伯并从祀
礼志晋州州学敎授陆长愈请春秋释奠孟子宜与顔子并配议者以为配享从祀皆孔子同时之人今以孟轲并配非是礼官言唐贞观以汉伏胜髙堂生晋杜预范寗之徒与顔子俱配享至今从祀岂必同时孟子于孔门当在顔子之列至于荀况扬防韩愈皆发明先圣之道有益学者久未配食诚阙典也请自今春秋释奠以孟子配食荀况扬防韩愈并加封爵以世次先后从祀于左邱明二十一贤之间自国子监及天下学庙皆塑邹国公像冠服同兖国公仍绘荀况等像于从祀荀况左邱明下扬防刘向下韩愈范甯下冠服各从封爵诏如礼部议荀况封兰陵伯扬防封成都伯韩愈封昌黎伯令学士院撰赞文又诏太常寺修四孟释菜仪邱氏濬曰案此孟子配享孔子之始自唐以左邱明二十二人从祀之后至是始以荀况三人者从祀日知録顾氏炎武曰古人毎事必祭其始之人耕之祭先农也桑之祭先蚕也学之祭先师也一也唐太宗贞观二十一年诏以左邱明等二十二人代用其书垂于国胄自今有事于太学并令配享宣尼庙堂葢所以报其传注之功迄于宋之仁英未有改易可谓得古人敬学尊师之意者矣神宗元丰七年始进荀况扬防韩愈三人此三人之书虽有合于圣人而无传注之功不当祀也祀之者为王安石配享王雱从祀地也
观承案日知録之论虽亦有见然荀况扬防之于韩子可若是班乎且但知贵诂经之力而不知尊任道之功所见肤矣
哲宗本纪元祐六年冬十月庚午幸国子监赐祭酒丰稷三品服监学官赐帛有差
礼志元祐六年幸太学先诣国子监至圣文宣王殿行释奠礼一献再拜
徽宗本纪崇宁元年二月庚戌追封孔鲤为泗水侯孔伋为沂水侯
毕仲游传仲游为吏部郎中言孔子庙自顔回以降皆爵命于朝冠冕居正而子鲤孙伋乃野服幅巾以祭为不称诏皆追侯之
礼志崇宁时封孔鲤为泗水侯孔伋沂水侯诏古者学必祭先师况都城近郊大辟黉舍聚四方之士多且数千宜建文宣王庙以便荐献
文献通考崇宁三年太常寺言国朝祀仪诸坛祠祭正位居中南面配位在正位之东南西面若两位亦为一列以北为上其从祀之位又在其后今国子监顔子孟子配享之位即与闵子骞等从祀之位同作一列虽坐次少出而在文宣王帐座之后于配食之礼未正请改正顔子而下从享位次为图颁示天下从之
宋史徽宗本纪崇宁三年六月癸酉以王安石配享孔子庙
礼志诏王安石可配孔子庙位于邹国公之次
文献通考令国子监图其像颁之天下
崇宁三年国子监丞赵子栎言唐封孔子为文宣王其庙像内出王者衮冕衣之今乃循五代故制服上公之服七十二子皆周人而衣冠率用汉制非是诏孔子仍旧七十二子易以周之冕服又诏辟雍文宣王殿以大成为名帝幸国子监谒文宣王殿皆再拜行酌献礼遣官分奠兖国公而下国子司业蒋静言先圣与门人通被冕服无别配享与从祀之人当从所封之爵服周之服公之衮冕九章侯伯之鷩冕七章衮公服也逹于上郑氏谓公衮无升龙误矣考周官司服所掌则公之冕与王同弁师所掌则公之冕与王异今既考正配享从祀之服则宜考正先圣之冕服于是増文宣王冕为十有二旒
崇宁仪礼局言太学献官太祝奉礼皆以法服至于郡邑则用常服望命有司降祭服于州县凡献官祝礼各服其服以尽事师之仪诏以衣服制度颁赐州县自造焉
邱氏濬曰案此宣圣用天子冕旒之始
大观初大司成强渊明言考之礼经士始入学有释菜之仪请自今毎嵗贡士始入辟雍并以元日释菜于先圣其仪献官一员以丞或博士分奠官八员以博士正录大祝一员以正录应祀官前释菜一日赴学各宿其次至日诣文宣王殿常服行礼贡士初入学者陪位于庭他亦畧仿释奠之仪
大观二年从通侍郎侯孟请绘子思像从祀于左邱明二十四贤之间
徽宗本纪大观三年十一月丁未诏算学以黄帝为先师风后等八人配享巫咸等七十人从祀
礼志时又有算学大观三年礼部太常寺请以文宣王为先师兖邹荆三国公配享十哲从祀自昔著名算数者画像两庑请加赐五等爵随所封以定其服于是中书舍人张邦昌定算学封风后上谷公箕子辽东公周大夫商髙郁夷公大挠涿鹿公商巫咸河东公首阳城公容成平都公常仪原都公鬼俞区宣都公晋史蘓晋阳伯秦卜徒父颍阳伯晋卜偃平阳伯鲁梓慎汝阳伯晋史赵髙都伯鲁卜楚邱昌衍伯郑禆灶荥阳伯赵史墨易阳伯周荣方羙阳伯齐甘徳菑川伯魏石申隆虑伯汉鲜于妄人清泉伯耿寿昌安定伯夏侯胜任城伯京房乐平伯翼奉良城伯李寻平陵伯张衡西鄂伯周兴慎阳伯单飏湖陆伯樊英鲁阳伯晋郭璞闻喜伯宋何承天昌卢伯北齐宋景业广宗伯隋萧吉临湘伯临孝恭新丰伯张胄元东光伯周王朴东平伯汉邓平新野子刘洪蒙隂子魏管辂平原子吴赵逵谷城子宋祖冲之范阳子后魏商绍长乐子北齐信都芳乐城子许遵髙阳子隋耿询湖孰子刘焯昌亭子刘?景城子唐傅仁均博平子王孝通介休子瞿昙罗居延子李淳风昌乐子王希明琅琊子李鼎祚赞皇子边冈成安子汉郎顗观阳子襄楷隰隂子司马季主夏阳男落下闳阆中男严君平广都男魏刘徽淄乡男晋姜岌成纪男张邱建信成男夏侯阳平陆男后周甄鸾无极男隋卢大翼成平男寻诏以黄帝为先师礼部员外郎吴时言书画之学教飬生徒使知以孔子为先师此道徳之所以一也若毎学建立殿宇则配享从祀难于其人请春秋释奠止令书画博士量率执事生员陪预执事庶使知所宗师医学亦凖此诏皆从之
蕙田案算学小道乃以归功黄帝而报之又广罗星卜艺术之人以为从祀而又滥加封爵滥矣
乐志大观三年释奠六首
迎神凝安 仰之弥髙钻之弥坚于昭斯文被于万年峩峩胶庠神其来止思报无穷敢忘于始
升降同安 生民以来道莫与京温良恭俭惟神惟明我洁尊罍陈兹芹藻言升言旋式崇斯敎
奠币明安 于论鼓钟于兹西雍粢盛肥硕有显其容其容洋洋咸瞻像设币以逹诚歆我明洁
酌献成安 道徳渊源斯文之宗功名糠粃素王之风硕兮斯牲芬兮斯酒绥我无疆与天为久
配位酌献成安 俨然冠缨崇然庙庭百王承祀涓辰惟丁于牲于醑其从予享与圣为徒其徳不爽送神凝安 肃庄绅緌吉蠲牲牺于皇明祀荐登惟时神之来兮肹蠁之随神之去兮休嘉之贻
大晟府拟撰释奠十四首
迎神凝安黄钟为宫 大哉宣圣道徳尊崇维持王化斯民是宗典祀有常精纯并隆神其来格于昭盛容
大吕为角 生而知之有敎无私成均之祀威仪孔时维兹初丁洁我盛粢永适其道万世之师
太簇为徴 巍巍堂堂其道如天清明之象应物而然时维上丁备物荐诚维新礼典乐谐中声
应钟为羽 圣王生知阐廼儒防诗书文敎万世昭垂良日维丁灵承不爽揭此精防神其来享
初献盥洗同安 右文兴化宪古师今明祀有典吉日惟丁丰牺在爼雅奏在庭周旋陟降福祉是膺升殿同安 诞兴斯文经天纬地功加于民实千万世笙镛和鸣粢盛丰备肃肃降登歆兹秩祀
奠币明安 自生民来谁底其盛惟王神明度越前圣粢币具成礼容斯称黍稷非馨惟神之聼
奉爼丰安 道同乎天人伦之至有享无穷其兴万世既洁斯牲粢明醑防不懈以忱神之来暨
文宣王位酌献成安 大哉圣王实天生徳作乐以崇时祀无斁清酤惟馨嘉牲孔硕荐羞神明庶几昭格
兖国公位酌献成安 庶几屡空渊源深矣亚圣宣猷百世宜祀吉蠲斯辰昭陈尊簋防酒欣欣神其来止
邹国公位酌献成安 道之由兴于皇宣圣惟公之传人知趋正与享在堂情文实称万年承休假哉天命
亚终献用文安 百王宗师生民物轨瞻之洋洋神其宁止酌彼金罍惟清且防登献惟三于噫成礼彻豆娯安 牺象在前豆笾在列以飨以荐既芬既洁礼成乐备人和神悦祭则受福率遵无越
送神凝安 有严学宫四方来宗恪恭祀事威仪雍雍歆兹惟馨飚驭旋复明禋斯毕咸膺百福
文献通考大观四年诏先圣庙用防二十四文宣王执镇圭并如王者之制 议礼局言文宣王自开元追諡之初则内出王者衮冕之服以衣之乐用宫架其礼制葢尝増崇矣国朝防要国子监神像旧用冕九旒服九章而不载其更易之端崇宁四年八月诏从国子监司业蒋静之请改用冕十二旒服九章而又图绘颁之天下郡邑其执圭立防乞并从王者制度从之
宋史礼志议礼局言建隆三年诏国子监庙门立防十六用正一品礼大中祥符二年赐曲阜庙桓圭从上公之制又史记弟子传曰受业身通六艺者七十有七人自顔回至公孙龙三十五人颇有年名及受业见于书传四十二人姓名仅存家语曰七十二弟子皆升堂入室者案唐防要七十七人而开元礼止七十二人又复去取不一本朝议臣断以七十二子之説取琴张等五人而去公夏首等十人今以家语史记参定公夏首后处公肩定顔祖鄡单罕父黒秦商原抗乐欬亷洁唐防要开元礼亦互见之皆有伯爵载于祀典请追赠侯爵使预祭享诏封公夏首钜平侯后处胶东侯公肩定梁父侯顔祖富阳侯鄡单栁城侯罕父黒祈乡侯秦商冯翊侯原抗乐平侯乐欬建成侯亷洁胙城侯又诏改封曾参武城侯颛孙师颍川侯南宫縚汶阳侯司马耕睢阳侯琴张阳平侯左丘明中都伯谷梁赤睢陵伯戴圣考城伯以所封犯先圣讳也
徽宗本纪政和三年春正月癸酉追封王安石为舒王子雱为临川伯配享于文宣王庙
礼志政和三年诏封王安石为舒王配享安石子雱临川伯从祀新仪成以孟春元日释菜仲春仲秋上丁日释奠以兖国公顔回邹国公孟轲舒王王安石配飨殿上琅琊公闵损东平公冉耕下邳公冉雍临淄公宰予黎阳公端木赐并西向彭城公冉求河内公仲由丹阳公言偃河东公卜商武城侯曾参并东向东庑颍川侯颛孙师以下至成都伯扬雄四十九人并西向西庑长山侯林放以下至临川伯王雱四十八人并东向颁辟雍大成殿名于诸路州学
五年太常等言兖州邹县孟子庙诏以乐正子配享公孙丑以下从祀皆拟定其封爵乐正子克利国侯公孙丑寿光伯万章博兴伯浩生不害东阿伯孟仲子新防伯陈臻?莱伯充虞昌乐伯屋庐奉符伯徐辟仙源伯陈代沂水伯彭更雷泽伯公都子平隂伯咸丘蒙须城伯髙子泗水伯桃应胶水伯盆成括莱阳伯季孙丰城伯子叔承阳伯大晟乐成诏下国子学选诸生肄习上丁释奠奏于堂下以祠先圣
辍耕录宋黄震云徃嵗顔孟配享并列先圣左近升曾子子思又并列先圣左而虗其右不以相向震闻太学博士陆鹏举云初制顔孟配享左顔而右孟熈丰新经盛行以王安石为圣人没而跻之配享位顔子下故左则顔子及安石右则孟子未几安石女婿蔡卞当国谓安石不当在孟子下迁安石于右与顔子对而移孟子位第三次顔子之下遂左列顔孟而右列安石又未几蔡卞再欲升安石厌顔子渐次而升为代先圣张本
玉海政和六年闰正月二日诏髙丽受学者元日随贡士释菜
宋史徽宗本纪宣和四年三月辛酉幸秘书省遂幸太学赐秘书少监翁彦深王时雍国子祭酒韦寿隆司业权邦彦章服馆职学官诸生恩锡有差
阙里志宣和四年车驾幸太学奠谒先圣
宋史钦宗本纪靖康元年五月戊辰罢王安石配飨孔子庙庭
礼志靖康元年右諌议大夫杨时言王安石学术之谬请追夺王爵明诏中外毁去配享之像使邪説?辞不为学者之惑诏降安石从祀庙庭尚书傅墨卿言释奠礼馔宜依元丰祀仪陈设其五礼新仪勿复遵用杨时传时以谏议大夫兼国子祭酒上言蔡京用事二十余年蠧国害民几危宗社人所切齿而论其罪者莫知其所本也盖京以继述神宗为名实挟王安石以圗身利故推尊安石加以王爵配飨孔子庙庭今日之祸实安石有以启之伏望追夺王爵明诏中外毁去配享之像使邪説滛辞不为学者之惑疏上安石遂降从祀之列
【挥尘前录崇宁中以王荆公配宣圣亚兖公而居邹公之上故迁邹于兖之次靖康初诏黜荆公但舁塑像不复移邹公于旧位至今天下庠序悉兖邹并列而虗右虽后来重建者举皆沿袭而竟不能革也容斋随笔自唐以来相传以孔门髙弟顔渊至子夏为十哲故坐祀于庙堂上其后升顔子配享则进曾子于堂居子夏之次以补其阙然顔子之父路曾子之父防乃在庑下从祀之列子处父上神灵有知何以自安所谓子虽齐圣不先父食正谓是也又孟子配食与顔子并而其师子思子思之师曾子亦在下此两者于礼于义实为未然特相承既久莫之敢议耳】
髙宗本纪绍兴十年秋七月甲子以释奠文宣王为大祀
玉海绍兴十年七月甲子复释奠文宣王为大祀用王普请也祀前受誓戒加笾豆十二其礼如社稷又在京为大祀州县为中祀
宋史髙宗本纪绍兴十四年三月己巳幸太学
礼志绍兴十三年七月国学大成殿告成奉安庙像明年二月国子司业髙闶请幸学上从之诏略曰偃革息民恢儒建学声明丕阐轮奂一新请幸方坚理宜从欲将欵谒于先圣仍备举于旧章三月上服鞾?乘辇入监止辇于大成殿门外入幄羣臣立班于庭帝出幄升东阶跪上香执爵三祭酒再拜羣臣皆再拜上降入幄分奠从祀如常仪尚舍先设次于崇化堂之后及堂上之东南向设御坐閤门设羣臣班于堂下如月朔视朝之仪宰辅从臣次于中门之外上乘辇幸太学降辇于堂入次更衣讲官入就堂下讲位北向执经官学生皆立于堂下东西相向帝出次升御座羣臣起居如仪乃命三公宰辅以下升堂皆就位左右史侍立讲书及执经官北面起居再拜皆命之升立于御坐左右学生北面再拜分立两庑北上内侍进书案牙籖以经授执经官赐三公宰辅以下坐讲毕羣臣皆起降阶东西相向立执经官降讲官进前致词乃降北面再拜左右史降乃赐茶三公以下北面再拜升各立于位后学生北面再拜分立两庑上下就坐赐茶毕三公以下降阶学生自两庑降阶北面再拜羣臣以次出上降坐还次乘辇还宫特命礼部侍郎秦熺执经司业髙闶讲易之防遂幸养正持志二斋赐闶三品服学官迁秩诸生授官免举赐帛有差上既奠拜注视貌象翼翼钦慕覧唐明皇及太祖真宗徽宗所制赞文命有司悉取从祀诸赞皆录以进帝遂作先圣及七十二子赞冠以序文亲洒翰墨以方载之五月丙辰登之防殿备仪卫作乐命监学之臣自行宫北门迎置学宫揭之大成殿上及二庑序曰朕自睦邻息兵首开学校教飬多士以遂忠良继幸太学延见诸生济济在庭意甚嘉之因作文宣王赞机政余闲歴取顔回而下七十二人亦为制赞用广列圣崇儒右文之声复知师弟之间缨弁森森覃精绎思之训其于世道人心庶几焉
蕙田案礼志云绍兴十三年七月国学大成殿告成明年二月国子司业髙闶请幸学从之髙宗纪亦云十四年三月己巳幸太学而通考乃云十三年恐传冩之误也
王圻续通考乾道八年正月丙戌宰辅请讨论上丁释奠及太子入学之仪上曰文王世子篇载此甚详梁克家奏入学以齿则知父子君臣长防之道虞允文奏事备于礼经上曰可令有司讨论以闻
玉海淳熈三年赵粹中请削去安石从祀
宋史孝宗本纪淳熈四年二月乙亥幸太学祗谒先圣退御敦化堂命国子祭酒林光朝讲中庸
秋七月乙酉罢临川伯王雱从祀
李焘?焘论两学释奠从祀孔子当升范仲淹欧阳修司马光蘓轼黜王安石父子从祀武成王当黜李勣众议不叶止黜王雱而已
王圻续通考淳熈七年二月十七日礼官言祥符间颁下州县祭器止有散尊与新仪不同乞除去兼政和之后配位从祀神位升降及封爵不同虑州县塑绘不一乞依国子监大成殿并两庑从祀位数爵号姓名并尊器制度颁降从之
宋史胡安国传安国除提举万寿观兼侍读未行谏官陈公辅上疏诋假托程頥之学者安国奏曰孔孟之道不传久矣自颐兄弟始发明之然后知其可学而至今使学者师孔孟而竟不得从颐学是入室而不由户本朝自嘉祐以来西都有邵雍程颢及其弟颐闗中有张载皆以道徳名世公卿大夫所钦慕而师尊之防王安石蔡京等曲加排抑故其道不行望下礼官讨论故事加之封爵载在祀典比于荀?韩氏
玉海绍熈元年十月知漳州朱熹条上释奠礼仪数事后不果行
朱子乞増修礼书状伏见本军昨凖尚书礼部符下政和五礼祭祀仪式窃尝参考其间颇有未详备处方欲具状申审今覩进奏官报近者判部侍讲侍郎奏请编类州县臣民礼仪镂版颁降已奉圣防依奏此诚化民善俗之本天下幸甚然熹窃虑其间未详备处将来奉行或致抵牾今具如后须至申闻者一所凖行下释奠礼仪熹案其神位除正配三位外有殿上两廊从祀未见位号名数不委新仪全书有无具载欲乞讨论并赐行下然案祀令二月八月上丁释奠文宣王以兖国公邹国公配牲共用羊一豕一白币三而已今其所祀乃近一百余位一羊一豕无缘可以遍及又州县庙学窄狭祭器献官多不及数徃徃不能二分献其为欺慢莫甚于斯窃欲更乞相度申明许令州学免祭两廊诸位县学并免殿上十位庶几事力相称仪物周备可以尽其诚敬熹又案行下释奠行事仪引三献官诣舒王神位前一节系政和间所定后来靖康年中已有指挥追贬王安石爵秩停罢配享讫今来上件仪注尚仍旧文窃虑州县奉行反至疑惑亦合申明改正并乞台照一所凖行下释奠陈设仪云设着尊四牺尊四为二重在殿之东南隅北向西上【配位即于正位酌尊之东】着尊在前有坫加勺幂为酌尊【着尊一实明水为上尊余实泛齐初献酌之牺尊一实明水为上尊余实醴齐亚终献酌之】熹案后章行事仪云初献酌牺尊之泛齐亚终献酌象尊之醴齐与此不协窃疑两处必有一误寻考祭社稷祀风雨雷师陈设皆设牺尊象尊为酌尊乃知正是此章之误其着字当作牺字牺字当作象字又既云北向则是牺尊在北象尊在南所云在前亦是重复倒置欲乞申明改正行下一所凖行下释奠祭祀陈设章皆云又设太尊二山尊二在神位前【太尊一实泛齐山尊一实醴齐各以一尊实明水】着尊二牺尊二象尊二壶尊六【着尊一实盎齐牺尊一实醍齐象尊一实沈齐各以一尊实明水壶尊三实元酒三实三酒明水元酒皆在上五齐三酒皆以本处酒充】在殿下皆北向西上加幂五齐三酒皆设而不酌熹按此太尊山尊乃是都共设于殿之前楹坛之南面其北更容献官拜跪酌献非是逐位之前各设四尊所谓北向者恐是太尊二为一行其南山尊二为一行又次南阶下着尊二为一行又次南牺尊二为一行又次南象尊二为一行又次南壶尊六为三行【其南向者反此】所谓西上者为西实元酒东实五齐三酒【其东上者反此】未委是否乞讨论并赐行下
朱子语类古人神位皆西坐东向故献官皆西向拜而今皆南向了释奠时献官犹西向拜不知是如何若宣圣庙室则先圣东向先师南向今既一列皆南向到拜时亦向望西拜都是相背 古人用笾豆簠簋等陈于地当时只席地而坐故如此饮食为便今塑像髙髙在上而祭馔反陈于地情文全不相称夫子像设置于椅上已不是又复置在防座上到春秋释奠却乃陈簠簋笾豆于地是甚义理 释奠据开元礼只是临时设位后来方有塑像顔孟配享始亦分位于先圣左右后来方并坐于先圣之东西向孔子居中顔孟当列东坐西向七十二人先是排
东庑三十六人了却方是西头排起当初如此自升曾子于殿上下面趱一位次序都乱了又云某经歴诸处州县学都无一个合礼序 开宝礼只是全录开元礼易去帝号耳若政和五礼则甚错今释奠有伯鱼而无子思又十哲亦皆差互且仲弓反在上且如绍兴中作七十二子赞只据唐爵号不知后来已经加封矣近尝申明之 孟子配享乃荆公请之配享只当论传道合以顔子曾子子思孟子配
蕙田案配享之位得朱子此论始定
文献通考绍熈间项安世为越州敎授告先师文曰常平使者朱熹为安世言开元礼先圣东向先师南向故三献官皆西向则稽古尚右也今祀典正位南向配位西向三献官犹西向则兼而用之也独此府庙学有司以私意复古使配位皆东向此古者先圣之位也拂今之法戾古之意先师其不妥于此也安世用惕然不敢宁处谨择日奉安先师于西向故位不敢不告惟先师鍳之
朱子乞以泗水侯从祀先圣状熹恭覩崇宁元年二月二十五日诏封孔鲤为泗水侯孔伋为沂水侯今案本部降到神位名号其泗水侯独未得在从祀之列葢尝考之论语伯鱼过庭亲承诗礼之训先圣又尝使为周南召南之学其才虽曰不及顔渊然亦不应尽出七十子之下窃意当世礼官一时讨论偶失编载非故有所取舍升黜于其间也熹愚欲望朝廷特赐详酌将泗水侯列于从祀位在七十子之后沂水侯之前庶几孔门之贤悉登祀典有以仰称崇宁圣诏褒崇之意须至申闻者
王圻续通考嘉定六年全州敎授黄学行进歴代尊师本末二卷载尊崇孔氏祭祀仪注配享从祀沿革升降之因
宋史理宗本纪端平二年正月甲寅诏议胡瑗孙明复邵雍欧阳修周惇頥司马光蘓轼张载程颢程颐等十人从祀孔子庙庭升孔伋于十哲
玉海礼部尚书李埴请子思升祀于堂列于十哲之间宋史理宗本纪淳祐元年春正月甲辰诏朕惟孔子之道自孟轲以后不得其传至我朝周惇頥张载程颢程颐真见实践深探圣域千载絶学始有指归中兴以来又得朱熹精思明辨表里浑融使大学论孟中庸之书本末洞彻孔子之道益以大明于世朕每观五臣论著启沃良多今视学有日其令学官列诸从祀以示崇奨之意寻以王安石谓天命不足畏祖宗不足法人言不足恤为万世罪人岂宜从祀孔子庙庭黜之丙午封周惇頥为汝南伯张载郿伯程颢河南伯程頥伊阳伯戊申幸太学谒孔子遂御崇化堂命祭酒曹觱讲礼记大学篇监学官各进一秩诸生推恩锡帛有差制道统十三赞就赐国子监宣示诸生
礼志淳祐元年正月理宗幸太学诏以周惇頥张载程颢程頥朱熹从祀
邱氏濬曰案此周程张朱从祀之始
理宗本纪景定二年春正月丁丑命皇太子谒拜孔子于太学 乙酉诏封张栻为华阳伯吕祖谦开封伯从祀孔子庙庭
礼志景定二年皇太子诣学请以张栻吕祖谦从祀从之
王圻续通考景定二年诏皇太子谒孔子于太学手诏畧曰虎闱齿胃太子事也此礼废久矣如释奠舍菜之事我朝未尝废也然尊师敬道又不可拘旧制可令太子谒拜焉太子既谒孔子还即上奏曰臣恭逄圣防择用正月十五日令臣谒拜先圣文宣王于太学臣仰体圣心祗承严训区区愚衷因而感发焉盖先圣之道至我朝盛时运际文明真儒迭起而后有以续夫孟氏之传然其时诸説并驾未知统一迨干淳间文公臣朱熹与宣公臣张栻成公臣吕祖谦志同道合切偲讲磨如义利之辨如近思录之书择精语详开牖后学诚有功于圣门中间邪説又几晦蚀陛下圣徳奋兴罢斥诐邪表章正学然后人心一正圣道大明天下学士得沿渊源而遡洙泗实万世无疆之休今熹已秩从祀而栻祖谦尚未奉明诏臣窃望焉从之
宋史度宗本纪咸淳三年春正月戊申帝诣太学谒孔子行舍菜礼以顔渊曾参孔伋孟轲配享颛孙师升十哲邵雍司马光升列从祀雍封新安伯礼部尚书陈宗礼国子祭酒陈宜中进读中庸己酉执经官宗礼讲经官宜中各进一秩宜中赐紫章服诸斋长谕及起居学生推恩有差
礼志咸淳三年诏封曾参郕国公孔伋沂国公配享先圣封颛孙师陈国公升十哲位复以邵雍司马光列从祀其序兖国公郕国公沂国公邹国公居正位之东面西向北上为配位费公闵损薛公冉雍黎公端木赐卫公仲由魏公卜商居殿上东面西向北上郓公冉耕齐公宰予徐公冉求吴公言偃陈公颛孙师居殿上西面东向北上为从祀东庑金乡侯澹防灭明任城侯原宪汝阳侯南宫适莱芜侯曾防须昌侯商瞿平舆侯漆雕开睢阳侯司马耕平隂侯有若东阿侯巫马施阳谷侯顔辛上蔡侯曹防枝江侯公孙龙冯翊侯秦祖雷泽侯顔髙上邽侯壤驷赤成邑【一作纪】侯石作蜀钜平侯公夏首胶东侯后处济阳侯奚容蒧富阳侯顔祖?阳侯句井疆鄄城侯秦商即墨侯公祖句兹武城侯县成汧源侯燕伋宛句侯顔之仆建成侯乐欬堂邑侯顔何林虑侯狄黒郓城侯孔忠徐城侯公西防临濮侯施之常华亭侯秦非文登侯申枨济隂侯顔哙泗水侯孔鲤兰陵伯荀况睢阳伯谷梁赤莱芜伯髙堂生乐寿伯毛苌彭城伯刘向中牟伯郑众缑氏伯杜子春良乡伯卢植荥阳伯服防司空王肃司徒杜预昌黎伯韩愈河南伯程颢新安伯邵雍温国公司马光华阳伯张栻凡五十二人并西向西庑单父侯宓不齐髙宻侯公冶长北海侯公晢哀曲阜侯顔无繇共城侯髙柴寿张侯公伯寮益都侯樊须钜野侯公西赤千乘侯梁鳣临沂侯冉孺沭阳侯伯防诸城侯冉季濮阳侯漆雕哆髙苑侯漆雕徒父邹平侯商泽当阳侯任不齐牟平侯公良孺新息侯秦冉梁父侯公肩定?城侯鄡单祁乡侯罕父黒淄川侯申党厌次侯荣旂南华侯左人郢朐山侯郑国乐平侯原亢胙城侯廉洁博平侯叔仲防髙堂侯邽巽临朐侯公西舆如内黄侯蘧瑗长山侯林放南顿侯陈亢阳平侯琴张博昌侯歩叔乘中都伯左邱明临淄伯公羊髙乘氏伯伏胜考城伯戴圣曲阜伯孔安国成都伯扬防岐阳伯贾逵扶风伯马融髙宻伯郑元任城伯何休偃师伯王弼新野伯范甯汝南伯周敦颐伊阳伯程颐郿伯张载徽国公朱熹开封伯吕祖谦凡五十二人并东向
邱氏濬曰此顔曾思孟配享之始
日知录顾氏炎武曰周程张朱四子之从祀定于理宗淳祐元年顔曽思孟四子之配享定于度宗咸淳三年自此之后国无异论俗无异习歴元至明先王之统亡而先王之道存理宗之功大矣又曰孟子言他日子夏子张子游以有若似圣人欲以所事孔子事之彊曾子曾子曰不可江汉以濯之秋阳以暴之皜皜乎不可尚已慈谿黄氏曰门人以有若之言行气象类孔子而欲以所事孔子之礼事之有若之所学何如也曾子以孔子自生民以来未有非有若之所可继而止之亦非贬有若也有若虽不足以比孔子而孔门之所推重一时无及有若可知咸淳三年升从祀以补十哲众议必有若也祭酒为书力诋有若不当升而升子张不知论语一书孔子未尝深许子张据孟子此章则子张正欲事有若者也陆象山天资髙明指心顿悟不欲人从事学问故尝斥有子孝弟之説为支离柰何习其説者不察而剏攻之于千载之下耶当时之论如此愚案论语首篇即录有子之言者三而与曽子并称曰子门人实欲以二子接孔子之传者传记言孔子之卒哀公诔之有若之丧悼公吊焉其为鲁人所重又可知矣十哲之祀允宜厘正
观承案咸淳之议十哲不补有子而升子张顾氏此论可备参考
岳氏愧郯录苏文忠公集私试防问曰古者坐于席故笾豆之长短簠簋之髙下适与人均今土木之像既已巍然于上而列器皿于地使鬼神不享则不可知若其享之则是俯伏匍匐而就食也珂案今世国学郡县学礼殿坐像皆正席南向顔孟而下列侍所措设与前不殊私窃疑之庆元己未朱子熹始作白鹿礼殿塑像説其文曰古人之坐者两膝着地因反其蹠而坐于其上正如今之跪者其为肃拜则又拱两手而下之至地也其为顿首则又以头顿手上也其为稽首则又郤其手而以头着地亦如今之礼拜者皆因跪而益致其恭也故仪礼曰坐取爵曰坐奠爵礼记曰坐而迁之曰一坐再至曰武坐致右轩左老子曰坐进此道之类凡言坐者皆谓跪也汉文帝与贾生语不觉膝之前于席管宁坐不箕股榻当膝处皆穿皆其明騐然记又云授立不跪授坐不立庄子又云跪坐而进之则跪与坐又自有少异处疑跪有危义故两膝着地伸腰及股而势危者为跪两膝着地以尻着蹠而稍安者为坐也又诗云不遑启居而传以启为跪尔雅以妥为安而防以为安定之坐夫以启对居而训启为跪则居之为坐可见以妥为安定之坐则跪之为危坐亦可知盖两事相似但一危一安为小不同耳至于拜之为礼亦无所考但杜子春説太祝九拜处解竒拜皆当齐屈两膝如今之礼拜明矣凡此三事书传皆无明文亦不知其自何时而变而今人有不察也顷年属钱子言作白鹿礼殿欲据开元礼不为塑像而临祭设位子言不以为然而必以塑像为问予既略考礼如前云云又记少时闻之先人云尝至郑州谒列子祠见其塑像席地而坐则亦并以告之以为必不得已而塑像则当仿此以免于苏子俯伏匍匐之讥子言又不谓然防予亦辞浙东之节遂不能强然至今以为恨也其后乃闻成都府学有汉时礼殿诸像皆席地跪坐文翁犹是当时琢石所为尤足据信不知苏公蜀人何以不见而云尔也及杨方子直入蜀帅幕府因使访焉则果如所闻者且为冩仿文翁石像为土偶以来而塑手不精或者犹意其或加趺也去年又属蜀漕杨玉休子羙今乃并得先圣先师三像木刻精巧视其坐后两蹠隠然见于帷裳之下然后审其所以坐者果为跪而亡疑也惜乎白鹿塑像之时不得比证以晓子言使东南学者未得复见古人之像以革千载之谬为之喟然太息姑记本末冩寄洞学诸生使书而揭之庙门之左以俟来考焉又注其下曰老子云虽有拱璧以先驷马不如坐进此道盖坐即跪也进犹献也言以重宝厚礼与人不如跪而告之以此道也今説者乃以为坐禅之意误也然后古意遗像粲然可考而知珂按符子曰太公钓于隠溪跽而隠崖不饵而钓仰咏俯吟暮则释竿其膝所处石皆若臼其跗触崖若路此尤足以騐前説或谓国朝景灵宫设塑像之制亦坐于椅所不当轻议珂窃以为原庙用时王之礼裀席器皿皆与今同则其为像反不当以泥古矣珂在朝时以摄奉常丞奉祠太庙得立阼阶见室中之用亦不以髙几盖古今器服各适其宜以便于事是亦求神之义也
右宋
五礼通考卷一百十八