<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷一百十五
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼
大夫士庙祭
朱子家礼祠堂制
古之庙制不见于经且今士庶人之贱亦有所不得为者故特以祠堂名之而其制度亦多用俗礼云
君子将营宫室先立祠堂于正寝之东
祠堂制三间或一间正寝谓前堂也
为四龛以奉先世神主
髙曾祖考四代各为一龛龛中置椟椟中藏主龛外垂帘以一长桌共盛之列龛以西为上每龛前各设一桌或共设一长桌两阶之间又通设一香案上置香鑪香盒之类
旁亲之无后者以其班祔
伯叔祖父母祔于髙祖伯叔父母祔于曾祖妻若兄弟若兄弟之妻祔于祖子侄祔于父皆西向主椟并如正位而略小 或不用椟列主于龛之两旁男左女右亦可祔殇亦如之
置祭田
计见田每龛取其二十之一以为祭田
具祭器
椅 桌子 牀 席 香炉 香盒 香匙 烛檠茅沙盘 祝版 杯珓 酒注 盏盘 盏 茶
瓶 茶盏并托椀 楪子 匙 箸 酒尊 方酒尊 托盘 盥盘并架 帨巾并架 火炉 以上器物随其合用之数皆具贮而封鎻之不得他用不可贮者列于外门之内
或有水火盗贼则先救祠堂迁神主遗书次及祭器然后及家财易世则改题神主而递迁之
凡祠堂所在之宅子孙世守之不得分析 凡屋之制不问何向背但以前为南后为北左为东右为西后皆仿此 祠堂之内以近北一架为四龛大宗及继髙祖之小宗则髙祖居西曾祖次之祖次之父次之继曾祖之小宗则不敢祭髙祖而虚其西龛一继祖之小宗则不敢祭曽祖而虚其西龛二继祢之小宗则不敢祭祖而虚其西龛三若大宗世数未满则亦虚其西龛如小宗之制 凡升降惟主人由阼阶主妇及余人虽尊长亦由西阶 凡拜男子拜则妇人四拜谓之侠拜其男女相答拜亦然 曲礼舅殁则姑老不预于祭又曰支子不祭故今专以世适宗子夫妇为主人主妇其有母及诸父母兄嫂者则设特位于前如此 凡祝版于皇髙祖考皇髙祖妣自称孝?孙于曾祖考妣自称孝曽孙于皇祖考妣自称孝孙于皇考妣自称孝子有官封諡则皆称之无则以生时称谓之号加于府君之上妣曰某氏夫人自称非宗子不称孝
观承案家礼乃士大夫居家一日不可少之书即今便可案本子做去然亦有难行之处朱子为要存古故段段有宗子行礼今世宗法已亡亦无世禄数传之后宗子未必贵贵者不必宗子祭用贵者之禄倘支子为卿大夫而宗子直是农夫如之何反使农夫主祭而卿大夫不得祭也此当酌一变通之法榕村李氏家祭法颇有可采葢以贵者主祭而宗子与直祭者同祭直祭者以祭田每年轮收而办祭者也其法主祭者居中而宗子居左直祭居右祝文竟写主祭孙某宗孙某直祭孙某他小祭亦皆仿此意行之此亦礼以义起于随俗之中仍寓存古之意庶不似俗下祭祀全然灭裂也
四时祭
【髙氏闶曰何休曰有牲曰祭无牲曰荐大夫牲用羔士牲特豚庶人无常牲春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以雁取其新物相宜凡庶羞不逾牲若祭以羊则不以牛为羞也今人鲜用牲惟设庻羞而已 补注继髙祖宗子则祭髙祖以下考妣继曽祖宗子则祭曾祖以下考妣继祖宗子则祭祖考以下考妣继祢宗子则祭考妣二位而已】
时祭用仲月前旬卜日
孟春下旬之首择仲月三旬各一日或丁或亥主人盛服立于祠堂中门外西向兄弟立于主人之南少退北上子孙立于主人之后重行西向北上置桌子于主人之前设香炉香盒杯珓及盘于其上主人搢笏焚香薰珓而命以上旬之日曰某将以来月某日诹此岁事适其祖考尚飨即以珓掷于盘以一俯一仰为吉不吉更卜中旬之日又不吉则不复卜而直用下旬之日既得日祝开中门主人以下北向立如朔望之位皆再拜主人升焚香再拜祝执辞跪于主人之左读曰孝孙某将以来月某日祗荐嵗事于祖考卜既得吉敢告用下旬日则不言卜既得吉主人再拜降复位与在位者皆再拜祝阖门主人以下复西向位执事者立于门西皆东面北上祝立于主人之右命执事者曰孝孙某将以来月某日祗荐岁事于祖考有司具修执事者应曰诺乃退
问旧常收得先生一本祭仪时祭皆用卜日今闻却用二至二分祭是如何朱子曰卜日无定虑有不防司马温公只用分至亦可
前期三日斋
前期三日主人率众丈夫致斋于外主妇率众妇女致斋于内沐浴更衣饮酒不得致乱食肉不得茹荤不吊防不听乐凡凶秽之事皆不得预
前一日设位陈器
主人帅众丈夫深衣及执事洒扫正寝洗拭椅桌务令蠲洁设髙祖考妣位于堂西北壁下南向考西妣东各用一椅一桌而合之曾祖考妣祖考妣考妣以次而东皆如髙祖之位世各为位不属祔位皆于东序西向北上或两序相向其尊者居西妻以下则于阶下设香案于堂中置香炉香盒于其上束茅聚沙于香案前及逐位前地上设酒架于东阶上别置桌子于其东设酒注一酹酒盏一盘一受胙盘一?一巾一茶盒茶筅茶盏托盐楪醋瓶于其上火炉汤瓶香匙火筯于西阶上别置桌子于其西设祝版于其上设盥盆帨巾各二于阼阶下之东其西者有台架又设陈馔大牀于其东
【补注案本注设位之次愚未敢以为然盖神主在四龛中则以西为上先髙祖考妣次曽祖考妣次祖考妣次考妣以东西分昭穆也至于大祭祀出主在堂或于正寝惟髙祖考在西髙祖妣在东南向其余曾祖考祖考与考皆西旁东向曾祖妣祖妣与妣皆东旁西向而祔祭神主髙祖兄弟则祔于髙祖左右亦南向曽祖考祖考与考兄弟则袝于曽祖考祖考与考上下皆东向其妣祔于髙祖妣左右亦南向祔则曽祖妣祖妣与妣上下皆西向卑防男女祔位则在两序以上下分昭穆也至于子孙序立惟宗子在东宗妇在西北向其余男在宗子之右女在宗妇之左皆北向先太伯叔祖次伯叔祖次兄弟在宗子宗妇之前次子侄次执事在宗子宗妇之后以前后分昭穆也盖继髙宗子则为髙庙故髙祖考妣得居正位余当在侧而祔祭者亦世为一列当祔正位者亦正位当祔侧位者亦侧位如天子诸侯太庙祫祭惟太祖东向其余在南北牖下亦南北向此自然之理也张子虽一人数娶犹不妨东方虚其位以应北方之数其世次则复对西方之配也又案本注束茅聚沙在香案前地下所以降神酹酒及逐位前地上所以初献祭酒也】
省牲涤器具馔
主人帅众丈夫深衣省牲莅杀主妇帅众妇女背子涤濯祭器洁釡鼎具祭馔每位果六品蔬菜及脯醢各三品肉鱼馒首糕各一盘羮饭各一椀肝各一串肉各二串务令精洁未祭之前勿令人先食及为猫犬虫防所汚
朱子尝书戒于塾曰吾不孝为先公弃捐不及供养事先妣四十年然心无识知所以承顔顺色甚有乖戾至今思之尝以为终天之痛无以自赎惟有歳时享祀致其谨洁犹是可着力处汝軰及新妇等切宜谨戒凡祭肉脔割之余及皮毛之属皆当存之勿令残秽防慢以重吾不孝
厥明夙兴设蔬果酒馔
主人以下深衣及执事者俱诣祭所盥手设果楪于逐位桌子南端蔬菜脯醢相间次之设盏盘醋楪于北端盏西楪东匙筯居中设?酒及酒各一瓶于架上?酒其日取井花水充在酒之西炽炭于炉实水于瓶主妇背子炊暖祭馔皆令极热以盒盛出置于东阶下大牀上
质明奉主就位
主人以下各盛服盥手帨手诣祠堂前众丈夫聚立如告日之仪主妇西阶下北向立主人有母则特位于主妇之前诸伯叔母诸姑继之嫂及弟妇姑姊妹在主妇之左其长于主母主妇者皆少进子孙妇女内执事者在主妇之后重行皆北向东上立定主人升自阼阶搢笏焚香出笏告曰孝孙某今以仲春之月有事于髙祖考某官府君髙祖妣某封某氏曾祖考某官府君曾祖妣某封某氏祖考某官府君祖妣某封某氏考某官府君妣某封某氏以某亲某官府君某亲某封某氏祔食敢请神主出就正寝恭伸奠献告辞仲夏秋冬各随其时祖考有无官爵封諡皆如题主之文祔食谓旁亲无后者及早逝先亡者无即不言告讫搢笏敛椟正位祔位各置一笥各以执事者一人捧之主人出笏前导主妇从后卑幼在后至正寝置于西阶桌子上主人搢笏启椟奉诸考神主出就位主妇盥帨升奉诸妣神主亦如之其祔位则子弟一人奉之既毕主人以下皆降复位
参神
主人以下叙立如祠堂之仪立定四拜若尊长老疾者休于他所
降神
主人升搢笏焚香出笏少退立执事者一人开酒取巾拭瓶口实酒于注一人取东阶桌子上盘盏立于主人之左一人执注立于主人之右主人搢笏跪奉盘盏者亦跪进盘盏主人受之执注者亦跪斟酒于盏主人左手执盘右手执盏灌于茅沙以盘盏授执事者出笏俯伏兴再拜降复位
程子语录问既奠之酒何以置之程子曰古者灌以降神故以茅缩酌谓求神于隂阳有无之间故酒必灌于地若谓奠酒则安置在此今人以浇在地上甚非也既献则彻去可也
朱子曰酹酒有两说一用鬰鬯灌地以降神则唯天子诸侯有之一是祭酒盖古者饮食必祭今以鬼神自不能祭故代之祭也今人虽存其礼而失其义不可不知 问酹酒是小倾是尽倾曰降神是尽倾【杨氏复曰此四条降神酹酒是尽倾三献奠酒不当倾之于地家礼初献取髙祖妣盏祭之茅上者代神祭也礼祭酒少倾于地祭食于豆间皆代神祭也】
进馔
主人升主妇从之执事者一人以盘奉鱼肉一人以盘奉米面食一人以盘奉羮饭从升至髙祖位前主人搢笏奉肉奠于盘盏之南主妇奉面食奠于肉西主人奉鱼奠于醋楪之南主妇奉米食奠于鱼东主人奉羮奠于醋楪之东主妇奉饭奠于盘盏之西主人出笏以次设诸正位使诸子弟妇女设祔位皆毕主人以下皆降复位
初献
主人升诣髙祖位前执事者一人执酒注立于其右冬月即先暖之主人搢笏奉髙祖考盘盏位前东向立执事者西向斟酒于盏主人奉之奠于故处次奉髙祖妣盘盏亦如之出笏位前北向立执事者一人奉髙祖考妣盘盏立于主人之左右主人搢笏跪执事者亦跪主人受髙祖考盘盏左手取盏祭之茅上以盘盏授执事者反之故处受髙祖妣盘盏亦如之出笏俯伏兴少退立执事执肝于炉以楪盛之兄弟之长一人奉之奠于髙祖考妣前匙筯之南祝取版立于主人之左跪读曰维年歳月朔日子孝?孙某官某敢昭告于髙祖考某官府君髙祖妣某封某氏气序流易时维仲春追感岁时不胜永慕敢以洁牲柔毛牲用彘则曰刚鬛粢盛醴齐祗荐岁事以某亲某官府君某亲某封某氏祔食尚飨毕兴主人再拜退诣诸位祝献如初毎逐位读祝毕即兄弟众男之不为亚终献者以次分诣本立所祔之位酌献如仪惟不读祝献毕皆降复位执事者以他器彻酒及肝置盏故处曾祖前称孝曾孙考前称孝子改不胜永慕为昊天罔极凡祔者伯叔祖父祔于髙祖伯叔父祔于曾祖兄弟祔于祖子孙祔于考余皆仿此如本位无即不言以某亲祔食
【杨氏复曰司马公书仪主人升自阼阶诣酒注所西向立执事者一人左手奉曾祖考酒盏右手奉曾祖妣酒盏一人奉祖考妣酒盏一人奉考妣酒盏皆如曽祖考妣之次就主人所主人搢笏执注以次斟酒执事者奉之徐行反置故处主人出笏诣曾祖考妣神座前北向执事者一人奉曾祖考酒盏立于主人之左一人奉曾祖妣酒盏立于主人之右主人搢笏跪取曽祖考妣酒酹之授执事者盏反故处乃读祝此其礼与虞礼同家礼则主人升诣神位前主人奉祖考妣盘盏一人执注立于其右斟酒此则与虞礼异窃详虞礼神位惟一时祭则神位多家礼主人升诣神前奉盘盏位前东向立执事斟酒主人奉之奠于故处次奉祖妣盘盏亦如之如此则礼严而意专若书仪则时祭与虞祭同主人诣酒注桌子前执事者左右手奉两盘盏则其礼不严主人执注尽斟诸神位酒则其意不专此家礼所以不用书仪之礼而又以义起也】
亚献
主妇为之诸妇女奉炙肉及分献如初献仪但不读祝
朱子曰祭礼主人作初献未有主妇则弟得为亚献弟妇为终献
终献
兄弟之长或长男或亲賔为之众子弟奉炙肉及分献如亚献仪
侑食
主人升搢笏执注就斟诸位之酒皆满立于香案之东南主妇升扱匙饭中西柄正筯立于香案之西南皆北向再拜降复位
阖门
主人以下皆出祝阖门无门处即降帘可也主人立于门东西向众丈夫在其后主妇立于门西东向众妇女在其后如有尊长则少休于他所此所谓厌也
启门
祝声三噫歆乃启门主人以下皆入其尊长先休于他所者亦入就位主人主妇奉茶分进于考妣之前祔位使诸子弟妇女进之
受胙
执事者设席于香案前主人就席北面祝诣髙祖考前举酒盘盏诣主人之右主人跪祝亦跪主人搢笏受盘盏祭酒啐酒祝取匙并盘抄取诸位之饭各少许奉以诣主人之左嘏于主人曰祖考命工祝承致多福于汝孝孙来汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉夀永年勿替引之主人置酒于席前出笏俛伏兴再拜搢笏跪受饭尝之实于左袂挂袂于季指取酒啐饮执事者受盏自右置注旁受饭自左亦如之主人执笏俛伏兴立于东阶上西向祝立于西阶上东向告利成降复位与在位者皆再拜主人不拜降复位
辞神
主人以下皆四拜
纳主
主人主妇皆升各奉主纳于椟主人以笥敛椟奉归祠堂如来仪
彻
主妇还监彻酒之在盏注他器中者皆入于瓶缄封之所谓福酒果蔬肉食并传于燕器主妇监涤祭器而藏之
馂
是日主人监分祭胙品取少许置于盒并酒皆封之遣仆执书归胙于亲友遂设席男女异处尊行自为一列南面自堂中东西分首若止一人则当中而坐其余以次相对分东西向尊者一人先就坐众男叙立世为一行以东为上皆再拜子弟之长者一人少进立执事者一人执注立于其右一人执盘盏立于其左献者搢笏跪弟献则尊者起立子侄则坐受注斟酒反注受盏祝曰祀事既成祖考嘉享伏愿某亲备膺五福保族宜家授执盏者置于尊者之前长者出笏尊长举酒毕长者俛伏兴退复位与众男皆再拜尊者命取注及长者之盏置于前自斟之祝曰祀事既成五福之庆与汝曹共之命执事者以次就位斟酒皆徧长者进跪受饮毕俛伏兴退立众男进揖退立饮长者与众男皆再拜诸妇女献女尊长于内如众男之仪但不跪既毕乃就位荐肉食诸妇女诣堂前献男尊长夀男尊长酢之如仪众男诣中堂献女尊长夀女尊长酢之如仪乃就坐荐麪食内外执事者各献内外尊长夀如仪而不酢遂就斟在坐者徧俟皆举乃再拜退遂荐米食然后泛行酒间以祭馔酒馔不足则以他酒他馔益之将罢主人颁胙于外仆主妇颁胙于内执事者徧及微贱其日皆尽受者皆再拜乃彻席
凡祭主于尽爱敬之诚而已贫则称家之有无疾则量筋力而行财力可及者自当如仪
【文献通考马氏端临曰臣庻祭祀之制歴代未尝立为定法惟唐制见于开元礼者颇详近代司马温公及伊川横渠各有礼书朱文公作家礼又参取三家之说酌古今之制而损益之可以通行】
初祖
惟继始祖之宗得祭
冬至祭始祖
程子曰此厥初生民之祖也冬至一阳之始故象其类而祭之
【补注丘氏曰礼经别子法乃三代封建诸侯之制于今人家不相合以始迁及初有封爵者为始祖凖古之别子又以始祖之长子凖古继别之宗虽非古制其实则古人之意也】
前期三日斋戒
如时祭之仪
前期一日设位
主人众丈夫深衣帅执事者洒扫祠堂涤濯器具设神位于堂中间北壁下设屏风于其后食牀于其前【补注设于墓所以义推之只恐当设初祖考一位而已而妣不在其内世逺在所略也祭先祖亦然】
陈器
设火炉于堂中设炊烹之具于东阶下盥东炙具在其南束茅以下并同时祭主妇众妇女背子帅执事者涤濯祭器洁釡鼎具果楪六盘三盂六小盘三盏盘匙筯各二脂盘一酒注酹酒盘盏一受胙盘匙一案此本合用古祭器今恐私家或不能办且用今器以从简便神位用蒲荐如草席皆有縁或用紫褥皆长五尺阔二尺有半屏风如枕屏之制足以围席三面食牀以版为面长五尺阔三尺余四围亦以版髙一尺二寸二寸之下乃施版皆黑漆
具馔
晡时杀牲主人亲割毛血为一盘首心肝肺为一盘脂杂以膏为一盘皆腥之左胖不用右胖前足为三段脊为三段脇为三段足为三段近窍一节不用凡十一体饭米一杅置于一盘蔬果各六品切肝一小盘切肉一小盘
【补注本注主人亲割毛血为一盘国语曰毛以示物血以告杀接诚防取以献其为齐敬也?氏注云接诚于神也接毛取血献其备物也齐洁也】
厥明夙兴设蔬果酒馔
主人深衣帅执事者设?酒瓶及酒瓶于架上酒注酹酒盘盏受胙盘匙各一于东阶桌子上祝版及脂盘于西阶桌子上匙筯各一于食牀北端之东西相去二尺五寸盘盏各一于筯西果在食牀南端蔬在其北毛血腥盘切肝肉皆陈于阶下馔牀上米实阶下炊具中十一体实烹具中以火防而熟之盘一盂六置馔牀上
【补注案家礼叙立之仪在小宗之祭四亲庙则男在主人之右女在主妇之左世为一列前为昭而后为穆也在大宗家之祭始先祖则一世居左二世居右三世居左四世居右左为昭而右为穆也而女不在内者盖祭四亲庙则四亲之子孙皆在世近属亲男女会于一堂自不为嫌若祭始祖先祖则自始祖先祖以下子孙皆在世逺属踈又人数众多故女不得在内列者莫非自然之理也】
质明盛服就位
如时祭仪
降神参神
主人盥升奉脂盘诣堂中炉前跪告曰孝孙某今以冬至有事于始祖考始祖妣敢请尊灵降居神位恭伸奠献遂燎脂于炉炭上俛伏兴少退立再拜执事者开酒主人跪酹酒于茅上如时祭之仪
【刘氏璋曰茅盘用磁匾盂广一尺余或黑漆小盘截茅八寸余作束束以红立于盘内】
进馔
主人升诣神位前执事奉毛血腥肉以进主人受设之于蔬北西上执事者出熟肉置于盘奉以进主人受设之腥盘之东执事者以盂二盛饭盂二盛肉湆不和者又以盂二盛肉湆以菜者奉以进主人受设之饭在盏西太?在盏东铏?在太?东皆降复位【补注本注肉湆不和者即太羮肉湆以菜者即铏羮也】
初献
如时祭之仪但主人既俛伏兴祝为炙肝加盐实于小盘以从祝词曰维年岁月朔日孝子孙姓名敢昭告于初祖考初祖妣今以仲冬阳至之始追惟报本礼不敢忘谨以洁牲柔毛粢盛醴齐祗荐岁事尚飨
亚献
如时祭之仪但众妇炙肉加盐以从
终献
如时祭及上仪
侑食阖门启门受胙辞神彻馂
并如时祭之仪
【补注祭毕而馂设大席于堂东西二向东向为昭西向为穆世为一席各以齿而坐所以防宗族而笃恩义也】
先祖
继始祖髙祖之宗得祭继始祖之宗则自初祖而下继髙祖之宗则自先祖而下
立春祭先祖
程子曰初祖以下髙祖以上之祖也立春生物之始故象其类而祭之
【补注大宗之家其第二世以下祖亲及小宗之家髙祖亲尽所谓先祖也】
前三日斋戒
如祭始祖之仪
前一日设位陈器
如祭始祖之仪但设祖考神位于堂中之西祖妣神位于堂中之东蔬果楪各二大盘六小盘六余并同
具馔
如祭初祖之仪但毛血为一盘首心为一盘肝肺为一盘脂膏为一盘切肝两小盘切肉四小盘余并同
厥明夙兴设蔬果酒馔
如祭初祖之仪但每位匙筯各一盘盏各二置阶下馔牀上余并同
质明盛服就位降神参神
如祭始祖之仪但告辞改始为先余并同
进馔
如祭初祖之仪但先诣祖考位瘗毛血奉首心前足上二节脊三节后足上一节次诣祖妣位奉肝肺前足一节脇三节后足下一节余并同
初献
如祭初祖之仪但献二位各俛伏兴当中少立兄弟炙肝两小肝以从祝辞改初为先仲冬阳至为立春生物余并同
亚献
如祭初祖之仪但从炙肉各二小盘
终献侑食阖门启门受胙辞神彻馂
并如祭初祖之仪
季秋祭祢
继祢之宗以上皆得祭惟支子不祭 程子曰季秋成物之始亦象其类而祭之
前一月下旬卜日
如时祭之仪惟告辞改孝孙为孝子又改祖考妣为考妣若母在则止云考而告于本龛前余并同
前三日斋戒前一日设位陈器
如时祭之仪止于正寝合设两位于堂中西上香案以下并同
具馔
如时祭之仪二分
厥明夙兴设蔬果酒馔
如时祭之仪
质明盛服诣祠堂奉神主出就正寝
如时祭于正寝之仪但告词云孝子某今以季秋成物之始有事于考某官府君妣某封某氏
参神降神进馔初献
如时祭之仪但祝辞云孝子某官某敢昭告于考某官府君妣某封某氏今以季秋成物之始感时追慕昊天罔极
亚献终献侑食阖门启门受胙辞神纳主彻馂并如时祭之仪
忌日前一日斋戒
如祭祢之仪
设位
如祭祢之仪但止设一位
陈器
如祭祢之仪
具馔
如祭祢之馔一分
【补注如父之忌日止设父一位母之忌日止设母一位祖以上及旁亲忌日亦然】
厥明夙兴设蔬果酒馔
如祭祢之仪
质明主人以下变服
祢则主人兄弟黪纱幞头黪布衫布里角带祖以上则黪纱衫旁亲则皂纱衫主妇特髻去饰白大衣淡黄帔余人皆去华饰之服
诣祠堂奉神主出就正寝
如祭祢之仪但告词云今以某亲某官府君逺讳之辰敢请神主出就正寝恭伸追慕余并同
参神降神进馔初献
如祭祢之仪但祝词云歳序迁易讳日复临追逺感时不胜永慕考妣改不胜永慕为昊天罔极旁亲云讳日复临不胜感惨若考妣则祝兴主人以下哭尽哀余并同
亚献终献侑食阖门启门
并如祭祢之仪但不受胙
辞神纳主彻
并如祭祢之仪但不哭
是日不饮酒不食肉不听乐黪布素服素带以居夕寝于外
【补注此所以不馂也】
蕙田案初祖始祖冬至立春之祭及祭祢季秋皆程子意也朱子笃信程子故述之家礼然后已不行矣今姑仍之
朱子语录家庙要就人住居神依人不可离外做庙又在外时妇女遇雨时难出入 问先生家庙只在防事之侧曰便是力不能办古之家庙甚阔所谓寝不逾庙是也祭时移神主于正堂其位如何曰只是排列以西为上祫祭考妣之位如何曰太祖东向则昭穆之南向北向者以西方为上则昭之位次髙祖西而妣东祖西而妣东是祖母与孙并列于体为顺若余正父之说则欲髙祖东而妣西祖东而妣西则是祖与孙妇并列于体为不顺彼盖据汉仪中有髙祖南向吕后少西更不取证于经文而独取传注中之一二执以为是断不可囘耳
文集答汪尚书曰防垂问庙制之说窃谓至和之制虽若不合于古而实得其意但有所未尽而已政和之制则虽稽于古者或得其数而失其意则多矣盖古者诸侯五庙所谓二昭二穆者髙祖以下四世有服之亲也所谓太祖者始封之君百世不毁之庙也今世公侯有家而无国则不得有太祖之庙矣故至和四庙所谓二昭二穆四世有服之亲而无太祖之庙其于古制虽若不同而实不害于得其意也又况古者天子之三公八命及其出封然后得用诸侯之礼盖仕于王朝者其礼反有所厌而不得伸则今之公卿宜亦未得全用诸侯之礼也家礼又言夏四庙至子孙而五则是凡立五庙者亦是五世以后始封之君正东向之位然后得备其数非于今日立庙之初便立太祖之庙也政和之制葢皆不考乎此故二昭二穆之上通数髙祖之父以备五世夫既非始封之君又已亲尽而服絶矣乃茍以备夫五世而祀之于义何所当乎至于大夫三庙说者以为天子诸侯之大夫皆同盖古者天子之大夫与诸侯之大夫品秩之数不甚相逺故其制可以如此若今之世则唯侍从官以上乃可以称天子之大夫至诸侯之大夫则州镇之幕职官而已尔是安可拘于古制而使用一等之礼哉故至和之制専以天子之大夫为法亦深得制礼之意但其自东宫三少而上乃得为大夫则疑未尽而适士二庙官师一庙之制亦有所未备焉耳政和之制固未必深考古者天子诸侯之大夫同为一等之说然其意实近之但自侍从至陞朝官并为一法则亦太无隆杀之辨矣盖官职髙下固有古今之不同但以命数凖今品数而论之则礼之等差可得而定矣然此亦论其得失而已若欲行之则政和之礼行于今日未之有改凡仕于今日而得立庙者岂得而不用哉但其所谓庙者制度草略已不能如唐制之盛而况于古乎此好礼之士未尝不叹息于斯也然考诸程子之言则以为髙祖有服不可不祭虽七庙五庙亦止于髙祖虽三庙一庙以至于祭寝亦必及于髙祖但有疏数之不同耳疑此最为得祭祀之本意今以祭法考之虽未见祭必及髙祖之文然有月祭享尝之别则古祭祀以逺近为疏数亦可见矣礼家又言大夫有事省于其君干祫及其髙祖此则可为立三庙而祭及髙祖之騐而来教所疑私家合食之文亦因可见矣但干祫之制他未有可考耳
【石林燕语父没称皇考于礼本无见王制言天子五庙曰考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙则皇考者曽祖之称也自屈原离骚称朕皇考曰伯庸则皇考为父故晋司马机为燕王告祔庙文称敢昭告于皇考清惠亭侯后世遂因不改汉议宣帝父称亲蔡义初请諡为悼曰悼太子魏相以为宜称尊号曰皇考则皇考者乃尊号之称非后世所得通用然沿习已乆虽儒者亦不能自异也】
蕙田案琼山邱氏谓家礼旧本于髙曽祖考妣上俱加皇字今本改作故字故字似俗不如用显字葢皇与显皆明也其义相符案祭法以髙祖为显考曽祖为皇考同义异名耳今俗称考妣为显从邱氏之说也葢皇考则为尊称臣民不得通用矣若汉宣帝称皇考恐犹是常称如屈原之意非尊称也
宋史礼志嘉定十四年八月诏右丞相史弥逺赐第遵淳熈故事赐家庙命临安守臣营之礼官讨论祭器并如?胄之制弥逺请并生母齐国夫人周氏及祔妻鲁国夫人潘氏于生母别庙皆下有司赐器
理宗本纪绍定六年十二月戊寅史宅之缴纳赐第诏给赐本家仍奉家庙
景定三年正月赐贾似道第宅于集芳园给缗钱百万就建家庙
王圻续通考元世宗时中书令耶律楚材卒建祠于河南辉县祀之
仁宗皇庆元年命河南省建故丞相阿珠祠堂 六年建晦庵先生祠于淳安祀宋儒朱文公【顺帝至元六年徽州知州宇文传复建朱氏家庙以祠朱文公父子又拨田以供祀事又婺源县建乡贤祠亦祀文公】
英宗至治元年建故太师鲁公穆呼哩祠堂于东平顺帝至正元年罗豫章五世孙天泽请建祠堂于沙县杜溪里亦其故防也复建豫章罗文质公祠
蕙田案以上五条与家庙有别葢即今之乡祠也
明太祖洪武六年春诏定公侯以下家庙礼仪时礼部官议奏云凡公侯品官别立祠堂三间于所居之东以祀髙曽祖考并祔位如祠堂未备奉主于中堂享祭二品以上羊二豕二五品以上羊一豕一皆分四体熟而荐之不能具牲者设馔享之所用器皿随官品第称家有无祭之前二日主祭者闻于上免朝参凡祭四仲之月择吉日或春秋分冬夏至亦可前期一日主祭者致斋执事以洒扫祭所陈设仪如无亲监宰牲是晚主妇监造祭馔是夕主祭以下沐浴更衣宿于外舎明日率祭者盥洗讫诣祭堂捧正位祔位神主椟各置于一盘令亲子弟各一人捧至祭所主祭者开椟捧各祖考神主主妇开椟捧各祖妣神主以安奉于位子弟捧祔食神主置于东西壁邉执事者进馔读祝者一人就读祝位赞礼以子弟亲族为之陈设各神位讫各就位主祭在东伯叔诸兄立于其前稍西诸亲立于其后主妇在西诸母立于其前稍西妇女立于其后赞拜主祭主妇以下皆拜主祭者诣香案前跪三上香奠酒于髙祖考前由曾祖而下皆如之执事者酌酒于祔位前读祝跪读讫赞拜主祭复位与诸妇皆再拜亚献终献亦如之唯不读祝每献执事者于祔位奠酌酒献毕赞拜主祭妇以下复再拜焚祝并纸钱于中庭礼毕主祭者安神主于椟如初是日设筵享祭馔男女异席余胙分诸亲友及下执事制曰可
明防典品官家庙国初品官庙制未定大明集礼权仿宋儒家礼祠堂之制奉髙曾祖祢四世之主亦以四仲之月祭之又如腊日忌日之祭与夫嵗时俗节之荐享至若庻人得奉其祖父母父母之祀已有着令而其时享于寝之礼大防与品官略同
祠堂制度
祠堂三间外为中门中门外为两阶皆三级东曰阼阶西曰西阶阶下随地广狭以屋覆之令可容家众叙立又为遗书衣服祭器库及神厨于其东缭以周垣别为外门常加扃闭祠堂之内以近北一架为四龛每龛内置一桌髙祖居西曾祖次之祖次之父次之神主皆藏于椟中置于桌上南面龛外各垂小??外设香案于堂中置香炉香盒于其上两阶之间又设香桌亦如之若家贫地狭则止为一间不立厨库而东西壁下置立两柜西藏遗书衣物东藏祭器亦可地狭则于防事之东亦可
时祭仪节
卜日 凡四时之祭用仲月并于孟月下旬之首择仲月三旬各一日或丁或亥主祭盛服率兄弟子孙立于祠堂阶下北面置桌子于主祭之前设香炉香盒杯珓于其上主祭以下皆再拜讫主祭焚香熏珓祝曰某将以来月上旬某日祗荐嵗事于祖考即以珓掷于地以一俯一仰为吉不吉再卜中旬之日又不吉则不复卜而直用下旬之日既得日乃复位再拜而退若腊日忌日俗节之荐享则不必卜
斋戒 前期三日主祭率众丈夫致斋于外主妇率众妇女致斋于内沐浴更衣饮酒不得至乱食肉不得茹荤不吊防不聼乐凡凶秽之事皆不得预陈设 前一日主祭帅子弟及执事洒扫正寝洗拭椅桌务令蠲洁设髙祖考妣位于堂西北壁下南向考西妣东各用一椅一桌而合之曽祖考妣祖考妣考妣以次而东皆如髙祖之位世各为位不相连属别设旁亲无后及卑防先亡者祔食位于东西壁下凡伯叔祖考妣伯叔考妣兄弟妻嫂弟妇子侄子侄妇之属皆右男子左妇女东西相向以北为上【凡屋不问何向但以前为南后为北左为东右为西】设香案于堂中置香炉香盒于其上束茅聚沙于香案前及逐位前地上设酒案于东阶上别置桌子于东设酒注一酹酒盏一盐楪醋瓶于其上火炉汤瓶香匙火箸于西阶上别置桌子于西设祝板于其上设盥盆帨巾各二于阼阶下之东又设陈馔大牀于东
省馔 前一日主祭帅众丈夫省牲涖杀主妇帅众妇女涤濯祭器洁釜鼎具祭馔每位果六品菜蔬及脯醢各三品肉鱼馒头糕各一盘羮饭各一椀肝各一串肉各一串务令精洁未祭之前勿令人先食及为猫犬虫防所汚
行事 祭之日质明主祭以下各具服主祭者见居官则唐帽束带妇人曾受封者则花钗翟衣士人未为官者则幅巾深衣庻人则巾衫结縧妇人则大袄长裙首饰如制主祭以下具服讫盥手帨手诣正寝神位前设蔬果酒馔设果楪于桌子上南端蔬果脯醢相间次之设盏柈醋楪于北端盏西楪东匙箸居中设酒瓶于架上炽炭于炉主妇炊暖祭馔皆令极热以盒盛出置东阶下大牀上次诣祠堂前阶下序立主祭位于东兄弟以下位于主祭之东少退子孙及外执事者以次重行列于主祭之后主妇位在西弟妇姊妹位于主妇之西少退女子子妇及内执事者亦以次重行列于主妇之后皆北向有伯叔父母位次并居主祭主妇位稍前主祭有母则特位于主妇之前叙立讫主祭升自阼阶焚香告曰孝孙某今以仲春之月【夏秋冬同】有事于显髙祖考某官府君显髙祖妣某封某氏显曾祖考某官府君显曾祖妣某封某氏显祖考某官府君显祖妣某封某氏显考某官府君显妣某封某氏以某亲某官府君某亲某封某氏祔食敢请神主出就正寝恭伸奠献告讫敛椟正位祔位各置一笥各以执事者一人捧之主祭前导主妇以下皆从至正寝置于西阶桌子上主祭启椟奉诸考神主出就位主妇奉诸妣神主就位其祔位则各用子弟一人奉之既毕主祭以下皆降复位参神 主祭以下叙立于祠堂之仪立定俱拜若尊长老疾者则休于他所
降神 主祭升诣香案焚香少退立执事者一人实酒于注一人取东阶桌子上盘盏立于主祭之左一人执注立于主祭之右主祭跪捧盘盏者亦跪进盘盏主祭受之执注者亦跪斟酒于盏【主祭者左手执盘右手执盏】灌于茅上以盘盏授执事者俯伏兴再拜降复位进馔 主祭升主妇从之执事者【一人以盘奉鱼肉一人以盘奉米麪食一人以盘奉羮饭】从升至髙祖位前主祭奉肉奠于盘盏之南主妇奉麫食奠于肉西主祭奉鱼奠于醋楪之南主妇奉米食奠于鱼东主祭奉羮奠于醋楪之东主妇奉饭奠于盘盏之西以次设诸正位使诸子弟妇女各设祔位皆毕主祭以下皆降复位
酌献 主祭升诣髙祖位前执事者一人执酒注立于其右冬月即先暖之主祭奉髙祖考盘盏位前东向立执事者西向斟酒于盏主祭奉之奠于故处次奉髙祖妣盘盏亦如之奠讫位前北向立执事者二人举髙祖考妣盘盏立于主祭之左右主祭跪执事者亦跪主祭受髙祖考盘盏右手取盏祭之茅上以盘盏授执事者反之故处受髙祖妣盘盏亦如之俯伏兴少退立执事者炙肝于炉以楪盛之兄弟之长一人奉之奠于髙祖考妣前匙箸之南祝取版立于主祭之左跪读曰某年某月某朔某日孝?孙某官某敢昭告于显髙祖考某官府君显髙祖妣某封某氏气序流易时维仲春追感嵗时不胜永慕敢以洁牲柔毛粢盛醴齐祗荐歳事以某亲某官府君某亲某封某氏祔食尚飨毕兴主祭再拜退诣诸位献祝如初每逐位读祝毕即兄弟众男之不为亚终献者以次分诣本位所祔之位酌献如仪但不读祝献毕皆降复位执事者以他器彻酒及肝置盏于故处曾祖前称孝曾孙祖前称孝孙考前称孝子改不胜永慕为昊天罔极凡祔者伯叔祖父祔于髙祖伯叔父祔于曽祖兄弟祔于祖子孙祔于考余皆仿此如本位无即不言以某亲祔食亚献则主妇为之诸妇女奉炙肉及分献如初献仪但不读祝终献则兄弟之长或长男或亲賔为之众子弟奉炙肉及分献如亚献仪
侑食 主祭升执注就斟诸位之酒皆满立于香案之东南主妇升扱匙饭中西柄正箸立于香案之西南皆北面再拜降复位
阖门 主祭以下皆出祝阖门无门处降帘主祭立于门东西向众丈夫在其后主妇立于门西东向众妇女在其后如有尊长则少休于他所
启门 祝声三噫歆乃启门主祭以下皆入其尊长先休于他所者亦入就位主祭主妇奉茶分进于考妣之前祔位使诸子弟妇女进之
受胙 执事者设席于香案前主祭就席北面祝诣髙祖考前举酒盘盏诣主祭之右主祭跪祝亦跪主祭受盘盏祭酒啐酒祝取匙并盘抄取诸位之饭各少许奉以诣主祭之左嘏于主祭曰祖考命工祝承致多福于汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉夀永年勿替引之主祭置酒于席前俯伏兴再拜跪受饭尝之实于左袂挂袂于季指取酒卒饮执事者受盏自右置注旁受饭亦如之主祭俯伏兴立于东阶上西向祝立于西阶上东向告利成降复位与在位者皆再拜主祭不拜降复位
辞神 主祭者以下皆再拜
纳主 主祭者与主妇皆升各奉主纳于椟主祭以笥敛椟奉归祠堂如来仪
彻 主妇还监彻酒之在盏注他器中者皆入于瓶缄封之所谓福酒果蔬肉食并传之燕器主妇监涤祭器而藏之
馂 是日设席男女异处尊行自为一列南面自堂中东西分首若止一人则当中而坐其余以次相对分东西向就坐行酒荐食酒馔不足则以他酒他馔益之将罢主祭颁胙于内外执事者徧及微贱其日皆尽
神主 礼经及家礼旧本于髙祖上皆用皇字今止用显字作主用栗取法于时日月辰趺方四寸象歳之四时髙尺有二寸象十二月身博三十分象月之日厚十二分象日之辰【身趺皆厚一寸二分】剡上五分为圆首首之下勒前为额而判之一居前二居后【前四分后八分】陷中以书爵姓名行【书曰故某官某公讳某字某第几神主陷中长六寸阔一寸】合之植于趺【身出趺上一尺八分并趺髙一尺一寸】窍其旁以通中如身厚三之一【谓圆径四分】居二分之上【谓在七寸一分之上】粉涂其前以书属称【属谓髙曾祖考称谓官或号行如处士秀才几郎几公】旁题主祀之名【曰孝子某奉祀】加赠易世则笔涤而更之【水以洒庙墙】外改中不改
蕙田案明品官家庙即朱子家礼而小有异耳然非天子不议礼载之会典则一朝之制也不嫌重见
王圻续通考嘉靖十五年夏言疏言天下臣民冬至日得祀始祖臣案宋儒程颐尝修六礼大略家必有庙庶人立影堂庙必有主月朔必荐新时祭用仲月冬至祭始祖立春祭先祖至朱熹纂家礼则以为为始祖之祭近于逼上乃删去之自是士庶家无复有祭始祖者臣愚以为三代而下礼教衰风俗敝衣冠之俗尚忘报本况匹庶乎程颐为是縁情而为权宜以设教事逆而意顺者也故曰人家能存得此等事虽幼者可使渐知礼义也且禘五年一举其礼最大此所谓冬至祭始祖者乃一年一行酌不过三物不过鱼黍羊豕随力所及特时享常礼焉耳礼不与禘同朱熹以为僣而废之亦过矣迩者面奏前事伏蒙圣谕人皆有所本之祖情无不同此礼当通于上下惟礼乐名物不可僭拟是为有嫌奈何不令人各得报本追逺耶大哉皇言至哉皇心非以父母天下为王道者不及此也伏望皇上诏令天下臣民得如程子之议冬至祭厥初生民之始祖立春祭始祖以下髙祖以上之先祖皆设两位于其席但不许立庙以逾分庶皇上广锡类之孝臣下无禘祫之嫌愚夫愚妇得尽追逺报本之诚矣上是之又礼官疏请自周以上天子以至大夫士各有祖庙虽庶人亦各荐于寝至秦灭学斯礼乃失天子之外无敢有营私庙者魏晋以降始复庙制许文武百官立家庙以官品为所祀世次之差然位至通贵犹不营庙至有官为立以愧之者有至勤诏防切责者是岂独礼教衰废狃故习常哉亦由古今异仪封爵殊制事固有碍而当时礼官又不能详求典礼制为定论使人有所依据是以疑惮而不敢立耳敢依仿古今酌为中制以俟采择谨案三代时有五庙三庙二庙一庙之制者以其有诸侯有卿大夫上中下士之爵也今官职既异且无?适世封之重又无山川国邑之常欲窃取古人之制而为之所谓刻舟胶柱矣汉为曹公立五庙晋为安昌公立六庙后魏为胡珍立五庙至北齐以下以从二品以上祀五代五品以上祀三代七品以上祀二代或五庙四庙三庙二庙一庙皆不可行至宋程颐始约之而归于四世上自公卿下及士庶莫不皆然其言曰自天子至于庶人五服皆自髙祖服既如此则祭亦须如此若止祭祢是知母而不知父非人道也朱熹以为得祭祀本意礼大夫有事省于其君干祫及其髙祖此可为立三庙而祭其髙祖之騐由是观之则庙虽有多寡而祭皆及四亲则一也以是考之则莫若官自三品以上为五庙以下皆四庙为五庙者亦如唐制五间九架厦两旁隔板为五室中祔五世祖旁四室祔髙曾祖祢为四庙者三间五架中为一室祔髙曾左右为二室祔祖祢若当祀始祖先祖则如朱熹所云临祭时作纸牌祭讫焚之然三品以上虽得为五庙若上无应立庙之祖不得为世祀不迁之祖惟以第五世之祖奉为五世只名曰五世祖必待世穷数尽则以今之得立庙者为世祀之祖世祀而不迁焉四品以下无此祖也惟四世递迁而已至于牲牢爼豆等物惟依官品而设不得同也葢古者于四亲之庙有日祭月祀时享数疏之不同今不可考然而皆在祭中不可缺废则贵贱一也是以因其可知而缺其不可知是亦厚于孝养而不为过也若夫庶人祭于寝无可説矣伏乞诏令天下使小大士庶皆得据而为之凡唐宋以来一切三庙二庙一庙四世三世二世一世之制繁杂破碎多碍而少通者一切除去之以五室四室为率庶几三代之制程朱之义通融贯彻并行不背矣从之
蕙田案夏氏之疏殊有可议程子谓不害祭及髙祖未尝有五世祖也古者诸侯五庙以兼太祖庙言今若大宗无论矣若非大宗则无太祖庙无太祖庙而祭及四世则亦小宗之法也四庙可矣五世祖之祭始于宋大观中朱子固尝非之此其可议者一始祖先祖之祭朱子业已不行而复行之非礼意也正不如邱氏以始迁祖及有封爵者为始祖凖古之别子为不可易此其可议者二又云五品以下皆立四庙如是则皆继髙祖之宗则可若继祖继祢之宗得无乱宗法乎此尤可议者三惟三品以上世穷数尽则以得立庙者为世祀之祖而不迁此则合于礼经通于万世者也
穆宗隆庆四年诏祀太子少保礼部尚书兼翰林院学士欧阳徳于乡时江西抚按官言徳文章行业为世所重其门人后学相与祀之宜诏有司歳时举祀以从人望礼部覆请上特允之
蕙田案此与家庙之制虽若有别然今日之事最得礼意者无如乡祠葢大夫士之贵显而有徳望者凖之古礼所谓别子也别子百世不迁然既无古者世禄之制则其子孙之盛衰为能祀与否皆不可必子孙既不能祀而阙其血食焉可乎故不得已而为之建祠虽乡祠犹家祠也此后世之权宜而合古人之礼者与
右歴代大夫士庙祭下
五礼通考卷一百十五