<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷二十
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼二十
圜丘祀天
明史恭闵帝本纪建文元年正月庚辰大祀天地于南郊奉太祖配
革朝志帝始郊见上帝如岁祀之礼岁前十二月躬省牲于南郊是月戊寅御奉天殿誓戒百官是夕宿于文华殿斋宫己卯出舍皇邸尚膳进素食庚辰子夜合祀天地配以太祖罢仁祖配位
蕙田案明史于二年无郊续文献通考总数惠帝郊三有二年正月辛未不知何据
建文三年正月辛未大祀天地于南郊
成祖本纪建文四年七月壬午朔大祀天地于南郊永乐元年正月辛卯大祀天地于南郊 二年正月乙卯大祀天地于南郊 三年正月庚戌大祀天地于南郊 四年正月丁未大祀天地于南郊 五年正月丁卯大祀天地于南郊 六年正月辛酉大祀天地于南郊 七年正月乙卯大祀天地于南郊 八年正月己卯皇太子摄祀天地于南郊 九年正月甲戌大祀天地于南郊 十年正月丁酉大祀天地于南郊 十一年正月辛卯大祀天地于南郊 十五年正月丁酉大祀天地于南郊 十八年十二月北京郊庙宫殿成礼志成祖迁都北京如洪武制
王圻续通考建于正阳门南之左缭以周垣周九里三十步规制礼仪悉如南京惟増祀天寿山于北岳坛十九年正月甲子命皇太子诣坛奉安昊天上帝后土皇地祗神主
春明梦余録天坛在正阳门外永乐十八年建初遵洪武合祀天地之制称为天地坛后既分祀乃始专称天坛又京师大祀殿成规制如南京行礼如前仪
王圻续通考成祖屡幸北平遇郊祀先期自行在遣官赍书谕太子令代祭畧曰永乐某年正月某日大祀天地于南郊命尔行礼其洁精致斋恪恭乃事礼毕太子亦遣官复命率以为常至是建都北平始罢南京郊祀国有大事则遣官告祭云
十九年正月甲戌大祀天地于南郊 二十年正月辛未大祀天地于南郊 二十一年正月乙未大祀天地于南郊 二十二年正月戊子大祀天地于南郊仁宗本纪洪熈元年正月丙戌大祀天地于南郊以太祖太宗配
王圻续通考敕曰太祖受命上天肇兴皇业太宗中兴宗社再奠寰区圣德神功咸配天地易曰殷荐上帝以配祖考朕崇敬祖考永惟一心今年正月十五日大祀天地神祗奉皇祖皇考配神仍着典章垂范万世
宣宗本纪宣德元年正月丁未大祀天地于南郊 二年正月庚子大祀天地于南郊 三年正月甲午大祀天地于南郊 四年正月己未大祀天地于南郊 五年正月癸丑大祀天地于南郊 六年正月丁丑大祀天地于南郊 七年正月癸酉大祀天地于南郊礼志宣德七年大祀南郊帝御斋宫命内官内使饮酒食荤入坛唾地者皆罪之司礼监纵容者同罪斋之日御史检视各官于斋次仍行南京一体斋戒
八年正月丁卯大祀天地于南郊
宣宗实録八年正月诣斋宫罢早朝故事先一日诣郊坛皆朝百官后乃行帝谕礼官明旦早行不视朝既至南郊躬诣神厨徧阅诸祭品至暮旗手衞请放烟火不许谓侍臣曰朕早来不视朝之故葢一心对越无暇他及今又暇观烟火乎
春明梦余録旧制岁以十二月朔旦驾亲临阅牲以后每夕轮一大臣继视自五府五部通政翰林堂上官不司刑者皆与焉凡兎房鹿槛羊栈牛枋猪圈周行厯视出入皆骑卒火甲人等防衞每夕钟定人静乃出至中宵始回城门启钥以入次早复命用骑卒自宣德年始
明史宣宗本纪九年正月辛卯大祀天地于南郊英宗前纪正綂五年正月己未大祀天地于南郊 六年正月庚戌大祀天地于南郊 七年正月甲戌大祀天地于南郊 八年正月丁卯大祀天地于南郊 九年正月辛酉大祀天地于南郊 十年正月丙戌大祀天地于南郊 十一年正月己卯大祀天地于南郊十二年正月癸酉大祀天地于南郊 十三年正月丁酉大祀天地于南郊 十四年正月甲子大祀天地于南郊
景帝本纪景泰元年正月丙戌大祀天地于南郊 二年正月庚戌大祀天地于南郊 三年正月丙午大祀天地于南郊 四年正月辛未大祀天地于南郊 五年正月甲子大祀天地于南郊 六年正月戊午大祀天地于南郊 七年正月壬午大祀天地于南郊英宗后纪大顺二年正月甲戌大祀天地于南郊 三年正月乙未大祀天地于南郊 四年正月丁亥大祀天地于南郊 五年正月庚戌大祀天地于南郊 六年正月丁未大祀天地于南郊 七年正月丙午大祀天地于南郊
宪宗本纪成化元年正月己未大祀天地于南郊 二年正月乙卯大祀天地于南郊
蕙田案续文献通考数此作戊申误
三年正月己卯大祀天地于南郊 四年正月甲戌大祀天地于南郊 五年正月乙丑大祀天地于南郊六年正月己丑大祀天地于南郊 七年正月丙戌大祀天地于南郊 八年正月庚戌大祀天地于南郊九年正月丁未大祀天地于南郊 十年正月丁酉大祀天地于南郊 十一年正月癸亥大祀天地于南郊十二年正月戊午大祀天地于南郊 十三年正月
庚戌大祀天地于南郊 十四年正月甲戌大祀天地于南郊 十五年正月丁卯大祀天地于南郊 十六年正月甲午大祀天地于南郊 十七年正月丙戌大祀天地于南郊 十八年正月壬午大祀天地于南郊十九年正月丙午大祀天地于南郊 二十年正月
丁酉大祀天地于南郊 二十一年正月乙未大祀天地于南郊 二十二年正月己未大祀天地于南郊二十三年正月庚戌大祀天地于南郊
孝宗本纪?治元年正月丙午大祀天地于南郊 二年正月辛未大祀天地于南郊 三年正月甲子大祀天地于南郊 四年正月己丑大祀天地于南郊停庆成宴 五年正月壬午大祀天地于南郊 六年正月己卯大祀天地于南郊 七年正月丁酉大祀天地于南郊 八年正月乙未大祀天地于南郊以太皇太后不豫停庆成宴 九年正月壬辰大祀天地于南郊十年正月庚戌大祀天地于南郊 十一年正月丁未大祀天地于南郊 十二年正月辛未大祀天地于南郊 十三年正月乙丑大祀天地于南郊 十四年正月己未大祀天地于南郊 十五年正月丙戌大祀天地于南郊 十六年二月戊申大祀天地于南郊
蕙田案时帝有疾故改卜
十七年正月甲戌大祀天地于南郊 十八年正月乙未大祀天地于南郊
武宗本纪正德元年正月己丑大祀天地于南郊 六月辛酉大风雨壊郊坛兽瓦 二年正月乙酉大祀天地于南郊 三年正月丁未大祀天地于南郊 四年正月丙午大祀天地于南郊 五年正月丁卯大祀天地于南郊 六年正月甲子大祀天地于南郊 七年正月己未大祀天地于南郊 八年正月壬午大祀天地于南郊 九年正月丁丑大祀天地于南郊 十年正月戊辰薄暮祀天地于南郊
武宗实録是夜漏下二鼓帝始还宫
十一年正月乙未大祀天地于南郊 十二年正月己丑大祀天地于南郊遂猎于南海子夜中还御奉天殿受朝贺
武宗实録十二年将郊先期降谕郊祀毕幸南海子观猎诸臣咸上疏諌不听至日祀礼甫毕遂幸南海子纵猎夜半始入御奉天殿行庆成礼
十三年正月丁未罢南郊致斋庚戌大祀天地于南郊遂猎于南海子辛亥还宫 十四年正月甲辰改卜郊二月丁丑大祀天地于南郊遂猎于南海子是日京师地震
王圻续通考先是太常寺奏定正月十二日郊祀帝幸太原未回请改卜日内批改次日既而又命改卜礼科给事中邢寰等疏言祖宗以来郊祀必于正月上旬所以重一岁之首务而昭莫大之敬也今改而又改日复一日疑且未定不惟堕祖宗相循之制且非祗畏天地之道伏望皇上如期回銮以成大礼御史牛天麟等亦以为言俱不报二月始祀天地于南郊祀毕幸海子大猎
十五年正月癸巳改卜郊十二月丁酉大祀天地于南郊初献疾作不克成礼
王圻续通考十五年以征宸濠如南京十二月还京师始郊
十六年正月癸亥改卜郊
世宗本纪嘉靖元年正月己未大祀天地于南郊 二年正月乙卯大祀天地于南郊
毛玉传二年冬帝以灾异频仍欲罢明年郊祀庆成宴裴绍宗言祭祀之礼莫重于郊丘君臣之情必通于宴享往以国戚废大礼今且从吉宜即举行岂可以灾伤复免修撰唐臯亦言之竟得如礼
三年正月丁丑大祀天地于南郊 四年正月辛未大祀天地于南郊 五年正月乙未大祀天地于南郊六年正月己丑大祀天地于南郊
世宗实録六年正月大祀先期礼官以宴请帝曰郊祀庆成次日设宴乃祖宗朝故典葢以上帝监歆君臣欢防其礼不可废也今四方灾异非常方欲上下同加修省恐多费劳民可暂免一年以见朕奉天恤民之意惟四夷使臣赐宴如故
七年正月丙戌大祀天地于南郊 八年正月庚戌大祀天地于南郊 九年正月丁酉大祀天地于南郊五月己亥更建四郊
礼志嘉靖九年世宗既定明伦大典益覃思制作之事郊庙百神咸欲斟酌古法厘正旧章乃问大学士张璁书称燔柴祭天又曰类于上帝孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝以形体主宰之异言也朱子谓祭之于坛谓之天祭之屋下谓之帝今大祀有殿是屋下之祭帝耳未见有祭天之礼也况上帝皇地祗合祭一处亦非专祭上帝璁言国初遵古礼分祭天地后又合祀説者谓大祀殿下坛上屋屋即明堂坛即圜丘列圣相承亦孔子从周之意帝复谕璁二至分祀万代不易之理今大祀殿拟周明堂或近矣以为即圜丘实无谓也璁乃备述周礼及宋陈襄苏轼刘安世程頥所议分合异同以对且言祖制已定无敢轻议帝鋭欲定郊制卜之奉先殿太祖前不吉乃问大学士翟銮銮具述因革以对复问礼部尚书李时时请少需日月博选儒臣议复古制帝复卜之太祖不吉议且寝防给事中夏言请举亲蚕礼帝以古者天子亲耕南郊皇后亲蚕北郊适与所议郊祀相表里因令璁谕言陈郊议言乃上疏言国家合祀天地及太祖太宗之并配诸坛之从祀举行不于长至而于孟春俱不应古典宜令羣臣博考诗书礼经所载郊祀之文及汉宋诸儒匡衡刘安世朱熹等之定论以及太祖国初分祀之旧制陛下称制而裁定之此中兴大业也礼科给事中王汝梅等诋言非是帝切责之乃勅礼部令羣臣各陈所见且言汝梅等举召诰中郊用二牛谓明言合祭天地夫用二牛者一帝一配位非天地各一牛也又或谓天地合祀乃人子事父母之道拟之夫妇同牢此等言论防慢已甚又或谓郊为祀天社稷为祭地古无北郊夫社乃祭五土之祗犹言五方帝耳非皇地祗也社之名不同自天子以下皆得随所在而祭之故礼有亲地之説非谓祭社即方泽祭地也璁因録上郊祀考议一册时詹事霍韬深非郊议且言分祀之説唯见周礼莽贼伪书不足引据于是言复上疏言周礼一书于祭祀为详大宗伯以祀天神则有禋祀实柴槱燎之礼以祀地祗则有血祭薶沈疈辜之礼大司乐冬至日地上圜丘之制则曰礼天神夏至日泽中方丘之制则曰礼地祗天地分祀从来久矣故宋儒叶时之言曰郊丘分合之説当以周礼为定今议者既以大社为祭地则南郊自不当祭皇地祗何又以分祭为不可也合祭之説实自莽始汉之前皆主分祭而汉之后亦间有之宋元丰一议元祐再议绍兴三议皆主合祭而卒不可移者以郊赉之费每倾府藏故省约安简便耳亦未尝以分祭为非礼也今之议者往往以太祖之制为嫌为惧然知合祭乃太祖之定制为不可改而不知分祭固太祖之初制为可复知大祀文乃太祖之明训为不可背而不知存心録固太祖之着典为可遵且皆太祖之制也从其礼之是者而已敬天法祖无二道也周礼一书朱子以为周公辅导成王垂法后世用意最深切何可诬以莽之伪为耶且合祭以后配地实自莽始莽既伪为是书何不削去圜丘方丘之制天地神祗之祭而自为一説耶于是礼部集上羣臣所议郊礼奏曰主分祭者都御史汪鋐等八十二人主分祭而以慎重成宪及时未可为言者大学士张璁等八十四人主分祭而以山川坛为方丘者尚书李瓒等二十六人主合祭而不以分祭为非者尚书方献夫等二百六人无可否者英国公张仑等一百九十八人臣等祗奉勅谕折衷众论分祀之义合于古礼但坛壝一建工役浩繁礼屋祭曰帝夫既称昊天上帝则当屋祭宜仍于大祀殿专祀上帝改山川坛为地坛以专祀皇地祗既无创建之劳行礼亦便帝复谕当遵皇祖旧制露祭于坛分南北郊以二至日行事言乃奏曰南郊合祀循袭已久朱子所谓千五六百年无人整理而陛下独破千古之谬一旦举行诚可谓建诸天地而不悖者也已而命戸礼工三部偕言等诣南郊相择南天门外有自然之丘佥谓旧丘地位偏东不宜袭用礼臣欲于具服殿少南为圜丘言复奏曰圜丘祀天宜即髙敞以展对越之敬大祀殿享帝宜即清閟以尽昭事之诚二祭时义不同则坛殿相去亦宜有所区别乞于具服殿稍南为大祀殿而圜丘更移于前体势峻极可与大祀殿等制曰可于是作圜丘是年十月工成明年夏北郊及东西郊亦以次告成而分祀之制遂定
嘉靖祀典礼臣言圜丘之制大明集礼坛上成濶五丈存心録则第一层坛濶七丈集礼二成濶七丈存心録则第二层坛面周围俱濶二丈五尺葢集礼之二成即存心録之一层存心録之二层即集礼之一成矣臣等无所适从惟皇上裁定奉防圜丘第一层径濶五丈九尺髙九尺二层径十丈五尺三层径二十二丈俱髙八尺一寸地面四方渐垫起五尺
春明梦余録嘉靖九年从给事中夏言之议遂于大祀之南建圜丘为制三成祭时上帝南向太祖西向俱一成上其从祀四坛东一坛大明西一坛夜明东二坛二十八宿西二坛风云雷雨俱二成上坛制一成面径五丈九尺髙九尺二成面径九丈髙八尺一寸三成面径十二丈髙八尺一寸各成面塼用一九七五阳数及周围栏板柱子皆青色琉璃四出陛陛各九级白石为之内壝圆墙九十七丈七尺五寸髙八尺一寸厚二尺七寸五分櫺星石门五寸正南三东西北各一外壝方墙二百四丈八尺五寸髙七尺一寸厚二尺七寸櫺星门如前又外围方墙为门四南曰昭亨东曰泰元西曰广利北曰成贞内櫺星门南门外左设具服台东门外建神库神厨祭器库宰牲亭北门外正北建泰神殿后改为皇穹宇藏上帝太祖之神版翼以两庑藏从祀之神牌又西为銮驾库又西为牺牲所少北为神乐观北曰成贞门外为斋宫迤西为坛门
明史礼志给事中夏言疏言太祖太宗并配父子同列稽之经防未能无疑臣谓周人郊祀后稷以配天太祖足当之宗祀文王于明堂以配上帝太宗足当之礼臣集议以为二祖配享百有余年不宜一旦轻改帝降勅谕欲于二至日奉太祖配南北郊岁首奉太宗配上帝于大祀殿大学士张璁翟銮等言二祖分配于义未协且録仁宗所撰勅谕并告庙文以进帝复命集议于东阁皆以为太庙之祀列圣昭穆相向无嫌并列况太祖太宗功德并隆圜丘大祀殿所祀均之为天则配天之祖不宜阙一臣等窃议南北郊及大祀殿每祭皆宜二祖并配帝终以并配非礼谕阁臣讲求璁等言古者郊与明堂异地故可分配今圜丘大祀殿同兆南郊冬至礼行于报而太宗不与孟春礼行于祈而太祖不与心实有所不安帝复报曰万物本乎天人本乎祖天惟一天祖亦惟一祖故大报天之祀止当以髙皇帝配文皇帝功德岂不可配天但开天立极本髙皇帝肇之耳如周之王业武王实成之而配天止以后稷配上帝止以文王当时未闻争辨功德也因命寝其议已而夏言复疏言虞夏殷周之郊惟配一祖后儒穿凿分郊丘为二及误解大易配考孝经严父之义以致唐宋变古乃有二祖并侑三帝并配之事望断自宸衷依前敕防帝报曰礼臣前引太庙不嫌一堂夫配帝与享先不同此説无当仍命申议
世宗实録大学士张璁乃言郊祀之议圣见已决独臣不忍无言皇上信以分配之説尽古礼乎大祀殿非明堂之位孟春祈谷又非季秋大享之礼则未免有失于古也皇上信以并配之説非今宜乎太祖百有余年之神座岂忍言撤文皇百有余年配天之报岂忍言废则又未免有失于今也窃以天地分祀宜从古礼彰我皇上善继善述之孝祖宗并配宜从今制彰我皇上不愆不忘之心疏入帝乃责璁前后变志非忠爱之道于是礼臣复上议南北郊虽曰祖制实今日新创请如圣谕俱奉太祖独配至大祀殿则太祖所创今乃不得侑享于中窃恐太宗之心有所未安宜仍奉二祖并配则既复古礼又存祖制礼意人情两不为失疏入复谕璁曰二至祀典自今日始当奉太祖独配孟春特名祈谷实存祖制当如仁宗之旧可委曲依朕意行之璁对皇上议郊祀大典本乎至当可行之道今议者以圜丘方泽皆以太祖配以为皇上新制以大祀殿祀上帝以二祖配以为祖宗旧制皆一时迁就之説非至当不易之论夫冬至报天之礼重孟春祈谷之礼轻天与帝一也大祀殿既可以二圣并配圜丘何独不可新制旧制之説臣之所不解也臣窃惟斯礼之议本因天地不可并祭嫌于厐杂若祖宗并配原无可议既有大祀殿又建圜丘同兆南郊益非礼制夫礼时为大古今异宜非可一律葢古圜丘因丘陵为之非积土而坛方泽因方泽为之非掘地而坎今仪文大备屋而祀之扫地之仪安可复用或谓屋祭为帝坛祭为天臣观思文之诗祭后稷配天而歌者也一诗之中天帝并称我将之诗祭文王配帝而歌者也一诗之中止称天而不称帝则天之与帝原自无异臣惟今日郊祀之义有简易可行之道足可继承者因南郊大祀殿以祀昊天上帝配以二祖冬至大报天可也孟春祈谷可也万一雨雪届期亦可备而成礼北郊建坛以祀皇地祗亦以二祖配之明夏方有事北郊工役可徐图耳夫天地者古今之天地分而祀之三代之彞典也不可厐杂故臣将顺皇上为之祖宗者一代之祖宗功德俱隆并配天地当代之定制也孝子慈孙不可轻有议拟故臣不敢将顺皇上为之葢宜于古而古宜于今而今惟求心之安而已帝意终不可夺乃下礼部申议疏且责之曰祖宗并配在礼为黩但朕所定祈谷原因曲全祖制与明堂举事不同依拟奉二祖并侑二至之祀奉皇祖独配礼仪俱从俭详拟以闻
明史张璁传帝自排廷议定大礼遂以制作礼乐自任而夏言始用事乃议皇后亲蚕议勾龙弃配社稷议分祭天地议罢太宗配祀议朝日夕月别建东西二郊议祀髙禖议文庙设主更从祀诸儒议祧德祖正太祖南向议祈谷议大禘议帝社帝稷奏必下璁议顾帝取独断璁言亦不尽入其諌罢太宗配天三四往复卒弗能止也
夏言传当是时帝鋭意礼文事以天地合祀非礼欲分建二郊并日月而四大学士张孚敬不敢决帝卜之太祖亦不吉议且寝防言上疏请帝亲耕南郊后亲蚕北郊为天下倡帝以南北郊之説与分建二郊合令孚敬谕防言乃请分祀天地廷臣持不可孚敬亦难之詹事霍韬诋尤力帝大怒下韬狱降玺书奬言赐四品服俸卒从其请又赞成二郊配飨议语详礼志言自是大蒙帝眷
【王圻续通考修撰姚涞议畧云古之祭日于坛谓春分也祭月于坎谓秋分也其阴阳先后之序义则得之从之可也若冬至夏至之祭臣于此窃有疑焉周人以建子之月为岁首故冬至祭天夏至祭地阴阳之义先后之伦各有攸宜斯制礼之本意也今所用者夏正也如以一歳之月序之则夏至前而冬至后苟夏至祭地冬至祭天是先地而后天虽曰阳先隂后于义无嫌然实非一岁之事尊天之义岂其若此行周之礼不可以用今之时用今之时不可以行周之礼是其大者已碍而不通矣】
【春明梦余録国之大在祀而祀之大在郊自古礼残缺后儒穿凿而五帝六天合祀之説迄无定论则以不深考于经折衷于圣以凖之也书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神又曰柴望秩于山川又曰柴望大告武成曰类曰柴皆祀天之祀也然必及于六宗山川羣神而不及后土则郊必兼社之谓也易曰先王作乐崇德殷荐之上帝以配祖考又曰圣人亨以享上帝周礼以禋祀祀昊天上帝记曰郊社之礼所以事上帝也皆举郊以见社也家语孔子曰天子卜郊则受命于祖庙作于祢宫尊祖亲考之义也郊之必卜而不及社兼社也此唐虞三代之制也儒者但见周礼有冬至祭圜丘夏至祭方泽之文遂主分祀之説不知周礼一岁之间祭天凡几正月祈谷孟夏大雩季秋明堂至日圜丘此外有四时之祭则固合祭者矣惟是周朔建子冬至圜丘适当献岁不妨迎阳报天而后命及于地故其礼比合祭稍加崇重此惟行周礼之时则可耳乃其合祀之礼则未尝废散见诸经及孔子之言可据也使祭而必冬至也则何用卜之为故曰至敬不坛扫地而祭则又不必于圜丘方泽也以是而知周之未尝不合祭也由汉厯唐千余年分祀者惟魏文帝之大和周武帝之建德隋髙祖之开皇唐?宗之开元四祭而已至宋郊祀皆合祭其不合祭者惟元丰六年一郊元祐诏议北郊彼时羣臣方议合祭之非哲宗以问辅臣章惇曰北郊止可谓之社君子当不以人废言夫国之大祀莫过于郊明太祖以开天之圣改分祀为合祀此千古卓见故行之百五十余年风雨调顺民物康阜至嘉靖一改而明遂衰建议者夏言也卒死于法抑太祖之灵弗歆也】
【呉鼎辨姚涞孙承泽天地社合一祭天地分合祭聚讼久矣从未有建子宜分建寅宜合如姚氏孙氏者也祭社祭地之异同聚讼久矣从未有既合地于天又合社于地如孙氏者也周礼圜丘方泽分祭甚明朱子曰古圣王制为祭祀之礼必以象类故祀天于南祭地于北而其坛壝乐舞器币之属亦各不同若曰合祭于圜丘则古者未尝有此凟乱尤杂之礼朱子之言洵礼家之折衷可以俟后圣而不惑矣自王莽诏事元后肇为合祭之礼后人乐便安惮劳费遂因仍不易宋元丰元祐绍圣间凡三议礼明嘉靖间又议礼主分主合纷挐喧豗然主分者皆援据正经主合者多苟且从欲如眉山所云官兵暴露人马喘汗非夏至所能堪江陵所云冬至极寒而祼献于星露之下夏至盛暑而骏奔于炎歊之中其説槩可睹乃姚氏涞变为建子宜分建寅宜合之説后人疑其有当是不可不辨夫冬至圜丘迎阳气之始夏至方泽迎隂气之先此天地隂阳之大分报本反始之精义固不因建子而剏此礼亦不可因建寅而废此礼况周礼又用夏正之书也自古三正递建周虽建子逸周书云敬授民时巡狩祭享犹自夏焉周礼授时祭享之书故纯用夏正圜丘方泽正用夏正之事于建子何与耶姚氏之言曰以一岁之月序之则夏至前而冬至后苟夏至祭地是先地而后天尊天之义岂其若此此尤説之不可通者也先王之制祭祀因时而举初不以先后为尊卑宗庙时享春夏薄而秋冬盛不闻以薄祭为尊盛祭为卑也宗庙殷祭禘祫尤大于时享而禘以夏祫以秋禴乃在春不闻以禴祭为尊禘祫为卑也五祀之祭春祀户秋祀门不闻以户为尊以门为卑也且即以夏正一岁而论元日祈谷有祭龙见大雩又祭又何尝不先天后地特义之所起仍不在先后之序耳又其説曰行周之礼不可以用今之时用今之时不可以行周之礼则是周礼与夏正断断背而驰孔子何以自云吾从周而又告顔子以行夏之时不自相刺谬耶孙氏承泽申姚氏之説曰周朔建子冬至圜丘适当献岁不妨迎阳报天而后命及于地故其礼比合祭稍加崇重此惟行周礼之时则可耳案孙氏之意止欲合天地而祭之而其为説直欲举圜丘一祭而废之周朔建子不妨迎阳报天明夏朔建寅则有妨也周朔建子可行圜丘崇重之礼明夏朔建寅则不可行圜丘崇重之礼也惑亦甚矣又曰使祭而必冬至也何用卜之为夫冬至之郊圜丘之郊也日不须卜用辛之郊祈谷之郊也日乃用卜圜丘之郊惟天子得行之祈谷之郊鲁亦得行之而郊牵连而举则祈谷为次郊而圜丘为始郊故郊特牲既言郊用辛而又曰周之始郊日以至义各有指孙氏混而一之以祈谷之郊碍圜丘之郊是祈祭可存正祭决不可存鲁郊可从周郊决不可从斯何义耶又曰至敬不坛扫地而祭则又不必于方泽也案圜丘即泰坛方泽即泰折一见于周礼一见于祭法则礼器所谓不坛者非无坛也方圜髙下因其自然之形而非人力所为故曰不坛今悮以不坛为无坛而欲废方泽之祭抑又惑矣又曰嘉靖一改而明遂衰建议者夏言也卒死于法夫嘉靖以后之衰岂縁郊祀之更夏言之死于法岂由分祭之説孙氏牵合株连以证已坚僻之説不亦诬耶至于祭地祭社尤确然不可合者王制言天子祭天地诸侯祭社稷祭地祭社截然不同胡五峯始为社与方泽无两祭之説朱子以为看来自有方泽之祭书传彚纂曰社于新邑谓此所以祭地者非也若以此社为祭地则王制所云祭天地社稷地与社岂重累而举之乎斯可谓一言破的矣周世樟曰考之诸书地与社凿然不同地为大祀社为中祀祭地用骍犊祭社用太牢祭地七献祭社三献祭地服衮衣祭社服希衣祭地以后稷配祭社以句龙配斯尤援引确据无复可疑夫言郊可以兼天地诗序昊天有成命郊祀天地也南郊北郊皆郊也言郊不得兼社召诰用牲于郊牛二越翌日戊午乃社于新邑社又在南北郊之外也而孙氏乃云郊必兼社又曰举郊以见社斯何説耶至其所引肆类柴望之文则皆告祭之郊而非正郊所引受命作龟之文则又祈谷之郊而非正郊俱不足为兼社之证所引中庸郊社之礼郊社对举犹之禘尝对举实皆错举成文亦不足为社即方泽之证总之孙氏之説既欲合地与天为一祭将燔柴瘗埋血祭混一合和都无分别非朱子所诃凟乱厐杂之尤甚者耶我 朝折衷古制冬至祀天圜丘夏至祭地方泽祈谷之后祭社稷坛有分祭而无合祭斯诚万世可行之典也夫】
【顾我钧嘉靖分祀论明世宗尊崇兴献狥私蔑礼固天下万世之所不韪也至于南北两郊力主分祀则为天下万世之所不可易古人云是亦多言矣岂必不获虽不可据此一事以为世宗之贤而就此一事其言固不可以人废矣即行之未久张居正进郊祀图册复以合祭为言而终明之世亦卒不行若乃当时之有姚涞后代之有孙承泽顾深以分祀为非而力诋之何欤或以世宗偏私丰昵人所不服故并其合礼者而疑之然议礼但论其是非固不当以他事相牵涉况如学校从祀举前代传经之儒苛求而黜罢之此甚非祭于瞽宗之意后人防莫为改正而反于分祀诋之不可解也或谓世宗既定分祀而亲奉甚疎率以遣官行事是何足与言礼曰是则诚非矣然而有初鲜终亦人所有但当咎其后之不终不得议其始之不善也总之明自嘉靖以下经学日衰士人素不深求其义而又以太祖父母异处之言垂为大训沉溺锢蔽牢不可开虽有圣君贤相百倍于世宗与夏言张璁者亦不能破除流俗而使之共信也葢尝论之古今主合祭者多矣然其由来不同不可一槩论也夫王莽天下之奸雄也彼必合天地而祭之然后可合祖妣而配之欺诳女主以为篡窃之计是固明知其不然而强行之者也苏子瞻天下之辩才也彼度宋之君臣必不足以行礼宋之财力必不足以尽礼而身为儒臣又不肯自安简陋而必猎取载籍以附会之是亦明知其不然而谬言之者也张居正天下刚愎自用之人也彼以严寒盛暑骏奔坛折人主所惮而诸臣亦无利焉于是直揭其情而不复为之掩葢是又明知其不然而故犯之者也此三人者固非真以为当合也若乃经典之不考义理之不明上惑于太祖之臆言下怵于夏言之被祸遂以合祭之制果为至当隐微寤寐诚一不二者古今以来未有如姚涞孙承泽者矣此则可谓妄庸也夫】蕙田案国之大事在祀祀之至大者莫如两郊分合之议自汉迄唐宋虽屡更而未定至明世宗始断然行之其言曰大祀有殿是屋下之祭帝未见有祭天之礼合祭一处亦非专祭上帝又曰二至分祀万代不易之礼天地合祀拟之夫妇同牢防慢已甚又曰社乃祭五土之祗非皇地祗非祭社即方泽祭地斯言也所谓考之三王而不谬建之天地而不悖质之鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑者矣在昔主合祭者皆有私意如王莽之媚元后苏轼之惮劳费即后来张居正之溺宴安皆有所为从未有直以分祭为非者乃姚涞创为坚僻之新説承泽从而附和之意何所为岂真以合祭为是分祭为非耶其亦疎于学术矣吴氏顾氏辨之极详并载于后考礼者幸无为所惑也
【顾我钧嘉靖议郊配论人非圣贤不能无私然其本心之明虽至私之人必有所发见而未尝尽没者惟不能引伸而扩充之是以卒蔽于私而不当理也方明世宗之追尊兴献也举朝争之呼天抢地而其心悍然敢犯天下万世之不韪而不顾此其不明极矣然观其议定郊祀则鳃鳃焉以太宗并配为非礼人以为此放饭流歠而问无齿决者也或曰此欲推太宗而逺之以为兴献配明堂地也此二言者固皆近是然以余观之是固其本心之明而不可遽谓之过也夫明祖崛起与汉同符汉代郊堂俱配髙祖后儒亦有言其不合礼者此不知通变之论也太公执嘉秦之黔首溯其先世谁当为后稷者虽使周公处汉亦必以髙祖兼配为正也当明祖立国之始羣臣请以考配天太祖谦让再三至于告庙而不配岂徒以宇内未平哉以匹夫徒步之人无一毫功德于天下徒以子为天子忽跻之以配天死犹有知亦必有愧报局蹐而不敢当者配天与宗庙事理固有不同是谓是非之公天子所不能私其父也至太祖既崩则配天专属太祖百世不可易也彼太宗杀父嫡孙窃其神器是乃髙煦宸濠之幸成者耳而以为比隆太祖乎此仁宗之私不足以协万世之公世宗葢隐见及此故不禁其执之坚言之屡也葢兴献之为分亲亲则私之者甚而其识昏其气悍虽万夫争之而不回太宗之为祖逺逺则私之者轻而其心平其见清一人静思之而天下之公是公非悠然出矣使其能引而伸之思天下事之不当乎理者虽子孙观之而是非之不可昧如此然则已之有天下也孰与汉髙与太祖而今之尊崇其父者乃欲过于汉髙与太祖之父后世子孙得毋有拟议其失者乎知此而大礼之议宜有悔心之萌当私欲锢蔽之中犹有一隙之可望者转闗全在乎此矣彼夏言张璁者不务导之于公正而徒劝之以因仍于是太宗之配不祧而兴献配明堂之失愈无觉悟之路矣璁不足道也言独恶能无罪哉】
明史世宗本纪十一月己酉祀昊天上帝于南郊礼成大赦
王圻续通考将郊祀帝谕夏言欲亲行奉安礼乃拟仪注以闻先期择捧立执事官十一员分献配殿大臣二员撰祝文备脯醢酒果制帛香烛前一日行告庙礼设神舆香案于奉天殿神案二于泰神殿神案二于东西配殿香案一于丹墀正中设大次于圜丘左门外是日质明帝常服诣奉天殿行一拜三叩头礼执事官先后捧昊天上帝太祖髙皇帝及从祀神主各奉安舆中至泰神殿门外帝乗辂至昭享门礼官导至泰和殿丹墀执事官就舆捧神主升石座奉安于龛中帝诣香案前行三献礼如仪礼毕出至大次升座百官行一拜三叩头礼毕还宫
凡祭祀先期三日及二日百官习仪于朝天宫嘉靖九年更定郊祀冬至习仪于前期之七日及六日嘉靖九年四郊工成帝谕太常寺曰大祀分献官预定方可习仪乃用大学士张璁等于大明夜明星辰风云雷雨四坛旧制分献用文武大臣及近侍官共二十四人今定四人法司官仍旧例不与
明防典圜丘大祀仪【嘉靖九年定】 前期十日太常寺题请视牲次请命大臣三员看牲四员分献前期五日锦衣衞备随朝驾皇帝诣牺牲所视牲视牲前一日皇帝常服告庙至日视牲毕命大臣轮视如常仪前期四日皇帝御奉天殿太常寺奉祭祀进铜人如常仪博士捧告请太祖祝版于文华殿皇帝亲填御名讫捧出前期三日皇帝具祭服以脯醢酒果诣太庙请太祖配神讫易服御华葢殿太常寺卿同光禄寺卿面奏省牲讫皇帝御奉天殿百官具朝服听受誓戒传制前期二日太常卿同光禄卿奏省牲如常仪【牛九牝羊三豕三鹿一兎六】是日锦衣衞具神舆香亭太常官具玉帛匣及香盒各设于奉天殿次日皇帝至奉天殿亲填祝版【版以青禇硃书】置玉帛于匣太常卿捧安舆内皇帝三上香行一拜三叩头礼毕锦衣衞官校舁至天坛太常卿奉安于神库前期一日免朝锦衣衞备法驾设版舆于奉天门下正中皇帝吉服告于庙出乗舆诣南郊由西天门入至昭享门外降舆礼部太常官导皇帝由左门入至内壝太常卿导皇帝至圜丘恭视坛位次至神库视笾豆至神厨视牲毕仍由左门出升舆至斋宫分献陪祀官叩头如常仪坛上陈设上帝【南向】犊一苍玉一郊祀制帛十二【俱青色】登一簠簋各二笾十二豆十二苍玉爵三酒尊三青漆团龙篚一祝案一配帝【西向】犊一奉先制帛一【白色】登一簠簋各二笾十二豆十二苍玉爵三酒尊三云龙篚一从祀四坛【俱在坛之二成】大明【在东西向】犊一登一礼神制帛一【赤色】簠簋各二笾十豆十酒盏二十青瓷爵三酒尊三篚一夜明【在西东向】陈设同礼神制帛一【白色】星辰【在东西向北上曰五星曰二十八宿曰周天星辰】犊一羊一豕一登一铏一【实以和羮】簠簋各二笾十豆十酒盏三十帛十【青色一赤色一黄色一白色六黑色一】青瓷爵三酒尊三篚一云雨风雷【在西东向北上】陈设同帛四【青色一白色一黄色一黒色一】前期一日太常寺设香案于皇穹宇丹墀正中将事之夕三更一防礼部太常寺堂上官恭诣香案前尚书上香率各官行一拜三叩头礼毕太常寺官九员分诣东西配殿各请从位神牌出龛先雷师次风伯次雨师次云师次周天星辰次二十八宿次五星次夜明次大明捧至丹墀东西向立太常寺官一员诣殿中请太祖主出龛太常寺少卿一员恭捧西向立太常寺官二员请上帝神版出龛太常寺卿恭捧南向立礼部侍郎二员导引出殿先上帝次太祖次大明次夜明次五星次二十八宿次周天星辰次云雨风雷由圜丘北门入转至午陛升坛先上帝次太祖次从位各依原序先后奉安于神座候皇帝至大次尚书率各官致词复命叩头出祭毕太常官如前捧请礼部侍郎导引入殿以次纳于龛中奉安讫各官仍行一拜三叩头礼出正祭是日三鼓皇帝自斋宫乗舆至外壝神路之西降舆导引官导皇帝至神路东大次上香官同导引官捧神位官复命讫退【百官排班于神路之东西以俟】皇帝具祭服出导引官导皇帝由左櫺星门入内赞对引官导皇帝行至内壝典仪唱乐舞生就位执事官各司其事皇帝至御拜位内赞奏就位皇帝就位典仪唱燔柴唱迎帝神乐作内赞奏升坛导皇帝至上帝金炉前奏跪奏搢圭司香官捧香跪进于皇帝左内赞奏上香皇帝三上香讫奏出圭导至太祖金炉前仪同奏复位皇帝复位乐止内赞奏四拜传赞百官同典仪唱奠玉帛乐作内赞奏诣神御前导皇帝至神御前奏搢圭捧玉帛官以玉帛跪进于皇帝右皇帝受玉帛内赞奏献玉帛皇帝奠讫奏出圭导至太祖前奏搢圭奏献帛奏出圭奏复位皇帝复位乐止典仪唱进爼乐作斋郎舁爼安讫内赞奏诣神御前导皇帝至神御前奏搢圭奏进爼奏出圭导至太祖前仪同奏复位皇帝复位乐止典仪唱行初献礼乐作内赞奏诣神御前导皇帝至神御前奏搢圭捧爵官以爵跪进于皇帝右皇帝受爵内赞奏献爵皇帝献讫奏出圭奏诣读祝位导皇帝至读祝位奏跪传赞众官皆跪乐暂止内赞奏读祝读祝官跪读祝毕乐复作奏俯伏兴平身传赞百官同读祝跪进祝版皇帝捧至御案篚内安讫【今读祝官自安】内赞导至太祖前奏搢圭捧爵官以爵跪进于皇帝右皇帝受爵奏献爵皇帝献讫奏出圭奏复位皇帝复位乐止典仪唱行亚献礼乐作仪同初献惟不读祝奏复位乐止典仪唱行终献礼乐作仪同亚献奏复位乐止太常卿进立于坛之二成东向唱赐福胙内赞奏诣饮福位导皇帝至饮福位光禄卿捧福酒跪进于皇帝左内赞奏跪奏搢圭奏饮福酒皇帝饮讫光禄官捧福胙跪进于皇帝左内赞奏受胙皇帝受讫奏出圭俯伏兴平身奏复位皇帝复位奏四拜传赞百官同典仪唱彻馔乐作执事官彻馔讫乐止典仪唱送帝位乐作内赞奏四拜传赞百官同乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各恭诣泰坛皇帝退立于拜位之东典仪唱望燎乐作内赞奏诣望燎位内赞对引官导皇帝至望燎位燎半内赞奏礼毕乐止【如遇风雪有司设黄毡小次于圜丘下皇帝恭就小次对越行礼其升降上香奠献俱以太常执事官代】内赞对引官导皇帝至大次易服礼部太常官捧神位安于皇穹宇皇帝还斋宫少憩驾还百官具朝服于承天门外桥南立迎驾皇帝入诣庙参拜如视牲还之仪百官随至奉天殿行庆成礼 附分献官仪皇帝行初献礼读祝讫奏俯伏兴平身赞引引分献官由东西陛诣各神位香案前赞搢笏上香献帛献爵出笏复位亚终献仪同惟不上香献帛至典仪唱望燎各分献官诣燎炉前燎半赞礼毕
明史乐志嘉靖九年复定分祀圜丘乐章
迎神中和之曲 仰惟元造兮于皇昊穹时当肇阳兮大礼钦崇臣惟蒲柳兮蝼蚁之衷伏承眷命兮职綂羣工深懐愚昧兮恐负洪德爰遵彞典兮勉竭微衷遥瞻天阙兮宝辇临坛臣当稽首兮祗迓恩隆百辟陪列兮舞拜于前万神翊衞兮而西以东臣俯伏迎兮敬瞻帝御愿垂歆鉴兮拜德曷穷
奠玉帛萧和之曲 龙舆既降兮奉礼先爰有束帛兮暨瑶瑄臣谨上献进帝前仰祈听纳兮荷苍干进爼凝和之曲 殽羞珍馔兮荐上?庖人列鼎兮致精防臣盍祗献兮馨醴牷愿垂歆享兮民福渊初献寿和之曲 礼严初献兮奉觞臣将上进兮圣皇圣皇垂享兮穆穆臣拜手兮何以忘
亚献豫和之曲 礼觞再举兮荐玉浆帝顔歆悦兮民福昂民生有赖兮感上苍臣惟鞠拜兮荷思长终献熈和之曲 三献兮礼告成一念微衷兮露悃情景张乐舞兮声锽鋐仰瞻圣容兮俯锡恩?彻馔雍和之曲 祀礼竣兮精意禋三献备兮诚已申敬彻弗迟兮肃恭寅恐多弗备兮惟赖洪神送神清和之曲 禋事讫终兮百辟维张帝垂歆鉴兮沐泽汪洋龙车冉冉兮宝驾旋云灵风鼓舞兮瑞露清瀼洪恩浩荡兮无以为酬粗陈菲荐兮已感歆尝香气腾芳兮上彻帝座仰瞻圣造兮赐羣方臣同率土兮载懽载感祗廻宝辇兮凤啸龙翔诚惶诚恐兮仰恋弥切愿福生民兮永锡亨昌
望燎时和之曲 龙驾宝辇兮升帝乡御羞菲帛兮奉燎方环佩铿锵兮罗坛壝炬熖特举兮气辉煌生民蒙福兮圣泽霑臣荷眷佑兮拜谢恩光
世宗本纪十年十一月甲寅祀天于南郊 十一年十一月庚申祀天于南郊
礼志十一年冬至尚书言前此有事南郊风寒莫备乃采礼书天子祀天张大次小次之説请作黄氊御幄为小次每大祭所司以随值风雪则设于圜丘下帝就幄中对越而陟降奠献以太常执事官代之命着为令世宗实録嘉靖十二年定圜丘遣官代祀仪 前期太常寺具本请钦定遣官职名遣官受命报名谢恩斋宿如常仪先一日遣官及分献陪祀官各致斋于祭所是日先期太常寺陈设如图仪设遣官拜位于坛下内壝正中设遣官读祝位于坛上避御拜位近北陛设典仪赞引官位于遣官拜位之南赞引引遣官分献陪祀官各服法服候于坛壝外南向立典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引引遣官由内壝右灵星门入内赞赞就位位在坛下正中分献官稍前遣官就位典仪唱燔柴唱迎神奏乐内赞赞升坛遣官由西陛升至神御香案前赞跪搢笏遣官跪搢笏司香官捧香跪进于遣官左赞上香遣官三上香讫赞出笏至配帝前仪同赞复位乐止内赞赞四拜遣官四拜平身传赞百官同典仪唱奠玉帛奏乐内赞赞诣神御前遣官升至神御前赞搢笏捧玉帛官以玉帛跪进遣官受玉帛奠讫赞出笏导至配帝前仪同赞复位乐止典仪唱进爼奏乐斋郎舁馔至内赞赞诣神御前遣官升至神御前赞搢笏进爼出笏导至配帝前仪同赞复位乐止典仪唱行初献礼奏乐内赞赞诣神御前遣官升至神御前司尊者举幂酌酒捧爵官以爵受酒内赞赞搢笏捧爵官以爵跪进于遣官右遣官受爵赞献爵遣官献讫赞出笏赞诣读祝位位拟除一成中赞跪遣官降至读祝位跪传赞百官皆跪乐暂止内赞赞读祝读祝官跪读讫乐复作内赞赞俯伏兴平身传赞百官同导至配帝前赞搢笏捧爵官以爵跪进于遣官右遣官受爵赞献爵遣官献讫赞出笏赞复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐仪同初献惟不读祝乐止典仪唱行终献礼奏乐仪同亚献乐止赞复位遣官复坛下拜位内赞赞四拜遣官四拜平身传赞百官同典仪唱彻馔奏乐执事官彻馔讫乐止典仪唱送神奏乐内赞赞四拜遣官四拜平身传赞百官同乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位遣官退立拜位之东典仪唱望燎奏乐内赞赞诣望燎位近御位西北向立燎半内赞赞礼毕乐止 十三年二月诏更圜丘为天坛方泽为地坛礼部尚书夏言言圜丘方泽本法象定名未可遽易苐称圜丘坛省牲则于名义未协今后冬至大报启蛰祈谷祀天夏至祭地祝文宜仍称圜丘方泽其省牲及诸公事有事坛所称天坛地坛从之
明史世宗本纪十三年十一月庚午祀天于南郊 十四年十一月乙亥祀天于南郊 十五年十一月辛巳祀天于南郊
明会典十五年定进大报等祀日册仪旧制每岁十一月上旬钦天监具明年诸祭祀日于奏上门奏进嘉靖九年令以九月奏诸祀日自大报始是年帝亲定进祀日册仪每岁九月朔礼部尚书以大报及诸祀日告于皇帝前期宿于公署鸿胪卿请御殿设案于奉天殿中至日百官公服侍班皇帝服皮弁礼部尚书具朝服捧祀日册自午门中道入立置于案皇帝就先立定礼部尚书跪奏嘉靖几年分大报等祀日册请敬之皇帝搢圭取而恭视讫序班举案置于华葢殿中皇帝升座百官叩头如常礼
明史世宗本纪十七年十一月辛卯祀天于南郊诏赦天下
礼志十七年撤大祀殿又改泰神殿曰皇穹宇
明会典嘉靖十七年冬十一月更上昊天上帝泰号曰皇天上帝改泰神殿曰皇穹宇
明史礼志十七年罢脱舄礼
春明梦余録郊坛门外每祀设大次驾临坛入幕次脱舄升坛其升坛执事导驾赞礼读祝并分献陪祭官皆脱舄于外以次升坛供事协律郎乐舞生依前跣韈就位祭毕降坛纳舄嘉靖中享庙皇后助祭遂罢脱舄礼后不复行
世宗本纪十八年十一月丙申祀天于南郊
【王圻续通考明初最严郊祀太祖以后无不亲郊者成祖北巡间令太子摄祀其以疾改卜郊止太祖洪武六年孝宗?治十六年两郊而已百余年中肃奉明禋对越罔懈事天之诚唐宋诸君莫之逮也惟武宗末年屡以游豫改卜郊然亦未敢輙废世宗嗣服鋭意制作改合祀为分祀罢二祖并配毅然排众议而为之以蕲合于三代之礼用意可谓勤矣十三年南郊亲制大报歌亦有慎始图终之语乃分祀未几遂至遣代大享殿徒事改作而祈谷仍于内殿行事且皇天泰号徒奉虚称睿宗配天贻讥丰昵虽日礼元极宝殿乃溺于方士幻妄之説非实有昭事上帝之诚也葢帝议礼之后喜事纷更始有博复古之虚名而诚意有所不至继乃崇尚?修惑溺日深凡所改作皆废置不复再举而祖宗以来严恭寅畏之心荡然无存再传而至神宗怠弃益甚郊庙之祀数十年不一躬亲不可谓非帝启之也记曰惟圣人为能享帝孝子为能享亲理固不可易矣】
礼志二十四年又即故大祀殿之址建大享殿
穆宗本纪隆庆元年十一月癸亥祀天于圜丘
明会典隆庆元年礼部会议圜丘方泽朝日夕月岁举四郊仍如世宗所更定而罢祈谷及明堂大享礼王圻续通考穆宗隆庆元年礼部防议郊祀之礼国初建圜丘于钟山之阳用冬至祀天以日月星辰太岁从祀建方丘于钟山之阴用夏至祀地以岳镇海渎从祀俱奉仁祖淳皇帝配又筑朝日坛于城东夕月坛于城西用春秋分行事夕月亦以星辰从祀俱不奉配洪武十年始定合祀之制每岁正月择日行于大祀殿三十二年更奉太祖髙皇帝配永乐十八年北京大祀殿成行礼如前仪洪熈元年増奉成祖文皇帝并配嘉靖九年始建圜丘于南郊冬至祀天以日月星辰风云雷雨从祀建方泽于北郊夏至祀地以岳镇海渎陵寝诸山从祀俱奉太祖髙皇帝配又建朝日坛于东郊以春分祭日无从位建夕月坛于西郊以秋分祭月亦以星辰从祀俱不奉配今分祀已久似难纷更宜照例南北二郊于冬夏至日恭请圣驾亲诣致祭仍奉太祖髙皇帝配 时礼部言郊庙社稷诸祭太常寺先期具奏行礼止奏日不奏时以故陪祀诸臣失期者众请以后并奏日时从之明史髙仪传穆宗即位世宗遗命郊社诸礼悉稽祖制更定仪乃会廷臣议天地分祀不必改既而中官李芳复请天地合祀如洪武制
舒化传冬至郊天闻帝咳声推论阴阳姤复之渐请法天养微阳词甚切直
明史穆宗本纪二年十一月戊寅祀天于圜丘 三年十一月甲戌祀天于圜丘 四年十一月己卯祀天于圜丘
王圻续通考丙子以大祀圜丘上御皇极殿誓戒文武羣臣致斋三日命成国公朱希忠告太庙请太祖髙皇帝配礼毕上还宫尚食监设御筵案于御座之傍光禄寺设酒亭于御座下之西膳亭于御座下之东百味于酒亭膳亭之东西设羣臣位桌于皇极殿内及中左右门丹墀内之东西教坊司设九奏乐歌于殿内设大乐于殿外立三舞杂队于殿下文武百官行庆贺礼毕退执事官及与宴官各具吉服执事官先趋入殿内伺候与宴官序立于丹陛余俱序于丹墀东西迎驾伺驾过殿内与宴官随即趋入分班序立上常服乗板舆由归极门出入皇极门乐作至殿上降舆升座乐止鸣鞭鸿胪官赞众官入班外赞赞排班内外各赞鞠躬乐作四拜兴平身乐止内官进防衣举案进花毕教坊司跪奏上万寿之曲乐作内官斟酒捧爵至御座前内外各赞跪众官皆跪教坊司奏进酒上饮毕内外各赞俯伏兴平身乐止各就位众官到席立定上谕官人每坐鸿胪寺官承防传赞官传讫众官方各就位簪花教坊司跪奏平定天下之舞舞毕上谕官人每斟酒鸿胪寺官承防传赞官传讫教坊司跪奏二奏仰天休之曲乐作内官斟酒捧爵至御案前教坊司跪奏进酒候上举酒各官以次举饮讫乐止殿外导汤乐作至殿内迎汤乐作各官起立内官捧汤至御座前各官复位乐止教坊司跪奏进汤乐作候上举筯各官以次举讫鸿胪寺官赞馔成内官彻汤乐作教坊司跪奏黄童白叟鼓腹讴歌承应舞舞毕复跪奏三奏感大德之曲乐作进酒如前仪乐止教坊司跪奏抚安四夷之舞舞毕上谕官人每斟满着鸿胪寺官承防传赞官传讫教坊司跪奏四奏庆洪禧之曲乐作奉酒汤如前仪乐止教坊司跪奏车书混同之舞舞毕复跪奏五奏荷皇恩之曲乐作进酒如前仪乐止教坊司跪奏呈祥瑞之舞舞毕上谕官人每饮干着鸿胪寺承防传赞官传讫教坊司跪奏六奏民乐生之曲乐作进酒进汤如前仪乐止教坊司跪奏赞圣喜之舞舞毕复跪奏七奏景祚隆之曲乐作进酒进汤如前仪乐止教坊司跪奏来四夷之舞舞毕复跪奏八奏永皇图之曲乐作进酒进汤如前仪乐止教坊司跪奏表万方之舞复跪奏九奏贺太平之曲乐作进酒进汤如前仪乐止内官彻御前爵殿外导汤膳乐作至殿内迎汤膳乐作各官起立内官捧汤膳至御案前各官复位乐止教坊司跪奏进膳乐作鸿胪寺官传赞膳成内官彻汤膳乐止教坊司跪奏天命有德之舞舞毕奏缨鞭得胜蛮夷队舞承应奏致语毕鸿胪寺官赞彻案尚膳监彻御案讫赞宴成众官出席俱列班鸿胪寺官赞入班外赞赞排班内外赞鞠躬乐作赞行四拜礼乐止鸿胪寺官赞礼毕鸣鞭驾兴还宫百官退内外坐宴官凡遇传制时俱各起立拱听传毕复就坐其殿内与宴朝鲜国陪臣及外夷都督俱各用通事序班一员引领行礼
万厯三年十一月内阁臣张居正进郊礼图册曰国初建圜丘于钟山之阳以冬至祀天建方丘于钟山之隂以夏至祀地洪武二年始奉仁祖淳皇帝西向配享十年春始定合祀之制时以天地坛大祀殿未成暂于奉天殿行礼至十二年正月乃合祀于大祀殿仍奉仁祖配享命官分献日月星辰岳镇海渎山川诸神凡一十四坛三十二年更奉太祖髙皇帝配享永乐十八年北京天地坛成每岁仍合祀如仪南京坛有事则遣官祭告洪熈元年奉太祖髙皇帝太宗文皇帝同配享嘉靖九年初建圜丘于大祀殿之南每岁冬至祀天以大明夜明星辰云雨风雷从祀建方泽于安定门外每夏至祭地以五岳五镇四海四渎陵寝诸山从祀俱止奉太祖一位配享而罢太宗之配其大祀殿则以孟春上辛日行祈谷祭奉太祖太宗同配享十年又改以启蛰日行祈谷礼于圜丘仍止奉太祖一位配享十七年秋九月诏举明堂大享礼于大内之元极宝殿奉睿宗献皇帝配享【元极殿即旧钦安殿】是冬十一月上具册宝圜丘上昊天上帝为皇天上帝尊号十八年春行祈谷礼于元极宝殿不奉配二十四年拆大祀殿改建大享殿命礼部岁用季秋奏请卜吉行大享礼随又命仍暂行于元极宝殿隆庆元年诏罢祈谷大享二祭复元极宝殿仍名钦安殿而天地则分祀如世宗所更定云谨案天地分祀至洪武十年圣祖乃定为合祀之制每岁正月上辛日行礼于南郊大祀殿列圣遵行百六十余年至世宗皇帝始案周礼古文复分建南北郊俱坛而不屋南郊以冬至北郊以夏至行礼而二至之外复有盂春祈谷季秋大享岁凡四焉隆庆改元诏廷臣议郊祀之礼时议者并请罢祈谷大享复合祀天地于南郊先帝深维三年无改之义独以祈谷大享在大内行礼不便从礼官议罢之而分祀姑仍其旧葢亦有待云尔夫礼因时宜本乎人情者也髙皇帝初制郊礼分祀十年矣而竟定于合享者良以古今异宜适时为顺故举以岁首人之始也卜以春初时之和也岁惟一出事之节也为屋而祭行之便也百六十余年列圣相承莫之或易者岂非以其至当允协经文而可守乎今以冬至极寒而祼献于星露之下夏至盛暑而骏奔于炎歊之中一岁之间六飞再驾以时以义斯为戾矣且成祖文皇帝再造宇宙功同开创配享百余年一朝而罢之于人情亦大有不安者故世宗虽分建圜方之制而中世以后竟不亲行虽肇举大享之礼而岁时禋祀止于内殿是斯礼之在当时已窒碍而难行矣况后世乎臣等愚昧窃以为宜遵髙皇之定制率循列圣之攸行岁惟一举合祀之礼而奉二祖并配斯于时义允协于人情为顺顾郊禋礼重今且未敢轻议谨稽新旧规制礼仪而畧述其槩以俟圣明从容裁断焉上从之
蕙田案旧礼者太祖所定新礼者世宗所定也据居正称极寒而祼献于星露之下盛暑而骏奔于炎歊之中是冬至圜丘夏至方泽之礼果不可行也为大臣者不以敬天勤民相儆朂而苐以宴安逸豫导之其谓之何又案璁萼献夫以议兴献礼宠擢于前夏言以议分祀专配柄用于后葢主眷之所厚即为权势之所归而其所以得膺主眷者则常以议论之投契致之神宗惰窳之习江陵葢有以窥之矣故阳为议礼以翻嘉靖之案隂为顺导以悦神宗之心所以尝之而擅其权者作用在此徒以失礼议之不足以尽其情也
明史神宗本纪万厯三年十一月乙巳祀天于南郊明会典万厯三年亲祀圜丘仪正祭前六日早上常服以亲诣南郊视牲预告于太庙前五日锦衣衞备随朝驾如常仪质明上常服御皇极殿太常寺官奏请圣驾视牲百官具吉服朝防鸣鞭讫先趋出午门外东西序立候送上由大明门正阳门西天门旧路至牺牲所南门迤西上降辇礼部尚书侍郎太常卿少卿导上至所内幄次礼部官跪奏请视牲仍同太常寺官导上至各牲房前太常卿跪奏视大祀牲逐一视毕仍导上至幄次内上少憩出礼部太常寺官仍导上陞辇驾还百官俱于承天门外序立候迎上仍诣太庙防谒前四日上御皇极殿太常寺奏祭祀前三日质明上常服乗舆诣太庙门西降舆至幄次内具祭服告请太祖配神行一献礼毕出幄次内易皮弁服回御中极殿太常寺光禄寺官奏省牲毕御皇极殿传制誓戒百官前二日早上常服以亲诣南郊大祀预告于太庙是日午后太常寺官捧苍玉帛匣香盒同神舆亭进于皇极殿内司礼监官捧帛同案设于御案之北前一日质明上从文华殿出由皇极殿左门入至御案前立太常卿捧祝版由中门进于御案上上填御名讫太常卿捧安舆中司礼监官进帛于上装匣内并苍玉安讫太常卿捧安舆中太常卿随捧香盒于香亭右跪上三上香行一拜三叩头礼毕转于东西向立锦衣衞官校入擡舆亭由中门出太常卿随诣天坛神库奉安上由殿中门出乗舆诣南郊至昭享门西礼部尚书侍郎太常少卿等官行叩头礼毕分两傍候上降舆尚书等官导上由昭享左门入至内壝左门太常卿跪迎同导上至午陛尚书等官俱止太常卿导上至圜丘恭视坛位尚书等官俱先诣东陛前伺候上视坛位毕太常卿导上由东陛下尚书等官同导上至神库视笾豆至神厨视牲俱太常卿导入逐一奏毕礼部太常寺官导上仍由昭享左门出陞舆至斋宫分献陪视官朝防传防赐早饭各官叩头谢恩至午各官候防朝防仍传防赐午饭谢恩如前仪是日午后太常寺陈设如常仪至一更时分礼部尚书等官诣皇穹宇尚书上香请神侍郎二员导引太常寺官以次捧正位配位神版从位神牌诣坛奉安讫候报时上常服乗舆出至外壝神路之西降舆导驾官导上至神路东大次礼部同太常官复命毕上具祭服出由内壝左櫺星门入行大祀礼如常仪毕上至大次易常服至斋宫少憩驾还仍诣太庙防谒毕具衮冕服御皇极殿行庆成礼
明史神宗本纪万厯六年十一月辛酉祀天于南郊十四年十一月癸卯祀天于南郊 三十三年四月庚子雷击圜丘望灯髙杆
熹宗本纪天启三年十一月丁巳朔祀天于南郊庄烈帝纪崇祯元年十一月癸未祀天于南郊 八年十一月庚申祀天于南郊 十二年十一月辛巳祀天于南郊 十三年十一月丁亥祀天于南郊 十六年十一月壬寅祀天于南郊
蕙田案张居正以神宗三年进新旧礼图欲改合祀然四年七年五月俱尝祀地北郊固未尝改为合祀故神宗熹宗烈帝三纪始终皆书祀天特祭地之礼不行耳孰谓后人果以合祭为是乎
右明郊礼
五礼通考卷二十