<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷八
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼八
圜丘祀天
齐书礼志髙帝建元元年七月有司奏郊殷之礼未详郊在何年复以何祖配郊殷复在何时未郊得先殷与不议曹郎中裴昭明仪曹郎中孔逷议今年七月宜殷祀来年正月宜南郊殿中郎司马宪议南郊无配飨祠如旧右仆射王俭议案礼记王制天子先祫后时祭诸侯先时祭后祫春秋鲁僖二年祫明年春禘自此以后五年再殷礼纬稽命征曰二年一祫五年一禘经记所论禘祫与时祭其言详矣初不以先殷后郊为嫌至于郊配之重事由王迹是故杜林议云汉业特起不因缘尧宜以髙祖配天魏髙堂隆议以舜配天蒋济云汉时奏议谓尧已禅舜不得为汉祖舜亦已禅禹不得为魏之祖今宜以武皇帝配天晋宋因循即爲前式
蕙田案殷祭与郊自是两事何先后之可议裴孔得之王俭则仍谶纬之习词稍支矣其郊配之议则不可易
俭议又云郊日及牲色异议纷然郊特牲云郊之用辛周之始郊也卢植云辛之为言自新絜也郑?云用辛日者为人君当斋戒自新絜也汉魏以来或丁或己而用辛常多考之典据辛日为允郊特牲又云郊牲币宜以正色缪袭据祭法云天地骍犊周家所尚魏以建丑爲正牲宜尚白白虎通曰三王祭天一用夏正所以然者夏正得天之数也魏用异朔故牲色不同今大齐受命建寅创歴郊庙用牲一依晋宋牺牲之色率由旧章蕙田案郊日用辛较之或丁或己固有据矣但不知其为祀天祈谷之日而非古人冬至南郊之正也齐并二郊为一祭用辛日于建寅之月所谓义在报天事兼祈谷两失之矣
建元二年春正月辛丑车驾亲祀南郊
乐志建元二年有司奏郊庙雅乐歌辞旧使学士博士撰搜简采用请敕外凡肄学者普令制立参议太庙登歌宜用司徒褚渊余悉用黄门郎谢超宗辞超宗所撰多删顔延之谢庄辞以为新曲备改乐名永明二年太子步兵校尉伏曼容上表宜集英儒删纂雅乐诏付外详竟不行
羣臣出入奏肃咸之乐 夤承宝命严恭帝绪奄受敷锡升中拓宇亘地称皇罄天作主月域来宾日际奉土开元首正礼文乐举六典聨事九官列序【此下除四句皆顔辞】
牲出入奏引牲之乐 皇乎敬矣恭事上灵昭教国祀肃肃明明有牲在涤有洁在俎以荐王衷以答神祜【此上四句顔辞】陟配在京降德在民奔精望夜髙燎伫晨荐豆呈毛血奏嘉荐之乐 我恭我享唯孟之春以孝以敬立我蒸民青坛奄霭翠幕端凝嘉俎重荐兼籍再升设业设簴展容玉庭肇禋配祀克对上灵【此一篇増损谢辞】
迎神奏昭夏之乐 惟圣飨帝唯孝飨亲【此下除四句】礼行宗祀敬达郊禋金枝中树广乐四陈【此下除】月御案节星驱扶轮遥兴逺驾曜曜振振告成大报受厘元神
皇帝入坛东门奏永至之乐 紫坛望灵翠幙伫神率天奉贽罄地来宾神贶并介泯祗合祉恭昭鉴享肃光孝祀威蔼四灵洞曜三光皇德全备大礼流昌皇帝升坛奏登歌辞 报唯事天祭实尊灵史正嘉兆神宅崇祯五畤昭鬯六宗彛序介丘望尘皇轩肃举
皇帝初献奏文德宣烈之乐 营太畤定天衷思心绪谋筮从【此下除二句】田烛置爟火通大孝昭国礼融【此一句改余皆顔辞此下又除二十二句】
次奏武德宣烈之乐 功烛上宙德耀中天风移九域礼饰八埏四灵晨炳五纬宵明膺歴缔运道茂前声
太祖髙皇帝配飨奏髙德宣烈之乐【此章永明二年造奏尚书令王俭辞】 飨帝严亲则天光大舄奕前古荣镜无外日月宣华卿云流霭五汉同休六幽咸泰
皇帝饮福酒奏嘉胙之乐 鬯嘉礼承休锡盛徳符景纬昌华应帝策圣蔼耀昌基融祉晖世歴声正涵月轨书文腾日迹宝瑞昭神图灵贶流瑞液我皇崇晖祚重芬冠往籍
送神奏昭夏之乐 荐飨洽礼乐该神娱展辰斾囘洞云路拂琁阶柴雰蔼青霄开睠皇都顾玉台留昌德结圣懐
皇帝就燎位奏昭逺之乐 天以德降帝以礼报牲罇俯陈柴币仰燎事展司采敬达瑄芗烟贽青昊震飏紫场陈馨示策肃志宗禋礼非物备福唯诚陈皇帝还便殿奏休成之乐重奏 昭事上祀飨荐具陈囘銮转翠拂景翔宸缀县敷畅钟石昭融羽?深晷籥曀行风肆序辍度肃礼停文四金耸衞六驭齐轮
礼志建元四年世祖即位其秋有司奏前代嗣位或因前郊年或别始晋宋以来未有画一今年正月己郊未审明年应郊与否尚书令王俭议检晋明帝太宁五年南郊其年九月崩成帝即位明年改元即郊简文咸安二年南郊其年七月崩孝武即位明年改元亦郊宋文帝元嘉三十年正月南郊其年二月崩孝武嗣位明年改元亦郊此二代明例差可依仿祭酒张绪等并同诏可
武帝本纪永明元年春正月辛亥车驾祀南郊大赦改元
礼志永明元年当南郊而立春在郊后世祖欲迁郊尚书令王俭启案王肃曰周以冬至祭天于圜丘以正月又祭天以祈谷祭法称燔柴太坛则圜丘也春秋传云启蛰而郊则祈谷也中朝省二丘以并二郊即今之郊礼义在报天事兼祈谷既不全以祈农何必俟夫启蛰史官唯见传义未达礼防又寻景平元年正月三日辛丑南郊其月十一日立春元嘉十六年正月六日辛未南郊其月八日立春此复是近世明例不以先郊后春为嫌若或以元日合朔为碍者则晋成帝咸康五年正月一日加元服二日亲祠南郊元服之重百僚备列虽在致斋行之不疑今斋内合朔此即前准窃谓无烦迁日从之
蕙田案王俭所云所谓调停之论也既不全以祈农则非月令元日之义何必俟夫启蛰又非冬至报天之正意在迁就先郊后春不知适以彰其失也
永明二年祠部郎中蔡履议郊与明堂本宜异日汉东京礼仪志南郊礼毕次北郊明堂髙庙世祖庙谓之五供蔡邕所据亦然近世存省故郊堂共日来年郊祭宜有定准太学博士王祐议来年正月上辛宜祭南郊次辛有事明堂后辛飨祀北郊兼博士刘蔓议汉元鼎五年以辛巳行事自后郊日略无违异元封元年四月癸卯登封泰山坐明堂五年甲子以髙祖配汉家郊祀非尽天子之县故祠祭之月事有不同后汉永平以来明堂兆于国南而郊以上丁故供修三祀得并在初月虽郊有常日明堂犹无定辰何则郊丁社甲有说则从经礼无文难以意造是以必算良辰而不祭寅丑且礼之奠祭无同共者唯汉以朝日合于报天尔若依汉书五供便应先祭北郊然后明堂则是地先天食所未可也兼太常丞蔡仲熊议郑志云正月上辛祀后稷于南郊还于明堂以文王配故宋氏创立明堂郊还即祭是用郑志之说也盖为志者失非?意也?之言曰未审周明堂以何月于月令则以季秋案?注月令季秋大飨帝云大飨徧祭五帝又云大飨于明堂以文武配其时秋也去启蛰逺矣又周礼大司乐凡大祭祀宿县寻宿县之防以日出行事故也若日闇而后行事则无假预县果日出行事何得方俟郊还东京礼仪志不记祭之时日而志云天郊夕牲之夜夜漏未尽八刻进熟明堂夕牲之夜夜漏未尽七刻进熟寻明堂之在郊前一刻而进献奏乐方待郊还魏髙堂隆表九日南郊十日北郊十一日明堂十二日宗庙案隆此言是审于时定制是则周礼二汉及魏皆不共日矣礼以辛郊书以丁祀辛丁皆合宜临时详择太尉从事中郎顾宪之议春秋传以正月上辛郊祀礼记亦云郊之用辛尚书独云丁巳用牲于郊先儒以为先甲三日辛后甲三日丁可以接事天神之日后汉永平二年正月辛未宗祀光武皇帝于明堂辛既是常郊之日郊又在明堂之前无容不郊而堂则理应郊堂司徒西阁祭酒梁王议孝经郑?注云上帝亦天别名如郑防帝与天亦言不殊近代同辰良亦有据魏泰和元年正月丁未郊祀武皇帝以配天宗祀文皇帝于明堂以配上帝此则已行之前准骁骑将军江淹议郊旅上天堂祀五帝非谓一日再黩之谓无俟厘革尚书陆澄议遗文余事存乎旧书郊宗地近势可共日不共者义在必异也元始五年正月六日辛未郊髙皇帝以配天二十二日丁亥宗祀孝文于明堂配上帝永平二年正月辛未宗祀五帝于明堂光武皇帝配章帝元和二年巡狩岱宗柴祭翌日祀五帝于明堂柴山祀帝尚不共日郊堂宜异于例益明陈忠奏事云延光三年正月十三日南郊十四日北郊十五日明堂十六日宗庙十七日世祖庙仲逺五祀绍统五供与忠此奏皆为相符髙堂隆表二郊及明堂宗庙各一日挚虞新礼议明堂南郊间三兆禋天享帝共日之证也又上帝非天昔人言之已详今明堂用日宜依古在北郊后汉唯南郊备大驾自北郊以下车驾十省其二今祀明堂不应大驾尚书郎王俭议前汉各日后汉亦不共辰魏晋故事不辨同异宋立明堂唯据自郊徂宫之义未达祀天旅帝之防何者郊坛旅天甫自诘朝还祀明堂便在日昃虽致祭有由而烦黩斯甚异日之议于理为宏春秋感精符云王者父天母地则北郊之祀应在明堂之先汉魏北郊亦皆亲奉晋泰宁有诏未及遵遂咸和八年甫得营缮太常顾和秉议亲奉康皇之世已经遵用宋氏因循未遑厘革今宜亲祀北郊明年正月上辛祀昊天次辛瘗后土后辛祀明堂御并亲奉车服之仪率遵汉制南郊大驾北郊明堂降为法驾衮冕之服诸祀咸用诏可
蕙田案祀天以冬至祈谷以孟春北郊以仲夏明堂以季秋礼有定期未有并于一时而兼及宗庙者汉时本无两郊及明堂宗庙之礼而谬为五供之举岂可据为典要而援议哉永明诸臣不求诸古而寻之非礼宜其聚讼纷纭毫无准则徒见嗤于后世尔
【顾我钧地天先食辨冬至祀天夏至祀地周礼之明文也解之者曰冬至一阳始生夏至一隂始生各迎其始而祀之此理之至当而无可疑者也后世不明礼意其改为合祭者失固不待言矣亦有分为南北郊者则又改冬至为孟春遂使昊天之祭有祈谷而无大报何欤其说以为地先天食理所不可而又援周正夏正之别以传防之一若周人固有先后而后世之先后必不可以从周者甚矣其惑也夫冬至之日微阳始复积之丑月寅月而阳盛焉又进之卯辰巳三月而阳极焉则此微阳者固即来年之春夏所以生万物长万物者也至来年之夏至而一隂生焉是乃秋冬之所以遂万物而成万物也唯必迎其始以为敬故祭之乃在建寅正岁之前是则先之至也何反以为后乎一岁之有十二月也犹一日之有十二时也今将举行大典则子夜而兴昧爽而毕事论者不以为昨日之晚而皆知其为次日之早也何独于冬至之为来歳始而疑之若夫三统之建子为天正丑为地正寅为人正固皆可以为嵗首至于二十四气之运行则无可改也周人建子岂不知夏之在前冬之在后耶孔子言行夏之时但言岁首当从人正耳天开于子之义千古所同行夏正者不得改之为寅也不原制作之所以然而妄以一年之前后为次于是正月圜丘五月方泽迎隂气者乗其始生迎阳气者俟其大盛是为尊地而慢天也而反以先天为敬岂不悖哉】
武帝本纪三年正月辛卯车驾祠南郊大赦 七年正月辛亥车驾祠南郊大赦 九年正月辛丑车驾祠南郊诏京师见囚系详量原遣
郁林王本纪隆昌元年正月辛亥车驾祠南郊
礼志建武二年通直散骑常侍庾昙隆启伏见南郊坛员兆外内永明中起瓦屋形制宏壮检案经史无所准据寻周礼祭天于圜丘取其因髙之义秦汉以来虽郊祀参差而坛域中间并无更立宫室宋元嘉南郊至时权作小陈帐以为退息太始薄加修广永明初弥渐髙丽往年工匠遂启立瓦屋前代帝皇岂于上天之祀而昧营搆所不为者深有情意至敬无文以素为贵窃谓郊事宜拟休偃不俟髙大以明谦恭肃敬之防太学博士贺玚议周礼王旅上帝张氊案设皇邸国有故而祭亦曰旅氊案以氊为牀于幄中不闻郊所置宫宇兼左丞王摛议扫地而祭于郊谓无筑室之议并同昙隆骁骑将军虞炎议以为诚慤所施止在一坛汉之郊祀飨帝甘泉天子自竹宫望拜息殿去坛场既逺郊奉礼毕旋幸于此瓦殿之与帷宫谓无简格祠部郎李防议周礼凡祭祀张其旅幕张尸次尸则有幄仲师云尸次祭祀之尸所居更衣帐也凡祭之文既不止于郊祀立尸之言理应关于宗庙古则张幕今也房省宗庙旅幕可变为栋宇郊祀氊案何为不转制檐甍昙隆议不行祠部郎何佟之奏曰案周礼大宗伯以苍璧礼天黄琮礼地郑?又云皆有牲币各仿其器之色如礼天圜丘用?犊礼地方泽用黄牲矣牧人云凡阳祀用骍牲隂祀用黝牲郑?云骍赤黝黑也阳祀祭天南郊及宗庙隂祀祭地北郊及社稷祭法云燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰圻祭地也用骍犊郑云地隂祀用黝牲与天俱用犊故连言之耳知此祭天地即南北郊矣今南北两郊同用?牡又明堂宗庙社稷俱用赤有违昔典又郑?云祭五帝于明堂勾芒等配食自晋以来并圜丘于南郊是以郊坛列五帝勾芒等今明堂祀五精更阙五神之位北郊祭地祗而设重黎之坐二三乖舛惧亏盛则前军长史刘绘议语云犂牛之子骍且角虽欲勿用山川其舍诸未详山川合为隂祀不若在隂祀则与黝乖矣佟之又议周礼以天地为大祀四望为次祀山川为小祀周人尚赤自四望以上牲色各依其方者以其祀大宜从本也山川以下牲色不见者以其小从所尚也则论礼二说岂不合符参议为允从之
明帝本纪简于出入竟不南郊
东昏侯本纪永元元年正月辛卯车驾祠南郊 三年正月辛亥车驾祠南郊大赦
和帝本纪永元三年二月己巳羣臣上尊号立宗庙及南北郊
萧颖胄传梁王屡表劝和帝即尊号颖胄使别驾宗史撰定礼仪于江陵立宗庙南北郊悉依建康
右齐郊礼
隋书礼仪志梁南郊为圜坛在国之南【髙二丈七尺上径十一丈下径十八丈其外再壝四门】常与北郊间岁正月上辛行事用一特牛祀天皇大帝于其上以皇考太祖文帝配礼以苍璧制币【五方上帝五官之神太一天一日月五星二十八宿太微轩辕文昌北斗三台老人风伯司空雷电雨师皆从祀其五帝二十八宿及风雨师等座有坎五帝亦如之余皆平地】器以陶匏席用藁秸太史设燎坛于景地皇帝斋于万夀殿乗玉辂驾以行礼礼毕变服通天冠而还
乐志梁氏之初乐缘齐旧武帝素善钟律详悉旧事遂自制定礼乐国乐以雅为称取诗序云言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也止乎十二则天数也乃去阶步之乐增撤食之雅焉众官出入宋元徽三年仪注奏肃咸乐齐及梁初亦同至是改为俊雅取礼记司徒论选士之秀者而升之学曰俊士也二郊太庙明堂三朝同用焉皇帝出入宋孝建二年秋起居注奏永至齐及梁初亦同至是改为皇雅取诗皇矣上帝临下有赫也二郊太庙同用牲出入宋元徽二年仪注奏引牲齐及梁初亦同至是改为涤雅取礼记帝牛必在涤三月也荐毛血宋元徽三年仪注奏嘉荐齐及梁初亦同至是改为牷雅取春秋左氏传牲牷肥腯也北郊明堂太庙并同用降神及迎送宋元徽三年仪注奏昭夏齐及梁初亦同至是改为諴雅取尚书至諴感神也皇帝饮福酒宋元徽三年仪注奏嘉祚至齐不改梁初改为永祚至是改为献雅取礼记祭统尸饮五洗玉爵献卿古之福酒亦古献之义也北郊明堂太庙同用就燎位宋元徽三年仪注奏昭逺齐及梁不改就埋位齐永明六年仪注奏隷幽至是燎埋俱奏禋雅取周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝也其辞并沈约所制
俊雅歌诗三曲四言 设官分职髦俊攸俟髦俊伊何贵德尚齿唐又咸事周宁多士区区衞国犹赖君子汉之得人帝猷乃理 开我八袭辟我九重珩佩流响缨绂有容衮衣前迈列辟云从义兼东序事美西雍分阶等肃异列齐恭 重列北上分庭异陛百司扬职九宾相礼齐宋舅甥鲁衞兄弟思皇蔼蔼羣龙济济我有嘉宾实唯恺悌
皇雅三曲五言 帝德实广运车书靡不宾执瑁朝羣后垂旒御百神八荒重译至万国婉来亲 华葢拂紫微勾陈统太一容裔被缇组参差罗罕毕星囘照以烂天行徐且谧 清跸朝万防端冕临正阳青絇黄金繶衮衣文绣裳既散华虫采复流日月光涤雅一曲四言 将修盛礼其仪孔炽有腯斯牲国门是置不黎不防靡諐靡忌呈肌献体永言昭事俯休皇德仰绥灵志百福具膺嘉祥允洎骏奔伊在庆覃遐嗣
牷雅一曲四言 反本兴敬复古昭诚礼容宿设祀事孔明华俎待献崇碑丽牲充哉茧握肃矣簪缨其膋既启我豆既盈庖丁游刃葛卢验声多祉攸集景福来并
諴雅一曲三言【南郊降神用】 懐忽慌瞻浩荡尽諴洁致防想出杳防降无象皇情肃具僚仰人礼盛神途敞僾明灵申敬飨感苍极洞?壤
諴雅一曲四言【南北郊明堂太庙送神同用】 我有明德馨非稷黍牲玉孔备嘉荐唯旅金悬宿设和乐具举礼达幽明敬行罇俎鼓钟云送遐福是与
献雅一曲四言 神宫肃肃天仪穆穆礼献既同膺此厘福我有馨明无愧史祝
禋雅一曲四言【就燎】 紫宫昭焕太一微?降临下土尊髙上天载陈珪璧式备牲牷云孤清引栒虡髙悬俯昭象物仰致髙烟肃彼灵祉咸达皇防
普通中荐蔬之后改诸雅歌勅萧子云制词既无牲宰遂省涤雅牷雅云
歴代名臣奏议天监元年时议又以为周礼云若乐六变天神皆降神居上?去还怳忽降则自至迎则无所可改迎为降而送依前式又周礼云若乐八变则地祗皆出可得而礼地宜依旧名逆神并从之 初宋齐代祀天地祭宗庙准汉祠太一后土尽用宫悬又太常任昉亦据王肃议云周官以六律五声八音六舞大合乐以致鬼神以和邦国以谐兆庶以安宾客以恱逺人是谓六同一时皆作今六代舞独分用之不懕人心遂依肃议祭祀郊庙备六代乐
梁书刘勰传时七庙飨荐已用蔬果而二郊农社犹有牺牲勰乃表言二郊宜与七庙同改诏付尚书议依勰所陈
蕙田案郊庙大典至无血食此不经之事有梁君臣其亦运会使然欤
礼仪志天监三年左丞吴操之启称传云启蛰而郊郊应立春之后尚书左丞何佟之议今之郊祭是报昔岁之功而祈今年之福故取岁首上辛不拘立春之先后周冬至于圜丘大报天也夏正又郊以祈农事故有启蛰之说自晋太始二年并圜丘方泽同于二郊是知今之郊禋礼兼祈报不得限以一途也帝曰圜丘自是祭天先农即是祈谷但就阳之位故在郊也冬至之夜阳气起于甲子既祭昊天宜在冬至祈谷时可依古必须启蛰在一郊坛分为二祭自是冬至谓之祀天启蛰名为祈谷
蕙田案武帝此言乃得周礼之正然卒未尝至日郊祭真所谓知之非艰者欤
何佟之又启案鬯者盛以六彛覆以画羃备其饰施之宗庙今南北二郊仪注有祼既乖尚质谓宜革变博士明山賔议以为表记天子亲耕洁盛秬鬯以事上帝盖明堂之祼耳郊不应祼帝从之又有司以为祀竟器席相承还库请依典烧埋之佟之等议案礼祭器敝则埋之今一用便埋费而乖典帝曰荐借轻物陶匏贱器方还付库容复秽恶但敝则埋之盖谓四时祭器耳自是从有司议烧埋之
蕙田案祼地所以求神于隂天神在上故无祼秬鬯乃八尊所用不必祼也何议是明山宾谓秬鬯事上帝为明堂之祼则谬矣上帝即天郊既不祼明堂安得有祼其病正坐以天与上帝为二仍注家之也
四年佟之云周礼天曰神今天不称神天攒题宜曰皇天座又南郊明堂用沈香取本天之质阳所宜也帝从之
梁书武帝纪四年正月戊申诏曰夫禋郊飨帝至敬攸在致诚尽慤犹惧有违而往代多令宫人纵观兹礼帏宫广设辎軿耀路非所以仰防苍昊昭感上灵属车之间见讥前世便可自今停止辛亥舆驾亲祠南郊赦天下
隋书礼仪志五年【武帝】明山宾称伏寻制防周以建子祀天五月祭地殷以建丑祀天六月祭地夏以建寅祀天七月祭地自顷代以来南北二郊同用夏正诏更详议山賔以为二仪并尊三朝庆始同以此日二郊为允并请迎五帝于郊皆以始祖配飨及郊庙受福唯皇帝再拜明上灵降祚臣下不敢同也诏并依议
七年帝以一献为质三献则文事天之道理不应然诏下详议博士陆玮明山宾礼官司马褧以为宗祧三献义兼臣下上天之礼主在帝王约理申义一献为允自是天地之祭皆一献始省太尉亚献光禄终献又太常丞王僧崇称五祀位在北郊圜丘不宜重设帝曰五行之气天地俱有故宜两从崇又曰风伯雨师即箕毕星矣而今郊祀箕毕二星复祭风伯雨师恐繁祀典帝曰箕毕自是二十八宿之名风伯雨师自是箕毕星下隷两祭非嫌
梁书许懋传宋齐旧仪郊天祀帝皆用衮冕至天监七年懋始请造大裘
何允传髙祖遣领军司马王果宣防谕意允因谓果曰圜丘国郊旧典不同南郊祠五帝灵威仰之类圜丘祠天皇大帝北极大星是也往代合之郊丘先儒之巨失今梁德告始不宜遂因前谬卿宜诣阙陈之蕙田案何允栖身岩穴而因使献言其真笃守郑学者也然终梁之世郊丘不分后且并南郊从祀而去之则武帝亦知允言之非矣
梁书武帝本纪天监八年正月辛巳舆驾亲祠南郊赦天下内外文武各赐劳一年
十年正月辛丑舆驾亲祠南郊大赦天下居局治事赐劳二月
隋书礼仪志十一年太祝牒北郊止有一海及二郊相承用染俎盛牲素案承玉又制南北二郊坛下众神之座悉以白茅诏下详议八座奏礼云观天下之物无可以称其徳则知郊祭为俎理不应染又借用白茅礼无所出皇天大帝坐既用俎则知郊有俎义于是改用素俎并北郊置四海座五帝以下悉用蒲席藁荐并以素俎又帝曰礼祭月于坎良由月是隂义今五帝天神而更居坎又礼云祭日于坛祭月于坎并是别祭不关在郊故得各从隂阳而立坛坎兆于南郊就阳之义居于北郊就隂之义既云就阳义与隂异星月与祭理不为坎八座奏曰五帝之义不应居坎良由齐代圜丘小而且峻边无安神之所今丘形既大易可取安请五帝座悉于坛上外域二十八宿及雨师等座悉停为坎自是南北二郊悉无坎位矣
梁书武帝本纪十二年正月辛卯舆驾亲祠南郊赦大辟以下
天监十四年春正月辛亥舆驾亲祠南郊诏曰朕恭祗明祀昭事上灵临竹宫而登泰坛服裘冕而奉苍璧柴望既升诚敬克展思所以对越乾元宏宣徳教而缺于治道政法多昧实伫羣才用康庶绩可班下逺近博采英异若有确然乡党独行州闾肥遯丘园不求闻达藏器待时未加收采或贤良方正孝悌力田并即腾奏具以名上当擢彼周行试以邦邑庶百司咸事兆民无隐又世轻世重随时约法前以劓墨用代重辟犹念改悔其路已壅并可省除 十六年春正月辛未舆驾亲祠南郊
隋书礼仪志十七年帝以威仰魄宝俱是天帝于坛则尊于下则卑且南郊所祭天皇其五帝别有明堂之祀不烦重设又郊祀二十八宿而无十二辰于义阙然于是南郊始除五帝祀加十二辰座与二十八宿各于其方而为坛
梁书武帝纪天监十八年春正月辛卯舆驾亲祠南郊孝悌力田赐爵一级
普通二年春正月辛巳舆驾亲祠南郊诏曰凡民有单老孤稚不能自存主者郡县咸加收养赡给衣食每令周足以终其身又于京师置孤独园孤幼有归华发不匮若终年命厚加料理尤穷之家勿收租赋夏四月乙卯改作南北郊 三年八月作二郊及籍田毕班赐工匠各有差 四年春正月辛卯舆驾亲祀南郊大赦天下应诸穷疾咸加赈防并班下四方时理狱讼 六年正月辛亥舆驾亲祀南郊大赦天下
大通元年春正月辛未舆驾亲祀南郊诏曰奉时昭事防荐苍璧思承天徳惠此下民凡因事去土流移他境者并听复宅业蠲役五年尤贫之家勿收三调孝悌力田赐爵一级
中大通元年正月辛酉舆驾亲祠南郊大赦天下孝悌力田赐爵一级 三年正月辛巳舆驾亲祠南郊大赦天下孝悌力田赐爵一级 五年春正月辛卯舆驾亲祠南郊大赦天下孝悌力田赐爵一级
大同二年六月诏曰南郊明堂陵庙等令与朝请同班于事为轻可改视散骑侍郎 三年正月辛丑舆驾亲祠南郊大赦天下孝悌力田赐爵一级 五年春正月丁巳御史中丞参礼仪事贺琛奏今南北二郊及籍田往还并宜御辇不复乘辂二郊请用素辇籍田往还乘常辇皆以侍中陪乘停大将军及太仆诏付尚书博议施行改素辇名大同辇辛未车驾亲祠南郊诏孝悌力田及州闾乡党称为善人者各赐爵一级 七年正月辛巳车驾亲祠南郊赦天下其有流移及失桑梓者各还田宅蠲课五年
太清元年春正月辛酉舆驾亲祠南郊诏曰天行弥纶覆帱之功博乾道变化资始之德成朕沐浴斋宫防恭上帝祗事槱燎髙熛太一大礼克遂感庆兼懐思与亿兆同其福惠可大赦天下尤穷者无出即年租调清议禁锢并皆宥释所讨逋叛巧籍隠年闇丁匿口开恩百日各令自首不问往罪流移他乡听复宅业蠲课五年孝悌力田赐爵一级居局治事赏劳二年可班下逺近博采英异或德茂州闾道行乡邑或独行特立不求闻达咸使言上以时招聘
右梁郊礼
隋书礼仪志陈制亦以间岁正月上辛用特牛一祀天地于南北二郊永定元年武帝受禅修南郊圜坛髙二丈二尺五寸上广十丈柴燎告天明年正月上辛有事南郊以皇考德皇帝配其余准梁之旧
陈书髙祖本纪永定二年春正月辛丑舆驾亲祠南郊诏曰朕受命君临初移星琯孟陬嘉月备礼泰坛景候昭华人祗允庆思令亿兆咸与惟新且往代祅氛于今犹梗军机未息征赋咸繁事不获已久知下言念黔黎无忘寝食夫罪无轻重已发觉未发觉在今昧爽以前皆赦除之西寇自王琳以下并许返迷一无所问近所募义军本拟西寇并宜解遣留家附业挽订军资未送者并停元年军粮逋余者原其半州郡县军戍并不得辄遣使民间务存优养若有侵扰严为法制
隋书礼仪志永定二年正月上辛有事南郊除十二辰座加五帝位
文帝本纪天嘉元年春正月辛酉舆驾亲祠南郊诏曰朕式飨上?防奉牲玉髙禋礼毕诚敬兼宏且隂霾浃辰褰霁在日云物韶朗风景清和庆动人祗忭流庶俗思俾黎元同此多祜可赐民爵一级
天嘉三年春正月庚戌设帷宫于南郊币告胡公以配天辛亥舆驾亲祠南郊诏曰朕负荷宝图函囘星琯兢兢业业庶防治定而德化不孚俗滋甚永言念之无忘日夜阳和布气昭事上帝躬奉牲玉诚兼享敬思与黎元被斯寛惠可普赐民爵一级其孝悌力田别加一等
隋书礼仪志文帝天嘉中南郊改以髙祖配
太常卿许亨奏曰昔梁武帝云天数五地数五五行之气天地俱有故南北郊内并祭五祀臣案周礼以血祭社稷五祀郑?云隂祀自血起贵气臭也五祀五官之神也五神主五行隶于地故与埋沈疈辜同为隂祀既非烟柴无关阳祭故何休云周爵五等者法地有五行也五神位在北郊圜丘不宜重设制曰可 又奏曰梁武帝议箕毕自是二十八宿之名风师雨师自是箕毕下隷非即星也故郊雩之所皆两祭之臣案周礼大宗伯之职云槱燎祀司中司命风师雨师郑众云风师箕也雨师毕也诗云月离于毕俾滂沱矣如此则风伯雨师即箕毕星矣而今南郊祀箕毕二星复祭风伯雨师恐乖祀典制曰若郊设星位任即除之 亨又奏曰梁仪注曰一献为质三献为文事天之事故不三献臣案周礼司樽所言三献施于宗祧而郑注一献施于羣小祀今用小祀之礼施于天神大帝梁武此义为不通矣且樽俎之物依于质文拜献之礼主于防敬今请凡郊丘祀事准于宗祧三献为允制曰依议
废帝纪光大元年正月辛卯舆驾亲祠南郊
隋书礼仪志宣帝即位以南北二郊卑下更议增广久而不决至太建十一年尚书祠部郎王元规议曰案前汉黄图上帝坛径五丈髙九尺后土坛方五丈髙六尺梁南郊坛上径十一丈下径十八丈髙二丈七尺北郊坛上方十丈下方十二丈髙一丈即日南郊坛广十丈髙二丈二尺五寸北郊坛广九丈三尺髙一丈五寸今议增南郊坛上径十二丈则天大数下径十八丈取于三分益一髙二丈七尺取三倍九尺之堂北郊坛上方十丈以则地义下方十五丈亦取二分益一髙一丈二尺亦取二倍汉家之数礼记云为髙必因丘陵为下必因川泽因名山升中于天因吉土飨帝于郊周官云冬日至祀天于地上之圜丘夏日至祭地于泽中之方丘祭法云燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也记云至敬不坛扫地而祭于其质也以报覆焘持载之功尔雅亦云丘言非人所造为古圎方两丘并因见有而祭本无髙广之数后世随事迁都而建立郊礼或有地吉而未必有丘或有见丘而不必广絜故有筑建之法而制丈尺之仪愚谓郊祀事重圆方二丘髙下广狭既无明文但五帝不相防三王不相袭今谨述汉梁并即日三代坛不同及更增修丈尺如前听防诏遂依用陈书姚察传迁尚书祠部侍郎此曹职司郊庙昔魏王肃奏祀天地设宫县之乐八佾之舞尔后因循不革梁武帝以为事人礼缛事神礼简古无宫县之文陈初承用莫有损益髙宗欲设备乐立义以梁武帝为非时朝端在位咸希上防察乃博引经籍独违羣议据梁乐为是当时莫不慙服
隋书音乐志陈初并梁乐
陈书宣帝纪大建三年正月辛酉舆驾亲祠南郊 五年正月辛巳舆驾亲祠南郊 七年正月辛未舆驾亲祠南郊
隋书礼仪志后主嗣立无意典礼之事加旧儒硕学渐以凋丧至于朝亡竟无改作
右陈郊礼
魏书乐志天兴元年冬诏尚书吏部郎邓渊定律吕协音乐孟秋祀天西郊兆内坛西备列金石乐具皇帝入兆内行礼咸奏舞八佾之舞
太祖本纪天兴二年春正月甲子初祠上帝于南郊以始祖神元皇帝配降坛视燎成礼而反
礼志为坛通四陛为壝埓三重天位在其上南面神元西面五精帝在坛内壝内四帝各于其方一帝在未日月五星二十八宿天一太一北斗司中司命司禄司民在中壝内各于其方其余从食者合一千余神餟在外壝内借用藁秸玉用四珪币用束帛牡用黝犊器用陶匏上帝神元用犊各一五方帝共用犊一日月等共用牛一祭毕燎牲体左于坛南已地从阳之义明年正月辛酉郊天其后冬至祭上帝于圜丘夏至祭地于方泽用牲币之属与二郊同
乐志太祖初冬至祭天于南郊圜丘乐用皇矣奏云和之舞事讫奏维皇将燎
初侍中崔光临淮王彧并为郊庙歌辞而迄不施用乐人传习旧曲加以讹失了无章句后太乐令崔九龙条记上之乐署今见传习其中复有所遗至于古雅尤多亡矣
太祖本纪天赐二年夏四月车驾有事于西郊车旗尽黒
礼志天赐二年夏四月复祀天于西郊为方坛一置木主七于上东为二陛无等周垣四门门各依其方色为名牲用白犊黄驹白羊各一祭之日帝御大驾百官及宾国诸部大人毕从至郊所帝立青门内近南坛西内朝臣皆位于帝北外朝臣及大人咸位于青门之外后率六宫从黑门入列于青门内近北并西面廪牺令掌牲陈于坛前女巫执鼔立于陛之东西面选帝之十族子弟七人执酒在巫南西面北上女巫升坛摇鼓帝拜后肃拜百官内外尽拜祀讫复拜拜讫乃杀牲执酒七人西向以酒洒天神主复拜如此者七礼毕而返自是之后岁一祭
蕙田案歴代郊祀虽变更非一而帝后同拜则未之闻也然非礼之礼其来有自既可神只共席夫妇同牢则内外躬亲奚而不可故岷江始以滥觞豫章生乎两叶引而伸之触类而长之斯亦犹合祭并配之防已
延兴二年六月显祖以西郊旧事岁增木主七易代则更兆其事无益于神明乃革前仪定制主七立碑于郊所
髙祖本纪太和十年四月甲子帝初以法服御辇祀于西郊 冬十月癸酉有司议依故事配始祖于南郊十二年闰月甲子帝观筑圜丘于南郊 十三年正月辛亥车驾有事于圜丘于是始备大驾 十五年八月壬辰议肆类于上帝禋于六宗之礼帝亲临决
礼志髙闾请依先别处六宗之兆总为一祀而祭之帝曰详定朝令祀为事首朕躬览尚书之文称肆类于上帝禋于六宗文相连属理似一事上帝称肆而无禋六宗言禋而不别其名以此推之上帝六宗当是一时之祀非别祭之名肆类非独祭之月焚禋非他祀之用六宗者必是天皇大帝及五帝之神明矣禋是祭帝之事故称禋以关其他故称六以证之然则肆类上帝禋于六宗一祭也互举以成之今祭圜丘五帝在焉其牲币俱禋故称肆类上帝禋于六宗一祀而六祀备焉六祭既备无烦复别立六宗之位便可依此附令永为定法
蕙田案以六宗为祀天亦是创见
髙祖本纪太和十六年正月辛酉始以太祖配南郊三月辛酉省西郊郊天杂事 十八年三月罢西郊祭天
礼志太和十九年十一月庚午帝幸委粟山议定圜丘己卯帝在合温室引咸阳王禧司空公穆亮吏部尚书任城王澄及议礼之官诏曰朝集公卿欲论圜丘之礼今短晷斯极长日方至案周官祀昊天上帝于圜丘礼之大者而汉礼有参差魏晋犹亦未一我魏氏虽上参三皇下考叔世近代都祭圜丘之礼复未考周官为不刋之法令以此祭圜丘之礼示卿等欲与诸贤考之厥衷帝曰夕牲之礼无可依准近在代都已立其议杀牲祼神诚是一日之事终无夕而杀牲待明而祭员外散骁常侍刘芳对曰臣谨案周官牧人职正有夕展牲之礼实无杀牲之事秘书令李彪曰夕不杀牲诚如圣防未审告庙以不臣闻鲁人将有事于上帝必先有事于泮宫注曰先人以此推之应有告庙帝曰卿言有理但朕先以郊配意欲废告而卿引证有据当从卿议 帝又曰圜丘之牲色无常准览推古事乖互不一周家用骍解言是尚晋代靡知所据舜之命禹悉用尧辞复言?牡告于后帝今我国家时用夏正至于牲色未知何准秘书令李彪曰观古用?是取天?之义臣谓宜用?至于五帝各象其方色亦有其义帝曰天何时不?地何时不黄意欲从? 又曰我国家常声鼓以集众易称二至之日商旅不行后不省方以助微阳微隂今若依旧鸣鼓得无阙寝鼓之义员外郎崔逸曰臣案周礼当祭之日靁鼓靁鼗八面而作犹不妨阳臣窃谓以鼔集众无妨古义 癸未诏三公衮冕八章太常鷩冕六章用以陪荐甲申长至祀昊天于委粟山
髙祖本纪甲申有事于圜丘丙戌大赦天下
崔元伯传元伯同郡董谧入朝拜仪曹郎撰郊庙社稷之仪
李业兴传衍散骑常侍朱异问业兴曰魏洛中委粟山是南郊邪业兴曰委粟是圜丘非南郊异曰比闻郊丘异所是用郑义我此中用王义业兴曰然洛京郊丘之处专用郑解异曰若然女子逆降傍亲亦从郑以不业兴曰此之一事亦不专从若卿此间用王义除禫应用二十五月何以王俭丧礼禫用二十七月也异遂不答
蕙田案郊丘分合南北不同故业兴朱异各是其是斯乃使命之体非关议礼之准也然南宗王肃因仍晋代中原之士坚守郑学向非晋武为肃外孙则郊丘合一之说且不传于后世矣
礼志世宗景明二年十一月壬寅改筑圜丘于伊水之阳乙卯仍有事焉
恩幸传每适郊庙赵修常骖陪
蕙田案郊庙车驾乃以嬖人骖陪志亦荒矣
肃宗本纪正光三年十一月乙巳车驾有事于圜丘大赦天下 五年春正月辛丑车驾有事于南郊
出帝纪永熙元年十一月丁酉日南至车驾有事于圜丘
乐志二至郊天地四节祠五帝或公卿行事唯四月郊天帝常亲行乐加钟悬以为迎送之节
齐书北魏传城西有祠天坛立四十九木人长丈许白帻练裙马尾被立坛上常以四月四日杀牛马祭祀
右北魏郊礼
北齐书文宣帝本纪天保二年正月辛亥有事于圜丘以神武皇帝配
隋书礼仪志后齐制圜丘方泽并三年一祭谓之禘祀圜丘在国南郊丘下广轮二百七十尺上广轮四十六尺髙四十五尺三成成髙十五尺上中二级四面各一陛下级方维八陛周以三壝去丘五十步中壝去内壝外壝去中壝各二十五步皆通八门又为大营于壝之外广轮三百七十步其营壍广一十二尺深一丈四面各通一门又为燎坛于中壝之外当丘之景地广轮三十六尺髙三尺四面各有陛圜丘则以苍璧束帛正月上辛祀昊天上帝于其上以髙祖神武皇帝配五精之帝从祀于其中丘面皆内向日月五星北斗二十八宿司中司命司人司禄风师雨师灵星于下立为众星之位迁于内壝之中合用苍牲九夕牲之旦太尉告庙陈币于神武庙讫埋于两楹间焉皇帝初献太尉亚献光禄终献司徒献五帝司空献日月五星二十八宿太常丞已下荐众星其后诸儒定礼圜丘改以冬至云北齐书文宣帝本纪八年八月诏丘郊禘祫时祀皆市取少牢不得剖割有司监视必令丰备
孝昭帝本纪皇建二年正月辛亥祀圜丘
隋书音乐志齐神武霸迹肇创迁都于邺犹曰人臣故咸遵魏典及文宣初禅尚未改旧章武成之时始定四郊宗庙三朝之乐羣臣入出奏肆夏牲入出荐毛血并奏昭夏迎送神及皇帝初献礼五方上帝并奏髙明之乐为覆焘之舞皇帝入坛门及升坛饮福酒就燎位还便殿并奏皇夏以髙祖配飨奏武德之乐为昭列之舞今列其辞云
大禘圜丘及北郊歌辞
夕牲羣臣入门奏肆夏乐辞 肇应灵序奄字黎人乃朝万国爰征百神祗展方望幽显咸臻礼崇声协贽列珪陈翼差鳞次端笏垂绅来趋动色式赞天人迎神奏髙明乐辞【登歌辞同】 唯神监矣皇灵肃止圆璧展事成文即始士备八能乐合六变风凑伊雅光华袭荐宸衞腾景灵驾霏烟严坛生白绮席凝?牲出入奏昭夏辞 刚柔设位唯皇配之言肃其礼念畅在兹饰牲举兽载歌且舞既舍伊腯致精灵府物色唯典斋沐加恭宗族咸暨罔不率从
荐毛血奏昭夏辞【羣臣出奏肆夏进熟羣臣入奏肆夏辞同初入】 展礼上月肃事应时茧栗为用交畅有期弓矢斯发瓮簝将事圆神致祀率由先志和以銮刀臭以血膋至哉敬矣厥义孔髙
进熟皇帝入门奏皇夏辞 帝敬昭宣皇诚肃致玉帛齐轨屏摄咸次三垓上列四陛旁升龙陈万骑凤动千乗神仪天蔼晬容离曜金根停轸奉光先导皇帝升丘奏皇夏辞【坛上登歌辞同】 紫坛云暧绀幄霞褰我其陟止载致其防百灵竦听万邦咸仰人神咫尺?应蠁
皇帝初献奏髙明乐辞 上下眷旁午从爵以质献以恭咸斯畅乐唯雍孝敬阐临万邦
皇帝奠爵讫奏髙明乐覆焘之舞辞 自天子之会昌神道丘陵肃事克光天保九关洞开百灵环列八樽呈备五声投节
皇帝献太祖配飨神座奏武德之乐昭烈之舞辞【皇帝小退当昊天上帝神座前奏皇夏辞同上皇夏】 配神登圣主极尊灵敬宣昭烛咸逹窅防礼宏化定乐奏功成穰穰介福下被羣生
皇帝饮福酒奏皇夏之乐【皇帝诣东陛还便座又奏皇夏辞同初入门】皇心缅且感吉蠲奉至诚赫哉光盛德干巛诏百灵报福归昌运承祐播休明风云驰九域龙蛟跃四溟浮幕呈光气俪象烛华精濩武方知耻韶夏仅同声送神降丘南陛奏髙明乐辞【皇帝之望燎位又奏皇夏辞同上皇夏】献享毕悬佾周神之驾将上游超北极絶河流懐万国宁九州欣帝道心顾留帀上下荷皇休
紫坛既燎奏昭夏乐辞【皇帝自望燎还本位奏皇夏辞同上皇夏】 ?黄覆载元首照临合德致礼有契其心敬申事阕洁诚云报玉帛载升棫朴斯燎寥廓幽暧播以馨香皇灵唯监降福无疆
皇帝还便殿奏皇夏辞【羣臣出奏肆夏辞同上肆夏祠感帝用圜丘辞】 天大亲严匪敬伊孝永言肆飨宸明增耀阳丘既畅大典逾光乃安斯息钦若旧章天?地旋鸣銮引警且万且亿皇歴惟永
陆卬传齐之郊庙诸歌多卬所制
后主纪天统三年正月辛卯祀圜丘
蕙田按齐承魏制分立郊丘圜丘三年一祭谓之禘祀初以正月上辛祀昊天上帝后改以冬至南郊则岁一祀以正月上辛祀所感帝大抵从郑康成礼注之谬而圜丘祀昊天以上辛则并与郑氏不同矣考终齐之世祀圜丘者三祀南郊者一皆以春正月而冬至之祭卒未尝行则失礼之中又失礼焉
右北齐郊礼
周书孝闵帝本纪元年春正月壬寅祠圜丘诏曰予本自神农其于二丘宜作厥主始祖献侯启土辽海肇有国基配南北郊文考德符五运受天明命祖于明堂以配上帝
明帝本纪元年九月即天王位冬十月乙酉祠圜丘十一月丁未祀圜丘
蕙田案孟冬仲冬连举二祭史家亦不言其故或十月为即位告祭十一月为正祭欤
武帝本纪保定元年春正月庚戌祀圜丘
天和二年春正月丁亥初立郊丘坛壝制度
宣帝本纪宣政元年即位七月丙午祀圜丘
隋书礼仪志后周宪章姬周祭祀之式多依仪礼司量掌为坛之制圜丘三成成崇一丈二尺深二丈上径六丈十有二阶每等十有二节在国阳七里之郊圜壝径三百步内壝半之方一成下崇一丈径六丈八尺上崇五尺方四丈八方方一阶阶十级级一尺其祭圜丘及南郊并正月上辛圜丘则以其先炎帝神农氏配昊天上帝于其上五方上帝日月内官中官外官众星并从祀皇帝乗苍辂载?冕备大驾而行预祭者皆苍服音乐志周太祖迎魏武入关乐声皆阙恭帝元年平荆州大获梁氏乐器以属有司制其歌舞竟未之行也天和元年武帝初造山云舞以备六代南北郊雩坛太庙禘祫俱用六舞南郊则大夏降神大濩献熟次作大武正德武德山云之舞宣帝嗣位郊庙皆循用之无所改作今采其辞云
圜丘歌辞
降神奏昭夏 重阳禋祀大报天景午封坛肃且圜孤竹之管云和?神光未下风肃然王城七里通天台紫微斜照影徘徊连珠合璧重光来天策蹔转钩陈开
皇帝将入门奏皇夏 旌廻外壝跸静郊门千乗按辔万骑云屯借茅无咎扫地唯尊揖让展礼衡璜节步星汉就列风云相顾取法于天降其永祚
俎入奏昭夏 日至大礼丰牺上辰牲牢修牧茧栗毛纯俎豆斯立陶匏以陈大报反命居阳兆日六变鼔钟三和琴瑟俎竒豆偶唯诚唯质
奠玉帛奏昭夏 员玉已奠苍币斯陈瑞形成象璧气含春礼从天数知总员神为祈为祀至敬咸遵皇帝升坛奏皇夏 七星是仰八陛有凭就阳之位如日之升思防肃肃施敬绳绳祝史陈信?象斯格唯类之典唯灵之泽幽显对扬人神咫尺
皇帝初献作云门之舞 献以诚郁以清山罍举沈齐倾唯尚飨洽皇情降景福通神明
皇帝初献配帝作云门之舞 长丘逺歴大电遥源弓藏髙陇鼎没寒门人生于祖物本于天尊神配德迄用康年
皇帝初献及献配帝毕奏登歌 岁之祥国之阳苍灵敬翠云长象为饰龙为章乗长日坯蛰户列云汉迎风雨六吕歌云门舞省涤濯奠牲牷郁金酒凤凰樽?天睠顾中原
皇帝饮福酒奏皇夏 国命在礼君命在天陈诚唯肃饮福唯防洽斯百礼福以千年钩陈掩映天驷徘徊凋禾饰斚翠羽承罍受斯茂祉从天之来
撤奠奏雍夏 礼将毕乐将阑?日辔动天关翠凤摇和銮响五云飞三步上风为驭雷为车无辙迹有烟霞畅皇情休灵命雨留甘云余庆
帝就望燎位奏皇夏 六典聨事九司咸则率由旧章于焉允塞掌礼仪次燔柴在焉烟升玉帛气敛牲牷休气馨香膋芳昭晣翼翼防心明明上彻
帝还便座奏皇夏 玉帛礼毕人神事分严承乃睠仰瞻?云辇路千门王城九轨式道移候司方?指得一唯清于万斯宁受兹景命于天告成
蕙田案北周郊丘之祭大率与齐同而郊坛之制各异史载祀圜丘者四明帝元年十月宣帝元年七月告祭也明帝元年十一月武帝元年春正月似乎正祭然一以冬至一以孟春其典礼之无定可知矣
右周郊礼
隋书礼仪志髙祖受命欲新制度乃命国子祭酒辛彦之议定祀典为圜丘于国之南太阳门外道东二里其丘四成各髙八尺一寸下成广二十丈再成广十五丈三成广十丈四成广五丈再岁冬至之日祀昊天上帝于其上以太祖武元皇帝配五方上帝日月五星内官四十二座次官一百三十六座外官一百一十一座众星三百六十座并皆从祀上帝日月在丘之第二等北斗五星十二辰河汉内官在丘第三等二十八宿中官在丘第四等外官在内壝之内众星在内壝之外其牲上帝配帝用苍犊二五帝日月用方色犊各一五星已下用羊豕各九 六月癸未诏以五徳相生赤为火色其郊及社庙服冕如朝会之服旗帜牺牲皆尚赤凡大祀斋官皆于其晨集尚书省受誓戒散斋四日致斋三日祭前一日昼漏上水五刻到祀所沐浴着明衣咸不得闻见衰绖哭泣昊天上帝五方上帝日月皇地祗神州社稷宗庙等为大祀星辰五祀四望等为中祀司中司命风师雨师及诸星诸山川等为小祀大祀养牲在涤九旬中祀三旬小祀一旬其牲方色难备者听以纯色代告祈之牲者不养祭祀牺牲不得捶扑其死则埋之
音乐志隋去六代之乐又无四望先妣之祭今既与古祭法有别乃以神只位次分乐配焉奏黄钟歌大吕以祀圜丘其祠圜丘皇帝入至版位定奏昭夏之乐以降天神升坛奏皇夏之乐受玉帛登歌奏昭夏之乐皇帝降南陛诣罍洗洗爵讫升坛并奏皇夏初升坛俎入奏昭夏之乐皇帝初献奏諴夏之乐皇帝既献作文舞之舞皇帝饮福酒作需夏之乐皇帝反爵于坫还本位奏皇夏之乐武舞出作肆夏之乐送神作昭夏之乐就燎位还大次并奏皇夏
圜丘降神奏昭夏辞 肃祭典协良辰具嘉荐俟皇臻礼方成乐已变感灵心?天睠辟华阙下干宫乗精气御祥风望爟火通四烛膺介圭受瑄玉神之临庆隂隂烟衢洞宸路深善既福德斯辅流鸿祚徧区防
皇帝升坛奏皇夏辞 于穆我君昭明有融道济区域功格?穹百神警衞万国承风仁深德厚信洽义丰明发思政勤忧在躬鸿基唯永福祚长隆
登歌辞 徳深礼大道髙飨穆就阳斯恭陟配唯肃血膋升气冕裘标服诚感清?信陈史祝祗承灵贶载膺多福
皇帝初献奏諴夏辞 肇禋崇祀大报尊灵因髙尽敬扫地推诚六宗随兆五纬陪营云和发韵孤竹?清我粢既絜我酌唯明?神是鉴百禄来成
皇帝既献奏文舞辞 皇矣上帝受命自天睿图作极文教遐宣四方监观万品陶甄有苗斯格无得称焉天地之经和乐具举休征咸萃要荒式序正位履端秋霜春雨
皇帝饮福酒奏需夏辞 礼以恭事荐以飨时载清?酒备絜芗箕回旒分爵思媚轩墀惠均撤俎祥降受厘十伦以具百福斯滋克昌厥德永祚鸿基武舞辞 御歴膺期乗干表则成功戡乱顺时经国兵畅五材武宏七德憬彼遐裔化行充塞三道备举二仪交泰情发自中义均莫大祀敬恭肃钟鼔繁会万国斯欢兆人斯赖享兹介福康哉元首惠我无疆天长地久
送神奏昭夏辞 享序洽祀礼施神之驾严将驰奔精驱长离耀牲烟逹洁诚照腾日驭鼔电鞭辞下土升上?瞻寥廓杳无际澹羣心留余惠
皇帝就燎还大次并奏皇夏辞同上
髙祖本纪开皇十年冬十一月辛丑有事于南郊 十二年冬十一月辛亥有事于南郊 十八年冬十一月癸未有事于南郊
蕙田案隋髙祖本纪书有事于南郊者四书亲祀感生帝者一感生帝自系南郊则所云南郊者其为圜丘无疑也史家不明郊丘之辨故以南郊为圜丘而南郊之祭不得不异其文以别之而正月之祭既用辛日当入祈谷此不列
礼仪志初帝既受周禅恐黎元未惬多说符瑞以耀之其或造作而进者不可胜计仁夀元年冬至祠南郊置昊天上帝及五方天位并于坛上如封禅礼版曰维仁夀元年岁次作噩嗣天子臣坚敢昭告于昊天上帝琁玑运行大明南至臣蒙上天恩造羣灵降福抚临率土安养兆人顾唯虚薄德化未畅夙夜忧惧不敢荒怠天地灵只降锡休瑞镜发区宇昭彰耳目爰始登极蒙授图迁都定鼎醴泉出地平陈之岁龙引舟师省俗巡方展礼东岳盲者得视瘖者得言复有躄人忽然能步自开皇以来日近北极行于上道晷度延长天启太平兽见一角改元仁夀杨树生松石鱼彰谷符之征玉显永昌之庆山图石瑞前后继出皆载臣姓名襃纪国祚经典诸纬爰及玉文字义理递相符会宫城之内及在山谷石变为玉不可胜数桃区一岭尽是琉璃黄银出于神山碧玉生于瑞巘多杨山响三称国兴连云山声万年临国野鵞降天仍住池沼神鹿入苑频赐引导驺虞见质游驎在野鹿角生于杨树龙湫出于荆谷庆云发彩夀星垂耀宫殿楼阁咸出灵芝山泽川原多生宝物威香散馥零露凝甘敦煌乌山黑石变白宏禄岩岭石华逺照?狐?豹白兔白狼赤雀苍乌野蚕天豆嘉禾合穗珍木连理神瑞休征洪恩景福降赐无疆不可具纪此皆昊天上帝爰降明灵矜愍苍生宁静海内故锡兹嘉庆咸使安乐岂臣微诚所能上感防心奉谢敬荐玉帛牺齐粢盛庶品燔祀于昊天上帝皇考太祖武元皇帝配神作主
大业十年冬至祀圜丘帝不斋于次诘朝备法驾至便行礼是日大风帝独献上帝三公分献五帝礼毕御马疾驱而归
蕙田案隋唐之交割据纷起然皆草窃无文唯萧铣自称梁王筑坛柴上帝又梁师都僭皇帝位祭天城南坎地瘗玉得印各见本传今不列入
右隋郊礼
五礼通考卷八