南华真经义海纂微卷之九十五

武林道士褚伯秀学

盗跖第一

孔子与柳下季为友，柳下季之弟曰盗蹑。从卒九千人，横行天下，侵暴诸侯，穴室枢户，驱人牛马，取人妇女，贪得忘亲，不顾父母兄弟，不祭先祖。所过之邑，大国守城，小国入保，万民苦之。孔子谓柳下季曰：夫为人父者必能诏其子，为人兄者必能教其弟。若父不能诏其子，兄不能教其弟，则无贵父子兄弟之亲矣。今先生世之才士也，弟为盗蹶，为天下害，而弗能教也。丘窃为先生羞。请为先生往说之。柳下季曰：先生言为人父者必能诏其子，为人兄者必能教其弟，若子不听父之韶，弟不受兄之教，虽今先生之辨将奈何哉，且蹑之为人也，心如涌泉，意如飘风，强足以距敌，辩足以饰非，顺其心则喜，逆其心则怒，易辱人以言。先生必无往。孔子不听，颜回为驭，子贡为右，往见盗蹶。蹶方休卒徒太山之阳，脍人肝而铺之。孔子下车而前，见谒者曰：鲁人孔丘闻将军高义，敬再拜谒者。谒者入通，盗蹶闻之大怒，目如明星，发上指冠，曰：此夫鲁国之巧伪人孔丘非邪？为我告之：尔作言造语，妄称文、武，冠枝木之冠，带死牛之胁，多辞谬说，不耕而食，不织而衣，摇唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下学士不反其本，妄作孝悌，而徽幸於封侯富贵者也。子之罪极重，疾走归！不然我将以子肝益昼铺之膳。孔子复通曰：丘得幸於季愿望履幕下。谒者复通，盗卫曰：使来前。孔子趋而进，盗卫案剑瞋目，声如乳虎，曰：丘来前。若所言，顺吾意则生，逆吾心则死。孔子曰：丘闻之，天下有三德：生而长大，美好无双，少长贵贱见而皆悦之，此上德也；知维天地，能辨诸物，此中德也；勇悍果敢，聚衆率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面称孤。今将军兼此三者，身长八尺二寸，面目有光，唇如激丹，齿如齐贝，音中黄锺，而名曰盗蹶，丘窃为将军耻不取焉。将军有意听臣，臣请南使昊、越，北使齐、鲁，束使宋、卫，西使晋、楚，使为将军造大城数百里，立数十万户之邑，尊将军为诸侯，与天下更始，罢兵休卒，收养昆弟，共祭先祖。此圣人才士之行而天下之愿也。盗蹑曰：夫可规以利，可谏以言者，愚陋恒民之谓耳。今长大美好，人见而悦之，此吾父母之遗德也，虽不吾誉，吾独不自知邪？且吾闻之，好面誉人者，亦好背而毁之。今告我以大城衆民，是规我以利，而以恒民畜我，安可长久也？城之大者，莫大乎天下。尧、舜有天下，子孙无置锥之地！汤、武立为天子，而後世绝灭！非以其利大故邪？且吾闻之，古者禽兽多而人民少，於是民皆巢居以避之，昼拾橡栗，暮柄木上，命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多积薪，冬则炀之，命之曰知生之民。神农之世，卧则居居，起则于于，民知其母不知其父，与麋鹿共处，耕而食，织而衣，无有相害之心，此至德之隆也。然而黄帝不能致德，与蚩尤战於涿鹿之野，流血百里。尧、舜作，立群臣。汤放其主，武王伐纣。自是之後，以强凌弱，以衆暴寡，汤、武以来皆乱人之徒也。今子修文、武之道，掌天下之辩，以教後世，缝衣浅带，矫言伪行，以迷惑天下之主而欲求富贵焉，盗莫大於子！天下何不谓子为盗丘而乃谓我为盗厂？子以甘辞说子路，使去其危冠，解其长剑而受教於子，天下皆曰孔丘能止暴禁非，其卒也子路欲杀卫君而事不成，身值於卫东门之上，是子教之不至也。子自谓才士圣人邪？则再逐於鲁，削迹於卫，穷於齐，围於陈、蔡，不容身於天下。上无以为身，下无以为人子之道岂足贵邪？世之所高，莫若黄帝。黄帝尚不能全德而战涿鹿之野，流血百里，尧不慈，舜不孝，禹偏枯，汤放其主，武王伐纣，文王拘美里。此六子者，世之所高也。熟论之，皆以利惑其真而强反其情性，其行甚可羞也！世之所谓贤士一协户州、伯夷、叔齐，辞孤竹君饿死於首阳山，骨肉不葬。鲍焦饰行非世，抱木而死。申徒狄谏而不听，负石投河，为鱼鳌所食。介子推至忠也，自割其股以食文公，文公後背之，子推怒而去，抱木而墦死。尾生与女子期於梁下，女子不来，水至不去，抱梁柱而死。此六子励者，无异於碟犬流豕操瓢而乞者，皆离名轻死，不念本养寿命者也。世之所谓忠臣，莫若王子比干、伍子胥，子胥沉江，比干剖心。此二子者，世谓忠臣也，然卒为天下笑。自上观之，至于子胥、比干，皆不足贵也。丘之所以说我者，若告我以鬼事则我不能知，若告我以人事不过此矣，皆吾所闻知也。今吾告子以人之情、目欲视色，耳欲芜声，口欲察味，志气欲盈。人上寿百岁，中寿八十，下寿六十，除病瘦死容忧患，其中开口而笑者，一月之中不过四五偶而已矣。天与地无穷，人死者有时，操有时之具托於无穷之间，忽然无异麒骥之驰过隙也。不能悦其志意，养其寿命，皆非通道者也。丘之所言，皆吾所弃也。亟去走归，无复言之，子之道狂狂汲汲，诈巧虚伪事也，非可以全真也，奚足论哉！ 孔子趋走，出门上车，执辔三失，色若死灰，据轼低头不能出气。归到鲁东门外，适遇柳下季。柳下季曰：今者阙然数日不见，车马有行色，得微往见婿邪？孔子仰天而叹曰：然。柳下季曰：婿得无逆汝意若前乎？孔子曰：丘所谓无病，而自灸也，疾走料虎头，编虎须，几不免虎口哉！

郭象注：此篇寄明因衆所欲亡而亡之，虽王纣可去。不因衆而独用己，虽盗坏不可御也。

吕惠卿注：夫子与盗坏，善恶相对，吉凶贞胜者也。天下之动，贞夫一， 唯其对而不一，则不足以相胜也。观坏之所以拒夫子者，则天下之不仁而为利者，其说皆如是，又恶可与言哉！凡治其心者，苟不能绝弃圣知仁义，则亦不免为巧利之对而已。是以至人知善之与恶相去何若，故不誉尧非桀，两忘而化其道，以复乎未始有物，此人心之尽而道之体也。今不直言，寓之孔、坏者，直言则人所难喻，故反覆辩难，以见其情之实。

林疑独注：圣贤立言，以扶世教。世变则不能无弊，故仁义忠孝之实皆不见於当时，人之所习者不过徇以求名利耳。庄子寓言於孔、坏以非圣人之迹。禹、汤、文、武已因尧、舜之述矣；至於夷、齐、鲍焦、申徒、子推、比干、子胥之徒，皆学圣人而得其偏迹；愈彰而害愈甚！此庄子所深病也。独以孔子、盗坏起论者，善恶之极，所以为对。庄子之寓言，犹易之立象以明意。善学者求其矫弊之意，毋认言而泥逵也。

陈碧虚注：世俗之人，轻生就死，何异犬豕流砾，怨愤投窜，有如操瓢转移，皆利身後之名而丧素养之命。夫徇外者，病没世而名不称，甘亡身而不反；适内者，趋当生之乐以为达，亦顺往而不饰也。且天地之长景，日月之明辉，无穷无极也；今以倏生之龄，吹然之息，托於其问，复不能纵心娱乐而乃焦苦其形神，以图身後之名，失淳古之道，故虽坏之凶顽，其所论之题，仲尼亦不能夺也。

《鬳斋口义》：涌泉，喻气王。飘风，轻扬也。禹伦枯，言其胼胝。砾、大流豕，喻其以身就杀，若犬豕然。离，丽也，言泥着於名。不念本，失其本真之性。汲，同汲。岂，无也。

褚氏管见：父不能诏子，兄不能教弟，此人伦之不幸也。横行天下，侵暴无厌，此生民之不幸也。夫子以道德仁义化天下，莫不云合景从而独不得行於坏，又遭其困辱焉，此圣人之不幸也。然而夫子犹日月，适与恶曜交缠，暂为沙气侵薄，曾何伤乎经意！盖谓非借夫善恶之极以为对，形迸之着以为言，则无以尽其辞而明其意，此圣狂之所以辫也。夫子首陈三德以其最下者箴之，与说赵文王三剑义同，详坏之所言，虽出於强辩，其间亦自有理，不可尽以人废言。然皆视其迸而未得其心，所以有是不齐之论。此章辞雄气逸，如洪源疾注，不可壅遏，使人难以着语，故郭氏於三章之下略迷大意而义自明，观者毋以辞害意。枢户，义当是枢，苦钧切。枝木之冠，取嫩木皮以为冠。挞衣，挞腋之衣，大袂禅衣也。张其尸曰砾。流，烹也。离名，当是利名。

子张问於满苟得曰：盍不为行？无行则不信，不信则不任，不任则不利。故观之名，计之利，而义真是也。若弃名利，反之於心，则夫士之为行，不可一日不为乎！苟得曰：无耻者富，多信者显。夫名利之大者，几在无耻而信。故观之名，计之利，而信真是也。若利，反之於心，则夫士之为行，抱其天乎！子张曰：昔者桀、纣贵为天子，富有天下，今谓臧聚曰，汝行如桀、纣，则有作色，有不服之心者，小人所贱也。仲尼、墨翟，穷为匹夫，今谓宰相日，子行如仲尼、墨翟，则变容易色称不足者，士诚贵也。故势为天子，未必贵；穷为匹夫，未必贱；贵贱之分，在行之美恶。苟得曰：小盗者拘，大盗者为诸侯。诸侯之门，义士存焉。昔者桓公小白杀兄入嫂，而管仲为臣。田成子常弑君窃国，而孔子受币。论则贱之，行则下之，则是言行之情悖战於胸中，不亦拂乎！故《书》曰：孰恶孰美？成者为首，不成者为尾。子张曰：子不为行，即疏戚无伦，贵贱无义，长幼无序；五纪六位，将何以为别乎？苟得曰：尧杀长子，舜流母弟，疏戚有伦乎？汤放桀，武王伐纣，贵贱有义乎？王季为适，周公杀兄，长幼有序乎？儒者伪辞，墨者兼爱，五纪六位将有别乎？且子正为名，我正为利。名利之实，不顺於理，不监於道。吾日与子讼於无约曰：小人殉财，君子殉名。其所以变其情，易其性，则异矣；乃至於弃其所为而殉其所不为，则一也。故曰无为小人，反殉而天；无为君子，从天之理。若枉若直，相而天极；面观四方，与时消息。若是若非，执而圆机，独成而意，与道徘徊。无转而行，无成而义，将失而所为。无赴而富，无殉而成，将弃而天。比干剖心，子胥抉眼，忠之祸也；直躬证父，尾生溺死，信之患也；鲍子立乾，申子不自理，廉之害也；孔子不见母，匡子不见父，义之失也。此上世之所传，下世之所语，以为士者正其言，必其行，故服其殃，离其患也。

郭注：此章言尚行则行矫，贵士则士伪，故篾行贱士以全其内，然後行高而士贵耳。

吕注：善与恶对，故孔子不能化盗坏；名与利对，故子张不能服苟得。苟得所以讼於无约也。子张以干禄为学，则知有名；苟得则知有利，无约体道而信者也。夫为恶与利，世谓之小人；为善与名，世谓之君子。此以人道言也。以天道言，则人之君子，天之小人。若徇天而从其理，则君子小人不可得而分矣。枉直视乎天之中，则无枉直。面观四方，与时消息，则虽中而不执以为中，此道之所以六通四辟无，乎不在也！是非皆一无穷，执圆机而无不应独成而意，与道徘徊，则踌躇兴事，以每成功。凡若此者所以之天无转而行，至将弃而天，此则已之天，不以人废天之谓也。忠信康义，世所谓名与善也，而皆不免乎患；世人但知利恶之为累，而不悟名与善亦非道也。是以无约之论重及之。

疑独注：子张，禹行舜趋，有践迹之嫌。庄子因非圣人之迩，取以立论。满而务苟得，其制名可知。行者，德之可见，有行而人信，利亦随之。名利者，信行所自出；信行，又义之所自出也。子张之论主乎义，故观名计利，义真是也。若舍名利，反本以观，则士之为行，不可一日无也。为行者，行已有耻而其言贵约，苟得则谓无耻者富，多信者显，此多言以求信於人，非有诸己之信也。无耻则临财苟得，多信则饰言求进，此论为行不若为言之愈；若弃名利，反之於心，则士之为行徒抱其天而不知人也。世之躁进名利之人，常以人灭天，故其言如此。子张谓桀、纣无行，故小人耻为；孔、墨有行，故贵者亦让。贵贱之分不在势之穷达，而在行之美恶也。苟得又论小盗窃财，受制於人；大盗窃国，为诸侯而人莫能制，并与其圣知七义而窃之也。昔桓公田恒盗之大者，而管仲为臣。孔子受币，以言论则贱其为盗；以行考，则受币为臣。悖战於胸中不亦拂乎！又引逸《书》云云，意谓不在行之美恶，但以成者为上，则是弑君窃国未必不利也。子张又谓不为行则贵贱疏戚无伦，君臣父子何纪？□苟得引圣贤中之背伦失纪者以为证。且为名为利皆不顺於道，弃本逐末则一也。无为小人至将弃而天，无约所以释前意而教戒之。转行成义，言徇名之失。赴富徇成言徇利之失。唯无所徇而合乎自然，乃至也。比干剖心而下，指古人之忠信康义而召息者以为龟镒也。

碧虚注：士之处世，先敦信行，任使次之；任使已明，利禄次之；利禄已明，故客显而义着。若乃弃名利而反省，则斯须不可舍其行义也。信音伸，下同，言俗士处世忍垢自伸，且取利名之丰厚，要在恶衣恶食，强聒而不舍也。若乃弃名利而反省，弗由修饰，但抱守天命以俟之。桀、纣有位而无行，小人耻与并。孔、墨无位而有行，卿相服膺焉，计德不计位也。儒者滑稽而不可法，墨者自矫备世之急，何以别君臣父子夫妇之道哉！今之为士者，不溺於名，秘没於利，二者皆背理，未能脱去其缚。吾昔与子以下，皆无约语。所为者任己，所不为者契。物莫为利，反其自然而已；莫为名，顺其天理而已。但助汝天然涯分，则曲直弃置不复论也。触目无滞，出处有守，执汝议论不为是非所折，故曰圆机。意不绿物，则独成而与道徘徊矣。行易则逐境，义成则丧真，而失其所为。子张以此为行义也，趋富者速祸，求成者多败而弃绝天命矣。苟得则以无耻为多伸也。

鬳斋云：子张谓欲求名利，修义为是。若弃名利，则反逆其心，无所自乐，必欲求之，非行义不可。多信者，多为可信之言以求荣显。苟得谓今之求名利者，诈而已，弃名利而反其心，必欲得之，以纵吾心之所欲，犹为天真而不矫揉也。言行之情悖战於中，谓其不相顾。成毁首尾，即得时为义徒，失时为篡夫，益言化义之行，皆为诈伪，非天真也。五纪，五常，六位，三纲也。子以仁义之名为得，我但为利而已，不假矫伪之名，言名利皆非真实道理也。无约，喻自然，能循自然，则无君子小人曲直之分相，而视之皆自然至极之理。四方应四时，往来皆一气也。执圆机，则无是非，信意独行，而从容中道矣。转行，背道。成义，以义成功也。无，与毋同。若正言必行而求合於忠信廉义，铃遭殃害也，意谓饰诈以求利达，不如任之为愈，盖以矫孟子天爵人爵之说。行者义之着见，信任与利，又行之验也。义由中出，行见于外，则信任与利，皆从外来，故考名利而义真是也。若不以名利为言，而反求诸心，士之行义不可一日不为也。盖谓行义士所当为，名利之傥来不叉计，此子张立论也。多言以求信於人，富显之所自出，无耻者以此为是。若不以名利为意而反求诸心，则为行者独抱其天而不通乎人也，此苟得立论。子张，孔子之徒。苟得，乃坏之徒，宜其相反也。至论藏聚，耻称桀、纣，卿相不敢当孔墨，则行可贵也。小盗拘而大盗为诸侯，则利可乐也。此又引古圣贤以证其各有所偏，不能无弊。二子之论不次，故苟得曾与讼於无约。小人徇财至章末，并无约之辞，谓二子皆殉一偏，未为合道，莫若心忘善恶，一无所殉，听其自然，无君子小人之分，各得其性情之正，亦何有枉直中外是非之辫哉！此独成而不资於物，所以与道徘徊而不失也。若转移自然之行，求成为义之名，及趋於富利以望有成，皆弃灭其天理而陷溺於物者也。比干剖心以下条，指其偏殉之失不免於息，而为士者犹取正其言，求铃其行，服殃罹息而不悟也。悲夫！

南华真经义海纂微卷之九十五竟