南华真经义海纂微卷之八十九

武林道士褚伯秀学

外物第三

惠子谓庄子曰：子言无用。庄子曰：知无用始可与言用矣。夫地非不广且大也，人之所用容足耳。然则厠足而垫之致黄泉，人尚有用乎？惠子曰：无用。庄子曰：然则无用之为用也明矣。庄子曰：人有能游且得不游乎，人而不能游且得游乎？夫流循之志，决绝之行，噫，其非至知厚德之任与！覆坠而不反，火驰而不顾，虽相与为君臣，时也，易世而无以相贱。故曰至人不流行焉。夫尊古而卑今，学者之流也。且以稀韦氏之流观今之世，夫孰能不波，唯至人乃能游於世而不僻，顺人而不失己。彼教不学，承意不彼。

郭注：圣应其内，当事而发；己言其外，以畅事情。情畅则事通，外明则内用，相须之理然也。性之所能，不得不为；性所不能，不可强为。唯莫之制，则同焉皆得，而不知所以得也。德非至厚，则莫能任其志行而信其殊能。人之所好，不避是非，死生以之，易世无以相贱，所以为大齐同。唯所遇而因之，胡能与化俱。而学者尊古卑今，失其原矣寝物各全其我矣。

吕注：世情以有知有能者为有用，无知无能者为无用，而不知无用者，乃有用之所自出也。自道观之，则世所谓知能有用者，其小曷啻容足之於地耶？

列子云：至游者不知所适，至观者不知所视。物物皆游，物物皆观。此我之所谓游，我之所谓观也。庄子之游亦若是而已。得道者物无非道，则物物皆游，物物皆观，虽欲不游，不可得也。人而不得道，虽欲游之不可得也。流遁之志，因俗而为卑。决绝之行，离世而为高。皆非至知厚德之任，盖蔽於一曲，以至覆坠，火驰而不顾，则虽相与为君臣，亦时而已。易世无以相贱，其不当於道则一也。有至知厚德者，卑不为流遁，高不为次绝，唯道之从而已。故至人不流行，无辙迹也。若遵古而卑今，则以豨韦氏之流观今世濂薄，其心孰能平而不波乎？唯至人乃能游世而不为僻异之行，外顺人而内不失己。因於彼而教之，非学也；达其意而承之，不彼也。所教者，彼之所有，非教以所无也。不能通天下之意，则彼是生矣；达其意而承之，何彼之有？此至人之所游也。

疑独注：有用之用，器也。无用之用，道也。器有极，其用小。道无穷，其用大。庄子论道，其言浩博，故惠子疑其无用。告以知无用而始可与言用，譬行地虽至广，人之所用容足耳，足外若无余地，恐垫溺而不敢行。然则无用之为用明矣。《逍遥游》论大柠大瓠，皆此意。游者，有行有止，而自在者也。人皆有自在之性，有能有不能者，在学与不学之间，学而至於反本，则能游矣。虽不务外观，亦无不自在，此能游也。不学而为物所蔽，虽日务外观，亦不能自在矣。流者，逐物而不反，遁者，防息而不进；次者，果於动绝者灭其迹，皆滞於一偏。以之为知，则有所不知，以之为德，则有所不载。故灵气覆坠，心情火驰，虽与为君臣时，适然耳！何贵何贱哉！至人唯变所适，遇则因之，不留行焉。以三皇已前观今之世，孰不为风波之民？唯至人随世而游，出於天性，故能顺物而不失己。彼来则教之，未尝有事於学；承彼之意而从之，不以彼为彼也。

《内篇》曰：彼且为婴兄，亦与之为婴儿，是也。碧虚注：人以跳蹈之外为无用之地，若掘之垫下至於黄泉，独存容足地，则不能珪步矣！譬之种植，又多空地，斯能蕃茂，则无用之为用明矣。人能游学於道，性自然也，安得使不游乎？.不能游学於道，亦性自然，安得使之游乎？世人不知分量，妄役流荡遁逃之志。果次，卓绝之行，刻意以为高亢，皆非至知厚德所因任也。覆坠，谓不游学而废业。火驰，谓苦游学而进益，各务所趋而不反顾在时所尚，递为君臣而已。 何分贵贱哉！唯至人出处有道，各行其志。而学者贵远忽近，其弊已久。以上古圣贤观今之世，无不波荡失性者。至人则随世污隆，外应物而内全真，彼之所教我者世道不必学也，然亦承其意而不彼外之，所以得全於世，此之谓能游。

《鬳斋口义》：垫，掘也。若容足之外皆深渊，则不可行，故曰无用之用，游者自乐之意。有能有不能，喻有达有不达。流遁，逐物。决绝，自异。至知厚德，修自然之人，任为也。覆坠，陷溺。世故火驰奔逐利名，此皆不能自反者，虽时间有君臣贵贱之分，身没何有？唯至人所行与世无留恋，以古今为一。学者尊古卑今，不知世变，若以上古观今日，则皆为波荡失性者矣。游世而不僻，则不以古今为是非。顺人不失已，外混世而内有所存。彼之所教，自以为是，我固不学之亦顺承其意而无彼我之分，此即《齐物论》因是之意。游者，逍遥自适於无用之地。以全己之大用，唯达道之士能之。能之者不得不游，不能者不可强也。盖谓时俗逐物而流遁者多，否则又为决绝之行刻厉矫亢而不自适，则视人世如鼎擭陷弈，至於负石自况，抱木燔死者有之，何望乎逍遥游哉！故皆非至知厚德者之所因任，类多颠覆奔驰於名利以求慰其心。虽一时有君臣之分，若易此一时，则无以相贵贱。唯道为天下贵，悖道则无以取重於世也，故至人听物流行而不遏，与之同游乎天地之一气耳。古往今来，乃其常理，我能转物，则可反今为古，岂贵耳贱目，妄有尊卑分别哉！且以上古观今之世，孰不为波荡之人？心忘古今，游世而不为僻异之行，顺人不失已，以衆心为心而我心得矣，是谓反今成古，何尊何卑。仲尼答冉求以古犹今也，即此意。是以人来学者，因彼性而教之，不学其所不能；承彼意而顺之，不以彼为异也。如是，则古今物我同游一天，虽相後千万年，相去千万里，相处千万人，无异合堂同席於漆园夫子之门而乐黄帝、老聃之道也。此言至人应世，非唯能自游於道，又能与物同游，所以贯百王於一道，参万世而成纯者也。

目彻为明，耳彻为聪，鼻彻为颤，口彻为甘，心彻为知，知彻为德。凡道不欲壅，壅则哽，哽而不止则钞，珍则衆害生。物之有知者恃息，其不殷，非天之罪。天之穿之，日夜无降，人则顾塞其窦。胞有重阆，心有天游。室无空虚，则妇姑勃豀；心无天游，则六凿相攘。大林丘山之善於人也。亦神者不胜。德溢乎名，名溢乎暴，谋稽乎识，知出乎争，柴生乎守，官事果乎衆宜，春雨日时，草木怒生，跳耨於是乎始修，草木之到植者过半而不知其然。

郭注：当通而塞，则理有不泄而相腾践。凡根生者无知，亦不恃息。殷，当也。息不由知，由知然後失当，失当而後不通，故知恃息，息不恃知。然知欲之用，制之曰人，非不得已之符也。天理有常运，无情任天，窦乃开。阆，空旷。游，不系。勃豀，争处。攘，逆也。自然之理，有寄物而通者。夫名高则利深，故修德者过其当。禁暴则名美於德。急而後考其谋。平往则无用知。柴，塞也。衆之所宜者不一故官事立。事物之生皆有由，事由理发，故不觉也。

吕注：人之耳目鼻口，不为声色臭味所壅，则为聪明为颤甘为知德壅，则哽而不通；不通之甚，则相蹂践，得失交战於胸中，几何而不至於跈。此阴阳之患所以作，衆害之所以生也。凡物之有知者，息存则生，息去则死。息之出入，随子午以消长，循阴阳而左右，与元气交通无日不然，则是天之穿而通之。日夜均平，未始有降，人顾以声色臭味塞其窦而不使之通，所以降而不殷也。人能恬淡虚无，则真气从之；正形一视，则天和将至。是以胞有重阆，周固生白，而邪秽不能侵；心有天游，逍遥无为，而事物不能挠。室必有空虚以异乎尊卑，否则妇姑渎而勃视矣；心必有天游，以出乎尘垢，否则六凿珍而相攘矣。六凿，即耳目鼻口心知也。人诚知所谓天游，则虽游乎人间世，万物无足挠心，其神足以胜之也。奚以大林丘山为善哉！上德不德，故无名。有名，则德之溢暴之而不藏，又名之溢也，则谋不得不稽乎说，知不得不出乎争，柴不得不生乎守，此所以成实乎衆宜，声色臭味柴其外，思虑知谋柴其内，而不能相通也。夫为道者之治心，治之於未乱，无若草木怒生而眺耨修也。

疑独注：彻者，通而无累。六者皆彻，则无所不聪明，无所不颤甘，无所不知，无入不自得，此之谓反本，故能内视反听，以至鼻口心知皆内求诸己。然後六根解脱，衆尘不染，於此所以入道；六者不彻，则为物所壅，相陵贱而害衆生矣。夫生物之有知者，以息为主。息者，冲气之往来，本由於心而鼻其所自也。前言六者贵彻，息则六者之主。人之好恶不中者，盖有物塞之，非天之罪。自然之理，通穿万物，昼夜不息，无降杀也；而人自以六物，反塞其窦耳。胞有重空，乃能容五藏，通气液。天游，喻心虚无系，道生其中。室者，妇姑共处，中不虚则尊卑竞争。心者，衆好所攻，中不虚则六凿攘夺。此所以害生。若其心虚，则死生惊惧不入於中，无往而卡适也。大林丘山，神之所寄，故善於人。人知山林之善，而不知有神者主之。神之寄於山林，犹自然之理寄於心也。德者，性之自得。名生则德溢，德溢则人不好德而好名，争名则暴矣。说者，言之急。争者，凶之器。谋欲速，故出於说。知好胜，故出乎争。柴，谓衆好内实，故生乎守。皆非自然者也。衆所宜者不一，官事合乎衆宜，则果於成矣。春雨之时，草木冲地而生，未达则怒，农器於是乎始修，则倒植者过半。凡物倒植则无生理，当春则倒者亦植，造物所为不知其然也。此皆言顺自然之理。

碧虚注：人能收视反听，纳息漱液，虚中藏用，则六事俱彻，妙极无加。不然，则哽碍腾践，上下错乱，诸疾作矣。凡动物有知者，皆恃息而生。其六根壅阏而气息弱者，由欲恶之孽所致，非天之罪也。元气贯通万物人之窍穴，昼夜昇降，与之无穷；乃为嗜欲所窒，空窍结滞，神明何所托哉！身内有丹田、三官、金堂玉室，胞有重阆也。心中有窍，谓之天府，神游息於其间。室隘则妇姑反戾，心碍则欲恶纷纭。是故茂林为丘山之美，林伐则气象损；奇才为士人之美，才役则精神耗。名夸者亏德，志暴者损名。谋贵深静，稽乎誸急，则浅陋矣。智当晦藏，出乎争，则与物竞矣。若能柴立不移而自保守，免为物所害也。官事果乎衆宜，在私则央乎自殉。德形则名知显而暴争兴，春泽则草木生铫鎒起。衆人逆道以求生，犹草木反根而欲秀也。

《鬳齐口义》：得自然之理而大通彻，则耳目之所视听为真聪明，鼻口之所嗅尝为真颤甘，心所知为真知，德为真德矣。哽，谓不通。珍者，足迹人见。道有碍，则累於形迹而衆害生也。息，犹生，生之谓性，人皆有之，有此受生之性而後有此知觉。所以知觉，恃此息也。或至於不当理者，岂天斩之耶？天理之在人身，日夜发见，人以物欲自塞其心窍耳。胞，膜。空旷，心君主之。以天理自适，谓之天游。室窄而妇姑争鬬，喻心蔽塞则六根相攘矣。大林丘山，人见而善者，平日耳目隘窄，不能存自然之神以胜物欲故也。求名利则德性荡溢，性暴急则名亦荡溢，言并与名失之。说，同弦，有急意，急而後稽於知谋；有争竞而後知谋所出；守执不化，而後有柴哽不乐之意。求衆事之宜者，固执不通之弊，此言痴儿欲了官事，官事不可了也。春雨至而草木怒生，人修田器以鉏拔之，岂有心於戕草木哉！为耕种计，不得不然。盖生者自生，拔者自拔，草木去而所种之物又生，便是其成也毁也。其毁也成也。由是而观，得丧生死，皆当听其自然。自德溢而下，皆容心之失，能无容心，则有天游矣。

耳目鼻口心，能通而无系者，皆由知彻为德所致，苟无德以贯之，则五者俱壅，关窍便塞，物欲腾践，为害多矣。夫生物之有息，所以通一身之气，交天地之和，升降而滋荣之故。经久不衰，当老益壮，今养生家正主此论。但不能培养其源而又有所作为以壅阏之，则非与天地元气流通之道。元气贯穿万物，无时休歇，其有衰杀者，人自以六物反塞其窦耳。动物恃乎息，植物恃乎根，皆受气之所倚以为命者也。胞，谓腔子。重阆，谓此身从空而有，自内又有五藏之空，以行气液。天游，谓心中能虚，则无往不适也。室不虚，则尊卑勃戾；心不虚，则欲恶凌夺。吾室与心，有主之者，外物安得而挠动哉？大林丘山之善於人，以平日所见隘陋，忽睹虚旷高明之境，心必喜之，此乃神不胜物反为所胜。山林皋壤，使我欣欣乐未毕也，哀又继之；大化密移，理之必至。唯至人不假物而乐，故不因化而哀化，在我而能转物故也。然则物之善人也，岂真善；人之乐物也岂真乐哉？盖外有慕则内亏，重於彼则轻此矣。夫名，公器，不可多取，故名之出为德之失。有名而暴之，又名之失也。二者俱失，急思所以为谋，则知出而争兴，此衆害生之验。及有能守者，又病在柴塞而无变，执一己之私。若官事，则务在衆宜。衆宜，谓前六者皆彻而无私，则其视听嗅尝思虑与天下共；否则嗜欲纷起，如春雨日时草木怒生而不可遏。农器於是乎始修，言治之不早，草木虽拔，得雨再生，时使之然，人莫知也。人之命在息，而使之降而不殷，则所以扶卫而补续之者，岂无其道哉！要在知其时而已。此又南华密示养生之秘旨，学者宜深思之。颤同膻，珍，同碾。

南华真经义海纂微卷之八十九竟