南华真经义海纂微卷之六十九
武林道士褚伯秀学
知北游第四
光曜问乎无有曰：夫子有乎？其无有乎？光曜不得问，而孰视其状貌，官然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰：至矣！其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也；及为无有矣，何从至此哉！郭注：此皆绝学之意。於道绝之，则夫学者乃在根本中来。故学之善者，其唯不学乎！吕注：光曜者，泰宇发光而能照，无有则无照矣。此光曜所以不知其为有为无，问之而不得问也。窈然空然，视听搏之所不及，此所以为无有也。唯其有无，所以为光曜，不能无无，是以未能无有也。及其无有，则无所至，何从至此哉！疑独注：光曜，明知之称。无有，体道者也。体道，故不可以声色名相求。然此三者，混而为一，其体无乎不在，亦无乎不同，是以光曜欺其孰能至此乎。言其不可以有加矣！碧虚注：光曜，喻内照。无有，喻妙本。内照体乎妙本者也，谓其有邪，则宝然空然；谓其无邪，则有无焉，而未能无无也。且论无议有，双衍无穷；绝有断无，妙从何悟。微乎哉！光曜之问，《知北游》之大旨也。庸斋云：子能有无，未能无无，此语至妙。未能无无，言我犹在无字中，为无字所有，何从至於宝然空然乎？《圆觉》云：说无觉者，亦复如是。无觉可谓妙矣，而犹以为未尽，与此义同。大马之捶钩者，年八十矣，而不失毫芒。大马曰：子巧与？有道与？曰：臣有守也。臣之年二十而好捶钩，於物无视也，非钩无察也。是用之者，假不用者也，以长得其用，而况乎无不用者乎！物孰不资焉！
郭注：拈捶钩之轻重，而元豪芒之差。都元怀，则物来皆应也。
吕注：元用元不用，唯道为然。
疑独注：大马，楚之大司马，有工人，善捶银带钩，老而艺精，故司马疑其巧而有道。答以非有道也，内守固则外物不能乱，自少而好此艺，於外物元视，非带钩元察，此其所以精也。盖用心於此，则不用於彼，故此愈精，是用之者假不用，所以长得其用也。元不用者，道也。物孰不资焉？巧者知之精，知之精犹若此，况道之精乎？
碧虚注：道在有守而已，若元察元守，是都元所用也。凡有用於此，必元用於彼，是用之者假夫不用者也。假不用为用，故长得其用。善治万物者，元有不用，故用得资焉。
庸斋云：非钩元察，即前所谓唯蜩翼之知。用者，巧也；不用者，道之自然。元不用者，道之为而元不为者也。言我以不用之妙而用之於巧，且长得其甩，况道之元为元不为者，天下孰不赖焉！光曜喻学道而有所见心华发明之初，元有则损而至於元为。宜其不得问，而音然空然，视听搏之不可得也。光曜始悟而欺其道之至，何所修为而至於此乎？犹河伯见海若，望洋而欺也。子能有元，谓知万法皆空，故独明此道。然犹坐於元，未造重玄之域，今汝得为元有，何从而至此哉！重欺羡其不可及也。捶钩之於物，元视不用，世问之用能元有之谓也。非钩元察，精其在我之用，能有元之谓也。至於元不用，则元元之谓欤！天下之物生於有，有生於元；有元互显，故物孰不资焉！元之为物，宝然空然，最难形状，而道妙所立，至神之运，实资於此。世人执着於有，不知从元而生，还归於元耳。故真人多以立论，破世人之执，见明万物之始终。信能静而求之，忘而契之，万有俱空，一真独露，始知用假不用而长得其用非虚言也。及为元有矣，诸本皆然，审详经意，当是元元，上文可照。
冉求问於仲尼曰：未有天地可知邪？仲尼曰：可。古犹今也。冉求失问而退，明日复见，曰：昔者吾问未有天地可知乎？夫子曰：可。古犹今也。昔日吾昭然，今日吾昧。然，敢问何谓也？仲尼曰：昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪？元古元今，元始元终。未有子孙而有孙子可乎？冉求未对。仲尼曰：已矣！未应矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有先天地生者物邪？物物者非物。物出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也，元已。圣人之爱人也终元已者，亦乃取於是者也。
郭注：仲尼言天地常存，乃元未有之时。虚心待命，斯神受也。思求，则更致不了。非唯元不得化而为有，有亦不得化而为元，是以有之为物，虽千变万化，而不得一为元，故自古元未有之时而常存也。子孙孙子，言世世元极。夫死者独化而死耳，非生者生此死也；生者亦独化而生。死生元待，独化而足，各自成体，谁得先物者乎？吾以阴阳为先物，而阴阳即所谓物。谁又先阴阳者乎？吾以自然为先物，自然即物之自尔。吾以至道为先物，道乃至元，既元矣，又奚为先？然则先物者谁乎？而犹有物，元已，明物之自然，非有使然也。圣人爱人元已者，亦取於自尔，故恩流百代而不废也。
吕注：天地孰名之，知所以名天地者，则知所以生天地者；知所以生天地者，则未有天地，犹今而已。神者先受之，不思而得也。又且为不神者求；所以为不神也。古今终始，相待而有，元待则皆元矣；傥明此，则知所谓未有天地矣。未有天地而可知，则未有子孙而有孙子也。使之勿应，欲其不以有心求之，盖心有所谓生而後能生其死，心有所谓死而後能死其生，此以有心求之之过也。死生有待邪，体本元待也，有待元待，皆有所一体；知死生为一体，则安有先天地生者物邪？先天地生，则物物者也。物物者非物，则物出不得先物也。所谓有物混成，先天地生者，犹其有物而已；犹其有物，元而已矣。言其未始有物也。圣人之爱人，终元已者，亦乃取於是也。此乾元所以统天，君子体之以长人者也。
疑独注：未有天地之前果可知乎，以有天地之後推之则可知矣。《苟子》云：百王之道，後王是也；千载之前，今日是也。故孔子对冉求曰：古犹今也。冉求始则虚心以问，虚则神生，故昭然；终则闻言未悟，中心有物以碍之，而不神者来舍，故昧然。孔子复告之以元古元今，元始元终，以神言也，未有子孙当待其化而遽欲有之不可也。本元死也，因生生死；本元生也，因死生生；死生各有一体，皆不相待也。太易者，未见气也。非形非气，所以能物物；能物物，则非物。以其为物，虽出物先而不能先物，犹其有物所以不能先也。犹其有物则元穷已，圣人之於物也，以不任爱之而其爱终元已者，盖取诸此。
碧虚注：问未有天地，欲明先物也，答以古犹今，以身观身也。昭然，谓幼稚聪慧。昧然，谓中年昏晦。神者先受之，专气和柔，受道之朴全也。又为不神者求，嗜好元厌，欲美顽质也。老同幼则元古今，生如死则元终始。有子故有孙，是相因之道，明古今之有自而散，有为元积元成有不离乎造化也。不以有此生而生其死，不以因此死而死其生，明生者自生，死者自死，非因生而死，非因死而生，言其本元待也。皆有所一体，有元异道也。天地独化之大者，傥有先者，物自先耳；不得谓先天地生者物也。然物与天地皆有所一体，虽同是物而物物自生，前物非後物，亦犹子子孙孙各不同也。故物物各有太极，若言物後，而後物复先，犹其有物而物物元穷已也。圣人刍狗百姓而百姓爱之元己者，亦取其不先物故也。
庸齐云：神者，在我之知觉；不神者，知觉之灵为气所昏也。昔之昭然，虚灵知觉者在，故能受之；今之昧然，虚灵知觉者不在，故又有所求也。元古今终始，言造化之理，生生不穷，如人之有子孙，不待其有而後知之也。末应，谓不铃更言。才有生字，则有死字，是因生而後生一死字；才有死字，则有生字，其义亦然。死生所待，一体而已。体犹理也。物物者非物，非物者爻生於天地之先，不可以物名之；既名为物，不得为在天地之先矣。如此便是有物，故日物出不得先物也。犹其有物也，此是一句。既有物，则相物元穷已。圣人爱人，有逵可见；形进相求元时而已者，盖其所取在於有物，而不知物物者之非物也。冉求此问有疾雷破山之势，夫子等闲一答，使之失问而退。圣贤之分量可知。盖求也虽升夫子之堂，所习元过世学，则其闻见不越乎耳目之问；未有天地之先，岂能逆知哉！宜其怪而有问也。夫人之一身，法天象地，未有天地之先，吾身之本来是也。知吾身之本来，则知天地之之先；知天地之先，亦以有天地之後推之耳。圣人者执古以御今，则必能推今以明古，岂止百世可知哉！夫天地乃空中之细物，物中之至大者，有形生於元形，终亦铃归於坏，但人居短景目不及见，犹夏虫之不知冰耳。神者先受之，知其神而神也；又且为不神者求，不知不神之所以神也。昔昭然者，汝用知识而求其所谓神，是神者先受之；今昧然者，闻道而忘其知识，是不神之中有神存焉。汝又何必更求邪？盖使之反照心源，得元所得，不昭不昧。元古元今，则死生不得以系之矣。不峡生生死，不以死死生，谓其独化，非有所待也，犹向息非今息，前焰非後焰之义。复提起问端，云有先天地生者物邪？言独有道居天地之先，物元先天地生者；物物者非物，道生天地万物，不可以物名之。一有物出，涉乎形器，便不得为先物，由其有物，故也。由其有物，则从一生万，林林总总，日接乎前。能卓然独立不为所惑者，鲜矣，是知人物元穷，由於造化之元穷，故圣人七爱之心及物亦元穷，然均不免散淳朴为浇漓。太古元为之治不可得而复也，夫欲还太古元为之治，其唯善求已之先天者欤？经文犹字，疑当是由。
颜渊问乎仲尼曰：回尝闻诸夫子曰：元有所将，元有所迎。回敢问其游。仲尼曰：古之人，外化而内不化；今之人，内化而外不化。与物化者，一不化者也。安化安不化，安与之相靡，必与之莫多。稀韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之官，汤、武之室。君子之人，若儒、墨者师，故以是非相整也，而况今之人乎！圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。唯元所伤者，为能与人相将迎。山林与！皋壤与！使我欣欣然而乐与！乐未毕也，一及又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。元知元能者，固人之所不免也。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉！至言去言，至为去为，齐知之所知，则浅矣。
郭注：以心顺形，而形自化。以心使形，故外不化。常元心，故一不化；一不化，乃能与物化。化与不化，皆任之，元心而恣其自化，非将迎靡顺，则足而止也。夫元心而任化，乃韦圣之所游处。圣，和也。儒墨之师，天下难和者，元心者犹能和之，况其几乎1 处物不伤，至顺，在我而已。元心故至顺，至顺故能元将迎而义冠於将迎也。山林、皋壤未善於我而我便乐之，此为元故而乐；元故而乐，亦元故而哀；则所一乐不足乐，所哀不足哀也。世人不能坐忘自得，而为哀乐所寄，如逆旅耳。知之所遇者，知之；所不遇者；不知也。所不能者，不能强能亦然；由此观之，制不由我，皆自得也。由知而後得，假学，故浅矣。
吕注：古之人，外化，则与之偕逝；内不化，则有不忘者存。今之人，内化，则其心与之然；外不化，则规乎前而不曰祖也。与物化者，一不化，则安有化不化；有化有不化，则非所以为不化，安可与物相靡，其行如驰而莫之能止哉！与之莫多，则不将不迎，应而不藏而已。曰囿，曰圃，曰官，曰室，言世益衰而游之者益少，其居益狭矣。君子若儒、墨者师，犹以是非相蛮，蛮则伤之甚，况今之人不与之相靡也难矣。圣人处物不伤物，则是非两行，而休乎天均，物其能伤乎？故虽与人相将迎，而独游於元所将迎也。世人为外物所役，哀乐得以入。其舍山林、皋壤，使我欣欣乐未毕也，哀又继之，二者相为往来而未尝息也。其来莫御，其去莫止则其身直为物所寄如逆旅耳。盖知遇而不知所不遇，遇则偶物，不遇则离物也。能能而不知所不能，能则为物役不能则役物也。元知元能，人所不免，言其固一有，皆可求之而反务免乎人之所不免，则失性甚矣！岂不悲哉？至言去言，至为去为，而齐其知之所知，以务免乎人之所不免者，虽知之亦浅矣。
疑独注：外化而不化者，形随物迁而中有主；内化而外不化者，心随物化，而形未忘。与物化者，形化而心不化，故曰一不化。夫物之化与不化，听而任之，安然与之相靡顺。又使之各足於性分元欠剩也。囿者，田狩之地。圃者，场圃圃狭於囿。官，狭於圃。室，狭於官。言人之性命，自广大世变下衰，不能使之复朴，乃蹙其广居而使之狭，遭时使然也。彼圣人者，岂有优劣乎？儒、墨之说，是此非彼，最难和之归一。蛮者，和而一之也。益圣人处物不伤物，故物亦不能伤，兕元所投其角，虎元所措其爪是也。此全德之人，唯能与人相将迎，所谓将迎者，同人而已。凡人之情，乐新厌故；天下之物，未有新而不故者，以又故之物待易厌之情，天下之元乐也宜矣。富贵者之乐势利，幽问者之乐山林，不过待外物以为乐，安有新而不故，故而不厌者哉；及故而厌，则哀继之矣，哀乐之寄於吾身，犹逆旅耳。唯学而至於道者，不居富贵而有宰制役使之资；不隐山林而足以阅万物之变。资之存不匮，变之出元穷，则所乐曰新而元故，何有厌而哀者邪？
碧虚注：殉物曰外化，全真曰内不化。荡性曰内化，持胜曰外不化。与物化者，述同物化；一不化者，本未尝化。化与不化，任之而已，非独委顺而又简易也。夫纯白涉世者，如圣人之游行居寝於囿、圃、官、室，又何将迎哉！儒、墨君子尚不能元心而分别是非，况其下者乎，处物不伤物，光尘一体也。物亦不能伤；彼我元心也。唯元所伤者，为能与人相将迎，然元心而不将迎者易，将迎而不迎物者为难也。山林元情於人，而人多乐之者，静与性合也，遇变即哀情使然也。世之人皆为哀乐所将迎，故遇则祸多，不遇则福全。能者受役，不能者役人也。是以圣人贵乎元知元能，而世人乃强知强能，与物相伤，是为大病，傥能去其妄言妄知而入其不知所以知者，则深矣远矣。
庸齐云：应物而不累於物，为外化；应物而不动其心，为内不化。与接为构，为内化；与物靡刃，为外不化。以我之内不化而外应乎物，所过者化而元将迎，则化亦不知，不化亦不知。一不化者，元心之心，安犹岂也。靡，磨也。岂与之相磨，而必欲与之相胜哉。稀韦、黄帝、有虞、汤、武、儒墨之师，皆未尽内不化之道，故至於以是非相蛮、蛮，谓五味相夺也。囿、圃、官、室，谓其以此为窠臼。不伤物，即与物化；与物化，故能与人相将迎也。凡人游於山林，其心必乐；乐则有感，感又哀矣，《 兰亭记》 中正用此意。因物而乐，因物而哀，去来於我，皆不自由，则我之此心是哀乐之旅舍耳！遇谓可见，不遇不可见。可见者人，不可见者天。能其所能，人也；其所不能，天也。举世之人皆有不自知不自能者，唯其知人不知天，故欲免其所不可免者，岂不悲哉？故至言元言，至为元为，不知其所不可知，而皆以所可知者为知，其所见浅矣。外化者，柔以和光；内不化者，介以立德。内化者，心随物迁；外不化者，矜持矫俗。世之人，不化其所当化，而化其所不当化，此古今浇淳之所以别，君子小人之所以分也。圣人土直以治天下，与物化也；真以治身，一不化也。诚能真以治身，则推之天下，特余事耳。将元内外之可辨，化与不化同归於化矣，故安然与之相顺，而必元过举也。囿、圃、官、室，言圣人之所安，後世游之者益少，而曰狭其居。所尚者儒、墨之师犹不免是非纷竞，以相蛮伤，况今之人，其能处物元伤而与人相将迎驮乎？元怪其弃囿、圃、官、室羣居之乐，而为山林、率壤独善之举也。凡物之理，动极必静；在人之情，乐极必哀。滑郦市者，慕山林之清；乐山林者，元不厌之理。益性情密移，与化同运，不自觉此身为哀乐之旅舍也。《外物篇》云大林丘山之善於人也亦神者不胜，与此同。遇谓物接於前者，不遇则遗物离人。见，犹不见也。能，谓施为处当者。不能，则如愚守朴，绝学元为也。人莫不以物之去来为哀乐，不悟吾身亦暂寄耳！况所遇所能，必吾身之暂寄者哉！唯元知乃真知，元能乃真能，是人所固有而不免者。今弃其固有，而反务乎多知多能，苦心劳形，役役以至於毙，此真人之所哀也。凡人固不能元言元为，但元心於言为之间，则言为之累自去，斯为至言至为也。若齐限以为知之所知，则浅陋不近道矣。君子之人，当是古之人三字，详下文可照。是篇以知立题，知者有为有言之所自也。北游，则趋其本方，有还源之意。玄水，至妙而存泽物之功，有心於为道之譬。元为、元谓，则冥於道矣。故三问而不知答，不知乃真知也。黄帝答之愈明，其如道愈不近何？是故圣人离形去知，堕体黜聪，元为而万物成，不言而天下化，知道不可得而有，身不可得而私，物之有生於元，通天下一气耳。神奇臭腐之交化，阴阳哈丑而自生，勃然出，渗然入，众人所同也。与物化，一不化，圣人之所独也。死生任化，茨裹自堕，则居化而任化，元化元不化，忘化而化化，安化安不化哉！每下愈况，故道在瓦号。用假不用，故工乎捶钩。以今日而知天地之先，不居则不去也。元将迎，而通内外之化，处物而不伤也。由是知不因境而静者，元所不静；不因物而乐者，元所不乐。非化所能运，非累所能侵，可以一日为百年，可以百年为一日，则安知今日之所寓，非壶中之天地哉！靖观世人之为物逆旅，往往以所遇所能而残生伤性，元异沉檀就炉，腾馥须突而形已烬矣。莫若不遇不能之全其真也。
太上云：不言之教，元为之益，天下稀及之。故南华以至言去言，至为去为，终外篇之旨云。
南华真经义海纂微卷之六十九竟
＃1唐写本『者』下无r物」字。