南华真经义海纂微卷之五十六

武林道士褚伯秀学

至乐第一

天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，月不得好色，耳不得音声；若不得者，则大忧以惧。其为形也亦愚哉！富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。人之生也，与忧俱生，寿者僭僭，久忧不死，何之苦也！其为形也亦远矣。烈士为天下见善矣，未足以活身。吾未知善之诚善邪，诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。故曰忠谏不听，蹲循勿争。故夫子胥争之以残其形，不争，名亦不成。诚有善无有哉？今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举旱趣者，诬诬然如将不得已，而皆日乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故日至乐无乐，至誉无誉。天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几存。请尝试言之。天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化。芒乎兹乎，而无从出乎！苗乎芒乎，而无有象乎！万物职职，皆从无为殖。故曰，天地无为也，而无不为也，人也孰能得无为哉！

郭象注：忘欢而後乐足，乐足而後身存。以为有乐邪，而至乐无欢；以为无乐邪，身已存而无忧。择此为据避处等八者，莫足以活身，唯无择而任其所遇，乃全耳。凡厚味声色，失之无伤於形，得之有损於性，今反以不得为忧，故愚也。内其形者，知足而已。亲其形者，自得於身中而已。夫遗生然後能忘忧，忘忧而後生可乐，生可乐而後形是我有，富是我物，贵是我荣也。列士见善矣，未足以活身，善则过当，故不周济。蹲循勿争，唯中庸之德为然。有善无善，当绿督以为经，举韦趣其所乐，乃不避死。吾未知乐不乐，无怀而恣物耳。夫无为之乐，无忧而已，俗以铿枪为乐，美善为誉，天下是非果未定也，无为而任之，是非自定矣。百姓定则吾身近乎存，譬夫天地自清宁，非为之所得，故物皆化，有意乎为之，则有时乎滞也。无从出之者，皆自出耳。无有为之象，皆自殖耳。人得无为，则无乐而乐至矣！

吕惠卿注略而不论。

林疑独注：无乐则不忧，无身则不死，求其至乐而不忧，活身而不死者，无有也，然则何为何据，何避何处，何就何去，何乐何恶？虽然，亦奚为奚不为，奚据奚不据？但因时顺理，无心於其间者至矣。夫天下所尊者，富贵寿善，所下者贫贱夭恶，又以身安厚味美服声色为乐，求而不得，则为苦而忧惧，以此养形亦愚矣。富者累於财，贵者累於位，身愈寿而忧愈长，益远於性命之理矣。列士忘身而徇名，若以为不善，又足以活人，铃活人而不失身，斯为尽善。故古之人忠谏而不听，蹲循而勿争，若子胥好争反害其身，然不争名亦不成，是诚有善邪，无有邪？今世俗之所为非正为，所乐非真乐。正为无为，所以能有为；真乐无乐，所以能尽乐。吾未知世俗之所乐果乐邪，果不乐邪？世俗乐於有为，圣人乐於无为，无为诚乐矣，而世俗以为大苦而不能行也。故至乐者无乐，至誉者无誉，夫是非起於有为，唯无为则是非自定，无是无非，心何适而非乐？身何往而不存哉？清宁者，天地之德，而天地非恃於清宁，故两无为相合，万物皆化，道出而为物，物入而为象，无从出不知从何出，无有象不可得而见也。职职各有所主，皆出入於无为，无为而无不为者，天地之道，人位天地之中，岂得无为哉！

. 陈碧虚注：若系为据等八目，则其乐未必至其身，未铃生天下之所尊，所乐者皆外物来寄，不可叉也。今以不得而忧惧，非愚而何？金玉轩冕比形疏矣，菁然痕役久生奚荣，列士敢为而身不免者，以为天下见善故也，是皆知善之为善，斯不善已。善名不可叉，爻在全王而已，俗之所为所乐奔竞，经经然如将不得已，是以尘妄为乐而以无乐无誉为苦，是非果未定也。若乃自守分内，性真不移，可以定是非矣。两无为相合，澹然而众美从之。上下有为而不交，则和气否当矣。朕兆之初，本无出入形象之迸，然万物皆自一气芒贫而来，所谓造物者无物而有物之自造也。人多前识，不能无心，安得无为哉！

林氏《鬳斋口义》云：奚为奚据以下四句，与屈原《卜居》文势一同。次叙富贵寿善，四段本同意，皆以物害己者。说前三段了，後以列士一段如此发明，变换语势，此文法也。蹲循，即远巡。争则残其形，不争名不成，此两句说破世故。为名而至於残形，不得谓之善矣。举世拿趣，经经然必取之意。我以无为为乐，而俗反以为大苦，则乐誉是非果未定也，唯无为可以定之耳。

褚氏管见云：人处幻境之中，难遂者，乐；难保者，生。故是篇首欺至乐、活身之不可叉得而兼有，使人安其素分，无所为据。去就於其间，则亦奚乐奚恶哉！天下所乐者富贵寿善、厚味声色也，而倚伏之机莫测美善，不可常有，所下所苦者贫贱夭恶，所求不得也，而能游乎物初，则己犹可忘，何外累之能及？今观夫富者之苦身疾作，贵者之思虑善否，寿者之久忧不死，皆疏外其形，去道远矣！列士之不足活身，亦犹是也。故忠练勿争，徐有以启悟之，则君无过举，臣得尽职，君臣之盛也。若夫子胥因争以残形，亦因以成名，诚有善邪？无有邪。观俗之所乐，果乐邪？不乐邪。吾以无为诚乐矣，而世俗以为大苦，则其向背可知，故必知至乐之无乐，至誉之无誉者，然後安於无为，始可以定天下是非矣，夫欲求至乐活身者，唯无为近之。天地无为而清宁，故万物皆化。人而能无为，物恶得不化哉！

庄子妻死，惠子吊之，庄子方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎？庄子曰：不然。是其始死也，我独何能无盘然，察其始，而本无生，非徒无生也，而本无形，非徒无形也，而本无气。杂乎芒兹之问，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝於巨室，而我缴嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。郭注：未明而果，既达而止，斯所以诲有情者，推至理以遣累也。

吕注：庄子之所贵，则孔子、孟孙才、颜氏，而其制行则若子桑、子反、子琴张之徒，何也？益人道之弊，天下况於哀乐之邪，而灭其天理，故救之之道为若此。

疑独注：庄子袭诸人间，不能忘人道，故妻死则鼓盆而歌，见其情，发乎声也。惠子谓子已长，身已老，不为不久，死而不哭亦见其无情矣！又鼓盆而歌，不亦甚乎？庄子答以其妻始死也，岂得不药然，及察其本无生无形无气，则果何自而有哉？冥於真空而莫得其朕也。精鞠而为物，斯有气，有气斯有形，有形斯有生。芒未有象，阳之始也，翁未有数，阴之始也，阴阳之中，各有冲气，气变而有形，有以设饰之，形变而有生，有生则有死，死生相随，如环无端。益自无气无形无生以观之，则万物者真空而已；自有形有气有生以观之，则无变而有，有变而无，犹四时之运，相为无穷。人且偃然寝於巨室，巨室，指天地。万物，譬室中之人，人何尝不出入於室？万物何尝不出入於天地哉！

碧虚注：闻死感栗，人之常情，鼓盆而歌，假物遣累也。人本无生，孰为形气，混乎冥漠之际，相因而有此生，今又化而归无，何异四时代谢而往来无进？推求原本，故止世虑也。

鬳斋云：形变而有生，言先有形而後有此动转者。释氏云：动转归风，便是此生字。四时行者，有生叉有死之喻。鼓盆之事，亦寓言，如原壤登木而歌，岂亲死之际全无人心乎？ 圣门之学，所以尽其孝慕者，岂不知生死之理？原壤、庄子之徒，欲指破人心之迷，故为此过当之举，便是道心惟微，不可以独行於世，所以有执中之训。李汉老因哭子而问大惠，以为不能忘情，恐不近道。大惠答云：子死不哭，是豺狼也。此语极有见识，若其它学佛者答此问，必堕偏见。

庄子妻死章，以世情观之，人所难忘者，而处之泰然，何也？益究其形气之始，悉本於无，杂乎芒苜，有气有形，形生而情识，爱乐无所不有，至若亲姻情好，假合须臾耳。惑者认以为实，绿情生爱，因爱生责，滋长业绿，生死缠缚，害形损性，一何愚哉！真人痛悯凡迷，方便开喻，谓天下之物生於有，有归於无，此自然之理，金石有坏，况於人乎？须以毒眼观破世间，使无一毫障碍，青天白日，万古灵灵，固已无容忧喜於其间，而又鼓盆而歌者，寄声於无情之物，所以矫流俗哀号痛泣过用其情之弊。若云易悲为喜，则亦不免於偏见耳！《列子》载：魏有束门吴者，其子死而不哭，人问其故，日吾尝无子，无子之时不忧，今子死与向无子同，吾何忧焉？此达人大观，所以异於俗也。然则外物之傥来，不足介怀也，宜矣！

槩字说之不通，当是叽然叹也。芒芴，宜读同恍惚。

支离叔与滑介叔观於冥伯之丘，崑仑之虚，黄帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然恶之。支离叔曰：子恶之乎？滑介叔曰：亡，予何恶？生者，假借也；假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化而化及我，我又何恶焉！

郭注：斯皆先示有情，然後寻至理以遣之，若云我无情故能无忧，则夫有情者，遂自绝於远旷之域而迷困於忧乐之境矣。

吕注：黄帝之所休，则心死形废，如土壤而不觉柳之生其肘也。柳者，易生之物。以滑介为事，则其初不免惊而恶之，终知其生之为假借尘垢，又何恶焉？古之所谓观化者，其道盖如此。

疑独注：黄帝之所休，大道也。柳，阴木。左，阳肘。柳生左肘，阴阳之变也。夫生者，造物之假借，皆尘垢枇糠，何足爱恶？《易》：曰通乎，昼夜之道而知明此理也，今观於阴阳之变化而化及我，又何恶邪？

碧虚注：二人或以支干离散为善，或以滑稽介独为善，观化空於冥寞之丘，峻极之墟，而柳发其肘，左取生义，夫生者化空之假借，於空论之，生为尘垢，长景况之，死为昏夜也，是故生生者不生，化化者不化，今有生乃常生，忽化乃常化，以常生观常化，则知常生不真，常化不空，空化相通，於理何息哉！

鬳斋云：黄帝之所休，谓尝休息於此。柳，疡也，今人谓生痴也，想古时有此名字。假借，喻外物尘垢，言至微。释氏所谓四绿假合，是也。观物之变化而化及我，言我随造物而变也。前言蹶蹶然恶之，亦人情也，思死生之理而知其本原，便是道心为主，又何恶焉！

按柳生左肘，其语颇怪，诸解略而不论，独吕注及之，偶得管见，广而为说云：柳者，易生之木。左肘，罕用之臂。臂罕用而木易生，喻无心无为者也速化也。夫肘，动物也。柳，植物也。动植异性，形质亦殊，动者俄化为植，在常情不能无怪，然物受化而不自知，故处乎大冶之中者，例莫遁焉。傥悟吾生之为假借尘垢，则肘也，柳也，均为物耳，何所容其亲疏爱恶哉！由是知万物与我，同一化机，然非静极无以见，所以滑介叔观於黄帝之所休而化及之。黄帝土德，主静休，亦息静之义。静者，化之体。动者，化之用。观化而化及，与化俱者也。身与化俱，何往而非我？此言有情化为无情，则无情者亦或化为有情，《至乐篇》种有几已下可见，皆造物所化耳。行小变而不失大常，当无适而非乐也。

南华真经义海纂微卷之五十六竟