南华真经义海纂微卷之四十五

武林道士褚伯秀学

天运第二

北门成问於黄帝曰：帝张咸池之乐於洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之息，卒闻之而惑；荡荡默默，乃不自得。帝日：汝殆其然哉！吾奏之以人，徽之以天，行之以礼义，建之以太清。夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然，然後调理四时，太和万物。四时迭起，万物循生；一盛一衰，文武伦经；一清一浊，阴阳调和，流光其声；垫虫始作，吾惊之以雷霆；其卒无尾，其始无首；一死一生，一愤一起；所常无穷，而一不可待。汝故惧也。吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明；其声能短能长，能柔能刚；变化齐一，不主故常；在谷满谷，在阬满阬；涂却守神，以物为量。其声挥绰，其名高明。是故鬼神守其幽，曰月星辰行其纪。吾止之於有穷，流之於无止。子#1欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也；傥然立於四虚之道，倚槁梧而吟。自#2知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虚，乃至委蛇。汝委蛇，故息。吾又奏之以无息之声，调之以自然之命，故若混逐蘖生，林乐而无形；布挥而不曳，幽昏而无声。动於无方，居於窈冥；或谓之死，或谓之生；或谓之实，或谓之荣；行流散徒，不主常声。世疑之，稽於圣人。圣也者，达於情而遂於命也。天机不张而五官皆备，此之谓天乐，无言而心悦。故有衆氏为之颂曰：听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。汝欲听之而无接焉，故惑也。乐也者，始於惧，惧故祟；吾又次之以怠，息故遁；卒之於惑，惑故愚；愚故道。道，可载而与之俱也。

郭注：不自得者，坐忘之谓。由是知，至乐非音声也；叉先顺乎天，应乎人，得於心，适於性，然後发之以声，奏之以曲。故咸池之乐，必待黄帝之化而後成焉。自然律吕满天地间，但顺而不夺，则至乐全矣。故因其自作而用其所以动，运转无极而以变化为常也。初闻无穷之变，不能待之以一，故惧然悚听。奏以阴阳，烛以曰月，用天之道也。齐一於变化，而不主故常，满谷满阬，无不周也，塞兑守神，大制不割，名当其实，则高明也。故鬼神不离其所，曰星不失其度，止於有穷，常在极上住，流於无止，随变而往也。虑之不知，逐之不及，闇然恣使化去，弘敞无边，无所复为也。物之知力各有齐限。形充空虚，无身也，故委蛇任性，而悚惧之情怠。既怠，乃复无怠，此其至也。命之所有，皆自然耳。混然无系，随後而生。适在体中，故无别形。布挥不曳，幽昏无声，所谓至乐也。动於无方，居於窈冥，所谓宁极也。死生实荣，随物变化，明圣人应世非唱也，故有情有命者莫不资焉。忘乐而乐足，非张而後备。心悦在适，不在言也。有焱氏之颂，乃无乐之乐，乐之至也。惧然悚听，故是祟耳，未大和也。次怠，故遁进稍灭矣。惑故愚，愚故道，以无知为愚，愚乃至也。吕注乐，即道也。洞庭之野，广漠之处，奏之虽人，以天理而美，乐出虚也。行以礼义，由太清而建乐，居太始也。四时万物，莫非乐也。盛衰，文武经纶之不可乱，清浊阴阳调和之未尝戾其声，流光乎天地之问，然不感则不发也。求之本末，无首无尾，死生愤起，所常无穷而一不可待，故惧。此无它，我以人示之，彼以人入之而已。以人入天，则万变不同，所谓一者岂可待？宜其惧也。又奏以阴阳，烛以曰月，则天而已矣。其短长不常，满谷满阬，涂部守神，以物为量，乃其所以为声也。挥绰，则不制於宇宙。高明，则所以为天，鬼神守幽，曰星行纪，止之有穷，流之无止，唯所示而已。欲虑之而不知，逐之不及，目穷力屈，委蛇故怠。此无它，我以天示之，彼以天受之而已。吾又奏以无怠，调以自然，混逐药生，万物芸芸也。林乐无形，各归其根也。布挥不曳，动无方也。幽昏无声，居窈冥也。死生实荣，散徙无常，则不制於一矣。此举世之所疑，而圣人体之於起居造次之间，未尝离也。所谓圣者无它，达於情，遂於命，耳听目视莫非是也。则其天机而已。奚以张为哉？此所以为天乐，无言而心悦也。故举有焱氏之颂，咸池之妙。若此，汝欲听之，宜其无接而吾之聪不用，故惑也。此无它，忘乎人，忘乎天而已。始惧故祟，次怠故遁，卒惑故愚。身之所以不能载道者，以其智识昭昭也。唯其去知而愚，所以载道而与之俱也。

疑独注：古之论至乐者，岂钟鼓、管弦、度数之末而已哉？其理盖极於天地之表，其情盖流於阴阳之妙，无形可视，无声可听，《礼》所谓乐居太始，老子谓大音希声者也。始奏以人，未离乎人也。次奏以阴阳者，天也。终则至於神，生死不可测，故调以自然之命。人道故行之以礼义，天道故烛之以日月。无怠者，神也，神则役阴阳，统日月，兼礼义，《易》所谓阴阳不测者是矣。道至於无体，然後人疑之，疑故惑，惑故愚，愚故道，此之谓也。

详道注：始奏以人而行以礼义，徽之以天而建以太清，其巧见於变化之不穷，故闻之惧。惧则神出，故祟。中奏以阴阳之和，烛以日月之明，而其用存於流止之不测，故闻之怠。怠则堕体黜聪，故遁。终奏以无怠之声，调以自然之命，而其指归於无形无声之窈冥，故闻之惑，惑则遗知若昏，故愚。猖狂妄行而蹈乎大方，不识不知而顺帝之则，是谓愚故道也。

碧虚注：大雅之音，淡不入耳。始闻之惧，非流俗所美也。审听若怠，终听而惑，荡荡默默，莫识其所以然也。奏以人者和畅品汇，徽以天者谐美自然。行以礼义，上下不越也。建以太清，廓清区宇也。四时迭起而合序，万物循生而莫逆，文武理常，阴阳气顺，流光其声，元和普应也。虚而不屈，动而愈出，岂有穷哉！阴阳和则君臣合德，日月明则奸佞莫进，故治道日新，化无凝滞，鬼无灵响，法令不差，虑而知则不妙矣。望而见则不晦矣，逐而及则不冥矣。卓然独化而无所遁，所以无穷无屈也。廓然凝合则靡顺而怠，息至和则无怠。至乐则自然如丛灌修篁之响，皆日天籁，怒者其谁耶？物性湛然，布挥不曳也。真风淡泊，幽昏无声也。冲气混成，故动於无方。大象无形，故居於窈冥。见其或动或静，挚敛滋繁，而谓之生死实荣也。随气盛衰，应节而变，疑其不常，故考诸圣法，而达鬼神之情，遂万物之命。寂若死灰则机息，五行自运则官备也。焱氏之颂，古乐章名，形夷莫睹，声希莫闻，视听无由，不惑而何，心惧则不祥，神怠则遁藏，意惑则愚，愚则近道矣。

庸斋云：奏以人事，徽以天理、礼义，有条理也。太清，合造化也。自此以下，言其乐变化惊动，可喜可愕，流畅光华，不见终始。既常且变，求其归一之地而不可得，所以惧也。阴阳日月，亦是和畅光华之意。变化不常，愈出愈奇也。涂塞其聪明而守之以神，随物而为齐量，鬼神守幽，日星行纪，皆言其不用知巧而循自然。止於有穷至逐之不及，形容似有物而非有物之意。故欲见而不可穷，欲逐而不可及，形虽充满而忘身若虚，至委蛇放弛，所以怠也。无怠，不已。命，犹理也。混同相逐，如万物丛生，林然而乐，布散挥动，非由牵曳，幽昏而不可闻，变动而无方所，故死生实荣，散徙无常。此世人所疑，乃以稽於圣人也。达情遂命，极於自然耳。目、手、足虽具，而见闻、动作皆不自知，是日天乐。《楞严经》云：反流全一，六用不行，是也。汝於此时虽欲听之而无所接，所以惑也。焱氏颂四句，即是前意添作一转，便成节奏。此文法之妙。前言惧、怠、惑，未见其意，到归结处，方说愚而可以入道。言人须经历如此境界，方有进步，处怠故遁，是欲能不能之时；惑故愚，是意识俱忘之时也。

南华论道，而举黄帝张乐於洞庭之野，盖谓化物之速，无过於道；感人之切，无过於乐。然求至音於旷寂之中，非乐道者不能也。凡人闻道之初，胸中交战，则始惧也。少焉战胜，则似怠矣。及乎情识渐泯，惧怠俱释，然後造乎和乐，复乎无知，此入道之序也。窃详本章三奏之义，与《齐物论》三籁相参。奏之以人，行以礼义，始乎有作也。徽之以天，建以太清，渐近自然也。．四时迭运，万物循生，阴阳调和，流光其声，而不离乎文武经纶、盛衰、清浊之间，此乐之初奏，合乎人籁也。次奏以阴阳之和，烛以日月之明，其声能短能长，能柔能刚，满谷满阬，以物为量，即所谓地籁也。终奏以无怠之声，调以自然之命，充满宇宙，苞褁六极，法天之行健而且然无间矣。至是则达情遂命，而视听不以耳目，非形非声而有形形声声者，存此天籁之妙也。故若混逐丛生，万窍怒唠也。林乐而无形，即所以怒唠者，求之而不可得也。布挥而不曳，厉风济也。幽昏而无声，焱窍为虚。动於无方，居於窈冥，则入於不测之神。故生死实荣，散徙无常，此几人所疑，而圣人之所考据也。天机不张，堕体黜聪也。五官皆备，存而不用也。至於无言而心悦，非天乐而何？《礼》云：大乐与天地同和，人之道性未有不自和乐而得者，乐臻於和而天地应，非人不能成也。故此章借乐以喻道，使学者知形气交和，至音港畅无声闻和，初不在乎金、石、丝、竹之繁奏也。末举有焱氏之颂，明至道。至音有非视听所能接，是以卒之於惑，惑故愚，此犹颜子不可及之愚。见闻知识，一时都泯，故道可载而与之俱也。是乐也，器非凡制，音具先天，至乐至和，充满天地，丝竹莫写，昼夜常闻，解使师襄惧而瞽旷惊，土偶歌而木人舞，然则咸池之妙，岂在乎音声、律吕之间哉？善听者当不以耳而以心，不以心而以气，则以虚合虚，听於无听。所乐者天，其乐全矣。太上云：乐与饵，过客止。垫潜之下必有闻霆而作者，吾将与之论乐焉。太和，当是泰和。傥然，当是惝然，惝恍自失貌。众氏一本作焱，必遥切，太古无为帝王之号。

孔子西游於卫。颜渊问师金曰：以夫子之行为奚如？师金曰：惜乎，而夫子其穷哉！颜渊曰：何也？师金曰：夫刍狗之未陈也，盛以筐衍，巾以文绣，尸祝斋戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已；将复取而盛以筐衍，巾以文绣，游居寝外其下，彼不得梦，必且数咪焉。今而夫子，亦取先王已陈刍狗，取#3弟子游居寝外其下。故伐树於宋，削边於卫，穷於商、周，是非其梦耶？围於陈、蔡之间，七曰不火食，死生相与邻，是非其咪耶？夫水行莫如用舟，陆行莫如用车。以舟之可行於水也，而求推之於陆，则役世不行寻常。古今非水陆与？周、鲁非舟车与？今薪行周於鲁，是犹推舟於陆也，劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，应物而不穷者也。且子独不见夫桔杆者乎？引之则俯，舍之则仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。故夫三皇、五帝之礼义法度，不矜於同而矜於治。故譬三皇、五帝之礼义法度，其犹租梨橘柚耶！其味相反而皆可於口。故礼义法度者，应时而变者也。今取暖狙而衣以周公之服，彼必龄啮挽裂，尽去而後嫌。观古今之异，犹谖狙之异乎周公也。故西施病心而缤其里，其里之丑人见而美之，归亦捧心而膑其里。其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之，挈妻子而去之。彼知美膑，而不知啧之所以美。惜乎，而夫子其穷哉！

郭注：凡废弃之物，於时无用，则更致它妖。先王典礼所以适时用，时过而不弃，兴矫效之端，故时移世异，礼亦宜变，因物而无系，不劳而有功，期於合时宜应治体而已。彼以为美者，此或以为恶，礼义当其时而用，则西施也；过时而不弃，则丑人也。

吕注：圣人之礼义法度，皆应世之迹。方其应世也，严之饰之，则刍狗未陈斋戒以将之，譬及其过也，委而去之，则刍狗已陈行者践之之譬也。取已陈刍狗，寝外其下，则心有所系，不梦必咪。取先王应世之进，与弟子弦诵讲习不息，则伐树，削迸，穷於商、周之梦，围於陈、蔡死生与邻之咪，乃其报也。唯不能过而去之而心有所系，则舟、陆之非宜，周、鲁之不行。未知无方之传，应物而不穷者也，以治人则非。桔槔之俯仰而不得罪，以应变则非。租梨味反而皆可口，犹衣猿狙以周公之服，是知美矉而不知矉之所以美也。夫有教立道而无心，仲尼则虽取先王应世之迹而弦诵讲习，岂有所系哉！视伐树、削迹、商周之穷、陈蔡之厄，犹鹳雀、画蚩相过乎前也！道之不行我知之矣！则奚舟、陆之又行，周、鲁之必用，而不知无方之传，以至俯仰得罪，而不知礼义法度应时而变与夫矉之所以美哉？盖学孔子而不知所以为孔子，则其弊常若此。庄子所以数言之。

疑独注：《六经》者，先王之陈迹，适则用之，过则弃之，犹刍狗未陈则盛以筐衍，已陈则践之爨之而已。若复取之而寝外其下，不梦必咪，盖祭祀鬼神之余物，或足以玫它妖。师金以此意告颜渊，今汝夫子迷古人之土梗陈迹，欲有为於时，使弟子游居寝外於仁义礼乐之下，故不免世矉息，是推舟於陆，行车於水也。夫应物无穷者，随时适变，无古无今，此无方之传也。又喻以桔槔俯仰在人引之，非引於人也，今仲尼用力於仁义礼乐，要世人而从之，非若桔槔者也？故先王法度，犹众果之味不同而皆可於口，当应时而变，然後皆适也。周公缓狙，喻古今之不相伴也。礼义法度则一，而所用之时不同，犹西施里妇之矉则一，而美丑异矣。

详道注：齐、楚、燕、魏之歌异转而皆乐，九夷、八蛮之哭殊声而皆悲。是以圣人之治天下，乘时以制宜，因民以立法，果可以利其国，不一其用，果可以便其事，不同其礼。故伏羲、神农教而不诛，皇帝、尧、舜诛而不怒，夏质而不文，周文而不质，古之法其可行於今？今之法其可胶於古乎？孔子推古以御今，非胶之也。欲缘迹以复於所以迹而已。师金恐天下之人溺於缘迩之弊，所以始况以刍狗、舟车，次况以桔槔、橘抽，终况以猿狙、好丑、犹古今周、鲁之不可一也。诊日：以书学御者不尽马之情，以古制今者不达事之变。

碧虚注：师金惜夫子之有才而不达，如刍狗已弃，复用必招不祥。盖治贵日新，履迹则弊，以周道可行於鲁，则太行可以荡舟，不若舍陈迹而任自然，应天理而随物化，故三皇、五帝之礼义法度，不矜於同而矜於治，治则为法矣。犹口之於味，欲甘与甘，欲辛与辛，应时而变者也。故顺缓狙之性则易驯，效西施之矉者愈丑也。

庸斋云：师金亦荷筱丈人、楚狂接舆之类，盖谓儒者所学皆古昔陈言，不足用於今世。川陆舟车之喻，言时不同。无方之传，不执一之道，古传随时不执一之道，所以应世而无穷，俯仰随人而无所容心，即无方应物之喻。租梨橘抽，味各不同，以譬三王不同礼，五帝不同乐之意。以古之礼乐强今人行之，是强缓狙而衣以周公之服；以今人而学古，犹里妇而学西施之矉也。此段凡六喻，节节皆奇。

刍狗，所以致敬也，祭已而存之则妖兴。法度，所以适时也，时过而执迹则弊至。此师金所以讥夫子而醒其穷於商、周之梦，解其围於陈、蔡之眯也。而犹遑遑然觊复古於今，行周於鲁，无异荡舟而求利涉之功，宜其应物辄穷而至於死生相与邻也。倘能如桔槔之俯仰无心，橘抽之甘酸可口，则奚必强缓狙以周公之服，贵里妇以西施之美哉？无方之传，言古传此道无有定方，在任治道者相时施政，使民宜之而也。《易》曰穷则变，变则通。其师金之谓欤？取弟子，是聚弟子。眯音米，物入眼为病，於此说之不通，陆氏《音义》载司马云厌也，音一琰切，成法师《疏》直作魇，梦中怪也，其论为当。

南华真经义海纂微卷之四十五竟

＃1『子『为『予』字之误。

＃2『自』为『目』之误。

＃3取、聚古通用。