南华真经义海纂微卷之四十二

武林道士褚伯秀学

天道第三

昔者舜问於尧曰：天王之用心何如？尧曰：吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人。此吾所以用心已。舜曰：美则美矣，而未大也。尧曰：然则何如？舜曰：天德而出宁，曰月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。尧曰：胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，人之合也。夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣！

郭注：无告者，所谓穷民。不废者，常加恩也。与天合德，则虽出而静，四时昼夜皆不为而自然也。胶胶扰扰乎，则目嫌有事，故曰古之王天下者奚为哉，天德而已矣。

吕注：天德，则虽出而未尝不宁。曰月照而四时行，往来屈伸莫有为之者也。昼夜有经，则相代乎前而莫知所萌，云行雨施而天下均平矣。则其视不敖无告，不废穷民者，岂不胶扰乎？舜之所言，乃天之合；尧之所言，人之合也。而世儒之所以知尧者，止此而已。故寓之二圣，以明所大而共美者，为在於此，与黄帝不异也。

疑独注：不敖无告至哀妇人，即是不敢侮鳏寡之意。美则美矣，未能泽及万世而不为仁，此所以未大。天德者，自然之道，得於己，故出而有为，未尝不静，若曰月四时、云行雨施，岂有心於天下之物哉？帝王之道，宜若是而已。尧闻舜言，知向用心之非胶胶扰扰，逐於人为而昧於天德，故以舜为天合，己为人合。天合者，与天同；人合者，与人同。天地覆载万物，德无不被；为帝王者，莫不体之。虽黄帝、尧、舜亦莫大於德合天地而为美也。

详道注：不敖无告至哀妇人者，仁也。天德出宁至云行雨施者，道也。仁，人也，而无不为，故曰人之合；道，天也，而无为，故曰天之合。然尧、舜一道也，尧行天道而所言者人，舜行人道而所言者天。行天而合乎人，故其德止於充实之美；行人而合乎天，故其功归於光辉之大。胶胶，言其止。扰扰，言其动也。碧虚注：不敖无告，不废穷民，仁人之心，无以加此。舜以为弊，述未去故未大也。天德而出宁，人事则感动矣。昏明有序，开圃有常，昇降气交，天地之德也。尧悟己之所为，胶胶扰扰，乱之又乱也仕天之合无心，人之合有迸。天地者，古之所大。王天下者，体之而已矣。

庸齐云：天德者，自然之德。出宁者，首出庶物，万国咸宁。曰月照至云行雨施，皆形容无为而为之意。尧谓我之所为，未免自为扰乱，合於人而已，未合於天也。然则下三句是尧自叹之辞，天地自然之理，古今莫大於此。共美者，共好之也。王但法天地，则可矣！

天德者，无为之化。出宁者，为而无为。曰月照，四时行，皆自然运动，无为之一渚。故昼夜有常而无差忒，云行雨施品物流形，君天下者所以体之以立德，而民莫不归；弘之以化物，而物莫不从也。尧於言下有省，始悟曰前所为，胶胶扰扰，天合之与人合相去远矣！以是观之，尧、舜之德，若有优劣，而结以黄帝、尧、舜之所共美，则又混然无分。此南华立言抑扬阖辟之妙，学者熟味，当自得之。

孔子西藏书於周室。子路谋曰：由闻周之徵藏史有老聃者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。孔子曰：善。往见老聃，而老聪不许，於是繙十二经以说。老聃中其说，曰：太馒！愿闻其要。孔子曰：要在仁义。老聪曰：请问，仁义，人之性邪？孔子曰：然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也！又将奚为矣？老聃曰：请问，何谓仁义？孔子曰：中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。老聪曰：意几乎後言。夫兼爱，不亦迂乎！无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，曰月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有草矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣；又何愒愒乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？意，夫子乱人之性也！

郭注：中心物恺，兼爱无私，此常人所谓仁义也。故寄孔，老以正之。夫至仁者，无爱而直前。世所谓无私者，释己而爱人，欲人之爱己也。此乃甚私，非忘公而公也！自天地固有常至树木固有立，皆己自足不待於兼爱也。事至而爱，当义而止，斯忘仁义者也。常念之，则乱真矣。吕注：孔子不用於时，欲藏其言，以待後之君子。十二经，谓《春秋》，孔子所以经世者在於此。孔子以人道教天下，藏其妙用而未之尝言，则十二经之所以经世者，不过仁义而已。老氏绝学反朴，而示之以真，则仁义在所攘弃，宜其以为非人之性也。自人道观之，仁非特成己，又所以成物；义非特利物，又所以立我。君子之生成在於仁义，故以为真人之性也。自道之真观之，中心物恺，非外铄我也，无物而不乐，上仁为之而无以为者也。几乎言近之而未至，後言夫兼爱则非。天德而出宁，云行而雨施者，故以为迂也。凡名生於不足，则无私焉，乃私也。欲使天下无失其牧，辅万物之自然而已。天地有常至树木有立，此所谓物之自然也。德则无为，道法自然，又何必愒愒乎若击鼓而求亡子焉？言人之失性，非仁义可复也。

疑独注：徵藏史者掌藏书之官。孔子为道不行，欲藏其书於周室之藏府，以俟来者。时老聃免官归居，孔子往因焉，而聃不许。孔子尝删 《诗》，定《书》，修《礼》、《乐》，作《春秋》，六纬而赞《易》道，此六经也。又繙为十二经以说之，聃以为支离

太护，愿闻其要。答以要在仁义。聃游方之外，谓仁义非自然之性。孔子游方之内，谓仁义真人之性也。言人中心莫不欲物之恺乐兼爱而无私，私，此人情之自然，又复明仁义之出於性也。老聃曰噫几乎後言者近乎伪矣，兼爱未免乎有系，不若无爱之至也；无私未免乎有私，不若不知其私之为私也。夫子所以兼爱无私者，欲使天下不失其养也，莫若任其自然，使之相亲而不知以为仁；相友而不知以为义。自天地有常至树木有立，皆无为自然，各极其性而已矣！放德不知德之为德，循道则不知道之为道，又何铃局愒然用力揭仁义於天下，以求复其性，无异击鼓而求亡子也！

详道注：老聃之教，以道德为宗；孔子之经，以仁义为本。放德循道，则天下无为而得性；居仁由义，则天下有为而倍情。此庄子所以记孔子之进以明之也。中心物恺，物物而悦之。兼爱，仁也。无私，义也。兼爱，则有所不爱，非所谓至仁，至仁则无亲。无私，乃成其私，非所谓至义，至义则不物。君子所以贵忘仁义而求其至也。孔子尝语老聃，丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》，自以为久矣，此言十二经者，繙六经十二也。

碧虚注：孔子欲藏书，而老聃不许，谓已陈刍狗不足留也。纵横六经，故曰十二。上仁无为而成，上义不行而至，率性而动，岂伪也哉！物恺，则未能忘情；无私，则不免有迹。仁义之情，去道远矣！若春生秋敛之有常，昼曰夜月之有明，星斗历天之有列，飞况从类之有韦，草木药生之有立，仿而循之可也，何愒愒然用力为哉！

庸斋云：西藏书於周室，言西至周而欲观其藏书也。繙，反覆言之。中其说者，言方及半，而老子以为太汗漫。物恺，以物为乐。後言，浅近之言。几、犹危也。物之不齐，何由兼爱？此迂曲难行之说也。才有无私之名，胸中便有个私字，欲使天下无失其养，则物物皆有自然造化，何可容力？但当仿自然之德，循自然之道，如此而至矣！击鼓而求逃亡之子，言惊动俗也。

孔子为见世衰道微，欲以所迷之书藏於周之藏室，以俟後世圣人。益不得已而托空言以垂世立教，其志亦切矣！老耻不许者，谓道既不行於当世，徒存糟粕其能有济乎？十二经，说者不一，陆氏《音义》旧注，《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春

秋》六经，加六纬为十二经。一说《易》上下经与《十翼》。又云《春秋》十二公经，孔子所作者也。此说近似。要之，引喻之言，借以通意，不必深泥其进。中其说，谓当其言，但馒而非要耳。孔子日要在仁义，此治世之道所当先者。老聘谓非人之性，则还淳反本，有道德存焉。孔子答以中心物恺，陆氏《音义》物一作勿，今从之。中字宜音去声，则不中心亦不怒矣。故兼爱而无私，此仁义之情也。聃曰危乎不及之言，所以远乎道也。以其无私，故成其私。若欲使天下无失其养，则天地、日星、禽兽、草木莫不各遂其性，各当其宜。人之放德循道，亦若是而已矣！又何叉用力於也义，若击鼓以求亡子，终无可得之理也！

士成绮见老子而问曰：吾闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来愿见，百舍重研而不敢息。今吾观子，非圣人也。鼠壤有余蔬，而弃妹；不仁也，生熟不尽於前，而积敛无崖。老子漠然不应。士成錡明日复见，曰：昔者吾有刺於子，今吾心正却矣，何故也？老子曰：夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也但服，吾非以服有服。士成绮鸦行避影，履行遂进而问：修身若何。老子#2曰：而容崖然，而目冲然，而颗类然，而口闸然，而状义然，似击马而止也。动而持，发也机，察而审，知巧而睹於泰，凡以为不信。边境有人焉，其名为窃。老子曰：夫道，於大不终，於小不遗，故万物备。广乎其无不容也，渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎！而不足以为之累。天下奋样而不与之偕，审乎无假而不与利迁，极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣！

郭注：鼠壤有余蔬，言不惜物。弃妹，不仁，言无近恩。生熟不尽於前，至足，故常有余。万物归怀，来者受之，不小立界畔也。自怪讥刺之心，所以惮。脱，过去也。呼牛、呼马，随物所名。有实，故不以毁誉经心。若受之於心，则名实俱累，斯受其殃也。服者，容行之谓。不以毁誉自殃，故能不变其容；以有为为之，则不能常服矣。崖然，进趋不安。冲，出也。额然，发露。阙然，虓豁。义然，提跋目矜貌。言其志在奔驰，不自舒放，趋舍疾速，明察定，故足以定天下之心也。

南华真经义海纂微卷之四十二竟

＃1『妹』字下原有『之者』二字，《续古逸丛书》本无『之者』二字。

＃2衆本作『夫子』，此盖据《成疏》意改。

＃3世德堂本『如』作『知』。

＃4『柱』为『枉】之误。

＃5『天』字为『大』字之误。