南华真经义海纂微卷之三十
武林道士褚伯秀学
在宥第一
闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也；非德也，而可长久者，天下无之。人大喜邪，毗於阳；大怒邪，毗於阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章，於是乎天下始乔请卓惊，而後有盗蹶、曾、史之行。举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给，故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉!
郭象注：宥使自在则治，治之则乱也。真莫之荡，则性命不过，欲恶不爽。在上者不能无为，故有诱慕好恶＃1而民性淫矣。所贵圣王者，非贵其能治，责其无为而任物之自为也。无治乃不迁淫。尧虽在宥天下，其进则治也。治乱虽殊，其於失後世之恬愉，使物争尚畏鄙而不自得则同耳。喜怒失位，居处无常，此皆尧、桀之流使致斯息，人在天地之中，最能以灵知喜怒扰乱韦生而振荡阴阳也。故得失之问，喜怒集乎百姓之怀，则寒暑之和败，四时之节差，百度昏亡，万事夭＃2落也。慕赏乃善，赏不能供。畏罚乃止，罚不能胜。忘赏罚而自善，性命乃大足耳！夫赏罚者，圣王所以当功过，非所以着劝畏也。故理至则遗之，而三代已下匈匈然与进竞逐，以所寄为事，何暇安其性命之情哉？
吕惠卿注：天下者万物之所一，其常性常德，即我之性德是也。在宥天下，在宥我而已。在者，存之而不亡，任自然而不益。宥者，放之而不纵，如囿之宥物也。不淫不迁，无为而已，无为则无我；无我则治天下者谁哉？故两忘尧、桀之是非也。人生而静，何有乐苦？使之乐苦，是淫其性；淫其性，未有不迁其德者也。万物负阴抱阳，冲气为和，人莫不有冲气之和以与天地通，而尧使民乐其性至太喜而毗於阳；桀使民苦其性至太怒而毗於阳。故伤其冲气，而堕四时之施，寒暑之和不成，反伤人形矣。至於思虑不自得，中道不成章，所谓两相伤也。於是天下始有乔诂卓惊非常之行，乔则尚高，诂则穷尽，卓则难及，惊则不韦，皆非平易中正。此赏罚所以不给，性命之情所以不得而安也。
林疑独注：天下所自生者莫不自在，天下所自得者莫不自宥。圣人观天下自在之性而在之，使各适逍遥之游；因天下自宥之德而宥之，使各安其理义之悦。在之者使天下成其性，宥之者使天下顺其德，故性不淫，德不迁，圣人亦无为矣。岂有治天下者哉？心无所苦谓之恬，恬有安静意。心相承顺谓之愉，愉有惧悦意。喜则气散而心动，故不恬。怒则气逆而心郁，故不愉。人心未尝不虚，而至於悲喜者，有物触之也。尧、桀之治天下，虽善恶不同其触人心而至於害性则一，非先王自得之理也。其可长久乎！人过喜则阳气常舒，过怒＄lj 阴气常惨。喜怒始由於君政失中以政民心失节，上干天地之和而反伤人之形，此相因之理也。故使人思虑不自得，中道不成章。皆言人形被伤，阴阳不和之状。乔诂，言之好高。卓惊，行之尚异。天下因尧之逵而有曾、史，因桀之述而有盗坏。既举尧非桀，善恶交纷，竭天下之物不足以为赏罚，况其它乎？上之人终以赏罚为事，则天下之民岂能安其性命之情哉？陈详道注：有天下者欲开天而不开人，为福而不为贼，莫若在宥之而已。在则莫之扰，宥则莫之迫。莫扰则性不淫，故诱然皆生而不知所以生。莫迫则德不迁，故同然皆得而不知所以得。又孰治天下哉！治天下者不失於不恬，叉失於不愉；不恬则太喜而毗於阳，不愉则太怒而毗於阴。益人身之气与天地通流，五p之阴阳毗於此天地之阴阳，应於彼寒暑之和不成而反伤人之形矣，於是天下始有求高探深、尚异务捷者出，皆非中道也。不过於为善，必过於为恶，故举天下不足以为赏罚，何暇安其性命之情哉？
陈碧虚注：上古之君存天下者，宽之而已，非有心以治之也。故天下不淫其性，不迁其德，斯无为而自治也。昔尧亡自存之道而施仁爱，使民失常性以至亲之、誉之。桀无宽物之恩而务苛急，使民失常德以至畏之、侮之，性淫德迁而不亡者未之有也。人之喜怒通乎阴阳，阴阳不和反伤人刑矣1乔诂，高奇之论，喻曾、史之流。卓惊，独行勇猛，比盗跖之徒也。赏善不足，言诈善衆。罚恶不给，言实恶多。故喧哗竞逐，以势利为务，何暇事恬愉寿考邪！林氏《庸斋口义》云：在者，优游自在。宥者，宽容自得。天下之人，性皆不乱，德皆不移，又何用治之哉？恬，静也。愉，乐也。喜属阳，怒属阴。毗，益也，医书所谓有余之病。致中和则天地位，失其中和则四时不调而人亦病矣。居处无常，谓妄动。不成章，失中道也。乔者，好高而过当。诂者，议论相诘责。卓者，孤立。惊者，猛厉。皆形容不和之意。曾、史、盗坏只代贤、不肖字。用心不和，则贤、不肖皆非矣。今赏贤而罚不肖，则卖非真贤，举世皆然，赏之而不足，言此等人多也。人皆慕赏避罚，以伪相与，则岂能安其性命自然之理哉？
在者，存之而已，有天下而不与焉。宥者，矜而恤之，故视民如伤焉。是以圣君端拱乎庙堂之上，百姓恬愉於畎亩之中，性不淫而德不迁，形声和而天地应，上古至治之风也。自三代而下，匈匈然以赏罚为事，使民无以安其性命之情；至战国纵横，则有赏之而不劝，罚之而不畏者矣。南华立在宥之论，有心於复古者欤！人处世问，日与物接，理有逆顺，喜怒不能尽忘，在乎调之以宜，发而中节，不失乎和而已。若过喜过怒，偏阴偏阳，则寒暑为之失序，况於人乎？原其太过之由，本於尧、桀之治，一使民欣欣，一使民瘁瘁，此喜怒之所由生也。由是而善恶着焉，赏罚立焉，天下始高亢其行，穷诂其辞，卓异惊勇於事为之闲，善者为曾、史，恶者为桀、坏，举天下不足以为劝惩，何暇安其性命？任治道者，至是亦无所施其衍矣。而江海山林之士，犹拳拳在念，觊有以救药而痊复之，其言虽诙诡而心则羲黄之心也，岂可以述异而轻议哉！
而且悦明邪？是淫於色也；悦聪邪？是淫於声也；悦仁邪？是乱於德也；悦义邪？是悖於理也；悦礼邪？是相於技也；悦乐邪？是相於淫也；悦圣邪？是相於艺也；悦知邪？是相於疵也。天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下将不安其性命之情，之八者，乃始弯卷伧囊而乱天下也。而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！岂直过也而去之邪！乃斋戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以伤之，吾若是何哉？故君子不得已而临花天下，莫若无为。无为也，而後安其性命之情。故贵以身於为天下，则可以托天下；爱以身於为天你，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉！
郭象注：当理无悦，悦之则致淫悖之息。存亡无在，任其所受之分，则性命安矣。然存此八者，则不能纵任自然，故为蛮巷伧囊也。不能遗之，已为误矣，而又尊之，岂不甚惑哉！非直日寄而过去，乃珍贵之如此。且无为者，非拱默之谓，各任其自然，则性命安矣。不得已者，非迫於威刑，抱道怀朴，任乎铃然之极，而天下自宾。故出处语默，付之无心，神顺物而动，天随理而行，若游尘之动，任其自然而已矣！
吕惠卿注：天下不安其性命之情，则所谓聪明仁义，礼乐圣知，皆非其正，不免乱德悖理而已！八者，存亡皆可，言无益损乎其直。黉，割而不全。卷，束而不舒。伧，积而不散。囊，结而不解。皆所以乱天下而乃尊之惜之，斋戒以言，鼓歌以舞，以为天下之至真在是，世迷日久，吾若之何哉！夫临往天下，诚出於不得已而无为，则我奚为不贵爱以身於为天下而以徇之哉？斯则可以寄托天下者也。贵则不轻其身，爱则不危其身，托如托身，寄如寄物，则贵重於爱，托重於寄也。无解五藏，则不散而淫乎仁义。无擢聪明，则不引而属乎声色。尸居龙见，其见出於无为。渊默雷声，其声出於不言。神动则感而後应，天随则不召自来，如此则从容无为而万物炊累。即万物之以息相吹累，则炊之积也。万物鳅之如尘自集，又何暇治天下哉！
林疑独注：仁义者，礼乐之体；礼乐者，仁义之文。由性以充於内，则与道为一；由聪明以求於外，则离道为名。天下苟安其性命之在已者，则此八者存之所以立人德，亡之所以立天道。若夫徇名逐述，则此八者始黉割卷束，伧聚囊括而乱天下。此皆言其拘滞不通之意。而天下乃始尊惜之，斋戒至伤之，形容其尊惜之状，吾亦无如之何矣！夫君子为天下所归，不得已而临往，莫若无为，无为而无不为矣。无为所以治己，无不为所以应物，尧、舜之道不过此耳。圣人入而同乎天，则无贵无爱天下，亦不知有可尊可亲，故无所寄托。及出而之乎人，财有贵有爱天下知有尊，斯托之矣。天下知有亲斯寄之矣。无贵无爱冥乎神，有贵有爱存乎身。身者，神之所寄托，天下又寄托於吾身,吾身寄托於天地，天地寄托於虚空。以是考之，凡有形者皆不免有所寄托也。
《老子》曰：贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下，意同而辞异。盖於有往意而未至，若有似意而不实。老子因有天下者而言，庄子为未有天下者而言。若可者，见其已有天下而心不系於天下，古之人若尧、舜者是也；言可以者，见其未有天下而心不忘於天下，古之人若孔、孟者是也。各有所主而已，解其五藏则精神魂魄意散而不全，擢其聪明则耳目鼻口形逐而不返，岂君子治心养性之道哉，是故居则如尸，见则如龙，默则如渊，声则如雷，四者皆出於无心，应时顺理而已。动如神之应物，行如天之随时，唯其如此，故从容无为而万物炊累，若游尘之自动，我何与焉，.陈详道注：聪明、圣知、仁义、礼乐之於天下，圣人岂强为哉？凡以应时适变不得已耳。昧者守刍狗为神明，指连庐为圣宅，岂直过而去之！乃斋戒以言，鼓歌以并，如此而欲天下不惑也难矣！贵以身於为天下，则为天下不若吾身之重；爱以身於为天下，则为天下不若吾身之亲。此忘天下者也。贵以身为天下，爱以身为天下，非忘天下者也，忘天下则适己而已，非忘天下则有以适人，然皆未能无身也。老子日：生非贵之所能存，身非爱之所能厚。则无身者何贵爱之有哉？贵爱其身，虽下於圣人，亦天下之所愿为君也，故可以寄托天下。然老子於贵以身言若可寄，爱以身言若可托。可以，铃辞也。若可，疑辞也。寄其所付，托其所恃也。以忘天下与非忘天下言之，则可以、若可之辫明矣。若夫寄托之说，当从老子为正。无解正藏，则道德不支於仁义之岐；无擢聪明，则耳目不沉於声色之伪。尸居则无事，龙见则事出，於无事而未始有事。渊默则不言，雷声则言出，於不言而未始有言。如是，则顺物而动，其动也不以心而以神；乘理而行，其行也不以天而以人。从容无为而万物炊累，如在弃龠之中而已。又何暇治天下哉？
陈碧虚注：收视听於内，则声色莫能惑。藏仁义於己，则道德何由失。约礼乐於身，则邪伪莫能干。绝圣知之述，则疵病莫能袭。斯八者，古人卷之以治身，末世张之以丧本。蛮卷难其卷，伧囊乱其囊，谓陈述难其卷怀，必至於乱天下。天下不贵重简易而反尊惜繁难，其惑甚矣！故临往天下莫若无为，无为而性命之情不安者未之有也！贵身爱身於为天下者，是贵爱天下非贵爱其身也，若是则得丧不在己，忧乐不为身，故可以寄托天下也。尸者不言而整肃，龙者变化而彰明。道性真常，如渊之静默；号令应时，如雷之发声。神运于内，象见于外，宽裕自守，韦物动昇。虽云不治天下而治
法存焉t.
林氏《庸斋口义》云：悦圣之圣，近似能字，犹言草圣，故於盗亦日圣。此皆不可以《语》、《孟》字义释之。安其自然，则此八者虽有亦不能为累。蛮卷，局束。伧囊，多事。斋戒、跪坐，言郑重政恭。鼓歌以并，不知手舞足蹈也。益讥一时学者。吾，指它人而言，汝辈如此果如何哉！不得已而下，说无为自然之治，此三字便见有天下而不与之意。以其身之可贵，犹贵於为天下，而後可以天下托之；以其身之可爱，犹爱於为天下，而後可以天下寄之。此二句文奇而理正。《礼记》日：筋骸之束。解其五藏，即是不束。擢，抽也，谓过用其聪明。尸居，即《礼》云：坐如尸。龙，喻文采，威仪可则也。渊默，深静不言。雷声，感动人也。禅家所谓是虽不言，其声如雷，神动天随，言动容周旋无非天理也。此三句理到而文奇。万物炊累，即是万物以息相吹，言我但无为於上而民自作自息如游尘之炊累，又何容心以治之哉？
聪明仁义礼乐圣知八者，虽出於人为，各具自然之理，行其所无事而已。亡之不为失，存之不为得也。若心有所悦，则滞进成弊，害有甚焉者矣。行其无事，则安其性命之情。滞述成弊，则黉卷伧囊而乱天下也。驰骋其聪明圣知。一人胶扰於上，何望天下之泰宁！然天下犹慕而尊惜之。斋戒以言，则神其说。跪坐以进，则重其传。至於鼓歌以并，则乐之无厌。其惑不可解矣，吾奈此何哉！此重欺之辞。不得已而临往，迫而後动也。莫若无为，任物性之自然。故贵以身为天下，则不贱其民；爱以身为天下，则能亲其民。若是，然後可以寄托天下矣。寄托互其文，不铃分轻重。无解五藏，敛五常而归於道也。无擢聪明，泯声色而全其真也。是故善处者以时而出，其出铃神；善寂者以时而呜，其呜必大。皆由己涵养之功以符至神之运，天且弗违而况於人乎？从容无为，我自得也；万物炊累，物自得也。物我俱得而天下治矣！又何暇治天下哉！伧囊二字，诸解并以乱释之而无音切，按毛晃《增韵》以伧囊之囊附狞字条，引《庄子》为注；续考《汉书□贾谊传》：国制抢攘，上音伧仕庚切，下女庚切乱也，详此《经》文，伧囊字旧以乱释之，则当与《汉书》抢攘，音训一同。
南华真经义海纂微卷之三十竟
＃1郭注本『恶』为『欲』一字。
＃2世德堂本『夭』作－『失』字。