南华真经义海纂微卷之十四
武林道士褚伯秀学
内篇天#1宗师第
知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然，有患。未知有所待而後当，其所待者特未定也。庸诅知吾所谓天之非人乎？人之非天乎？且有真人而後有真知。何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也；若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假於道也若此。
郭象注：知天之所为，皆自然也，则内放其身，外冥於物，任之而无不至。夫为者不能为，而为自为。知者不能知，而知自知。真人遗知而知，不为而为，自然而生，坐忘而得。故知称绝而为名去。人之生也，凡天地所有者不可一日无。然身之所有者，知或不知；理之所存者，为或不为。知之所知者寡，身之所有者衆，为之所为者少，理之所存者博。人之所知不必同，而所为不敢异，异则伪成而真丧矣。知人之所为有闇分，故任而不强；知人之所知有极，故用而不荡。一体之中，知与不知合相与会，比准知之盛而未知遗知任天，叉有待也。若任天而生，则遇物而当。吾生有涯，天也；欲益之者，人也。人莫非天，治乱成败皆自然耳。有真人而後天下之知皆得其真。不逆寡，则所顺者衆。不雄成，则非恃其为，纵心直前韦士自全，非谋谟以至之。直自全当而无过。非以得失经心。言能登至於道，若此之远也。
吕惠卿注：知天之所为，则知吾之所自生者天也，莫之为而人无与焉，知之所不能知也。知之所能知者，人之所为，则以其知之所知养其知之所不知，以知养生，非以生随知。所以能、尽年而不中夭，世所谓知之盛者，无过於此。然不免有息，盖所谓知天知人，必待知而後当，知非道之真而待以为当，所待固未定也，则安知吾向之所谓天者非人乎？所谓人者非天乎？唯真人有真知，则以不知知之而无所待也。天下是非不一，则从衆而已。从衆则不免於逆寡也。地道无成而代有终，刚则不免於雄成也。询谋会同则不免於谟士，此皆圣人应世之述而非其真。真人者，体纯素而无我，则虽过也不得不过，何悔之有？虽当也不得不当，何自得之有？若然，则登高我所为也，将谁栗？水火亦我所为也，将谁濡且热？知固非道，而真人真知能登假於道也若此。
林疑独注：天之所为人所不知，而必以人之知养之。一身之中，几在形骸之内，吾所不知；形骸之外，吾以养其不知也。夫思者有形，无思者无迹，今以有形之思而思其无思，则知养不知亦明矣。知之所养者薄，而不知者不逃其养，故日盛也。知虽盛而不免息，犹有待而後当故也。有待则未定，两忘其知与不知，岂复有所待？庸诅知吾所谓天之非人、人之非天乎？唯其不逆寡，衆以是而顺之；不雄成，衆以是而先之；不谟士，衆以是而归之。其过其当，理之适然，何悔何得之有？若然者，登高不栗，不濡不热，此至妙之理，非真人莫能，是知之能登假於道也。
陈详道注：知天之所为，命也；知人之所为，义也。知天不知人，则以命废义；知人不知天，则以义废命，皆道之一偏，而非至也。以其所知养其所不知，则其生也自然而已。人之所为，铃资所养而後致。夫知非道也，资之以入道，铃有待而後当也。知天之所为，所待者天也，虽当乎天不知有人；知人之所为，所待者人也，虽当乎人不知有天。是所待者特未定，所知不能无偏，非真知也。真人之於知，无亿也，故不逆寡；无为也，故不雄成；无待也，故不谟士。若然者，或过在於经世，而吾不知其所以过；或当在於循理，吾不知其所以当也。不知其为高，故登而不栗；不知其为水火，故入而不濡不热。是知之登假於道也。陈碧虚注：天之所为，降清妙之气，覆育万物；人之所为，运神和之气，营卫百骸。若乃知天无为而不空，人有为而不滞者，斯为至矣。清妙之气，不知其所从来，谓之独化。独化者，天然而生也。知之所知者，有涯之知；知之所不知者，无涯之知。以有涯之知养无涯之知，不越分而求知，是知之盛也。然犹息在乎知有待有当，莫若都忘而任之，境之对待特未定也，岂知天然之非人事？人事之非天然乎？若然者，心冥冲漠，迹混嚣尘，昇入太虚，脗然无际也。王秀注：凡有知者，爻用知以伤生。唯学道者，知不出乎道。知不出乎道，此养其所不知，而能登假於道者也。
赵虚斋注：天之所为出於自然，知之所不知也。人之所为出於使然，知之所知也。以知所知，养知之所不知，是由知人以知天，由知天以事天，有考终命，无凶短折蔑以加矣，而犹有患，死生之变，不可预期，有所待则未定也。若夫不识不知，顺帝之则，朝闻夕死，彼且恶乎待哉？《孟子□尽心章》正明此理。
《庸斋口义》云：人事尽时天理见，是以其知之所知养其知之所不知也。知在我，所待在外，或不求而得，或必求而得，皆不可得而定。若谓出於天，又叉求而後得；若谓出於人，又有求而不得者。诅知天之非人？人之非天乎？必有真人而後有真知，此言有道者也。寡不足也，当不足之时，即听顺之功，虽成亦不以为雄夸也。士同事。《束山》诗：勿士行枚，无心而为，故日不模事，不以失为悔，不以成为喜，皆委之自然也。不栗、不濡、不热，即无入而不自得之义。登假，犹云深造也。褚氏管见云：由知己而知人，由知人而知天，此知之正也。天本无为，今言天之所为者，日月星辰之所以运，阴阳寒暑之所以行也。人之所为者，善恶逆顺之所以着，祸福得丧之所以成也。既知此矣，以其知之所知，养其知之所不知。所知，谓知之所及，人事可料，天理可推者是也。所不知，谓非知，可料，非数可推，恍惚杳冥，神鬼神帝者是也。终天年而不夭，此特为知人而言，故云知之盛耳。犹待知而後当，故所待者特未定也。又岂知吾所谓天之非人，人之非天乎？天人混融，乃真知也。《齐物论》云：知止乎其所不知是已。寡谓贫约之时，成喻盛大之时。处约，当以顺，逆则害生。处盛，当以谦，雄则祸至。模士，以事释之，义长，即经所谓不思虑、不豫谋是也。若然者，应酬接物之间，过於事情，盖适然耳，何悔之有？当於事情亦适然耳，何自得之有？譬夫飘瓦、虚舟，无心於逢物，故物亦不忌之，以是而登高，何者为栗？以是而入水，何者为濡？以是而入火，何者为热哉？因知而升至於道犹若此，况忘知而顿悟者乎？
古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，衆人之息以喉。屈服者，其嗑言若哇。其嗜欲深者，天机浅。古之真人，不知悦生，不知恶死；其出不欣，其入不距；翛然而往，偷然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。
郭注：寝不梦，无意想也。觉无忧，遇即安也。食不甘，理当食耳。真人之息以踵，乃在根本中来。哑言若哇，气不平畅，深根宁极，然後反一无欲，与化为体，泰然任之。故往来而不难，终始变化，皆忘之矣。岂直逆忘其生犹复探求死意邪？不问所受者何，遇之无不适也。夫物之感人无穷，人之逐物无节，则天理灭矣。真人知用心故不为也。助天则伤吕注：无思虑，则寝不梦。无嗜欲，则食不气之元，甘，然後其息深深而以踵矣。踵者，气之元，息之所自起，身以足为踵，息以所自起为踵，皆以其至下言之。深之又深，衆人失守而屈服者衆人失守而屈服其哑言若哇，求息以踵可得乎？其天机浅，物触则发也。其息以踵，则去物远矣。知生而悦、死而恶、出而欣、入而距，以弃其所谓绦然者，则是以心捐道，爱之所终，不能喜而受之，忘而复之，昧於自然而益生焉,是以人助天也。
疑独注：真人夜寝旦觉，不异於人。不梦无忧：则异於人。盖心舞思者，魂闲而不游乎物，其寝所以无梦；形无为者，神闲而不役乎物，其觉所以无忧。其食不甘，犹不食也。其息深深者，眞人之气蔵於深眇。踵者，身之下极。气藏於密，而不暴於外也。息者，鼻其所自而心为之主。屈服者，为人沮制，其气挫折，故嗌言不平畅而若哇。嗌者，受食之处。嗜欲深者，神驰识昧，察其天机，止在肝膈之上，面目之前，去本远矣。 《孟子》曰：其为人也多欲，虽有存焉者寡矣，是也。不知悦生，则其出何欣？不知恶死，则其入何距？翛然往来，至神不动而已。不忘所始，归其根也。不求所终，一付之命耳。方其生也，不问何物，喜而受之；及其终也，不思所归，忘而复之。是谓不以心捐道，不以人助天也。
详道注：古之真人，其寝也魂不交，故无梦。其觉也，形不开，故无忧。味味而不味於味，故食不甘。直养而不耗其真，故其息深。不悦生、不恶死，则其生死也任天。出不欣、入不距，则其出入也任物。若然者，翛然往来而已。夫累於物者，忘其始；趋於利者，求其终。其受有所不适，其复有待乎思，唯真人不忘所始而归其根，不求所终而至於命，故受而喜之，忘而复之。无思也，不以心捐道。无为也，不以人助天。是之谓真人。
碧虚注：神凝者不梦。心空者无忧。无所嗜，故不甘也。真人火在水下，故其息无所不之。衆人水火相亢，故不宁极。嗜欲深者天机浅，真水浊则天光昏。为道者无悦恶，自任者无欣距。不忘始则存其本，不求终则不预谋，不用心而弃大道，不益生以致不祥。此真人之行也。虚斋注：无寝、无觉、无食、无息，此真人也。息自喉出，衆人皆然，至於寐熟，喉中咯咯，所谓嗌言若哇也；悦生恶死、出欣入距，所谓欲深机浅也。真人无是，则往来自由矣。故能不昧本然之天，与物相为无穷也。受而喜之，不累於生。忘而复之，反其本也。不以心捐道，则心与道一。不以人助天，则人与天一也。真人之於天道，安乎自然而已。
庸斋云：其寝不梦，神定也。其觉无忧，与接为构而不以心斗也。其食不甘，即无求饱之意。其息深深，道家修养之论，实原於此。神定则息深，自踵而上至於口鼻神。无所养，则出入之息止於喉间而已，静躁不同体於身者，见之若内无真见。言语只在口头，所以易屈服於人，看参禅问话者可知。嗜欲，即人欲。天机，即天理。深浅，言消长之分数也。此段一句是一条贯，道书、释典皆从此出。自不知悦生已下只说出生入死事，不忘始不求终，即是原始要终之说。受形於天，安得不喜，全而归之，无所系念也。不以心捐道，即心是道也。不以人助天，寿夭有命，人力无所加也。
其寝不梦，与觉同也；其觉无忧，与道同也。食不甘，则淡乎无味。息深深，则不离其根。真人之息以踵，此是养生家奥学。南华为悯世人逐物丧真，神衰气耗，不得已而发露斯旨。人多疑踵字，说之难通，益以喻身之下极，若能反求诸身，见其息之深深，则知所谓踵矣。衆息以喉，人所共知，息之所自来者即踵也。嗜欲薰蒸，重阆湮塞，息离踵而不能复止，往来於喉问，是以略为外物抑挫，则其气屈服不伸而嗌言若哇。《易□系》云：失其所守者其辞屈，此 皆由於嗜欲、深锢，有以贼其天机，非 天机之浅也。不忘所始，即受而喜 之。不求所终，即忘而复之。不以心捐道，窃疑捐应是缘，徇也，逐也， 庶协下文不以人助天之义，《齐物 论》不喜求、不缘道可证，音存而字 讹耳。
若然者，其心志，其容寂，其颡頯；凄然似秋，煖然似春，喜怒通四时，与物有宜而不知其极。故圣人之用兵也，亡国而不失人心；利泽施乎万世，不为爱人，故乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失已，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。
郭注：所居而安为志。虽行而无伤於静。其颡頯然，大朴之貌。体道合变者，与寒暑同其温严，无心於物。故不夺物宜，无物不宜，故莫知其极。其亡国也，因人心欲亡而亡之。煖若阳春，蒙泽者不谢。凄若秋霜，凋落者不怨。夫圣人无乐也，莫塞而物自通；无亲也，任理而物自存。时人者，未若忘时自合之贤也。不能一是非之涂，而就利违害，则伤德累当矣。善为士者，遗名而自得。故名当其实，福应其身；自失其性而矫以从物，受役多矣，安能役人？若狐不偕，务光之徒，皆舍己效人，徇彼伤我者也。
吕注：其心志者，志於道也。容寂，则神凝不动。颡頯，则反朴无态。凄然似秋，非有所恶。煖然似春，非有所爱。喜怒通四时，则同乎天和，所以与物宜也。亡国而不失人心，吾无心於恶之也。泽万世不为爱，吾无心於爱之也。其於物也，因其自通。其於仁也，天下兼忘。其於时也，行藏在我。困而不失其所守者，君子所守异乎凡民者，士也。忘高深、遗死生者，役人也。故自圣人、仁贤以至役人，虽尊卑贵贱之不同，要皆有所谓真，然後足以充其名。若狐不偕、务光之徒，皆役人之役而不自适其适者也。唯无所为而为之，乃所以自适其适也。
林注：其心志，忘己也。其容寂，忘物也。其颡頯，忘形也。凄然似秋，真人之义。煖然似春，真人之仁。喜怒通四时，则人民、乌兽各得其宜。其神不痕，其德不丧，何有穷极哉？圣人用兵非得已也，因其有罪而伐之，故不失人心，汤、武之事可见矣。圣人利泽所及者广，所施者远，而未始有心以爱人，尧、舜之心可见矣。圣人任物之自通，非有心而乐通之也，不可得而亲疏，是所谓至仁也。贤者动与天时冥会，非求会於天时也。欲一夫道，必齐利害而通之，反是则非君子也。行名则唯名之逐而失己之修，非士也。役人者自立而足以使人，失其本性而忘身作伪，则受制於人，非役人也。详道注：内无所汨，故其心志。外无所动，故其容寂。杀非为威也，生非为仁也。其颡頯然，则不为物感可知矣。圣人用兵，因人所欲亡而亡之，故不失人心，义之尽也。因人所欲利而利之，故不为爱人，、仁之至也。其於物也，以不通通之。其於仁也，以不亲亲之。蔽於天时，则人事废，非贤也。合於利害，则情伪纷，非君子也。行名失己，伯夷之徒是也。亡身不真，申徒狄之徒是也。碧虚注：心志，一之而已。容寂，反照也。颡如頯之不动，敦兮若朴也。知天则通四时，知人则与物宜。忘外利，则得内利。慎内害，则远外害。身名两全谓之善士，忘身徇物受役多矣，若狐不．偕之徒，皆受役亡身者也。
赵注：其心志，志当作忘。其容寂，静也。其颡頯然，确实之貌。妻然、煖然，顺乎四时，与物宜而莫知其极，无所往而非顺也。亡国而不失人心，则杀之而不怨。泽施万世不为爱人，则利之而不庸。通物近利，不足以言圣。有亲则私，不足以言仁。随时变迁，不足为贤。利害不通，不足为君子。行名失已，不足为士。有所徇而亡其身，则不能役韦动矣。若狐不偕之徒，皆亡身不真者也。
庸斋云：志者，有所主而一定之意。頯然，大貌。妻然，怒也o煖然，喜也。无心喜怒，犹四时之春秋，随事而处，各得其宜，而无一定所止之地，即所谓接而生时乎心也。用兵毒天下，施泽爱天下，皆以无心行之，则亡国亦不怨，被其德者亦曰帝力，於我何有？自乐通物已下一段，皆讥请圣贤，以明真人之道不可及也。
志字，诸解多牵强不通。赵氏正为忘字，与容寂义协，其论甚当，元本应是如此，传写小差耳。其颡頯然，若老聃出沐之时也。自前古之真人形容至此，言其不以死生、利害动于中，故外貌能若此。喜怒通四时，则与天合道。与物有宜，则与人合德。又恶知其穷尽哉？用兵亡国而不失人心，人忘乎我也。泽施万世不为爱人，我忘乎人也。圣人尽己之性而通物之性，益出乎自然，非用心而乐通之也。至仁无亲而博爱，贯者无时而不中，君子之於利害通而一之，无所避就而祸息亦未尝妄及焉。行所以成名，名所以表行，失己则无其实，非士也。亡身而趋於伪者，受役而已，何足以役人。不役於人而自适者，其唯真人乎？
南华真经义海纂微卷之十四竟
＃1『天』为『大』字之误。
＃2据经之文意此『人』字为『天』字之误。