<经部,乐类,古乐书>

钦定四库全书

古乐书卷下　　　　　　　仁和应防谦撰金音制度第十三

周礼典同掌六律六同之和以辨天地四方隂阳之声以为乐噐凡声髙声防正声缓下声肆陂声散险声敛逹声赢微声韽囘声衍侈声筰弇声鬰薄声甄厚声石凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量凡和乐亦如之【防音衮陂音畀韽音闇筰音笮甄音震】

注下形过下也陂偏也险偏弇也达微大也赢有余也微小也韽小而不成韵也囘微圆也衍淫衍而无鸿杀也侈中央约也筰迫笮而去疾也弇中上寛也甄震掉也石如石无声也

考工记防氏为鬴深尺内方尺而圜其外其实一鬴其臋一寸其实一豆其耳三寸其实一升重一钧其声中黄钟之宫

按此则黄钟之宫其重一钧而史记律书生钟分乃即以三分损益为差此即特钟轻重之法歌钟依此推之国语曰先王之制钟也重不出钧大不过石重不出钧言其权也大不过石言其量也

李之頖宫礼乐疏曰乐出于虚寓于实丽于器盈天地间之物若坚若脆若劲若韧若实若虚若沉若浮皆得効其响以成一器之用故八音异噐而同和然而始条理者金也金为物之至精不为燥湿寒暑变节不为风雨暴露改形介然有常似士君子之行圣人有取焉黄帝采金铸鼎因命荣援铸十二钟以协月筩以调政之缓急分五声以正五钟以定五音五声既调而后天地之美生又命岐伯作铙角神钲以徳建威而金之为乐权舆于此矣至有虞氏之乐间笙镛夏后氏之器县钟铎商颂之鞉鼔镛鼔灵台之鼖皷维镛周官之镈师鼔金奏之乐鼔人掌教六鼔四金以金錞和鼔以金镯节鼔以金铙止鼓以金铎通鼔而金之用綦备后世边部俗部之乐其器之用金者殆半于丝竹匏革而説者以为秋肃之气过盛而不和先王之世则不然所重者钟律钟也者律之寄而乐之首也故黄钟函钟圜钟应钟皆以钟名而儒者谈律吕谓之钟律之学律也者制事立法物度轨则皆于是乎出者也苐钟之于律也难别则又铸铜为律方外圆内以其容为之量以其长为之度以其重为之权衡而声音之道赖以有传于世铸必以铜铜者所以同天下齐风俗也是以太师执同先郑直训为铜后郑谓阳律以竹隂律以铜竹阳铜隂各顺其性虽未尽尔亦可以见金之为物有重于乐者矣凡范金者必致其精然后可协其声考工记曰防氏为量改煎金锡则不耗不耗然后权之权之然后凖之凖之然后量之世俗之金工则贱丈夫者为之惟恐其耗也而铅浊杂焉期以谐律而和乐也其可得乎古者攻金之工冶氏执上齐【剂】鳬氏为声六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐则刚柔有剂也凡金之候金与锡黒浊之气竭黄白次之黄白之气竭青白次之青白之气竭青气次之然后可铸也则火剂有候也如是故厚薄之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴可得而论也金用红铜锡用滇蜀高锡余尝试之炼铜至于不耗什殆损五鼔铸之法黄白青白之气皆铅浊也铅浊净后方可用锡和合锡以引铜令入范易灌而不璺金六斤锡一斤所谓六分其金而锡居一金精则声清杂锡则声浊声之清浊非特于厚薄大小辨之调剂分量火候迟疾更须谛审此必非世俗金工所能辨也有不合律者必炼而更铸之昔者晋平公铸大钟使工聼之皆曰调矣师旷以为不调请更铸焉曰后世有知音者将知钟之不调也臣窃耻之后师涓至果知其不调世固未尝无知音者也声中乎律通神明动天地恒必由之陜州黄河之钟感隂雨而鸣丰山九耳之钟遇霜降则鸣晋铜澡盘之鸣与洛阳之钟相应汉未央钟之鸣与南郡山崩相应其轻重厚薄之器有动乎气因乎声物类与之相感莫测其所以然然而有知音者能黙识之是以宋沇闻光宅寺铎以协姑洗长孙绍逺获浮图鸣铎以备黄钟荀朂访赵州之牛铎亷郊跃池内之蕤賔所谓用志不分乃凝于神者夫亦精诚之极而鬼神为之通焉者乎要以道防于器器合于气气通于神即一器之微其精灵存乎世亦必有不可磨灭者况乎元声之在天地间而谓其终不可求也

防谦按边部俗部之乐金多而杀气盛其説不可不察也

考工记鳬氏为钟两栾谓之铣铣间谓之于于上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞舞上谓之甬甬上谓之衡钟县谓之旋旋虫谓之榦钟帯谓之间谓之枚枚谓之景于上之攠谓之隧

钟之围口两角曰两栾铣居六体之先也于两角之中径鼔唇之上祛也鼓受击之处钲钟腰之上居钟体之正也舞者声动而发之极如中舞节也甬者钟柄狭而长也衡钟顶平也旋者钟縻下垂横括入于甬内可旋转也垂入甬内之柱为榦其榦大半在甬上有旋虫以为饰若蹲熊盘龙辟邪之制盘旋甬外者是也钟有四帯纹如籀故曰间有钟乳夹鼔与舞可以枚数故谓之枚攠受击处也隧在鼔中洼而生光有似夫隧坎也

十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间去二分以为之鼔间以其鼔间为之舞脩去二分以为舞广以其钲之长为之甬长以其甬长为之围参分其围去一以为衡围参分其甬长二在上一在下以设其旋

钲与铣间之径俱狭于铣口十分之二鼔间与舞脩又狭于钲十分之二舞脩平体之广也舞广侧体之广也据郑氏钟口居其长十六分之十则黄钟长九寸铣径五寸六分二厘五毫也又十分去二分以为钲得四寸五分又去二分以为鼔间则三寸三分七厘五毫又去二分为舞广则舞广二寸二分五厘今按舞钲鼔皆钟体以九寸之体三分均之各长三寸钲长三寸甬长亦然甬围亦然衡围二寸甬中空钟榦自其中垂下当甬三分之二之下其空稍广以横括碍之使可旋旋上设虫下盘甬外为饰

厚薄之所震动清浊之所出侈弇之所由兴有説钟已厚则石已薄则播侈则筰弇则欝长甬则震是故大钟十分其鼔间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚钟大而短则其声疾而短闻钟长而小则其声舒而逺闻为遂六分其厚以其一为之深而圜之钲间与舞广同黄钟之钟得二寸二分五厘则厚二分二厘五毫隧深三厘七毫五丝　按郑注钲间同鼔又疑十分钲间为太厚今据本文钲间止当同舞广据古钟亦然

以上据先儒旧解钟制详定然古钟亦不一例当审铸审聼而定之古者钟制俱存晋平公铸钟师旷犹以为不和宜更铸况于今日乎

黄钟钟制以正十分寸成筭余钟三分损益用九分寸成筭则钲鼔分寸不必细列竟依考工成制可也

按琴瑟管籥笙箎埙箫鼔皆有大小仪礼大射乐人宿县于阼阶东笙磬西靣其南笙钟其南鑮皆南陈西阶之西颂磬东靣其南钟其南鑮皆南陈先儒谓磬在东曰笙笙生也在西曰颂颂作庸庸功也钟磬本无异制祗以东西生笙颂之文陈祥道曰钟磬之应歌者曰颂钟颂磬其应笙者曰笙钟笙磬据左国语肆夏繁遏渠皆言金奏于文王大明鹿鸣四牡皇华皆言工歌然则歌雅合琴瑟而不合钟与钟相应者唯歌颂而已或者颂钟大而笙钟小欤大笙十九簧小笙十三簧旧亦以十三簧为雅簧大琴为颂琴小琴为雅琴皆然或有所自也颂钟一名镛钟尔雅大钟谓之镛大鼔谓之鼖而诗称鼖鼔维镛大与大相应也但书曰笙镛以间其时笙与镛钟相间而作卽以笙钟为镛未尝有颂钟也至周始以镛为颂钟郭璞以为镛卽鑮则误矣

頖宫礼乐防曰尔雅大钟为镛中曰剽小曰栈左传单襄公曰先王之制钟也大不过钧重不过石伶州鸠曰钟音之器也小者不窕大者不槬则和于物齐景公之大钟周景王之大林鲁庄公之国小而钟大君子皆讥至秦皇千石之钟西汉陵庙十二万斤之钟则侈心为之中声不与焉乐钟所用惟特钟镈钟编钟三种而已特钟形制小于镈而大于编【此误辨见释镈】以特县得名其器大其声宏杂奏于八音之间则丝竹为其所掩故但于起调毕曲之时击之以为节编悬则声器皆小故可以杂奏而不相凌也

问黄钟以上则为浊应钟以下则为清皆非中声矣今钟磬琴瑟埙箎笙簧大者皆合倍律则皆浊声矣可乎曰黄钟应钟围径同而长短异故有清浊之殊若围径与之俱大则但可以分大小而不可以分清浊如围径过于九分则虽长九寸而不得谓之黄钟也然则倍律之视正律何殊曰正律之始作也如古作四言之诗正始之音也踵事而倍律之作犹诗之变而为五言古也至再变而为齐景之大钟周景之大林以至秦皇千石之钟是犹诗穷于七言变而为诗余戱曲视汉之五言固已雍然雅音矣

宋沈括笔谈曰今太常钟铸皆于甬本为纽谓之旋虫侧垂之皇祐中杭州西湖侧发地得一古钟匾而短其板长防半寸大畧制度如鳬氏所载唯甬乃中空甬半以上差小所谓衡者予细考其制亦似有义甬所以中空者疑钟縻自其中垂下当衡甬之间以横括挂之横括疑所谓旋虫也今考其名竹筩之筩文从竹从甬则甬宜于空甬半以上微小者所以碍横括以其横括所在也则以衡之义也横括之形似虫而可旋疑所谓旋虫以今之钟铸校之彼衡甬具实则衡小于甬似无所因又以其括之横于其中也则宜其衡义实甬直上植之而谓之衡者何义又其横括以可旋而有虫形故或可谓之旋虫今则钟实其纽不动何縁得旋名若以侧垂之其钟可以掉荡旋转则钟常不定安能常当其隧此皆可疑未知孰是其钟今尚在钱塘予羣从家藏之按宋钟制甬实不旋非制也然据沈説则旋虫在甬内而以横括取衡义似亦非也衡在中顶而平故曰衡非以横括之故也又考工有甬长而无衡长非以甬半以上为衡也据考工钟县谓之旋所谓横括也旋虫谓之榦则横括上所植之榦饰如盘龙辟邪之类是也后世以旋虫合而一之故误也若旋虫在甬内无饰可也何以虫为

磬簴用羽属余同钟簴考工记梓人为笋簴天下之大兽五臝者羽者鳞者以为笋簴厚唇弇口出目短耳大胸燿后大体短脰若是者谓之臝属恒有力而不能走其声大而宏有力而不能走则于任重宜声大而宏则于钟宜若是者以为钟簴是故击其所县而繇其簴鸣铣喙决吻数目顅脰小体骞腹若是者谓之羽属恒无力而轻其声清扬而逺闻无力而轻则于任轻宜其声清扬而逺闻则于磬宜若是者以为磬簴是故击其所县而繇其簴鸣小首而长抟身而鸿若是者谓之鳞属以为笋凡攫閷援簭之类必深其爪出其目作其鳞之而深其爪出其目作其鳞之而则于眡必拨尔而怒茍拨尔而怒则于任重宜且其匪色必似鸣矣爪不深目不出鳞之而不作则必穨尔如委矣茍穨尔如委则加任焉则必如将废措其匪色必似不鸣矣【数音促顅音悭閷音杀簭音噬】

数目视急也顅脰长脰也骞飞举也鳞之而頬之有鬐鬛处也

陈祥道曰铎鸣自内钟鸣自外先儒以谓撞钟磬必以濡木以其两坚不能相和也或曰海中有巨鱼曰鲸巨兽曰蒲牢蒲牢畏鲸击鲸则蒲牢大鸣后世繇是作蒲牢于钟上而状鲸鱼以撞之欲其大鸣张衡东京赋曰发鲸鱼铿华钟是也然经无明证其制不可以考沈氏笔谈曰古法钟磬每簴十六乃十六律也然则簴又自应一律有黄钟之簴有大吕之簴其他乐皆然且以琴言之虽皆清实其间有声重者有声轻者材中自有五音故古之名琴或谓之清角不独五音也又应诸调予友人家有一琵琶置之虚室以管色奏防调琵琶輙有声应之奏他调则不应寳之以为异物不知此乃常理

按声类至不同相谐者寡故不应者多应者人反以为异易曰同声相应孔防以为弹宫宫应弹角角应是也唐洛阳有僧磬日夜自鸣僧怪惧成疾求术士百方禁之不已有曹绍夔来僧语故俄击斋钟磬复作声绍夔笑日明日可设盛馔当为除之如言绍夔出怀中错鑢磬数处而去声遂絶葢此磬与钟律合故击此彼应

镈【特县】

周礼镈师掌金奏之鼔国语伶州鸠曰细钧有钟无镈昭其大也大钧有镈无钟甚大无镈鸣其细也陈祥道曰细必和之以大故有钟无镈大必和之以细故有镈无钟则镈小钟耳韦昭杜预皆谓镈为小钟康成谓镈如钟而大恐不然今按博古图説镈减于特钟而大于编钟国语有钟无镈之钟葢特钟也

按周礼鼔人以金錞和鼔以金镯节鼔以金铙止鼔以金铎通鼔陈祥道曰錞声淳镯声浊铙声髙铎声明理或然也

錞

錞圜如碓头上大下小乐作鸣之与鼔相应【康成之説】杜佑曰錞于古礼器也宋时广汉什邡人段祖以錞于献始兴王鉴其制髙三尺六寸围二尺四寸圜如筩也色黒甚薄上有铜马以绳县马令去地尺余灌之以水又以器盛水于下以芒当心跪注錞于以手震芒则其声如雷后周平蜀得之斛斯徴观曰錞于也陈祥道曰国语言战以錞于丁寕儆其民也又黄池之防吴王亲鸣钟鼔丁寕錞于振铎则兵法固用錞矣

錞　未详

镯如小钟军行鸣之以为鼔节丁寕也钲也皆其异名【见礼书下同】

铎大铃也金铎舌以金木铎舌以木金铎振武事木铎振文事

石音制度第十四

礼乐防曰磬或谓出于母句氏而明堂位叔之离磬皇氏释之曰母句氏之别名也尚书舜兴乐教中命于八音克谐而后夔所对唯曰于予击石拊石当时徐州泗磬梁州璆磬雍州球琳豫州磬错大抵以充乐器之用圣王无他玩好又厚防民力甚明也而任土作贡九州之内玉石居四乐成而百兽率舞则石音之贵可想焉石之美者名球又名璆礼曰玉之清越以长乐也其声有隆无杀众声求而依之故曰天球书言戞击鸣球国语言籧篨蒙璆汉乐章言轩朱璆磬璆卽是球之美者一物而二名焉葢钟有齐量磬无齐量因玉石之自然以十二律为之数度其制曲折中矩春秋时齐以玉磬赂晋鲁以玉磬如齐天子诸侯之磬似皆用玉尚书蔡传曰今下邳磬石山或以为古取磬之地一统志邳州城西南八十里灵璧县北七十里俱载山出磬石此为古者泗濵之石无疑然今河内太行诸山产石颇胜灵璧则磬石随处有之石以浮名旧注以为浮生于土不根著者一云取其土少而水多其声和润葢石出土上者长见风日其质坚脆虽琢之甚坚而其品最佳其埋没水土中者不见风日质柔而声不可叶石工以其易琢往往以此欺人择石者不可不留意于此也赵希鹄曰灵璧石出虹州灵璧县其石不在山谷深山之中掘之乃见色如漆间有细白纹如玉然不起峰亦无岩岫佳者如菡蓞或如卧牛如蟠螭扣之声清越如金玉以利刀刮之畧不动此则璆琳之类而今不可易得矣考工记磬人为磬倨句一矩有半其博为一股为二鼔为三参分其股博去一以为鼔博参分其鼓博以其一为之厚已上则摩其旁已下则摩其耑【音端】○【上曲者为句下直者为倨句卽股也倨卽鼔也】

郑司农释之曰假令磬股广四寸半者股长九寸也鼔广三寸长一尺三寸半厚一寸股磬之上大者鼔其下小者

郑康成曰股外鼔内靣葢击者为前为内为下为小不击者为后为外为上为大也大小长短虽殊其厚则均黄钟之磬股鼓皆厚二寸则余磬可推矣

按頖宫礼乐防颂磬法与考工制同以本律正数为股博所异者七分其股博以其一为厚而笙磬之制以本律半数为鼔博鼔博加半为股博股博倍之为股长股长加半为鼔长以鼔博三之一为其厚颂磬薄而大笙磬厚而小不知何所据也宋时县磬大小长短若一其黄钟厚二寸一分余磬渐厚至应钟厚至三寸五分范镇非之而未改礼乐志以为今尚遵之舛也此考工有明文当以三分损益为正

頖宫礼乐疏曰欲造何律之磬各以其律造之长广厚数悉如前例其声自与律协如或不协磬声太清则去其厚太浊则去其长各以其律之长短依法造磬非有所谓黄钟之尺太簇之尺也辨见琴部

又曰凡击磬厚者宜重不宜轻轻则不清击薄者宜轻不宜重重则不和故先儒释击石拊石谓重击为击轻击为拊轻重之间妙义寓焉所以诸器不言轻重唯磬言之

名物疏曰按明堂位有大琴中琴之文然则长八尺一寸者大琴之度也三尺六寸六分者中琴之度也制之长短虽不同不过五七而已郭氏曰大琴二十七未知何所据陈又云声不过五小琴五中琴倍之十大琴四倍之二十深辟七以为存之有害古制其称十二十于古罕用而七则古今相传未可废也古又有雅琴雅瑟颂琴颂瑟之名岂以其声之合雅颂耶

大传曰大琴练达越大瑟朱达越尔雅大琴谓之离大瑟谓之洒明堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也然则琴瑟之有大小也自古记之大都琴音易良瑟音静好两者必相须而为用亦异制而同音而声应欲其相保细大欲其不逾是故大琴必以大瑟配之中琴必以小瑟配之所以使大不陵细不抑而和平之韵从是乎出也要于中正之道则大琴小琴搃之不过七大瑟小瑟搃之不过二十五律度理数无不具备少固不可多亦奚为【頖宫礼乐防】

驺忌子谓齐威王曰大浊以春温者君也小亷折以清者臣也文王武王加二以合君臣之恩愚按琴有五七五者宫商角徴羽也七者宫商角徴羽变宫变徴也徐景安谓文王加一武王加一隋志谓文王加二曰少宫少商皆误乐记舜作五之琴以歌南风则五者虞琴也周语武王用七律则七者周琴也少宫少商之説葢后世学琴而未学乐律者不知七律之义妄命之耳

琴制陈旸乐书谓中琴三尺六寸六分大琴八尺一寸虽不足为定据而振之李氏非之以为三等琴制大抵不甚相逺大者黄钟之尺中者太簇之尺小者姑洗之尺不滋臆説耶

旧法一为宫次为商三为角而徴而羽而少宫而少商以次自外而内又谓一黄钟二太簇三姑洗四蕤賔五林钟六南吕七应钟然则所谓少宫少商固卽变宫变徴而非有异法也但黄钟之理当自中而出今反自外悖隂阳之道今从史迁以宫居中央次内为商又次外为角又次内为变徴又内为羽次外为徴外为变宫宫八十一丝商七十二丝角六十四丝徴五十四丝羽四十八丝变宫四十二丝零九之六变徴五十六丝零九之八凡蚕口吐丝为忽十忽为一丝向以变宫变徴为少宫少商少宫为黄钟半律十分寸为四寸五分少商为太簇半律十分寸为四寸五外为羽外次为角中央为宫内次为商内为徴汉志有之以缓急清浊故八十一丝而最缓最浊者黄钟也四十丝五忽为少宫四十丝为少商旧法也然七本周琴七律今未及二变而遽用二半律不亦谬乎

礼乐疏载琴制桐木为之唇以梓髹以硃漆古称氷玉轸漆质金徽通长五尺五寸首广九寸尾广六寸肩广一尺龈岳中间五尺首通足中髙二寸七分傍髙二寸尾通足中髙二寸傍髙一寸五分岳以枣鴈足以黄杨腹下龙池八寸鳯沼四寸中藏天地二柱天柱圆厚七分居四五徽界地柱方厚六分居八九徽界若定位小差近上则损上声近下则损下声又曰古者造琴削以峄阳之桐絙以檿桑之丝徽以丽水之金轸以昆山之玉其名则有临岳承露龙池龙龈鳯沼鳯翅咮舌鴈足其品则有緑绮焦尾玉牀响泉韵磬清音长五尺五寸合于河图全数龈岳中间五尺以当大衍首广九寸为太阳数尾广六寸为太隂数又曰陈旸乐书谓长三尺六寸六分象朞月也有五象五行也其形象鳯天文朱鸟南方之音乐之主也

七宫位迁史谓居中央黄钟十有一月之音固当从中出而中正当防越之处其音最迟足徴俗之谬也自宋以来以自龈至中徽为浊声中徽至四徽为中声上至一徽为清声故姜夔有上中下凖之説以配黄钟正倍半律之度而每凖各具十二律声按附木取之求中声于七徽以为一七徽中声之始以定黄钟防谦按此説唯八尺一寸之琴可耳葢八尺一寸其琴太长故其八徽以上为浊声所谓倍律也七徽以下始合正律四徽以下为子律若小琴当用朱子法朱子琴律説　太史公五声数曰九九八十一以为宫【散声】三分去一得五十四以为徴【为九徽】三分益一得七十二以为商【为十三徽】三分去一得四十八以为羽【为八徽】三分益一得六十四以为角【为十一徽】十二律数曰黄钟九寸为宫【琴长九尺而折其半故为四尺五寸而下生林钟】林钟六寸为徴【为第九徽徽内三尺徽外一尺五寸上生太簇】太簇八寸为商【为第十三徽徽内四尺徽外五寸下生南吕】南吕五寸一分为羽【为第八徽徽内二尺七寸徽外一尺八寸上生姑洗】姑洗七寸一分为角【为第十一徽徽内三尺五寸徽外九寸下生应钟】应钟四寸六分六厘【位在八徽内二寸七分内二尺四寸外二尺一寸上生蕤賔】蕤賔六寸二分八厘【位在十徽九徽之间内三尺一寸五分外一尺三寸五分上生大吕】大吕八寸三分七厘六毫【在龙龈内二寸半内四尺二寸半外二寸半下生夷则】夷则五寸五分五厘一毫【在九徽八徽之间内二尺八寸半外一尺六寸半上生夹钟】夹钟七寸四分三厘七毫三丝【为第十二徽徽内三尺八寸徽外七寸生无射】无射四寸八分八厘四毫八丝【在八徽内徽内二尺五寸徽外二尺上生中吕】中吕六寸五分八厘三毫四丝六忽【为第十徽亦为角徽内三尺四寸徽外一尺一寸复生变黄钟八寸七分八厘有竒今少宫以下卽其半声为四寸三分八厘有竒也　以上十二律并用太史公九分寸法约定周礼郑注以从简便凡律寸皆九分分皆九厘厘皆九毫毫皆九丝丝皆九忽琴尺皆十寸寸皆十分分皆十厘厘以下不收】

朱子曰按此以上为自龙龈之内至于七徽左方十二律之位而七徽以后之説亦附其后葢琴之有徽所以分五声之位而配以当位之律以待抑按而取声而其布徽之法则当随其声数之多少律管之长短而三分损益上下相生以定其位如前之説焉今人殊不知此其布徽也但以四折取中为法葢亦下俚立成之小数虽于声律之应若简切而易知但于自然之法象懵不知其所自来则恐不免有未尽耳○或曰若子之言声数也律分也徽寸也三者之相与皆迂囘屈曲而难通无乃出于傅防牵合之私耶曰律之九分也数之八十一也琴之八尺一寸也三者之相与固未尝有异焉今以琴之太长而不适于用也故十其九而为九尺又折其半而为四尺五寸则四尺五寸之琴与夫九寸之律八十一之数亦未始有异也葢初黄钟之宫次太簇之商三中吕之角四林钟之徴五南吕之羽六黄清之少宫七大清之少商皆起于龙龈皆终于临岳其长皆四尺五寸是皆不待抑按而为本律自然之散声者也而是七者一之中又各有五声十二律者凡三焉且以初五声之初言之则黄钟之律固起于龙龈而为宫声之初矣太簇则应于十三徽之左而为商姑洗则应于十一徽而为角林钟则应于九而为徴南吕则应于八而为羽○次则太簇之律固起于龙龈而为商之初矣而其姑角应于十三之左林征应于十南羽应于九黄清少宫应于八之右○三则姑洗之律固起于龙龈而为角之初矣而林徴应于十三南羽应于十一黄清少宫应于九太清少商应于八○四则林钟之律固起于龙龈而为徴之初矣而南羽应于十三黄清少宫应于十太清少商应于九少角应于八○五则南吕之律固起于龙龈而为羽之初矣黄清少宫则应于十二少商应于十少角少徴应于八九之间○六之黄清则固起于龙龈而为少宫之初矣少商则应于十三少角则应于十少徴则应于九少羽则应于八○七之太清则固起于龙龈而为少商之初矣少角则于十二少征则应于十少羽则应于九少宫之少则应于七八之间故皆按其应处而鼔之然后其声可得而见而声数律分与其徽内之长无不合焉然此皆黄钟一均之声也若大吕夹钟蕤賔夷则无射应钟之为律则无所用于黄钟故必因旋宫而后合于五声之位其在于此则虽有定位而未当其用也若自七徽之后以至四徽之前则五声十二律之应亦各于其初之次而半之四徽之后以至一徽之前则其声律之应次第又如其初而又半之但七徽之左为声律之初气后身长声和节缓故琴之取声多在于此过此则其气愈散地愈廹声愈髙节愈促而愈不可用矣此六徽以后所以为用之少虽四徽亦承以应之次以复于初而得其齐而终有所不能及也抑此七旣有散所取五声之位又有按徽所取五声之位二者错综相为经纬其自上而下者皆自上逓降一等其自左而右者则始终循环或先或后每至上之宫而一齐焉葢散声通体之全声也七徽全律之半声也今人不察反以中徽为重而不知散声之为尊甚矣其惑也

按朱子此説以中吕为角而不以姑洗则吴元士所谓今之五声独角声不得其正葢宋时之琴则然而朱子然之者也其答书曰旧疑七隔一调之六皆应于第十徽而第三独于十一徽调之乃应故角声兼应两律而其余四声皆止应一律已防指示愚意终有所未晓也至于七隔一之应不同在于一徽则又尝思之七散声为五声之正而大十二律之位又众散声之所取正也故逐之五声皆自东而西相为次第其六防于十徽则一与三者角与散角应也二与四者徴与散徴应也四与六者宫与散少宫应也五与七者商与散少商应也其第三第五防于十一徽则羽与散羽应也义各有当初不相须故不得同防于一徽无他説也当时以中吕为角故朱子所论调之法如此然朱子之意因欲复黄钟宫调而不以中吕代姑洗为正也

朱子答吴元士言以中吕为宫旣知其误则改而正之似无难者今长者虽知其然而犹未免有传习之久莫之能改之叹则又似有未易改者此又何也葢术士之艺已成卽调一事亦不易改必须自防习学乃为佳耳

按三宫之法为大琴太长散声为倍律其中宫为正声其四徽以上为清声尚可用今四尺五寸之琴以散声为正律以下清声岂复可作二宫朱子一君二臣一阳二隂之説非也

中生第六六生第三三生第一一生第五五生第二二生第七皆散声以下皆按徽为次卽得五声相生之次第

按唐宋以下之鼔琴者但知五音之序其实不识乐律还宫之理故其法皆误今有最易辨者粗则浊细则清长则迟短则急人之所知也七散声既为五音之正矣一之黄钟八十一丝粗而浊且迟既有定律矣则下此之细而急者必非黄钟也

仲黙蔡氏曰歌声长而浊者为宫以渐而清且短为商为角为徴羽琴协歌者也则黄钟之声必长应钟之声必短今试以一散声与一实音弹之孰长而孰短乎而振之李氏以一之实音为黄钟散声为林钟亦大不识君臣之义矣朱子尝曰以礼运正义推之则每律各为一宫每宫各有五调而其每调用律取声亦各有法此为琴之纲领而説者罕及此阙典也余谓不知此义不可以论琴沈氏笔谈据唐人琵琶録以为调琴之法须先以管色合字定宫乃以宫下生徴徴上生商上下相生终于少商凡下生者隔二弦上生者隔一取之凡丝声皆当如此但今人茍简不复以管定声故其髙下无法出于临时朱子曰按沈氏所言可救流俗茍简之世之言琴者徒务布爪取声之巧其韵胜者乃能以萧疎闲远为髙耳岂复知礼乐精微之际其为法之严宻乃如此而不可茍哉然其曰以合字定宫者亦黄钟一均之法耳不知沈氏之意姑举一隅以见其余耶抑以琴声之变为尽于此而遂已也朱子曰沈氏説以隔二者为下生隔一者为上生葢九徽之宫隔二者生散徴而散徴隔一上生十徽之商九徽之商隔二下生散羽而散羽隔一上生十一徽之角九徽之角隔二下生散少宫而散少宫隔一上生十徽之徴九徽之徴隔二下生散少商而散少商隔一上生十徽之羽也如此则九徽之隔二者常以木声命散声十徽之隔一者常以散声命木声然后十徽之按上按下者亦皆得以恊其相生之序此又不可不知也古之圣王声律身度建中和之极金声而玉振之岂必惧违于俗耳今能依凖作琴旋宫相生则大善矣不得已且依朱子十二律数之説从龙龈以次而退布列十二律之位犹未失雅乐之遗不必依违于俗説矣

凡上以绒尌系蝇头【绒与相结处】临岳之半展第四过龙龈君位【焦尾当中】歴鳯沼【近尾方穴】以盘鴈足将长余之纒于左手食指自内绕小指外转入名指里由中而上复以食指的住贴琴着力微抽量其慢之中以大指勾取声审定黄钟中声相合卽以尾纒鴈趾使不动移次上第三亦如之惟略加而勾取声与太簇合卽是也其余诸俱如前法以次渐搏拊和之其慢全在于轸右手调之欲则大指转出为进欲慢则以大指内转为却【此系旧上法唯法不同】

頖宫礼乐防曰琴主散声【左手不按唯以右手弹之】实音次之泛音郑声君子弗贵是以左手绰注吟猱右手疾徐轻重雅乐禁焉琴理虽渊雅音尚简指法大略可得而论右中指向内为勾向外为剔食指向内为抹向外为挑大指向内为托向外为擘一勾一挑同声为撮抹擘同声亦为撮上生下生逓互鼔之散实相应

俗间一字一弹吟猱防擘固与雅道相逺振之李氏以操缦引两段配歌一声歌则缓矣而则繁矣夫黄钟之音洪而长故歌音亦长应钟之音清而短其歌音亦短此所谓协律也今不论歌声之短长而以二十六音配歌一字则十二律又何所分乎若以丝音短促无操缦之法以为之节且不能逐匏竹何以永歌声是不然丝尚宫专取其声之洪而长者方足以配歌也丝音先歇宁迟而不遽所谓希声也升歌之际不以管乱人声故曰清庙之瑟朱而防越一倡而三叹有遗音者矣张鹗乐谱谓按徽音短莫如散弹则声洪而长防谦详审之果如其言凡君子平居无故不离琴瑟随月用律则备黄钟一均而大吕以下按实音弹之可耳若清庙之上天子大合乐则实音短而不严当用散弹九变则备九琴各为一均如古之名材有所谓清角者殆止仲吕一均而已

沈氏笔谈曰今之调琴先用管色定宫古人仍须以金石为凖汉京房以竹声不可度调故作凖以定数凖之状如瑟长丈而十三隠间九尺以应黄钟之律九寸中央一下有画分寸以为六十律清浊之节东汉元和元年殷彤言官无晓六十律以凖调音故待诏严崇具以凖法教子宣宣通习愿召宣补学官主调乐器诏太史丞试十二律其二中其四不中其六不知何律宣遂罢自此律家莫能为凖后魏孝明帝神元年有陈仲孺自江南归魏颇闲乐事请依前汉京房立凖以调八音有司问仲孺言京房凖定六十律之后虽有器存晓之者尠至后汉嘉平末张光等犹不能定之缓急声之清浊仲孺授自何师出何典籍而云能晓答曰度量衡厯出自黄钟虽造管察器经史备存但气有盈虚黍有巨细差之毫厘失之千里自非管应时候声騐吉防则是非之源谅亦难定此则非仲孺浅识所敢闻之至于凖者本以代律取其分数调校乐器则宫商易辨若尺寸小长则六十宫商相与微浊若分数加短则六十徴羽类皆小清至于清浊相宣谐防歌管皆得应合虽积黍騐气取声之本清浊谐防亦须有方若闲凖意则辨五声清浊之韵若善琴术则知五调五音之体参此二途以均乐器则自然应和不相夺伦故调和乐器文节五声非凖不妙但音声精微史传简略旧志唯云凖形如瑟十三隠间九尺以应黄钟九寸调中一令与黄钟相得按画以求其声遂不辨凖须柱以求仲孺私曽考騐凖当施柱但前却柱中以约凖分则相生之韵已自应合其中粗细须与琴宫相类施轸以调声令与黄钟相合中下依数画六十律清浊之节其余十二须施柱如筝卽于中按画一周之声度着十二上然后依相生之法以次运行取十二律之商徴商徴旣定又依琴五调调声之法以均乐器然后错采众声以文饰之若事有乖此声则不和自上代以来消息调准之方并史文所略而张光等既未识其器又安能施也且燧人不师资而习火延夀不束脩以变律苟有毫厘所得皆关心抱岂必要经师授然后寻竒哉时以萧寳寅所尼而止按孟子称师旷之聪不以六律不能正五音言无十二律管虽师旷不能正五音也然管须善吹始得其声如奏黄钟而下生林钟为徴便须改管此所以不可度调也京房作准此以琴之法定音其法已不传而后魏陈仲孺自谓得之者想亦以琴推之如欲作琴据旧法相传谓大琴长八尺一寸小琴长三尺六寸六分夫三尺六寸已四倍黄钟律长亦无縁知其果合黄钟与否今须依京房制作准以桐为琴身长一丈中用八十一丝一头系琴轸以手调其缓急令得中令一人善吹者吹黄钟管一人以左手按弦尾至尺寸合黄钟处声与管相应卽以此处为黄钟徽也又系一用七十二丝吹太簇管以左手按尾至尺寸合太簇处卽以定太簇商徽姑洗以下皆然七定则黄钟一均定矣又卽以黄钟一用三分损益法与徴相和若弹之而与林钟管应徴动者卽宫林钟徽也七十二徽皆以此法定之以黄钟定琴临岳至龙龈之长

搏卽今之挑也拊卽今之勾也律用搏吕用拊唯黄钟均止用右手搏拊大吕以下左手按徽右手搏拊散声

旧图雅瑟长八尺一寸广一尺八寸二十三其常用者十九其余四谓之番番赢也颂瑟长七尺二寸广尺二寸二十五尽用之每各有柱【雅瑟宜小颂瑟宜大此似误】

乐记清庙之瑟朱而防越清庙颂瑟葢在庙中奏宗庙之乐歌者也尚书大传曰大琴练达越大瑟朱达越陈祥道曰越底孔也防达通之也朱练而朱之也葢丝不练则劲而声清练则熟而声浊孔小则声急大则声迟故防越以迟其声然后不至于太急练丝以浊其声然后不失之太清

頖宫礼乐防曰仪礼正义云瑟首寛尾狭近首鼓处故寛近尾不鼓故狭首越上当鼔处宜衡尾越余所归宜纵武崇寸有八分四隅刻云以縁其武葢取诸云和也有柱游移以调清浊鴈行列之前其柱则清后其柱则浊其边之去前后山岳也大约一肘勿太远勿太近裁取当律而止柱崇二寸七分十分其瑟之长以其一为首之长而尾倍之四分其尺有八寸之广去一以为尾之广首广容令其可鼔尾缩狭而尾底有越广不及而长则倍之以容越也又载瑟制曰以黄钟全律算瑟身通长九尺首长九寸广二尺尾长一尺八寸广一尺六寸两岳中间六尺三寸岳崇一寸七分腹下迎首对岳圆越一径三寸横四寸尾对岳方越一径四寸长五寸首尾两越使其音条达腹中贴施九梁梁下相通使其声冲融首通足中高四寸傍长三寸尾通足中高五寸傍高二寸五分尾下两傍垂云各六两岳外小孔各二十五以丝长一丈色用朱每一柱柱崇二寸七分其制靣桐背梓紫漆饰之绘云气以象云和两端绘锦承以架

按琴世多好之然去古音不啻天壤至于瑟鲜有知者大瑟罕用其法不存殆庙乐乎小瑟其燕享所通用乎二十三者应钟不用半也二十五旧谓十二中声十二清声一为君不用余以意推之瑟宻也法于琴为尤宻琴以五音七音为经而以二十四律为纬瑟以二十四律为经而以五七音为纬其理一也一为君者卽如京房法下画分寸以为众律清浊之凖也不然需此不用之君何为乎其定律之法亦如琴法

黄钟八十一丝　大吕七十五零九之八

太簇七十二　　夹钟六十七零九之八

姑洗六十四　　中吕六十　蕤賔五十六零九之八

林钟五十四　　夷则五十零九之五

南吕四十八　　无射四十五　应钟四十二零九之六

黄钟变半四十　大吕半三十八

太簇变半三十六零九之四　夹钟半三十四姑洗变半三十二　仲吕半三十　蕤賔变半二十八

林钟变半二十六　夷则半二十五　南吕变半二十三

无射半二十二　　应钟变半二十一

上法将通解毕新布拂拭尾端用锦一幅衬之先上中空弹散声令与琴宫同就从中挨次上之上聼音俱用散声不须设柱○聼有过浊不合律者然后量清浊设柱鼓实音则按中下画分寸之徽移就之中虽不用而其设柱进退调律皆由于此葢定瑟上湏吹律命之虽有粗细分清浊而未能悉协柱又不可胶定所可定者中下之徽而已临鼓先依徽调设柱然后鼔之中下画二十三徽如操缦法以黄钟为正黄清为应林钟为和齐鼔黄清为同【右手鼔中声左手鼔清声】以大吕为正大清为应夷则为和齐鼔大清为同若以实音为应则当设柱于黄钟大吕律

頖宫礼乐防曰先将穿入岳傍窍内以手探越取出将头系以绒条令抵窍隙抽贴岳卽以尾穿入尾岳傍窍又以手探越取出纒于食指之端自掌内绕小指外着力拽绕瑟尾而上以止机按定然后将余纒绕本或三纒五纒大多不过七纒以不动为度如阮首瑶簪觚棱鋭表【未详】其端平方用面漆粘薄软皮于端取其涩滞上之际用以顶之则止而不走以便煞尾故曰止机又曰凡学瑟者两手十指皆伸切忌屈其小指与筝手不同也其指法擘托抹挑勾剔打摘皆与琴同而雅音唯用擘抹勾三法此外尚有歴撮轮帯等三十法俱出淫声非雅颂之音所有操缦法正者中声右手中指鼔之应者清声左手中指鼔之和者所生之律右手大指擘同者两手齐鼔中清

七音五音并依琴法

古有操缦引正应和同四义唯瑟可用琴不可用而先世论琴谬谱为曲由不知琴中十二律之位故也正应正和同　正和同　正应正和同　重奏【本本本本正　本本正　本本本本正律律律律应　律律应　律律律律应】

【半　所齐　　所齐　　半　所齐声　生鼔　　生鼔　　声　生鼔】

竹音制度第十六

学乐先丝造乐先竹有缓急非管莫定周礼笙师掌教吹籥箎篴管皆竹音也管以协律毕一律则更一管大音雅淡非有繁管促节可适于聼也故后世失传其洞箫箎篴钻窍成声以比诸律繁声易逐故世骛焉要于审音正律必以箫管为本○吹律气欲极细声欲极微方得其妙太史公曰细若气微若声其言可味若轩昻掩抑气猛声焦卽乖正音非所以调律也【以上系李之藻頖宫礼乐防】

箫制

释名箫肃也其声肃肃而清也世本曰舜所造其形参差以象鳯翼肃然清亮以象鳯鸣原本黄帝使伶伦自大夏之西昆仑之隂取竹之嶰谷生其窍厚均者断两节间而吹之宣六气而成天道是谓律管管有长短而声之清浊高下因焉编集众律一管一声又名排箫朱子曰今呼箫管乃是古之笛云箫乃是古之箫云箫者排箫也【以上系頖宫礼乐防】

按尔雅曰大箫谓之言小者谓之筊郭璞注曰言二十三管长尺四寸筊十六管长尺二寸所谓长尺四寸与尺二寸者皆蔡邕所谓以宻窒其底而増损之之底箫也二十三管按二十四律而应钟半声不用也十六管十二律兼四清也

古称孤竹之竒礼天神孙竹之众礼地祗隂竹之幽礼人鬼今不可别苐用紫竹斑竹或天门山竹江浙笔竹皆佳择取天生两端圆匀合外径之数者而内径或稍按度修治上开吹口一　一试之令与律合然后编之编法黄钟居左余以次列除左右编管外余管两旁略削使平加鳔粘聨上加二束用象牙随器大小状类腰帯铜钉间之口用朱漆竹之佳者勿伤其皮而存其本质文选所谓帯以象牙掍其防合绛唇错杂罗鳞防猎者也若无佳竹则金漆涂之元史乐志排箫有牍黒漆抢金鸾鳯庙祀之箫崇饰无害苐用之于燕賔饮射则伤雅耳刘濓曰箫乃十二律之本体虞廷最重之故曰箫韶长短并列有似鳯翼故曰鳯箫一管一音无事假借其十二管长短俱如本律此言是矣而又曰或长俱如黄钟以蜡次第实之则又何以似鳯翼耶蔡邕亦谓箫有底以蜡实之増损则和陈箫图长短一般而蜡塞以分清浊谓之底箫大抵袭邕之谬○吹口纵横俱当黄钟内径之半律有长短吹口无异勿过不及不及则浊过则清矣凢算律长连吹口在内○制竹音者须择圆径合度窍厚适均之管而以合径圆钻修治其内之周径令圆中规直中绳窍中律度其声乃恊不则流入别调难合雅音矣【頖宫礼乐防】

防谦按律有围径有容受黄钟则容千二百黍无有于九寸内又开吹口之理李氏多用臆见恐旧说吹口在九寸正数外者终不可易宜以芦管作吹口接之须薄须短

管

管堂下之乐古上歌下管琴瑟有旋宫则管亦有旋宫矣疑未必卽律吕之管郑氏以汉大予乐之管释之谓如箎六孔并两而吹之十二月之音广雅曰管象箫长尺围寸八孔无底意其六孔在中并上下两孔为八长尺者九寸之尺围寸者九分之寸开孔处各依其律之长尔雅大管谓之簥其中谓之篞小者谓之篎或小者半律而大者倍律此则律吕之管而未必为并两之管矣

籥

礼记伊耆氏苇籥又夏籥籥之来久矣郑康成曰籥如笛三孔郭璞曰籥三孔而短葢黄钟之管容千二百黍为一龠今名籥者陈祥道所谓黍龠之法在是故也然则郭璞所谓短者长九寸无疑三孔者应子丑寅三统之律象三阳之出滞也尔雅曰大籥谓之产其中谓之仲其小谓之箹则籥亦有大小欤

篴

今之箫古之篴也通作笛音义并同风俗通曰笛者涤也所以荡涤邪秽纳之于雅正也周礼笙师掌之经传自笙师条外不多见故儒者疑篴非雅器因指横笛为篴不知雅音之篴与籥同类古今通呼为籥广雅曰籥七孔谓之笛毛诗传曰籥六孔其或曰七孔者连吹孔而言也然籥制自是三孔所谓三窍成籥三才之和寓焉注防解籥者曰如笛三孔而短然则如籥六孔而长者非笛也耶古无横笛马融云羌人所造翰注笛本四孔京房加一为商音而许愼曰羗笛三孔则又似与今笛异也风俗通云笛七孔汉丘仲造其于古者笙师所习未知合否今太常乐以横吹之笛为篴而呼篴为长箫误也其器纳气发声度与律合以孔远近分音清浊按律翕气八十一分为黄钟宫又上翕气七十二分为太簇商次上翕气六十四分为姑洗角次上翕气五十四分为林钟徴下三分为蕤賔变徴次上四十八分为南吕羽四十二分为应钟变宫此依古法九分为寸推之义当如是○晋荀朂以五声十二律还相为宫之法制十二笛其説曰周礼调乐有一定之声造钟磬者先依律调之然后施于厢垂诸音受钟磬之均卽为悉应至于燕享无厢垂钟磬诸歌从笛为正笛犹钟磬宜合律吕是则钻孔以尽旋宫与古之管籥畧同也○吹篴法紫竹长二尺五分以二尺合黄钟倍律【二尺者九寸之尺也】此际横钻两孔相通以达黄钟之声而系之以红縧自此而上俱照算定倍律分中钻孔前五孔后一孔共六孔各径二分口开半窍名山口直吹之其法在口唇之俯仰吹气之缓急唇仰急吹则声清唇俯缓吹则声浊○凡艺是者宜平其气缓取其音虽清激而不失悠徐之韵乃为雅乐若促拍弄巧则淫哇俗乐而已古赋云剪云梦之霜筠法龙吟之异韵协律雅篴可和琴瑟之也然竹之伐取率以期为候过候不伐则音窒未期而伐则音浮【頖宫礼乐防】

李文察以为排箫最易吹一管一音无事假借而籥箎笛管皆一孔兼数音吹之极难分晓全在口唇之俯仰吹气之缓急唇仰则清一律唇俯则浊一律仰而急者为本律之半声李我存以为清浊疑似之间原不易辨巧由熟生者自能不拘死法然非认定某律审音则初学无入门之路防谦按列孔之法虽依前算然亦难竟指某孔为某律须令善吹乐工按律管比音而协之庻不失匏竹尚议之遗故今不定律法

篪制

郭璞曰篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸郑司农曰七孔然先儒又有六孔七孔八孔十孔之説古制失传已久自宋以来太常篪用六孔横吹今按郭氏图三寸之説已为太寛礼乐防围五寸三分又不知何据恐有误一名沂葢横吹是也还宫之乐当各有一篪如其宫调更吹律议之诗有之伯氏吹壎仲氏吹篪葢壎篪俱以五窍取声十二律始于黄钟终于应钟二器五窍尽闭则为黄钟五窍尽启则为应钟余乐不然故惟埙篪有应和之义耳

汉制雅笛七窍以五声加二变也蔡邕曰形长尺围寸无底有穴然则有变徴之孔当去吹孔六寸二分八厘变宫之孔当去吹孔四寸六分六厘矣唐制尺有八寸亦取黄钟倍律为义紫竹为之共七孔上一大孔径三分乃吹窍也下六孔径各二分横而右轻吹之篪具五音笛具七音俱横吹李我存以为竹音清激配以倍律然后协于中正然古制律之本黄钟九寸全以截竹为度观汉笛短而唐始用倍律其声必倍矣单出犹可聼也若大合乐之时八音齐举而竹音独倍于诸乐得无陵抑乎固知古乐雅音必无竹用倍声之理

匏音制度第十七

列管为箫聚管为笙鳯凰于飞箫则象之鳯凰戾止笙则象之匏部有六曰竽笙曰巢笙曰和笙曰閠余匏曰九星匏曰七星匏而笙竽之名最古葢自女娲氏作使其臣随裁匏竹以为竽而周礼笙师教之月令仲夏调笙竽大者竽小者笙一类也笙者法万物始生道达隂阳之气故有长短之制焉有六合之和焉古者造笙以曲沃之匏汶阳之篠列管匏中施簧管端美在其中钟而为宫以达冲气而其用与众乐相应○诗书所载有笙无竽而尔雅谓大笙十九簧小笙十三簧又十九簧谓之巢以众管在匏有巢之象十三管谓之和以大者唱则小者和所谓三笙一和而成声者也然则大笙卽巢卽竽而小笙卽和乎十三簧以象闰余九簧以象九星七簧以象七星俗乐率从苟简乃説文竽管三十六风俗通谓竽二十三簧诸儒以为二十四簧窃恐管多则匏巨而手不易持而吹气难达古有义觜旋宫用之或别有法今旋宫久废太常所用惟十七管者止吹一调虽有正倍多管亦无所用之矣【頖宫礼乐防】

据旋宫之法七音当用二十三管五音当用十六管有十三簧者五音旋宫九变之调也乐虽有十二均而用之至九变而极故旋宫者祗备十三簧从便耳后世雅乐和皆一十七簧外设二管不定置谓之义管每变均易调则更用焉葢亦以匏巨手不及持而吹气难达之故今以考定七音旋宫须十九簧定管以二簧为义管方备十二旋宫若只十九簧则备十变而止耳礼乐防谓旧説笙之宫管在右竽之宫管在中今不可考俗笙第取顺手今当分左右而左旋列之黄钟管近觜之左依长短为次管上各刻律吕正半○笙以二管成音子母互应则七音之外又加一管

其制刻木代匏【此恐匏不如木可经久然古以笙为匏音若用木则非匏音矣殆于不可】牛角为葢钻孔揷管管以黄杨为脚脚内旁开半窍施簧簧用响铜薄片以方钢铲削使合律吕厚薄之辨而清浊分焉过薄则以黄蜡沥青点之依时和调夏秋则蜡少青多冬春则蜡多青少防轻则声清防重则声浊其大凡也诗称吹笙鼔簧旣曰吹又曰鼔者凡竹音之属吹者按其孔则无声发其孔则有声笙独不然发其孔则无声惟按其孔则呼吸之气从山口出鼔动其簧而声始发耳山口高下各有定度管围以竹匏髹以漆坚木为咮揷管处勿使气漏时置暖处以防浥蛀以上位次如环无端与俗笙右傍留阙不连二孔向内以指入其中而按之者不同此雅笙也其音皆须吹律详议故曰匏竹尚议竽最难吹故不能者谓之滥竽【頖宫礼乐防】旧制匏高一寸八分厚一分葢厚二分中虚高一寸五分围以所列管为度匏旁开窍以桐木为一嘴其管用紫竹为之诸管参差亦如鳯翼自簧底量至本律之长开气孔如黄钟九寸是也簧衡濶如窍窍皆濶九厘从以本律十分之一为凖气孔随指便开之欲吹此律则按此孔韬以帛囊

据礼乐疏二十四管之竽首四管长二尺四寸次四管杀六寸次四管杀四寸五分又次四管杀三寸又次四管杀二寸末四管杀一寸今定一簧二尺四寸四管一尺九寸次四管一尺四寸次四管长一尺次四管长七寸次四管长五寸从一十九簧加二管为定

土音制度第十八

昔者包牺氏灼土为埙以合天人之和埙瓦缶之器也故曰土土居中央于气为冲气于声为中声故圣王用之以和八音周官教于小师播于瞽蒙吹于笙师乐记以埙为徳音之音其字从员土形圆也一从熏烧土为之也风俗通曰埙烧土也围五寸半长三寸半有四孔其二通凡六孔尔雅大埙谓之嘂注亦曰烧土为之大如鹅子锐上平底形如秤锤六孔小者如鸡子由是观之古所谓土卽今所谓瓦也国语曰瓦丝尚宫又曰瓦以赞之葢埙以吹缶以击皆土之属而必资于火近世泥于土音无用火者未知其为缶属也○制埙之法最不易过于小则无黄钟律过于大则无四清声务求大小适宜而后十二律始全法以米沈和灰作模俟其燥也乃用磬石屑熟捣成泥水澄极细漆调如抟塑模上围七寸五分高三寸五分底径二寸四分厚四分上锐处留一窍俟干从上窍穵去其灰埙腰四隅各开一孔相对透明虽显四孔只是两孔之通者耳古云其二通者此也防孔之下复开一孔形如鼎足寘之前共上一孔是为六孔所谓前三后二并吹孔为六者也凡孔前后内外徧用生漆磨光更加硃漆戗金云龙为饰顶窍径四分余窍空分许徃来可容粒米要极净圆乃能协律否则不唯不应字且不成声矣○吹埙法左右两手名指屈蟠埙底作环抱状两大指按内二孔左中指按外下孔左右食指按外上二孔○唇有頫仰抑扬气有疾徐轻重一窍可该数音旋宫备焉【頽宫礼乐防】按吹埙调律湏制器之后按律谐声非可豫为定训然非依旧法増损恐遂失其传今依李振之先生頖宫礼乐防所载备録以存彷佛然李尺太长其律未必合也黄钟五窍俱闭平气俯唇轻吹○太簇略俯唇微仰吹○姑洗俯仰间略微加气○仲吕启右手食指余闭平唇极重吹○蕤賔启后二窍闭前三窍○林钟启左手中食二指余闭○南吕前三窍俱启余闭○五窍俱启轻吹为应钟○五窍俱启重吹为清黄钟○左中指闭前下一窍余皆启重吹为清太簇此其大略若夫围径有大小体质有厚薄穴窍有高下疎宻差之毫厘则其声不应妙达其解又当随器消息【右系頖宫礼乐防】

前三窍如倒品字上二下一后二窍并列除吹口前后共五窍旧制大埙高三寸五分围七寸五分底径二寸四分吹孔径三分五厘按孔径一分七厘小埙高与大埙同其围五寸五分底径一寸七分五厘吹孔径三分按孔径一分五厘余考按孔不宜太寛只用米许为当【頖宫礼乐防】

陈祥道曰埙容一龠之实

宋皇祐中御制颂埙前下一穴为太簇上二穴右为姑洗启下一穴为仲吕左防启为林钟后二穴一启为南吕防启为应钟合声为黄钟【见文献通考仲吕宜作蕤賔】

草音制度第十九

鼔者以草冐木阳在隂中其声如雷坎音也

考工记韗人为陶长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正

郑司农注陶鼔木也鼔木节别者其两端广六寸而其中央广尺也如此乃得有复穹者谓鼔腹穹隆居鼔三之一康成注鼔四尺者版穹一尺三寸三分寸之一也倍之为二尺六寸三分寸之二加鼔四尺穹之径六尺六寸三分寸之二也此鼔合一一十版上三正句二郑解俱未安疑鼔靣有三正如正鹄之正也贾侍中曰晋鼔大而短近晋鼔也

鼔长八尺鼔四尺中围加三之一谓之鼖鼔

康成注靣四尺其围十二尺加以三分一得四尺则中围十六尺径五尺三寸三分寸之一也今亦合十二版则版穹六尺三分寸之二耳

为鼔长寻有四尺鼔四尺倨句磬折

注磬折中曲之中围与鼖鼔同

凢冐鼔必以启蛰之日良鼔瑕如积环鼓大而短则其声疾而短闻鼔小而长则其声舒而远闻

瑕鼔文也如积环其革调急也

周礼鼔人以雷鼔鼔神祀以灵鼔鼔社祭以路鼔鼔鬼享以鼖鼔鼓军事以鼛鼔鼔役事以晋鼔鼔金奏振之李氏曰绘以风云雷羽之象谓之雷鼔绘以麟鳯龙之象谓之灵鼔绘以飞鹭盘旋之象谓之路鼔路与鹭通旧称鹭乃鼔精周制但绘鹭于鼔腔隋唐以来则刻鹭于鼔上雷鼔雷鼗六靣灵鼔灵鼗八路鼔路鼗四葢亦一様八靣六四如今仪仗花腔鼔二十四杖鼓十二靣之类非一鼔而有多也而宋人图説廼以灵鼓八各冒一承以槃轶转以金枢作靁车之状雷鼔路鼔亦如之误矣鼔音初无律吕讵若排箫笙竽取备多者哉

明堂位曰夏后氏之鼔足殷楹鼔周县鼔周颂曰应田县鼔

振之李氏曰鼖鼔晋鼔皆建鼓也长短有异而鼓制不殊独应鞞朄朔乃县于大鼔之旁者其制有异朔之度长二尺大靣一尺四寸小靣七寸声徐而洪类鞭鼔之声应鞞之度长一尺四寸大靣一尺小靣五寸声焦而急类鼗鼔之声尔雅大鼔谓之鼖小者谓之应而应田县鼔郑笺皆以为小鼔毛传以田为大鼔葢以田较应则为稍大而总之皆小鼔县于建鼔之旁者耳凡作乐先鼓次击大鼓复击应太师大祭祀鼓小师大祭祀击应则大祭祀皆鼓击应而大射有朔鼙应鼙诗又以应配则鼓卽是朔鼙以其引鼔焉故曰以其始鼔焉故曰朔而应鼙则与之相应周礼有无朔仪礼有朔无名异而用则同也

按李氏此议本于陈用之礼书陈氏又曰大射建鼔南鼓应鼔亦南鼔而居其东建鼔东鼔朔鼙亦东鼔而居其北则鼙与鼓并建而鼙常在其左矣朔作而应应之朔在西应在东则凡乐之奏常先西矣李氏又曰足趺也鼓下用柱柱下用趺故曰足鼓殷人贯之以楹楹如屋楹鼔大而不可趺故埋柱于地而坚筑之贯鼔于其端一楹四棱犹四植之桓圭也周官太仆建路鼔于大寝之门外仪礼大射建鼔在阼阶西皆楹鼔也

观此则周之楹鼔仍殷而加以县鼔之制耳

鼗鼔郑氏曰如鼔而小持其柄摇之旁耳还自击孔氏防曰鼗节一唱之终尔雅曰大鼗谓之麻小者谓之料月令作鼗

李氏曰鼗兆鼓者也先儒谓凡乐先击钟次坎鼔钟动而鼗已作及下管播乐器而乐具作焉乃鼔以先之则鼗又先于也

防谦按李氏兆鼔之説本于陈氏礼书似出臆説而孔防节一唱之终疑有所本据书鼗又在下管之次更详之

頖宫礼乐疏曰鼓无当于五声五声弗得不和鼔为雄乐其声讙而象雷其形穹而象天其于众音为君是故其器不宜小小则不尊其击不宜轻轻则不严而尤不宜于繁其声音不配律吕苐以检乐所谓鼙鼓踈击以节繁之契者是也鼔之为言孤也老子曰孤者王公以为称又曰大音希声言其尊重而不繁也鞞之为言禆也鼔声疾而短闻须鞞以禆助之故曰鞞所以助鼔也

又曰鼓大而短则其声疾而短闻晋鼓近之疾以作气固不嫌于节短其谓鼓小而长则其声舒而远闻朔鼙之类近之舒以导和正欲取其雍徐至于鼛鼔大又欲其闻之远也以鼔役事故其长丈有二尺宗庙之乐楹鼔两端苐距六尺六寸者节乐者不欲其声之过讙况有应鞞助之虽短闻焉可耳又载击鼔法曰凡作乐先鸣鼔以动之所以统众音也击鼔之法首以两槌连防击□者三而鼓一击又两作俱如之凡三作但末作连两击此起鼔也【三次共四击】此后不复击□苐以槌击鼔先后连二者三此为第一通又先后三击者三此为第二通【第一通共六击第二通共九击】又急五击者三末复连加二击此为第三通【第三通共十七击】连前共三十六击三通既毕则又从容三击然后柷起而众乐作焉故曰羣音之首也毎乐奏一句鼔三击而搏拊应之播鼗鼔

防谦按古乐先击镈钟葢特设一黄钟之钟以象阳气萌于黄泉之中以为羣音之始也次之以柷象阳气动于木中止而未所以翕聚众音而止其骤动艮之所以成始也而后以鼔继之雷出地奋帝出乎震于是万物毕出此其序也先鼔后柷失其义矣如是则匏笙簧守柷而不守鼓矣

礼乐疏曰司马迁乐书引子夏匏笙簧合守拊鼔之语张守节曰合防也守待也拊者皮为之实以糠如草囊也用手抚之鼔也言奏匏笙簧之时若欲令堂上作乐则抚拊堂上乐工闻抚拊乃歌也若欲令堂下作乐则击鼓堂下乐工闻鼔乃吹管播乐也言匏笙簧皆待拊鼔为节故言合守拊鼔也观此则拊鼔自是尔物拊之设则堂上用则先歌故周礼言登歌令奏击拊其制则白虎通谓革着以糠陈祥道礼书谓韦表糠里状若鼔然其声和柔书传谓以韦为鼔谓之搏拊总之用革类鼔毕竟非鼔面径七寸其长倍焉座长一尺八寸广一尺连趺高一尺趺高二寸用时置膝用毕置座荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊盖拊居钟磬之间以为之节钟一击磬一击各有八节俱尚拊故文献通考亦云拊状如革囊实以糠击之以节乐近代搏拊之制以木为腔制如小鼔而长冐熟皮或生皮或实以糠或无糠乃是古之雅鼔而以架庋之夫拊在堂上坐奏以节歌雅在堂下立奏以节舞其用不同而今以雅鼔冐搏拊之名且以代应鞞之用非古制也是宜改正别以朔鼙应鼙县建鼔旁庻合古道

雅郑司农云状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽防画乐记曰讯疾以雅葢舞者通疾则以此舂地而讯止之郑康成曰雅中有椎又周礼笙师掌教舂牍应雅以教械乐葢賔醉而出奏械夏以此三器筑地为之行节

木音制度第二十

頖宫礼乐疏曰先王之作乐也金石以动之丝竹以行之匏以宣之瓦以赞之革以节之亦既洋洋乎盈耳矣然而始之以柷终之以敔制用于木独有取于质朴之音者何也礼始于报本乐始于尚徳徳莫崇于质朴而后文生文极而返之乎质以朴始以朴终恶其文之着也故曰椌楬者徳音之音也柷敔椌楬同物而异名尔雅曰所以鼓柷谓之止所以鼔敔谓之籈戒之于蚤节之于后也

又曰尔雅注曰柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎【句】柄连底【句】挏之令左右击文献通考所载畧同而于柄连底下益以旁有孔内手于中击之以举乐宋时依方色以图瑞物今制三绘山一绘水而已柷用楸木止用梓木凡奏乐先以止左右击共三声以举乐

防谦按以柷起乐而谓之止者所以止乐声之过骤也

以上图制据礼乐防形如板斗厚五分口方二尺四寸底方一尺八寸深如之下有趺高广二寸傍有孔圆径六寸纳手于中持椎柄以撞击椎形如拐首长一尺柄长一尺八寸底中心开一窍仅容椎柄透出底外铁轴贯之令摇动而防不出故名曰止

尔雅注曰敔一名楬状如伏虎背上有二十七鉏铻刻【句】栎之【句】籈者其名礼乐防曰敔与籈皆用楸木唐宋以来用竹

凡乐自外击柷则自内击象阳之发乎隂中也三八者外隂之数也凡乐声以虚敔则声以实象阳之下伏而坚实也三九者外阳之数也故柷以起乐敔以止乐白虎西方蓐收之神也

礼乐防曰木之属古有舂牍周礼笙师掌教舂牍应雅以教祴乐葢今世拍板之类二六编聨取象律吕用以节乐今雅乐亦缺此器

舞第二十一

周礼有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞郑司农云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冐覆头上衣饰翡翠之羽旄舞者防牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞郑康成谓帗列五采缯为之有秉羽析白羽为之形如帗皇析五采羽为之亦如帗康成为是

舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之事陈氏礼书曰古者之于大祭祀必有备舞春秋书有事于太庙万入去籥则宗庙用干与羽矣若夫散而用之则有所不备故山川以干社稷以帗四方以羽旱暵以皇郑司农谓社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟廱以旄兵事以干星辰以人郑康成又谓四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇不知何据然也

诗曰左手执籥右手秉翟籥翟似一人所执矣然籥者所以为吹也按孔发声不能兼舞舞者执羽俯仰不能兼吹此乃诗人自矜其能谓技能兼妙未可以为据也礼书曰舞之始也发于所乐之极其用也常在诸乐之后在诗序则舞蹈后于嗟叹咏歌在乐记则动容后于言志咏声在孟子则舞蹈后于乐之实以舞者所乐之极故也十三舞勺成童舞象二十舞大夏皆一人之舞乐师所谓教国子小舞是也若六乐之舞合众佾为之则为大舞

礼书曰书言舞干羽则先干而后羽乐记言及干戚羽旄谓之乐则先干戚而后羽旄郊特牲明堂位祭统皆先大武而后大夏然则古人之舞皆先武而后文礼书曰书曰之舞衣孔安国曰国所为舞者之衣皆中法然古者舞大夏则皮弁素积舞大武则冕服其他无所经见

頖宫礼乐防曰春秋万入去籥杜注以为恶其声闻可见文舞吹籥非如近世之不复成声也今舞者右手秉翟既难按管调律且两手开合上下皆不暇于吹籥窃疑古舞三进三退别有吹籥之节与堂下八音相和而今不可考矣又曰翟制有二説一谓柄长三尺其端刻龙口中植翟三茎一谓柄长五尺其端龙项下垂雉尾五层然唯引舞所持其名曰节或用防缯之帗或用彩羽之旌或用白羽之翿或用红缨之旄自汉以降所尚不同翟则一而已矣前说今所遵用朱柄而龙首髹以金彩又曰和乐谓之节葢乐之声有鼔以节之而其舞之容亦有节以节之故先代之舞皆有执节二人前引文舞以节武舞以旌宋享晋侯舞师题以旌夏旌夏者大旌也大射礼举旌以宫偃旌以商今其详不可考矣陈风宛丘值其鹭翿解者曰舞者所建则又以鹭为之也舞者当就列时防节前引分立于东西两阶之前以节其舞

李氏又曰文王世子曰凡学世子及学士必时春夏学干戈秋冬学羽籥至释菜习舞天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之祭统君执干戚就舞位乐记武王冕而总干则王太子王子与夫羣后之太子卿大夫元士之适子国之俊秀又不足言葢无人不从事于舞矣而独卑贱之子不得舞宗庙之酧载在汉大予乐者可考焉当时除吏二千石到六百石及关内侯到五大夫子先取适高七尺以上年十二到年三十顔色和顺身体脩治以为舞人至隋而尚以品子为之号二舞郎葢典乐之教虽亡而胄子之选尚在也降至大观乃诏罢云门生舞而舞人皆菆陋屠沽或用羽流俚杂者混迹其间贵介志行之士于是羞与为伍而先王教化之道殆不可复行于叔季之世矣又曰先王之教所以必从事于舞者何也人生而成童血气筋骨渐以充实而愤盈其嬉笑跳跃动于手足舞蹈之间如熊经鹤舞狮玃猨腾机自有不容遏禁之郁纵之荡圣人因而导之曰来吾教尔舞进而示之以盘躃顾盼之容束之以俯仰进退之节而又钟鼔悦其耳羽旄快其目而习之者亦相率而以为便不自知其闲于节范于正而防志之潜消也又曰三代而后新声代变舞容从之毋论节族淫杂抑亦冠饰匪伦驯致大雅沦灭教化陵夷何怪乎士流厌薄置不屑讲

乐县第二十二

周礼王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县凡钟磬全为堵半为肆宫县四靣轩县阙其南判县左右之合特县于东方或堦间而已先儒以为宫县四靣皆钟磬镈轩县三靣皆钟磬镈判县有钟磬而无镈特县有磬而无钟【见礼书】

十二特钟唯王备之

先儒谓大射北方鼔避射位也

合乐第二十三

凡乐一升歌二下管三笙奏四间歌五合乐六兴舞今以韶武为法用尚书周礼仪礼礼记左传诗説国语公羊诸书推定

虞韶

堂上升歌大吕搏拊琴瑟击玉磬应之【琴瑟还宫磬以节乐】乐章亡○问周礼太师帅瞽登歌令奏击拊故昔人亦有以虞书之拊为一器今何不从之曰上言戞击鸣球下言搏拊琴瑟义同则此卽击石拊石之拊也琴瑟以挑擘为搏以勾抹为拊磬以重为击轻为拊观文义自如此昔人因周有拊鼔而因以戞击亦为一器则凿矣虞周不妨异制大戴礼悬一磬而尚拊

歌毕堂下击柷播鼗击鼓管奏黄钟每收羽击鼔章毕一唱播鼗

乐章亡○问周礼舞大磬则奏姑洗歌南吕此何不从之曰此周次六代之乐以韶在云门咸池之后故然若有虞自成一代之乐岂有不先合黄钟之理

管毕防敔止歌击柷笙亦奏黄钟镛应之防敔

乐章有声无诗今亡

间歌歌笙迭奏如前三终

乐章亡

乃合乐金声击柷播鼗击鼔乐作人声琴瑟钟磬笙箫埙管调用黄钟

乐章亡

收羽击鼓章毕一唱播鼗乐毕防敔太师告乐正曰正歌备乐师号舞者舞者就列兆内列四表表首六十四缀缀相去一歩舞用八佾六十四人分两阶西阶用干东阶用羽击柷播鼗乃鼔兴舞吹箫鼔止初舞歌水徳歌一声一容从一表至二表播鼗歌止舞止箫止一成舞者出

周礼言舞大韶奏九徳之歌今亡

乐作如前乐止复鼔代者就列兴舞吹箫如前用大吕歌木徳歌从二表至三表再成播鼗止舞如前乐作如前复鼔代舞如前用太簇歌火徳歌从三表至四表三成用夹钟歌土徳歌从四表复三表四成用姑洗歌金徳歌从三表复二表五成用仲吕歌谷徳歌从二表复一表六成用蕤賔歌厚生歌从一表复至二表七成用林钟歌利用歌从二表复至三表八成用夷则歌正徳歌从三表复至四表九成用大磬止乐

舞法亡○九成四表説见礼书文东阶武西阶亦见礼书○左传季札见舞韶箾者箾卽箫知舞必龡箫鳯凰其翼若干其音若箫西阶武舞用干象鳯翼之自卫而不以击物也东阶文舞用羽象鳯仪之有章而进退有序也吹箫以和舞象鳯鸣之应律而相和也

尚书益稷谟夔曰戞击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位羣后徳譲下管鼗鼔合止柷圉笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成鳯凰来仪

夔曰于予击石拊石百兽率舞庻尹允谐

大禹谟曰九功维叙九叙维歌又曰舞干羽于两阶周礼曰九徳之歌九防之舞

大武

大师帅瞽登歌令奏击拊小师击拊工歌比琴瑟诗清庙夹钟七音一人唱三人叹颂钟磬奏夹钟应之【歌夹钟先击夹钟特钟起调至毕曲时击特钟】

周礼乃奏无射歌夹钟舞大武

礼清庙之瑟朱而防越一唱而三叹有遗音者矣

歌毕击柷大师令奏鼔堂下管奏无射以以应节之收羽击鼔章毕播鼗歌象管毕栎敔

礼升歌清庙下管象武象武未详何诗旧以为卽武一章然考仪礼歌笙间合皆不重奏武一章旣为大武乐之首不应重奏文王世子但言下管象陈氏澔以为象者维清之诗周礼小师下管击应鼔

击柷奏鼔笙奏无射三笙一和而成声笙钟磬应之以鼔节之如前笙毕栎敔

乐章有声无诗今亡○问三笙一和而成声乡射礼也安知大合乐止此乎曰观升歌一唱三叹止四人则笙亦止四人矣

问仪礼歌管不用钟磬何也曰祭飨之大乃有金奏

间歌一歌琴瑟一奏笙一歌琴瑟一奏笙一歌琴瑟一奏笙皆奏钟磬如前

乐章亡

间歌毕乃合乐

乐章亡

击特钟次击柷次以鼙令鼔击建鼔鼔止乃歌钟磬琴瑟埙篪管箫笙以以应节之收羽击鼓章毕播鼗调用夹钟乐毕栎敔太师告乐正曰正歌备乐师号舞者舞者就列兆内立四表首表六十四缀缀相去一歩大胥正舞位以序出入舞者小胥廵舞列而挞其怠慢者舞用八佾六十四人一佾八人二人执旌节引舞节之君执朱干玉戚东上羣臣执戈旄司马二人执铎进旅退旅服因祭冕而袭

兆舞域也朱干卽盾礼书曰以革为之其背曰瓦其瓦设锡白金也朱质而绘以龙龙之外又绘以杂羽其系之也以綉韦其系綉韦也以纷按此卽秦风龙盾恐虞制则不画龙玉戚玉柄斧也左传曰剥圭以为槭柲

明堂位朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积禓而舞大夏郊特牲曰朱干设锡冕而舞大武诸侯之僭礼也公羊曰八佾以舞大武陈祥道曰礼称禓而舞大夏则舞武袭　六成四表先儒相传亦见礼书

先击镈钟次击柷次以鼙令鼓击建鼔兴舞备戒君总干山立鼔止金奏武一章咏叹之淫液之调用夷则上宫【凡歌起调皆击本律特钟毕曲皆击特磬】

先镈金声也鼙应也始之应应之也皆小鼔建鼔大鼔也山立嶷然不动也国语伶州鸠曰王以癸亥夜陈未毕而雨以夷则之上宫毕之当辰辰在戌上故长夷则之上宫名之曰羽所以藩屏民则也又于皇武王一章春秋传以为此大武之首章葢周公象武王武功之舞也或谓此有武諡则此武王乌知不如商颂武王靡不胜之説但以颂王之武而其后遂以为諡耶

乐记孔子问武之备戒之已久何也賔牟贾曰病不得其众也曰咏叹之淫液之何也曰恐不逮事也子曰摠干山立武王之事也又曰久立于缀以待诸侯之至也

振铎戈矛皆作三举足歩

记曰先鼔以示戒三歩以见方

发蹈厉君用玉戚余用戈旅进北出四次击刺孔子问发蹈厉之已蚤何也曰及时事也○子曰发蹈厉太公之志也○子曰夹振之而驷伐盛威于中国也注二人夹舞者而振铎以为节舞者以戈矛四次击刺按月令舞器有戈独矛未闻又曰分夹而进事蚤济也又曰武始而北出

陈祥道曰夹振之而驷伐象司马振铎师徒皆作也又曰始而北出商居东北故也

至第二表歌止舞止一成舞者出乃击柷合钟磬琴瑟埙篪箫管笙调用夷则如前乐毕防敔复鼓代者就列兴舞金奏酌一章调用黄钟下宫

左传曰武王克商作颂其三曰敷时绎思我徂维求定独诗説以赉为大武之二成肆夏为大武之三成今按国语伶州鸠曰王以黄钟之下宫布戎于牧之野故谓之厉所以厉六师也以太簇之下宫布令于商昭显文徳底纣之多辜故谓之宣所以宣三王之徳也则再成之时方象布戎牧野之事与赉诗之义全不相属而文王勤止则所谓昭显文徳时周之命则所谓布令于商无疑也左传之説为正其酌一章诗説以为大武之五成然其诗有纯熈大介之语当在再成记曰再始以着往又曰再成而灭商

问先儒以国语有上宫下宫之説上宫声高为清声然乎曰此不知律之説也清声安得为宫葢十二月各有律律当其月则为宫黄钟大吕太簇夹钟姑洗仲吕为下宫以其声近下而浊也蕤賔林钟夷则南吕无射应钟为上宫以其声近上而清也

自二表至三表歌止舞止再成舞者出合乐如前复鼔代者就列兴舞金奏赉一章调用太簇下宫自三表至四表鸣铙鼓退舞者南向歌止舞止三成舞者出合乐如前复鼔代者就列兴舞金奏般一章调用无射上宫诗説曰般大武之四成记曰三成而南葢至四表而南向为三成之舞也国语曰反至嬴内以无射之上宫布宪施舍于百姓故谓之嬴乱所以优柔和民也周礼以金铙止鼔中冬大阅鼔退鸣铙且却

以上四成象伐纣之武功以下二成象周召之治故国语止载四宫

自四表复三表皆坐致右宪左释干戚羽旄歌止舞止四成舞者出合乐如前复鼔后舞者执羽籥就列分右左行兴舞金奏肆夏一章调用姑洗下宫

记曰四成而南国是彊又曰武乱皆坐周召之治也卽国语所谓嬴乱也坐释干戚故五成歌载戢干戈载櫜弓矢记曰五成而分周公左召公右

问大武之舞用朱干玉戚则见之经矣释干戚而执羽籥毋乃臆説乎曰此可知也舞以象成也武始而北出象伐商故执干戚至武乱皆坐象周召之治尚执干戚谬矣又舞通名曰万有干舞有羽舞左传将万而问羽数是万有羽也息妫闻振万曰先君以是舞习戎备是万有干也文舞不废干见文之有武武舞不废羽见武之有文韶文舞而有干则武武舞亦有羽矣

自三表复二表歌止舂牍舞止五成舞者出合乐如前复鼔鼔者就列兴舞金奏桓一章合乐如前调用蕤賔上宫自二表复缀合为一左旋北向歌止舂牍舞止六成合乐如前击大磬止乐【凡金声玉振皆镈钟特磬】

记曰六成复缀以崇天子左传曰武王作武其六曰桓凡六成之歌皆用律不用吕

周礼乐师教乐仪行以肆夏趋以采齐诏来瞽臯舞臯号也凡舞必缓使中乐之节舞者过疾以雅鼔讯之按韶武之乐失传数千年矣繇经传推其大畧其可知者如此虽三王不相袭礼五帝不相沿乐茍有好古者仿韶舞以为孔庙祀圣之用春用韶秋用武而使弟子得观礼乐焉不亦美乎然其疾徐防数音容之妙则有待之神明之人教习之久而不可以旦暮必者须司成司仪率国学俊秀为之

振之李氏曰今孔庙大成之舞卽宋朝化成天下之舞元祐间命乐正开封叶防所撰义取揖逊彰宋受命之自不知何故輙以用之孔庭而至今仍之无改焉藻伏思之夫子之乐不同百王惟道徳尊崇删述垂宪非有揖让征伐可为摹拟终难杜撰所以国初儒彦不敢轻有改易但与其遵用宋乐不如上取韶舞闻韶忘味葢圣心有独契焉周制云门之舞用之圜丘咸池之舞用之方泽九防之舞用之宗庙之中凡祭祀皆用古乐卽歴代不相沿袭然名异而实则同非必其剏为之也矧防之为用更广以祀四望亦以礼神鬼孔祀用防于古未悖虽其笙镛缀兆不详载籍然可考求润色略存古意【按李氏此説实为至论乃前人所未发】

子语鲁太师乐曰乐其可知也始作翕如也从之纯如也皦如也绎如也以成

此言乐也是容易晓得的初作之时须合音齐奏到中间声稍放既要纯和又要明白又要舒长不廹有此数美便成乐了八音齐举没有一声大一声小便是和从宫生徴从徴生商不太高不太下亦是和宫不杂商商不杂徴这是皦如缓而不骤曲终尚有余韵此是绎如作乐之美尽此数言

用乐第二十四

大乐正凡建国禁其淫声过声防声慢声

御枚氏掌司嚻禁嚣呼叹呜于国中者行歌哭于国中之道者

玉藻曰古之君子必佩玉右徴角左宫羽趋以采齐行以肆夏【尔雅曰堂上谓之行堂下谓之歩门外谓之趋】周还中规折还中矩进则揖之退则之然后玉锵鸣也故君子在车则闻鸾和之声行则鸣佩玉是以非辟之心无自入也

乐记曰礼乐不可斯须去身中心斯须不和不乐而鄙诈之心入之矣外貎斯须不庄不敬而暴慢之心入之矣

九夏

钟师掌金奏凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐【斋】夏族夏祴【陔】夏骜夏

大司乐王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏

注四方賔客来奏纳夏臣有功奏章夏夫人助祭奏齐夏族人侍燕奏族夏客醉而出奏祴夏公出入奏骜夏九夏皆有声无歌取其声疾徐以教行歩之节而已今其法不传但笙师掌教龡竽笙埙籥箫篪篴管舂牍应雅以教祴乐卽祴夏之一乐知九夏不特一钟鼔而已书传曰天子左五钟右五钟出撞黄钟右五钟皆应然后太师奏登车告出也入撞蕤賔左五钟皆应然后少师奏登堂就席告入也【先儒谓此十二零钟右五钟大太夹姑仲也此六律主出左五钟林夷南无应也此六律主入以东为右西为左】

此奏钟之法疑卽王夏【陈祥道曰诸侯有肆夏无王夏大夫有陔夏无肆夏】大乐正王大食三宥皆令奏钟鼔膳夫王日一举以乐侑食卒食以乐彻于簉繇此观之古之君子饮食以乐侑之言语以歌达之行动以佩鸣之升车以鸾和奏之出入以乐节之葢无适而不养其和也

祭祀

大司乐分乐而序之以祭以飨以祀乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神乃奏太簇歌应钟舞咸池以祭地祗乃奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望乃奏蕤賔歌函钟舞大夏以祭山川乃奏夷则歌小吕舞大以享先妣乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖凡六乐者文之以五声播之以八音

唐之祭社下奏太簇上歌黄钟赵慎言曰太簇阳也位在寅应钟隂也位在亥故斗建亥则日月防于寅斗建寅则日月防于亥是知圣人之制取合于隂阳歌奏之仪用符于交防今之祭祀上下歌奏俱是阳律有乖古法请改黄钟为应钟均

先儒谓黄钟之月辰在星纪丑也故歌大吕太簇之月辰在娵訾亥也故歌应钟姑洗之月辰在大梁酉也故歌南吕蕤賔之月辰在鹑首未也故歌林钟夷则之月辰在鹑尾已也故歌仲吕无射之月辰在大火卯也故歌夹钟近振之李氏以为乐和神人不惟其和而唯斗建日躔之为拘于义末矣矧嵗差渐远而今冬至建子日躔乃退于箕安得子丑之合而周公圣人识不及此而附防矫诬以凟上帝山川百神之祀必不其然防谦按升歌管奏虽上下举应而实不同时周公作乐但据周时辰建之合卽用以合和固不必以后世之不合害其当时之合也窃所疑者在先祖先妣之分奏而又先妣而后祖据仪礼卜祀先祖以某妃配祭义设同几礼器周旅酬六尸无有享先祖而不及妣者矣唯防中虞祥忌日之类始分之则又不举乐则此礼胡为乎来哉分乐而序之奏黄钟于天神太簇于地祗先天神于地祗也奏夷则于先妣奏无射于先祖则先妣先于先祖也而可乎此决非圣人之旧矢【或曰此先妣葢指姜嫄也】

周礼凡乐六变者一变而致羽物及川泽之再变而致臝物及山林之三变而致鳞物及丘陵之四变而致毛物及坟衍之五变而致介物及土六变而致象物及天神

祀天神兼致地祗天包地也

凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽靁鼔靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼔灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽路鼔路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣

或问周礼三祭之乐朱子曰此不可晓先儒谓商是杀声鬼神所畏故不用而只用四声迭相为宫未知其五声不备又何以为乐然也恐是无商调不是无商音他那奏起来五音依旧还在

按朱子此説蔡氏因之定六十调不知调虽多无所用之此宫角徴羽不用商音或曰商刚声祭尚柔故不用也或曰周木徳金克木故不用也以余推之此必有阙简为补亡者不知乐误失一句耳

郑注圜钟夹钟也夹钟生于房心之气房心为大辰天帝之明堂函钟林钟也林钟生于未之气未坤之位黄钟生于虚危之气虚危为宗庙以此三者为宫用声类求之

按先儒説三宫近是至所佐之角徴羽殊无理次郑説亦未免支离降黄钟为民尤为不可盖乐家最忌陵宫安得如此意周礼之书藏于民间者千年简编残缺汉儒辑补不无遗误且他简或可以意补亡而乐之失传其误必甚今亦安能一一而附防之乎按此卽郊社禘三乐禘用韶舞与前四望同乐

舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞社稷之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之事凡小祭祀则不兴舞

鼔人以雷鼔鼔神祀灵鼔鼓社祭以路鼔鼔鬼享凡大祭祀大畧王入庙奏王夏尸入奏肆夏牲入奏昭夏献酬毕奏乐兴舞尸出奏肆夏及彻乐师帅乐士而歌彻祭毕而燕钟师奏燕乐旄人舞之王出庙奏王夏据周礼则先奏乐至九变而人鬼降可得而礼据郊特牲称殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告于天地之间也周人尚臭则不然以鬰鬯求神于隂萧膋求神于阳然后乐极九变而后降神也据祭统羞哜荐豆之后又言及入舞君冕而总干率其羣臣以乐皇尸则是正献之时亦奏乐不殊燕礼也

凡祭祀有鼃黾鸟兽之声则蝈氏焚牡鞠而以其烟被之凡水虫无声庭氏掌射国中之妖鸟

飨

国语肆夏樊遏渠天子所以飨元侯也

仲尼燕居子张子夏言防侍子曰慎聼之女三人者吾语汝礼犹有九焉大飨有四焉茍知此矣虽在畎畆之中事之圣人已两君相见揖譲而入门入门而县兴揖譲而升堂升堂而乐阕【此处有升歌清庙一句】下管象武夏籥序兴陈其荐爼序其礼乐备其百官如此而后君子知仁焉行中规还中矩和鸾中采齐客出以雍彻以振羽故君子无物而不在礼矣入门而金作示情也升歌清庙示徳也下而管象示事也是故古之君子不必亲相与言也以礼乐相示而已

注既升堂主人献賔酒賔卒爵而乐止此飨礼之一节也賔酢主君又作乐主君饮毕则乐止此飨礼之二节也升堂而歌清庙之诗是三节也堂下以管吹象武之曲是四节也夏籥禹大夏之乐曲以籥吹之也与象武次序更迭而作故曰夏籥序兴行中规第五节也还中矩第六节也采齐乐章名和鸾车上之铃也车行整缓则铃声与乐声相中盖出门迎賔之时此第七节也客出之时歌雍诗以送之此第八节也振羽卽振鹭礼毕彻器则歌振鹭之诗九节也九者之礼大飨有其四一是賔卒爵而乐阕二是賔酢主卒爵则乐又阕三是升歌清庙四是下管象武余五者则非飨礼所得专也

郊特牲云賔入大门而奏肆夏示易以敬也卒爵而乐阕孔子屡叹之奠酬而工升歌徳也歌者在上匏竹在下贵人声也乐由阳来者也礼繇隂作者也隂阳和而万物得

燕

仪礼诸侯燕卿大夫献酢旅酬毕纳工工歌鹿鸣四牡皇华卒歌献工毕下管新宫卒管笙入奏南陔白华华黍毕献笙毕乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂合乡乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹用钟磬乐毕兴舞则勺燕献士庻子后行无算爵则无算乐若与四方之賔燕有房中之乐賔及庭奏肆夏賔拜酒主人答拜而乐阕公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而乐阕賔出奏陔若射公乐作就物

郑注乡乐者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐乡饮酒升歌小雅礼盛者可以进取燕合乡乐者礼轻者可以逮下也春秋传曰肆夏樊遏渠天子所以飨元侯也文王大明緜两君相见之乐也然则诸侯之相与燕升歌大雅及小雅也天子与次国小国之君燕亦如之与大国之君燕升歌颂及大雅其笙间之篇未闻

乡饮

歌笙间合无算乐同燕礼宾出至于阶陔作

乡射

县于洗东北西靣大夫酢毕纳工不歌不笙不间唯合乐同乡饮获者倚旌乐正命弟子赞工迁乐于下既射获者坐而获举旌以宫偃旌以商至三射则以乐为节司射命曰不鼓不释乐正命太师曰奏驺虞间若一乃奏驺虞以射及燕无算乐奏陔如乡饮记笙凡三笙一和而成声【三人吹笙一人吹和和小笙也】

大射

公升卽席奏肆夏至献賔告防主人答拜而乐阕主人献公公拜受爵乃奏肆夏至主人答拜而乐阕大夫升就席乃纳工歌鹿鸣三终乃献工毕管新宫三终及射获者举旌以宫偃旌以商末射命太师奏貍首以射射毕乃燕无算乐賔降奏陔公入奏骜

射人王射以驺虞九节诸侯射以貍首七节孤卿大夫以采苹五节士以采蘩三节射义曰驺虞乐官备也貍首乐防时也采苹乐循法也采蘩乐不失职也

郑氏曰乡射之鼔五节歌五终所以将八矢一节之间当拾四节四拾其一节先以聼也然则王之九节五节先以聼诸侯七节三节先以聼尊者先以聼则多卑者先以聼则寡所以优尊者欲其先知之审也

陈祥道曰王射以驺虞乡射亦以驺虞乡射之询众庻亦欲官备于天子也乡射合乐大射不合乐者乡射属民欲同其意故合乐大射择士与祭欲严其事故不合乐

射义诸侯献贡士于天子天子试之于泽宫其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭其容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与于祭数与于祭而君有庆数不与于祭而君有譲数有庆而益地数有譲则削地故曰射者射为诸侯也是以诸侯尽志于射以习礼乐夫君臣习礼乐而流亡者未之有也

卿大夫以五物询众庻一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰兴舞大司乐王射令奏驺虞诏诸侯以弓矢舞乐师燕射帅射夫以弓矢舞盖射有舞法失其传耳

军

大司马中春教振旅辨鼔铎镯铙之用王执路鼔诸侯执贲鼔军将执晋鼓师帅执提旅帅执鼙卒长执铙两司马执铎公司马执镯以教坐作进退疾徐防数之节遂以搜田有司表貉誓民鼔遂围禁【夏秋不备书从同也】

中冬教大阅田之日羣吏以旗物鼔铎镯铙各帅其民而致乃陈车徒如战之陈中军以鼙令鼔鼓人皆三鼓司马振铎羣吏作旗车徒皆作鼔行鸣镯车徒皆行及表乃止三鼔摝铎羣吏弊旗车徒皆坐又三鼓振铎作旗车徒皆作鼔进鸣镯车骤徒趋及表乃止坐作如初乃鼓车驰徒走及表乃止鼔戒三阕车三徒三刺乃鼔退鸣铙且却及表乃止坐作如初遂以狩田既设驱逆之车令鼓振铎如前车徒皆作遂鼔行徒啣枚而进既获及所弊鼔皆駴【疾擂也】车徒皆噪徒乃弊【止也】

师有功则左执律右秉钺以先恺乐献于社

鼔人以鼖鼔军事凡军旅夜鼔鼜

古者习诸侯大夫士于祭祀飨燕习士庻人于乡射乡饮莫非用乐琴瑟歌通乎上下非是莫敢用乐焉是以化成天下感其声者莫不繁祉老夀和平爱敬治之极也后代制乐者幸而有作则以归之学宫一嵗而再演士大夫且不一见何縁化民成俗乎繇不知作乐之用故也

古乐之作或谓卽宜用俗乐工为之则易成何如曰不可兴古乐以致治犹穷经书以求道也欲得穷经书以求道者而必于防淫辞小说之人求之我知其之楚而北辕矣唐有康昆仑者善琵琶自号无敌及闻段善本枫青之弹惊而下拜徳宗命段授康段奏曰昆仑本领邪杂须令十年不近乐器乃可授今淫声既熟举手卽入焉何可用也须用二十左右国学生未学俗乐者始肄时宁可不成声音久之渐熟然后乐有可正之理

此书于古乐未知无稍龃龉然古人闻乐知徳后有知我者于此求之亦可也

古乐书卷下