钦定四库全书
云笈七籖卷一 宋 张君房 撰道德部
总叙道德
老君指归曰太上之象莫高乎道德其次莫大乎神明其次莫大乎太和其次莫崇乎天地其次莫着乎隂阳其次莫明乎大圣夫道德所以可道而不可原也神明所以可存而不可伸也太和所以可体而不可化也天地所以可行而不可宣也隂阳所以可用而不可传也大圣所以可观而不可言也故度之所度者知而数之所数者少知之所知者浅而为之所为者薄至衆之衆不可数而至大之大不可度微妙穷理非知之所能测大成之至非为之所能得天地之间祸乱患咎非事之所能克也故不道之道不德之德政之元也不名之名亡功而功化之根也是故王者有为而天下有欲去醇而离厚清化而为浊开人耳目示以声色养以五味说以功德教以仁义导以礼节民如寝觉出于冥室登丘陵而盼八方览参辰而见日月故化可言而德可列功可陈而名可别是以知放流而邪伪作道德壅蔽神明隔絶百残萌生太和消竭天下偟偟迷惑驰骋是非之境失其自然之节精变至化糅于万物悴憔黧黑忧患满腹不安其生不乐其俗丧其天年皆伤暴虐是以君臣相顾而营营父子相念而恋恋兄弟相忧而凄凄民人恐惧而?身?身相结死不旋踵为患祸也父子恋恋兄弟凄凄昏定晨省出辞入面为天伤也臣见其君五色无主疾趋力拜翕肩促肘稽首?行以严其上者为不相亲也故可道之道道德彰而非自然也可名之名功名显而非素真也
老君指归略例曰夫物之所以生功之所以成必生乎无形形由乎无名无形无名者万物之宗也不温不凉不宫不商听之不可得而闻视之不可得而彰体之不可得而知味之不可得而尝故其为物也则混成为象也则无形为音也则希声为味也则无呈故能为品物之宗主包通天地靡使不经也若温也则不能凉矣宫也则不能商矣形必有所分声必有所属故象而形者非大象也音而声者非大音也然则四象不形则大象无以畅五音不声则大音无以至四象形而物无所主焉则大象畅矣五音声而心无所适焉则大音至矣故执大象则天下往用大音则风俗移无形畅天下虽往往而不能释也希声至风俗虽移移而不能辨也是故天生五物无物为用圣行五教不言为化是以道可道非常道名可名非常名也五物之母不炎不寒不柔不刚五教之母不曒不昧不恩不伤虽古今不同时移俗易此不变也所谓自古及今其名不去者也天不以此则物不生治不以此则功不成故古今通终始同执古可以御今证今可以知古始此所谓常者也无曒昧之状温凉之象故知常曰明也物生功成莫不由乎此故以閲衆甫也夫奔电之疾犹不足以一时周御风之行犹不足以一息期善速在不疾善至在不行故可道之盛未足以官天地有形之极未足以府万物是故叹之者不能尽乎斯美咏之者不能畅乎斯弘名之不能当称之不能既名必有所分称必有所由有分则有不兼有由则有不尽不兼则大殊其真不尽则不可以名此可演而明也夫道也者取乎万物之所由也玄也者取乎幽冥之所出也深也者取乎探赜而不可究也大也者取乎弥纶而不可极也远也者取乎缅邈而不可及也幽也者取乎幽微而不可覩也然则道玄深大妙远之言各有其义未尽其极者也然弥纶无极不可名细微妙无形不可名大是以经云字之曰道谓之曰玄而不名也然则言之者失其常名之者离其真为之则窒其性执之则失其原矣是以圣人不以言为主则不违其常不以名为常则不离其真不以为为事则不败其性不以执为制则不失其原矣然则老君之文欲辩而诘者则失其旨也欲名而责者则违其义也故其大归也论太始之原以明自然之性演幽冥之极以定惑罔之迷因而不为损而不施崇本以息末守母以存子贱夫巧术为在未有无责于人必求诸己此其大要也而法者尚乎齐同而形以检之名者尚乎定真而言以正之儒者尚乎全爱而誉以进之墨者尚乎俭啬而智以立之杂者尚乎衆美而总以行之夫形以检物巧伪必生名以定物理恕必失誉以进物争尚必起矫以立物乖违必作杂以行物?乱必兴斯皆用其子而弃其母物失所载未足守也然道同涂而异致合旨而趋乖而学者惑其所致迷其所趋观其齐同则谓之法覩其定真则谓之名察其纯爱则谓之儒鉴其俭啬则谓之墨见其不系则谓之杂随其所鉴而正名焉顺其所好而执意焉故使有纷纭愤错之论殊趋辩析之争盖由斯矣又其为文也举终以证始本始以尽终开而弗达导而弗牵寻而後既其义推而後尽其理善法事始以首其论明夫会归以终其文故使同趋而感发于事者莫不美其兴言之始因而演焉异旨而独构者莫不说其会归之徵以为证焉夫涂虽殊必同其归虑虽百必均其致而举夫归致以明至理故使触类而思者莫不欣其思之所应以为得其义焉凡物之所以存乃反其形功之所以尅乃反其名夫存者不以存为存以其不忘亡也安者不以安为安以其不忘危也故保其存者亡不忘亡者存安其位者危不忘危者安善力举秋毫善听闻雷霆此道之与形反也安者实安而曰非安之所安存者实存而曰非存之所存侯王实尊而曰非尊之所尊皆理之大者也名号生乎形状称谓出乎涉求名号不虚生称谓不虚出故名号则大失其旨称谓则未尽其极是以谓玄则玄之又玄称道则域中有四大也韩非子主道篇曰道者万物之始【物从道生故曰始】是非之纪也【是非因道彰故曰纪】是以明君守始以知万物之源治纪以知善败之端故虚静以待令令名自命也令事自定也虚则则知实之情静则知动者正有言者自为名有事者自为形形名参同君乃无事焉故曰君无见其欲臣将自雕琢【臣因欲雕琢以称之】君无见其意臣将自表异【君见其志臣用其意以称之】故曰去好去恶臣乃见素去贤去智臣乃自备故有智而不以虑使万物知其处有行而不以贤观臣下之所因有勇而不以怒使羣臣尽其武是故去智而有明去贤而有功去勇而有强羣臣守职百官有常因能而使之是谓习常故曰寂乎其无位而处寥乎莫得其所名明君无为于上羣臣悚惧于下明君之道使智者尽其虑而君因以断事故君不穷于智贤者勅其材君因而任之故君不穷于能有功则君有其贤有过则臣任其罪故君不穷于名是故不贤而为贤者师不智而为智者正臣有其劳君有其成功此之谓贤主之经也淮南鸿烈曰夫道者覆天载地廓四方斥八极高不可际深不可测包裹天地禀授无形原流泉浡冲而徐盈混沌汨汨浊而徐清故植之而塞乎天地横之而弥于四海施之无穷而无所朝夕舒之幎于六合卷之不盈于一握约而能张幽而能明弱而能强柔而能刚横四维而含隂阳紘宇宙而章三光甚淖而滒甚纤而微山以之高渊以之深兽以之走鸟以之飞日月以之明星辰以之行麟以之游凤以之翔太古二皇得道之柄立于中央神与化游以抚四方是故能天运地滞轮转而无废水流而不止与万物终始风兴云蒸事无不应雷声雨降并应无穷鬼出电入龙兴鸾集钧旋毂转周而复帀已雕已琢还反于朴无为为之而合于道无为言之而通乎德恬愉无矜而得于和有万不同而便于性神托于秋毫之末而大与宇宙之总其德优天地而合隂阳节四时而调五行呴俞覆育万物羣生润于草木浸于金石禽兽硕大毫毛润泽羽翼奋也角觡生也兽胎不殰鸟卵不殈父无丧子之忧兄无哭弟之哀童子不孤妇人不孀虹蜺不出贼星不行含德之所致夫太上之道生万物而不有成化象而弗宰?行喙息蠉飞蝡动待而後生莫之知德待之後死莫之能怨得以利者不能誉用而败者不能非收聚畜积而不加富布施禀授而不益贫周旋而不可究纎微而不可勤累之而不高堕之而不平益之而不衆损之而不寡斵之而不薄杀之而不残凿之而不深填之而不浅惚兮怳兮不可为象兮怳兮惚兮用不屈兮幽兮冥兮应无形兮邃兮洞兮不虚动兮与柔刚卷舒兮与隂阳俛仰兮葛仙公五千文经序曰老君体自然而然生乎太无之先起乎无因经历天地终始不可称载穷乎无穷极乎无极也与大道而轮化为天地而立根布气於十方抱道德之至纯浩浩荡荡不可名也焕乎其有文章巍乎其有成功渊乎其不可量堂堂乎为神明之宗三光持以朗照天地禀之得生乾坤运以吐精高而无民贵而无位覆载无穷是故八方诸天普弘大道开辟已前复下为国师代代不休人莫能知之匠成万物而不言我为玄之德也故衆圣所共宗道尊德贵夫莫之爵而常自然惟老氏乎周时复托神李母剖左腋而生生即皓然号曰老子老子之号因玄而出在天地之先无衰老之期故曰老子世人谓老子当始於周代老子之号始於无数之刧窈窈冥冥眇邈久远矣周室世衰大道不行西游天下关令尹喜曰大道将隐乎愿为我着书於是作道德二篇五千文上下经焉老君戒文云老君生玄洪圣堂尔时未有天地日月手无所攀足无所蹑悬身而处不堕不落身着三光之衣照於虚芒如今日月之光也
混元皇帝圣纪序曰原夫大道玄寂理极无为上德冲虚义该衆妙是以精凝真一非假物以称生形结九空不待有而成体含神太混毓粹幽原怳惚帝先希微至极故能真融金阙教?不言惠涣玉京慈光有物二仪恃以覆载万品赖以滋荣神冠隂阳功成造化先天地而独立後尘刧而无昧
唐开元皇帝道德经序曰昔在元圣强着玄言权舆真宗启迪来裔遗文诚在精义颇乖撮而指归虽蜀严而犹病摘其章句自河公而或略其余浸微固不足数则我玄元妙旨岂其将坠朕诚寡薄常感斯文猥承有後之庆恐失无为之理每因清晏辄叩玄关随所意得遂为笺注岂成一家之说但备遗阙之文今兹絶笔是询於衆公卿臣庶道释二门有能起予类於卜商鍼疾同於左氏渴於纳善朕所虚怀苟副斯言必加厚赏且如谀臣自圣幸非此流悬市相矜亦云小道既其不讳咸可直言勿为来者所嗤以重朕之不德唐吴筠玄纲论道篇曰道者何也虚无之系造化之根神明之本天地之元其大无外其微无内浩旷无端杳冥无际至幽靡察而大明垂光至静无心而品物有方混漠无形寂寥无声万象以之生五行以之成生者无极成者有亏生生成成今古不移此之谓道也德者何也天地所禀隂阳所资经以五行纬以四时牧之以君训之以师幽明动植咸畅其宜泽流无穷羣生不知谢其功惠加无极百姓不知赖其力此之谓德也然则通而生之谓之道道固无名焉畜而成之谓之德德固无称焉尝试论之天地人物仙灵鬼神非道无以生非德无以成生者不知其始成者不见其终探奥素隐孰窥其宗入有之末出无之先莫究其朕谓之自然自然者道德之常天地之纲也又曰道德者天地之祖天地者万物之父帝王者三才之主然则道德天地帝王一也而有今古浇淳之异尧桀理乱之殊者何哉夫道德无兴衰人伦有否泰古今无变易情性有推迁故运将泰乎则至阳真精降而为主贤良辅而奸邪伏矣时将否乎则太隂纯精昇而为主奸邪弼而贤良隐矣天地之道隂阳有数故理乱之殊也所以古淳而今浇者亦犹人幼愚而长慧也婴儿未孩则上古之含纯粹也渐有所辨则中古之尚仁义也成童可学则下古之崇礼智也壮齿多欲则季世之竞浮伪也变化之理世俗之宜故有浇淳之异也核其所以原其所由子以习教而性移人以随时而朴散虽然父不可不教於子君不可不理於人教子在於义方理人在於道德义方失则师友不可训也道德丧则礼乐不能理也虽加以刑罚益以鞭楚难制於奸人贼子矣是以示童儿以无诳则保於忠信化时俗以纯素则安於天和故非执道德以化人者未闻其至理也唐陆希声道德经传序曰大道隐世教衰天下方大乱当是时天必生圣人圣人忧斯民之不底于治而扶衰救乱之术作周之末世其几矣於是仲尼阐三代之文以扶其衰老氏据三皇之质以救其乱其揆一也盖仲尼之术兴於文文以治情老氏之术本於质质以复性性情之极圣人所不能异文质之变万世所不能一也易曰显诸仁以文为教之谓也文之为教其事彰故坦然明白坦然明白则雅言者详矣易曰藏诸用以质为教之谓也质之为教其理微故深不可识深不可识则妄作者衆矣夫惟老氏之术道以为体名以为用无为无不为而格于皇极者也杨朱宗老氏之体失於不及以至於贵身贱物庄周术老氏之用失於太过故务欲絶圣弃智申韩失老氏之名而弊於苛缴刻急王何失老氏之道而流於虚无放诞此六子者皆老氏之罪人也而世因谓老氏之指其归不合於仲尼故訾其名则曰槌提仁义絶灭礼学病其道则曰独任清虚不可以为治於戏世之迷其来远矣是使老氏受诬於千载道德不行於当世良有以也且老氏本原天地之始历陈古今之变先明道德次说仁义下陈礼学之失刑政之烦言其驯致而然耳其秉要执本在乎情性之极故其道始於身心形於家国终於天下如此其备也而惑者尚多云云岂不谓厚诬哉昔伏羲氏画八卦象万物穷性命之理顺道德之和老氏亦先天地本隂阳推性命之极原道德之奥此与伏羲同其原也文王观太易九六之动贵刚尚变而要之以中老氏亦察太易七八之正致柔守静而统之以大此与文王通其宗也孔子祖述尧舜宪章文武导斯民以仁义之教老氏亦拟议伏羲弥纶黄帝冒天下以道德之化此与孔子合其权也此三君子者圣人之极也老氏皆变而通之反而合之研至变之机探至精之归斯可谓至神者矣而王弼以为圣人与道合体老氏未能体道故阮籍谓之上贤亚圣之人盖同於辅嗣岂以老氏经世之迹未足充其所言耶斯不然也於戏圣人之在世也有有迹有无迹故道之不行也或危身历聘以天下为其忧或藏名飞遯示世故不能累有迹无迹殊途同归斯实道义之门非徒相反而已然则仲尼之所以出老氏之所以处老氏之所以默仲尼之所以语盖屈伸隐显之极也二子安能识之哉司马迁统序衆家以道德为首可谓知本末矣班固作古今人表乃诎老氏於第三品虽其名可诎而道可贬乎哉於戏老氏之术见弃於当代久矣斯数子者之由也且仲尼亲见老氏叹其道曰犹龙乎从之问礼诚无间然着在记传後世不能探其意是以异端之说纷然盖迷之者不穷其源故非之者不尽其致噫斯传之不作则老氏之旨或几乎息矣今故极其致显其微使昭昭然与羣圣人意相合有能体其道用其名执古以御今致理如反掌耳自昔言老氏术者独太史公近之为治少得其道唯汉文耳其他皮傅诡说皆不足取
云笈七籖卷一