<史部,传记类,总录之属,明儒学案>
钦定四库全书
明儒学案卷十
余姚 黄宗羲 撰
姚江学案
有明学术白沙开其端至姚江而始大明盖从前习熟先儒之成说未尝反身理会推见至隐所谓此亦一述朱耳彼亦一述朱耳高忠宪云薛文清吕泾野语録中皆无甚透悟亦为是也自姚江指点出良知人人现在一返观而自得便人人有个作圣之路故无姚江则古来之学脉絶矣然致良知一语发自晚年未及与学者深究其旨後来门下各以意见搀和说玄说妙几同射覆非复立言之本意矣先生之格物谓致吾心良知之天理於事事物物则事事物物皆得其理以圣人教人只是一个行如博学审问愼思明辨皆是行也笃行之者行此数者不已是也先生致之於事物致字即是行字以救空空穷理只在知上讨个分晓之非乃後之学者测度想像求见本体只在知识上立家当以为良知则先生何不仍穷理格物之训先知後行而必欲自为一说邪天泉问答无善无恶者心之体有善有恶者意之动知善知恶是良知为善去恶是格物今之解者曰心体无善无恶是性由是而发之为有善有恶之意由是而有分别其善恶之知由是而有为善去恶之格物层层自内而之外一切皆是粗机则良知己落後着非不虑之本然故邓定宇以为权论也其实无善无恶者无善念恶念耳非谓性无善无恶也下句意之有善有恶亦是有善念恶念耳两句只完得动静二字他日语薛侃曰无善无恶者理之静有善有恶者气之动即此两句也所谓知善知恶者非意动於善恶从而分别之为知知亦只是诚意中之好恶好必於善恶必於恶无是无非而不容已者虚灵不昧之性体也为善去恶只是率性而行自然无善恶之夹杂先生所谓致吾心之良知於事事物物也四句本是无病学者错会反致彼以无善无恶言性者谓无善无恶斯为至善善一也而有有善之善有无善之善无乃断灭性种乎彼在发用处求良知者认已发作未发教人在致知上着力是指月者不指天上之月而指地上之光愈求愈远矣得羲说而存之而後知先生之无弊也
浙中十七人
江右二十七人
南中九人
楚中二人
北方七人
粤闽二人
姚江学案
文成王阳明先生守仁【附许半圭 王司舆】
王守仁字伯安学者称为阳明先生余姚人也父华成化辛丑进士第一人仕至南京吏部尚书先生娠十四月而生祖母岑夫人梦神人送儿自云中至因命名为云五岁不能言有异僧过之曰可惜道破始改今名豪迈不覊十五岁纵观塞外经月始返十八岁过广信谒娄一斋慨然以圣人可学而至登弘治己未进士第授刑部主事改兵部逆瑾矫旨逮南京科道官先生抗疏救之下诏狱廷杖四十谪贵州龙塲驿丞瑾遣人迹而加害先生托投水脱去得至龙塲瑾诛知庐陵县历吏部主事员外郎郎中陞南京太仆寺少卿鸿胪寺卿时?闽不靖兵部尚书王琼特举先生以左佥都御史巡抚南贑未几遂平漳南横水桶冈大?浰头诸寇己卯六月奉勅勘处福建叛军至丰城而闻宸濠反遂返吉安起兵讨之宸濠方围安庆先生破南昌濠返兵自救遇於樵舍三战俘濠武宗率师亲征羣小张忠许泰欲纵濠鄱湖待武宗接战而後奏凯先生不听乘夜过玉山集浙江三司以濠付太监张永张永者为武宗亲信羣小之所惮也命兼江西巡抚又明年陞南京兵部尚书封新建伯嘉靖壬午丁冢宰忧丁亥原官兼左都御史起征思田思田平以归师袭八寨断藤峡破之先生幼梦谒马伏波庙题诗於壁至是道出祠下恍如梦中时先生已病疏请告至南安门人周积侍病问遗言先生曰此心光明亦复何言顷之而逝七年戊子十一月二十九日也年五十七先生之学始泛滥於词章继而徧读考亭之书循序格物顾物理吾心终判为二无所得入於是出入於佛老者久之及至居夷处困动心忍性因念圣人处此更有何道忽悟格物致知之旨圣人之道吾性自足不假外求其学凡三变而始得其门自此之後尽去枝叶一意本原以默坐澄心为学的有未发之中始能有发而中节之和道德言动大率以收敛为主发散是不得已江右以後专提致良知三字默不假坐心不待澄不习不虑出之自有天则盖良知即是未发之中此知之前更无未发良知即是中节之和此知之後更无已发此知自能收敛不须更主於收敛此知自能发散不须更期於发散收敛者感之体静而动也发散者寂之用动而静也知之眞切笃实处即是行行之明觉精察处即是知无有二也居越以後所操益熟所得益化时时知是知非时时无是无非开口即得本心更无假借凑泊如赤日当空而万象毕照是学成之後又有此三变也先生悯宋儒之後学者以知识为知谓人心之所有者不过明觉而理为天地万物之所公共故必穷尽天地万物之理然後吾心之明觉与之浑合而无间说是无内外其实全靠外来闻见以塡补其灵明者也先生以圣人之学心学也心即理也故於致知格物之训不得不言致吾心之天理於事事物物以知识为知则轻浮而不实故必以力行为工夫良知感应神速无有等待本心之明即知不欺本心之明即行也不得不言知行合一此其立言之大旨不出於是而或者以释氏本心之说颇近於心学不知儒释界限只一理字释氏於天地万物之理一切置之度外更不复讲而止守此明觉世儒则不恃此明觉而求理於天地万物之间所谓絶异然其归理於天地万物归明觉於吾心则一也向外寻理终是无源之水无根之木纵使合得本体上已费转手故沿门乞火与合眼见暗相去不远点出心之所以为心不在明觉而在天理金镜已坠而复收遂使儒释疆界渺若山河此有目者所覩也试以孔孟之言证之致吾良知於事物事物皆得其理非所谓人能弘道乎若理在事物则是道能弘人矣告子之外义岂灭义而不顾乎亦於事物之间求其义而合之正如世儒之所谓穷理也孟子何以不许之而四端必归之心哉嗟乎糠粃眯目四方易位而後先生可疑也隆庆初赠新建侯諡文成万历中从祀孔子庙庭 许半圭先生璋璋字半圭越之上虞人淳质苦行潜心性命之学白袍草屦挟一衾而出欲访白沙於岭南王司舆送之诗云去岁逢黄石今年访白沙至楚见白沙之门人李承箕留大崖山中者三时质疑问难大崖语之以静坐观心曰拘拘陈编曰居敬穷理者予不然嘐嘐虚迹曰傍花随柳者予不然罔象无形求长生不死之根者予不然先生亦不至岭南而返阳明养病洞中惟先生与司舆数人相对危坐忘言冥契阳明自江右归越每访先生菜羮麦饭信宿不厌先生殁阳明题其墓曰处士许璋之墓先生於天文地理壬遁孙吴之术靡不究心正德中尝指乾象谓阳明曰帝星今在楚矣已而世宗起於兴邸其占之奇中如此 王黄举先生文辕文辕字司舆号黄轝子越之山隂人七岁时拾遗金一铣坐待失者归之既长多病遂习静隐居励志力行乡人咸乐亲之读书多自得不牵章句尝曰朱子注说多不得经意闻者怪之惟阳明与之友莫逆也阳明将之南贑先生语其门人曰阳明此行必立事功问其故曰吾触之不动矣其後先生殁阳明方讲良知之学时多讪之者叹曰安得起王司舆於九原乎
语录志道恳切固是诚意然急迫求之则反为私已不可不察也日用间何莫非天理流行但此心常存而不放则义理自熟孟子所谓勿忘勿助深造自得者矣【答徐成之】 圣人之心纤翳自无所容不消磨刮若常人之心如斑垢驳杂之镜须痛加刮磨一番尽去其驳蚀然後纤尘即见才拂便去亦自不消费力到此已是识得仁体矣若驳杂未去其间固自有一点明处尘埃之落固亦见得亦才拂便去至堆积於驳蚀之上终弗能见也此学利困勉之所由异弗以为烦难而疑之也凡人情好易而恶难其间亦自有私意气习纒蔽在识破後自然不见其难矣向时未见得向里意思此工夫自无可讲处今已见此一层却恐好易恶难便流入禅释去也昨论儒释之异明道所谓敬以直内则有之义以方外则未毕竟连敬以直内亦不是者已说到八九分矣【答黄宗贤应原忠 已见後方知难正为此镜子时时不废拂拭在儒释之辨明道尚泛调停至先生始一刀截断】仆近时与友朋论学惟说立诚二字吾人为学当从
心髓入微处用力自然笃实光辉虽私欲之萌眞是红炉点雪天下之大本立矣若就标末粧缀比拟凡平日所谓学问思辨者适足以为长仿遂非之资自以为进於高明广大而不知陷於狼戾险嫉亦诚可哀也已【与黄宗贤 诚无为便是心髓入微处良知即从此发窍者故谓之立天下之大本看来良知犹是第二义也】吾辈通患正如池面浮萍随开随蔽未论江海但在活水浮萍即不能蔽何者活水有源池水无源有源者由已无源者从物故凡不息者有源作辍者皆无源故耳变化气质居常无所见惟当利害经变故遭屈辱平
时愤怒者到此能不愤怒忧惶失措者到此能不忧惶失措始是得力处亦便是用力处天下事虽万变吾所以应之不出乎喜怒哀乐四者此为学之要而为政亦在其中矣【与王纯甫】 在物为理处物为义在性为善因所指而异其名实皆吾之心也心外无物心外无事心外无理心外无义心外无善吾心之处事物纯乎理而无人伪之杂谓之善非在事物有定所可求也处物为义是吾心之得其宜也义非在外可袭而取也格者格此也致者致此也必曰事事物物上求个至善是离而二之也伊川所云才明彼即晓此是犹谓之二性无彼此理无彼此善无彼此也【先生恢复心体一齐俱了眞大有功於圣门与孟子性善之说同】 大学之所谓诚意即中庸之所谓诚身也大学之所谓格物致知即中庸之所谓明善也博学审问愼思明辨笃行皆所以明善而为诚身之功也非明善之外别有所谓诚身之功也格物致知之外又岂别有所谓诚意之功乎书之所谓精一语之所谓博文约礼中庸之所谓尊德性而道问学皆若此而已矣【答王某 先生既言格致即中庸明善之功不离学问思辨行则与朱子之说何异乃又曰格其物之不正以归於正则未免自相龃龉未知孰是】 学絶道丧俗之陷溺如人在大海波涛中且须援之登岸然後可授之衣而与之食若以衣食投之波涛中是适重其溺彼将不以为德而反以为尤矣故凡居今之时且须随机导引因事启沃俟其感发兴起而後开之以其说则为力易而收效溥 使在我无功利之心虽钱谷兵甲搬柴运水何往而非实学何事而非天理况子史诗文之类乎使在我尚有功利之心则虽日谈道德仁义亦只是功利之事况子史诗文之类乎一切屏絶之说犹是泥於旧闻平日用功未有得力处【与陆元静】 数年切磋只得立志辨义利若於此未有得力处却是平日所讲尽成虚话平日所见皆非实得【义利二字是学问大关键亦即是儒释分途处】 经一蹶者长一智今日之失未必不为後日之得但已落第二义须从第一义上着力一眞一切眞【与薛尚亷 识得第一义即迁善改过皆第一义】 理无内外性无内外故学无内外讲习讨论未尝非内也反观内省未尝遗外也夫为学必资於外求是以已性为有外也是义外也用智者也谓返观内省为求之於内是以已性为有内也是有我也自私者也是皆不知性之无内外也故曰精义入神以致用也利用安身以崇德也性之德也合内外之道也此可以知格物之学矣格物者大学之实下手处彻首彻尾自始学至圣人只此工夫而已非但入门之际有此一段也夫正心诚意致知格物皆所以修身而格物者其所以用力日可见之地故格物者格其心之物也格其意之物也格其知之物也正心者正其物之心也诚意者诚其物之意也致知者致其物之知也此岂有内外彼此之分哉【答罗整庵 整庵有答先生书云前三物为物三後三物为物一自相矛盾要之物一也而不能不散而为两散而为万先生之言自是八面玲珑】 夫子谓子贡曰赐也汝以予为多学而识之者与对曰然非与子曰非也予一以贯之然则圣人之学不有要乎彼释氏之外人伦遗物理而堕於空寂者固不得谓之明其心矣若世儒之外务讲求考索而不知本诸心者其亦可以穷理乎【与夏敦夫 洙泗渊源原是如此得曾子发明更是朴实头地曾子就诚处指点先生就明处指点一而已矣】 心无动静者也其静也者以言其体也其动也者以言其用也故君子之学无间於动静其静也常觉而未尝无也故常应其动也常定而未尝有也故常寂常应常寂动静皆有事也是之谓集义集义故能无祗悔所谓动亦定静亦定者也心一而已静其体也而复求静根焉是挠其体也动其用也而惧其易动焉是废其用也故求静之心即动也恶动之心非静也是之谓动亦动静亦动将迎起伏相寻於无穷矣故循理之谓静从欲之谓动欲也者非必声色货利外诱也有心之私皆欲也故循理焉虽酬酢万变皆静也濂溪所谓主静无欲之谓也是谓集义者也从欲焉虽心斋坐忘亦动也告子之强制正助之谓也是外义者也【答伦彦式 与定性书相为表里】 且以所见者实体诸心必将有疑果无疑必将有得果无得又必有见【答方叔贤】孟子云是非之心智也是非之心人皆有之即所谓良知也孰无是良知乎但不能致之耳易曰知至至之知至者知也至之者致知也此知行之所以一也【与陆元静 良知之智实自恻隐之仁来】 妄心者动也照心非动也恒照则恒动恒静天地之所以恒久而不已也照心固照也妄心亦照也其为物不贰则其生物不息有刻暂停则息矣非至诚无息之学也照心非动者以其发於本体明觉之自然而未尝有所动也有所动则妄矣妄心亦照者以其本体明觉之自然者未尝不存於其中但有所动耳无所动即照矣无妄无照非以妄为照以照为妄也照心为照妄心为妄是犹有妄有照也有妄有照则犹二也贰则息矣无妄无照则不贰不贰则不息矣 心之本体无起无不起虽妄念之发而良知未尝不在但人不知存则有时而或放耳虽昏塞之极而良知未尝不明但人不知察则有时而或蔽耳虽有时而或放其体实未尝不在也存之而已耳虽有时而或蔽其体实未尝不明也察之而已耳 理无动者也常知常存常主於理即不睹不闻无思无为之谓也不睹不闻无思无为非槁木死灰之谓睹闻思为一於理而未尝有所睹闻思为即是动而未尝动也 未发之中即良知也无前後内外而浑然一体者也有事无事可以言动静而良知无分於有事无事也寂然感通可以言动静而良知无分於寂然感通也动静者所遇之时心之本体固无分於动静也 能戒愼恐惧者是良知 必欲此心纯乎天理而无一毫人欲之私此作圣之功也然欲为此者非防於未萌之先而克於方萌之际不能也此正中庸戒愼恐惧大学致知格物之功舍此之外无别功矣不思善不思恶时认本来面目此佛氏为未识本来面目者设此方便本来面目即吾圣门所谓良知今既认得良知明白已不消如此说矣随物而格是致知之功即佛氏之常惺惺亦是常存他本来面目耳体段工夫大略相似但佛氏有个自私自利之心所以便不同病疟之人疟虽未发而病根自在则亦安可以其未
发而遂忘服药调理之功乎若必待疟发而後服药调理则既晚矣 君子之所谓敬畏者非恐惧忧患也乃戒惧不睹恐惧不闻之谓耳君子之所谓乐者非旷荡放逸纵情肆意也乃其心体不累於欲无入而不自得之谓耳夫心之本体即天理也天理之昭明灵觉所为良知也君子之戒愼恐惧惟恐其昭明灵觉者或有所昏昧放逸流於非僻邪妄而失其本体之正耳戒愼恐惧之功无时或间则天理常存而其昭明灵觉之本体无所亏蔽无所牵扰无所恐惧忧患无所好乐忿?无所意必固我无所歉馁愧怍和融莹彻充塞流行动容周旋而中礼从心所欲而不踰斯乃所谓眞乐矣是乐生於天理又当存天理常存生於戒愼恐惧之无间孰谓敬畏之增反为乐之累耶最是发明宋儒主敬之说【与舒国用】 系言何思何虑是言所思所虑只是一个天理更无别思别虑耳非谓无思无虑也故曰同归而殊途一致而百虑天下何思何虑云殊途云百虑则岂谓无思无虑耶心之本体即是天理则是一个更何思虑得天理原是寂然不动原是感而遂通学者用功虽千思万虑只是要复他本来体用而已不是以私意去安排思索出来故明道云君子之学莫若廓然而大公物来而顺应若以私意安排思索便是用智自私矣何思何虑正是工夫在圣人分上便是自然的在学者分上便是勉然的【如此方与不思善恶之说迥异 答周道通】 性善之端须在气上始见得若无气亦无可见矣恻隐羞恶辞让是非即是气程子谓论性不论气不备论气不论性不明亦是为学者各执一边只得如此说若见得自性明白时气即是性性即是气原无性气之可分也【先生之见已到八九分但云性即是气气即是性则合更有商量在】 谨独即是致良知【与黄勉之】 凡谓之行者只是着实去做这件事若着实做学问思辨工夫则学问思辨亦便是行矣学是学做这件事问是问做这件事思辨是思辨做这件事则行亦便是学问思辨矣若谓学问思辨之然後去行却如何悬空先去学问思辨得行时又如何去得个学问思辨的事行之明觉精察处便是知知之眞切笃实处便是行若行而不能明觉精察便是冥行便是学而不思则罔所以必须说个知知而不能眞切笃实便是妄想便是思而不学则殆所以必须说个行原来只是一个工夫凡古人说知行皆是就一个工夫上补偏救弊说不似今人截然分作两件事做如今说知行合一虽亦是就今时补偏救弊说然知行体段亦本来如是 知行原是两个字说一个工夫这一个工夫须着此两个字方说得完全无弊病若头脑处见得分明见得原是一个头脑则虽把知行分作两个说毕竟将来做那一个工夫则始或未便融会终所谓百虑而一致矣若头脑见得不分明原看做两个了则虽把知行合作一个说亦恐终未有凑泊处况又分作两截去做则是从头至尾更没讨下落处也【所谓头脑是良知二字】 夫物理不外吾心外吾心而求物理无物理矣遗物理而求吾心吾心又何物耶心之体性也性即理也故有孝亲之心即有孝之理无孝亲之心即无孝之理矣有忠君之心即有忠之理无忠君之心即无忠之理矣理岂外於吾心耶晦庵谓人之所以为学者心与理而已心虽主乎一身而实管乎天下之理理虽散乎万事而实不外乎一人之心是其一分一合之间而未免已啓学者心理为二之弊明道云只穷理便尽性至命故必仁极仁而後谓之能穷仁之理义极义而後谓之能穷义之理仁极仁则尽仁之性义极义则尽义之性矣学至於穷理至矣而尚未措之於行天下宁有是耶是故知不行之不可以为学则知不行之不可以为穷理矣知不行之不可以为穷理则知知行之合一并进而不可以分为两节事矣夫万事万物之理不外於吾心而必曰穷天下之理是殆以吾心之良知为未足而必外求於天下之广以裨补增益之是犹析心与理而为二也夫学问思辨笃行之功虽其困勉至於人一已百而扩充之极至於尽性知天亦不过致吾心之良知而已良知之外岂复有加於毫末乎今必曰穷天下之理而不知反求诸其心则凡所谓善恶之几眞妄之辨者舍吾心之良知亦将何以致其体察乎 夫良知之於节目事变犹规矩尺度之於方圆长短也节目事变之不可预定犹方圆长短之不可胜穷也故规矩诚立则不可欺以方圆而天下之方圆不可胜用矣尺度诚陈则不可欺以长短而天下之长短不可胜用矣良知诚致则不可欺以节目事变而天下之节目事变不可胜应矣毫厘千里之谬不於吾心良知一念之微而察之亦将何所用其学乎是不以规矩而欲定天下之方圆不以尺度而欲定天下之长短吾见其乖张谬戾日劳而无成也已吾子谓语孝於温凊定省孰不知之然而能致其知者鲜矣若谓粗知温凊定省之仪节而遂谓之能致其知者凡知君之当仁者皆可谓之能致其仁之知知臣之当忠者皆可谓之能致其忠之知则天下孰非致知者耶以是而言可以知致知之必在於行而不行之不可以为致知也明矣知行合一之体不益较然矣乎夫舜之不告而娶岂舜之前已有不告而娶者为之凖则故舜得以考之何典问诸何人而为此耶抑亦求诸其心一念之良知权轻重之宜不得已而为此耶武之不葬而兴师岂武之前已有不葬而兴师者为之准则故武得以考之何典问诸何人而为此耶抑亦求诸其心一念之良知权轻重之宜不得已而为此耶使舜之心而非诚於为无後武之心而非诚於为救民则其不告而娶与不葬而兴师乃不孝不忠之大者而後之人不务其良知以精察义理於此心感通酬酢之间顾欲悬空讨论此等变常之事执之以为制事之本以求临事之无失其亦远矣【良知之说只说得个即心即理即知即行更无别法】 天下古今之人其情一而已矣先王制礼皆因人情而为之节文是以行之万世而皆准其或反之吾心而有所未安者非其传记之讹缺则必古今风气习俗之异宜者矣此虽先王未之有亦可以义起三王之所以不相袭礼也若徒拘泥於古不得於心而冥行焉是乃非礼之礼行不着而习不察者矣【一部礼经皆如此看】 学絶道丧之余苟有兴起向慕於学者皆可以为同志不必铢称寸度而求其尽合於此以之待人可也若在我之所以为造端立命者则不容有毫髪之或爽矣道一而已仁者见仁知者见知释氏之所以为释老氏之所以为老百姓日用而不知皆是道也宁有二乎今古学术之诚伪邪正何啻碔砆美玉有眩惑终身而不能辨者正以此道之无二而其变动不拘充塞无间纵横顚倒皆可推之而通世之儒者各就其一偏之见而又饰之以比拟仿像之功文之以章句假借之训其为习熟既足以自信而条目又足以自安此其所以诳已诳人终身没溺而不悟焉耳然其毫厘之差而乃致千里之谬非诚有求为圣人之志而从事於惟精惟一之学者莫能得其受病之源而发其神奸之所由伏也若仁之不肖盖亦常陷溺於其间者几年伥伥然既自以为是矣赖天之灵偶有悟於良知之学然後悔其向之所为者固包藏祸机作伪於外而劳心日拙者也十余年来虽痛自洗剔创艾而病根深痼萌蘖时生所幸良知在我操得其要譬犹舟之得舵虽惊风巨浪顚沛流离尚犹得免於倾覆者也夫旧习之溺人虽已觉悔悟而其克治之功尚且其难若此又况溺而不悟日益以深者亦将何所抵极乎【只一伪字是神奸攸伏处以先生之善变也经如许煆链而渣滓未尽犹然不废力如此】 人者天地万物之心也心者天地万物之生也心即天言心则天地万物皆举之矣【答季明德】 大抵学问工夫只要主意头脑的当若主意头脑专以致良知为事则凡多闻多见莫非致良知之功盖日用之间见闻酬酢虽千头万緖莫非良知之发用流行除却见闻酬酢亦无良知可致矣【答欧阳崇一】 学者往往说勿忘勿助工夫甚难才着意便是助才不着意便是忘问之云忘是忘个甚麽助是助个甚麽其人默然无对因与说我此间讲学却只说个必有事焉不说勿忘勿助必有事焉者只是时时去集义若时时去用必有事的工夫而或有时间断此便是忘了即须勿忘时时去用必有事的工夫而或有时欲速求效此便是助了即须勿助工夫全在必有事上勿忘勿助只就其间提撕警觉而已若工夫原不间断不须更说勿忘原不欲速求效不须更说勿助今却不去必有事上用工而乃悬空守着一个勿忘勿助如此烧锅煮饭锅内不曾渍水下米而乃专去添柴放火吾恐火侯未及调停而锅先破裂矣所谓时时去集义者只是致良知说集义则一时未见头脑说致良知当下便有用功实地【答聂文蔚致良知只是存天理之本然】 良知只是一个随他发见流行处当
下具足更无去来不须假借然其发见流行处却自有轻重厚薄毫发不容增减者所谓天然自有之中也虽则轻重厚薄毫髪不容增减而原来只是一个 明道云吾学虽有所受然天理二字却是自家体认出来良知即是天理体认者实有诸已之谓耳【与马子华 此是先生的派明道处】 凡人言语正到快意时便截然能忍默得意气正到发扬时便翕然能收敛得愤怒嗜欲正到腾沸时便廓然能消化得此非天下之大勇不能也然见得良知亲切时其工夫又自不难【与宗贤】 象山文集所载未尝不教其从读书穷理而自谓理会文字颇与人异者则其意实欲体之於身其亟所称述以诲人者曰居处恭执事敬与人忠曰克已复礼曰万物皆备於我反身而诚乐莫大焉曰学问之道无他求其放心而已曰先立乎其大者而小者不能夺是数言者孔孟之言也恶在其为空虚者乎独其易简觉悟之说颇为当时所疑然易简之说出於系辞觉悟之说虽有同於释氏然释氏之说亦自有同於吾儒而不害其为异者惟在於几微毫髪之间而已晦庵之言曰居敬穷理曰非存心无以致知曰君子之心常存敬畏虽不见闻亦不敢忽所以存天理之本然而不使离於须臾之顷也是其为言虽未尝莹亦何尝不以尊德性为事而又恶在其为支离者乎独其平日汲汲於训解虽韩文楚辞隂符参同之属又必与之注释考辨而论者遂疑其玩物又其心虑学者之躐等而或失之於妄作使必先之以格物而无不明然後有以实之於诚正而无所谬世之学者挂一漏万求之愈繁而失之愈远至有疲力终身苦其难而卒无所入则遂议其支离不知此乃後世学者之弊当时晦庵之自为亦岂至是乎仆尝以为晦庵之与象山虽其所为学者若有不同而要皆不失为圣人之徒今晦庵之学天下之人童而习之既已入人之深有不容於论辨者独象山之学以其与晦庵之言有抵牾而遂藩篱之使若由赐之殊科焉则可矣乃摈放废斥若碔砆之与美玉则岂不过甚矣乎夫晦庵折衷羣儒之说以发明六经语孟之旨於天下其嘉惠後学之心眞有不可得而议者而象山辨义利之分立大本求放心以示後学笃实为已之道其功亦宁可得而尽诬之而世之儒者附和雷同不究其实而概目之以禅学则诚可寃也已【答徐成之】 凡工夫只是要简易眞切愈眞切愈简易愈简易愈眞切【寄安福诸同志 简易眞切是良知二字作手法】
传习录爱问知止而后有定朱子以为事事物物皆有定理似与先生之说相戾曰於事事物物上求至善是义外也至善是心之本体只是明明德到至精至一处便是然亦未尝离却事物本注所谓尽夫天理之极而无一毫人欲之私者得之【徐爱记 天理人欲四字是朱王印合处奚必晚年定论】 爱问至善只求诸心恐於天下事理有不能尽曰心即理也此心无私欲之蔽即是天理不须外面添一分以此纯乎天理之心发之事父便是孝发之事君便是忠发之交友治民便是信与仁只在此心去人欲存天理上用功便是爱曰如事父一事其间温凊定省之类有许多节目亦须讲求否曰如何不讲求只是有个头脑只就此心去人欲存天理上讲求如讲求冬温也只是要尽此心之孝恐怕有一毫人欲间杂讲求夏凊也只是要尽此心之孝恐怕有一毫人欲间杂此心若无人欲纯是天理是个诚於孝亲之心冬时自然思量父母寒自去求温的道理夏时自然思量父母热自去求凊的道理譬之树木这诚孝的心便是根许多条件便是枝叶须先有根然後有枝叶不是先寻了枝叶然後去种根礼记孝子之有深爱者必有和气有和气者必有愉色有愉色者必有婉容便是如此【至善本在吾心赖先生恢复】 爱问今人尽有知父当孝兄当弟者却不能孝不能弟知行分明是两件曰此已被私欲间断不是知行本体未有知而不行者知而不行只是不知圣贤教人知行正是要复那本体故大学指个眞知行与人看说如好好色如恶恶臭见好色属知好好色属行只见好色时已自好了不是见後又立个心去好闻恶臭属知恶恶臭属行只闻恶臭时已自恶了不是闻後别立个心去恶爱曰古人分知行为两亦是要人见得分晓一行工夫做知一行工夫做行则工夫始有下落曰此却失了古人宗旨仁尝说知是行的主意行是知的工夫知是行之始行是知之成若会得时只说一个知己自有行在只说一个行己自有知在古人所以既说知又说行者只为世间有一种人懵懵懂懂任意去做便不解思维省察只是个冥行妄作所以必说个知方才行得是又有一种人茫茫荡荡悬空去思索全不肎着实躬行只是个揣摩影响所以必说一个行方才知得眞此是古人不得已补偏救弊的说话今若知得宗旨即说两个亦不妨亦只是一个若不会宗旨便说一个亦济得甚事只是间说话【只见那好色时已自好了不是见了後又立个心去好只闻那恶臭时己自恶了不是闻了後又立个心去恶此是先生洞见心体处既不是又立个心去好恶则决不是起个意去好恶可知固知意不可以起?言也】 爱问格物物字即是事字皆从心上说曰然身之主宰便是心心之所发便是意意之本体便是知意之所在便是物如意在於事亲即事亲便是一物意在於事君即事君便是一物意在於仁民爱物即仁民爱物便是一物意在於视听言动即视听言动便是一物所以说无心外之理无心外之物中庸言不诚无物大学明明德之功只是个诚意诚意之功只是个格物【以心之所发言意意之所在言物则心有未发之时却如何格物即请以前好恶之说参之】 知是心之本体心自然会知见父自然知孝见兄自然知弟见孺子入井自然知恻隐此便是良知不假外求若良知之发更无私意障碍即所谓充其恻隐之心而仁不可胜用矣常人不能无私意所以须用致知格物之功胜私复礼良知更无障碍得以充塞流行便是致其知知致则意诚【既云至善是心之本体又云知是心之本体盖知只是知善知恶知善知恶正是心之至善处既谓之良知决然私意障碍不得常人亦与圣人同】 问博约曰礼字即是理字理之发见可见者谓之文文之隐微不可见者谓之理只是一物约礼只是要此心纯是一个天理要此心纯是天理须就理之发见处用功如发见於事亲时就在事亲上学存此天理发见於事君时就在事君上学存此天理至於作止语默无处不然这便是博学於文便是约礼的工夫博文即是惟精约礼即是惟一 爱问道心常为一身之主而人心每听命以先生精一之训推之此语似有弊曰然心一也未杂於人谓之道心杂以人伪谓之人心人心之得其正者即道心道心之失其正者即人心初非有二心也程子谓人心即人欲道心即天理语若分析而意实得之今曰道心为主而人心听命是二心也天理人欲不并立安有天理为主人欲又从而听命者
爱因旧说汩没始闻先生之教骇愕不定无入头处其後闻之既熟反身实践始信先生之学为孔门嫡传舍是皆旁蹊小径断港絶河矣如说格物是诚意工夫明善是诚身工夫穷理是尽性工夫道问学是尊德性工夫博文是约礼工夫惟精是惟一工夫此类始皆落落难合久之不觉手舞足蹈【愚按曰仁为先生入室弟子所记语录其言去人欲存天理者不一而足又曰至善是心之本体然未尝离事物又曰即尽乎天理之极处则先生心宗教法居然只是宋儒矩矱但先生提得头脑清楚耳】
澄问主一之功如读书则一心在读书上接客则一心在接客上可以为主一乎曰好色则一心在好色上好货则一心在好货上可以为主一乎主一是专主一个天理【陆澄记】 孟源有自是好名之病先生喻之曰此是汝一生大病根譬如方丈地内种此一大树雨露之滋土脉之力只滋养得这个大根四旁纵要种些嘉谷上被此树遮覆下被此树盘结如何生长得成须是伐去此树纤根勿留方可种植嘉种不然任汝耕耘培壅只滋养得此根 问静时亦觉意思好才遇事便不同如何曰是徒知养静而不用克己工夫也人须在事上磨链方立得住方能静亦定动亦定【先生又说个克已即存理去欲之别名】问上达工夫曰後儒教人才陟精微便谓上达未当
学且说下学是分下学上达为二也夫目可得见耳可得闻口可得言心可得思者皆下学也目不可得见耳不可得闻口不可得言心不可得思者上达也如木之栽培灌溉是下学也至於日夜之滋长条达畅茂乃是上达人安能与其力哉凡圣人所说虽极精微俱是下学学者只从下学里用功自然上达去不必别寻上达工夫 问宁静存心时可为未发之中否曰今人存心只定得气当其宁静时亦只是气宁静不可以为未发之中曰未便是中莫亦是求中工夫曰只要去人欲存天理方是工夫静时念念去欲存理动时念念去欲存理不管宁静不宁静若靠着宁静不惟有喜静厌动之弊中间许多病痛只是潜伏在终不能絶去遇事依旧滋长以循理为主何尝不宁静以宁静为主未必能循理 省察是有事时存养存养是无事时省察 定者心之本体天理也动静所遇之时也 唐诩问立志是常存个善念要为善去恶否曰善念存时即是天理此念即善更思何善此念非恶更去何恶此念如树之根芽立志者长立此善念而已从心所欲不踰矩只是志到熟处 许鲁斋谓儒者以治生为先之说亦误人喜怒哀乐本体自是中和的才自家着些意思便过不及便是私 问知至然後可以言意诚今天理人欲知之未尽如何用得克己工夫曰人若眞实切已用功不已则於此心天理之精微日见一日私欲之细微亦日见一日若不用克己工夫天理私欲终不自见如走路一般走得一段方认得一段走到岐路处有疑便问问了又走方才能到今於已知之天理不肎存已知之人欲不肎去只管愁不能尽知间讲何益且待克得自己无私可克方愁不能尽知亦未迟在 问伊川谓不当於喜怒哀乐未发之前求中延平却教学者看未发以前气象何如曰皆是也伊川恐人於未发前讨个中把中作一物看如吾向所谓认气定时做中故令只於涵养省察上用功延平恐人未便有下手处故令人时时刻刻求未发前气象使人正目而视惟此倾耳而听惟此即是戒愼不睹恐惧不闻的工夫皆古人不得已诱人之言也【只为本无前後际故也先生颇主程子说】 澄於中字之义尚未明曰此须自心体认出来非言语所能喻中只是天理曰天理何以谓之中曰无所偏倚曰无所偏倚何等气象曰如明镜全体莹彻无纤尘点染曰当其已发或着在好色好利好名上方见偏倚若未发时何以知其有所偏倚曰平日美色名利之心原未尝无病根不除则暂时潜伏偏倚仍在须是平日私心荡除洁净廓然纯乎天理方可谓中 言语无序亦足以见心之不存问格物於动处用功否曰格物无间动静静亦物也孟子谓必有事焉是动静皆有事【此是先生定论先生他日每言意在於事亲即事亲为一物云云余窃转一语曰意不在於事亲时是恁物先生又曰工夫难处全在格物致知上此即诚意之事意既诚大段心亦自正身亦自修但正心修身工夫亦各有用力处修身是已发边正心是未发边心正则中修身则和云云先生既以良知二字冒天下之道安得有正修工夫只因将意字看作已发故工夫不尽又要正心又要修身意是已发心是未发身又是已发先生每讥宋儒支离而躬蹈之千载而下每欲起先生於九原质之而无从也】 问程子云仁者以天地万物为一体何墨氏兼爱反不得谓之仁曰仁是造化生生不息之理虽弥漫周遍无处不是然其流行发生亦自有渐惟其有渐所以必有发端处惟有发端处所以生生不息譬之於木其始抽芽便是生意发端处然後有干有枝叶父子兄弟之爱是人心生意发端处如木之抽芽自此而仁民而爱物如木之有干有枝叶也墨氏将父子兄弟与途人一例便没了发端处安能生生安能谓之仁【只此便可勘佛氏之学】 问延平云当理而无私心当理与无私心如何分别曰心即理也无私心即是当理未当理便是私心若析心与理言之恐亦未善又问释氏於世间情欲之私不染似无私心外弃人伦却似未当理曰亦只是一统事成就他一个私已的心 圣人之所以为圣只是此心纯乎天理而无人欲之杂犹精金之所以为精但以其成色足而无铜铅之杂也人到纯乎天理方是圣金到足色方是精然圣人之才力亦有大小不同犹金之分两有轻重所以为金精者在足色而不在分两所以为圣者在纯乎天理而不在才力也学者学圣人不过是去人欲而存天理犹链金而求其足色耳後世不知作圣之本却专去知识才能上求圣人疲精竭力从册子上鑚研名物上考索形迹上比拟知识愈广而人欲愈滋才力愈多而天理愈蔽正如见人有万镒精金不务煆链成色而乃妄希分两锡铅铜銕杂然投之分两愈增而成色愈下及其稍末无复有金矣【薛侃记】 侃去花间草曰天地间何善难培恶难去先生曰此等看善恶皆从躯殻起念天地生意花草一般何曾有善恶之分子欲看花则以花为善以草为恶如欲用草时复以草为善矣曰然则无善无恶乎曰无善无恶者理之静有善有恶者气之动不动於气即无善无恶是谓至善曰佛氏亦无善无恶何以异曰佛氏着在无上便一切不管圣人无善无恶只是无有作好无有作恶此之谓不动於气曰草既非恶是草不宜去矣曰如此却是佛者意见草若有碍理亦宜去矣曰如此又是作恶作好曰不作好恶非是全无好恶只是好恶一循於理不去着一分意思即是不曾好恶一般曰然则善恶全不在物曰只在汝心循理便是善动气便是恶曰毕竟物无善恶曰在心如此在物亦然世儒惟不知此舍心逐物将格物之学错看了【先生之言自是端的与天泉证道之说迥异】为学须得个头脑工夫方有着落纵未能无间如舟
之有舵一提便醒不然虽从事於学只做个义袭而取非大本达道也 侃问先儒以心之静为体心之动为用何如曰不可以动静为体用动静时也即体而言用在体即用而言体在用是谓体用一源若说静可以见其体动可见其用却不妨【心并无动静可言必不得已可说动可以见体静可以见用】 梁日孚问主一曰一者天理主一是一心在天理上若只知主一不知一即是理有事时便逐物无事时便是着空惟其有事无事一心皆在天理上用功所以居敬亦即是穷理就穷理专一处说便谓之居敬就居敬精密处说便谓之穷理不是居敬了别有个心穷理穷理时别有个心居敬名虽不同工夫只是一事 正之问戒惧是已所不知时工夫愼独是已所独知时工夫曰只是一个工夫无事之时固是独知有事时亦是独知於此用功便是端本澄源便是立诚若只在人所共知处用功便是作伪今若又分戒惧为已所不知工夫便支离既戒惧即是知己曰独知之地更无无念时耶曰戒惧之念无时可忽若戒惧之心稍有不存不是昏瞶便已流入恶念【戒惧不是念可言是思思只在思诚思是心之本官思而动於欲为念故念当除而思不可除後人专喜言无思至於念则以为是心之妙用不可除是倒说了他只要除理障耳】蔡希渊问大学新本先格致而後诚意工夫似与首
章次第相合若先生从旧本诚意反在格致之前矣曰大学工夫即是明明德明明德即是个诚意诚意工夫只在格致若以诚意为主去用格致工夫工夫始有下落即为善去恶无非是诚意的事如新本先去穷格事物之理即茫茫荡荡都无着落处须添个敬字方才牵扯得身心上来终没根源且既须敬字缘何孔门倒将最要紧的落了直待千余年後人添补正谓以诚意为主即不须添敬字此学问大头脑於此不察眞是千里之谬大抵中庸工夫只是诚身诚身之极便是至诚大学工夫只是诚意诚意之极便是至善总是一般【先生疏大学惟此段最端的无病明明德只是个诚意若意字看得分晓不必说正心更有工夫矣】 九川问静坐用功颇觉此心收歛遇事又断了旋起个念头去事上省察事过又寻旧功觉内外打不成一片曰心何尝有内外即如惟濬今在此讲论又岂有一心在内照管这讲说时专一即是那静坐时心工夫一贯何须更起念头须在事上磨链工夫得力若只好静遇事便乱那静时工夫亦差似收敛而实放溺也【何须更起念头是圣学入微眞消息他日却曰实无无念时只是要正念如讲论时便起不得在内照管的念则讲论时不知又可起得个事亲的意否】 问近来工夫稍知头脑然难寻个稳当处曰只是致知曰如何致曰一点良知是尔自家的凖则你意念着处他是便知是非便知非更瞒他一些不得尔只不要欺他实实落落依着他做去善便存恶便去何等稳当此便是致知的实功【先生每以念字与意字合说恐念与意终有别】 崇一曰先生致知之旨发尽精藴看来这里再去不得曰何言之易也再用功半年看如何又用功一年看如何功夫愈久愈觉不同知来本无知觉来本无觉然不知则遂埋没【此是独体正当处被先生一口打并出】 黄以方问先生格致之说随时格物以致其知则知是一节之知非全体之知也何以到得溥博如天渊泉如渊地位曰心之本体无所不该原是一个天只为私欲障碍则天之本体失了心之理无穷尽原是一个渊只为私欲窒塞则渊之本体失了如念念致良知将此障碍窒塞一齐去尽则本体己复便是天渊了因指天以示之曰如面前所见是昭昭之天四外所见亦只是昭昭之天只为许多墙壁遮蔽不见天之全体若撤去墙壁总是一个天矣於此便见一节之知即全体之知全体之知即一节之知总是一个本体【黄直记】 圣贤非无功业气节但其循着天理则便是道不可以事功气节名矣我辈致知只是各随分量所及今日良知见在如此则随今日所知扩充到底明日良知又有开悟便随明日所知扩充到底如此方是精一工夫【此是先生渐教顿不废渐】 问知行合一曰此须识我立言宗旨今人学问只因知行分作两件故有一念发动虽是不善然却未曾行便不去禁止我今说个知行合一正要人晓得一念发动处便即是行了发动处有不善就将这不善的念克倒了须要彻根彻底不使那一念不善潜伏在胸中此是我立言宗旨【如此说知行合一眞是丝丝见血先生之学眞切乃尔後人何曾会得】 圣人无所不知只是知个天理无所不能只是能个天理圣人本体明白故事事知个天理所在便去尽个天理不是本体明後却於天下事物都便知得便做得来也天下事物如名物度数草木鸟兽之类不胜其烦虽是本体明了亦何缘能尽知得但不必知的圣人自不消求知其所当知者圣人自能问人如子入太庙每事问先儒谓虽知亦问敬谨之至此说不可通圣人於礼乐名物不必尽知然他知得一个天理便自有许多节文度数出来不知能问亦即是天理节文所在【说名物象数也拈出天理二字先生之学自是勺水不漏】 问儒者夜气胸中思虑空空静静与释氏之静却一般此时何所分别曰动静只是一个那夜气空空静静天理在中即是应事接物的心应事接物的心亦是循天理便是夜气空空静静的心故动静分别不得知得动静合一释氏毫厘差处亦是莫掩矣【天理二字是儒门得分家当释氏空之虽静时也做不得主】 文公格物之说只是少头脑如所谓察之於念虑之微此一句不该与求之文字之中验之事为之着索之讲论之际混作一例看是无轻重也佛氏不着相其实着相吾儒着相其实不着相佛怕
父子累却迯了父子怕君臣累却迯了君臣怕夫妇累却迯了夫妇都是着相便须迯避吾儒有个父子还他以仁有个君臣还他以义有个夫妇还他以别何曾着父子君臣夫妇的相【先生於佛氏一言而内外夹攻更无剩义】 问读书所以调摄此心但一种科目意思牵引而来何以免此曰只要良知眞切虽做举业不为心累且如读书时知得强记之心不是即克去之有夸多鬭靡之心不是即克去之如此亦只是终日与圣贤印对是个纯乎天理之心任他读书亦只是调摄此心而已何累之有【又举天理二字如此方眞是读书亦便是眞格物处朱子以读书为格物穷理之要与先生语不无差别】 诸君功夫最不可助长上智絶少学者无超入圣人之理一起一伏一进一退自是功夫节次不可以我前日曾用功夫今却不济便要矫强做出一个破绽的模様便是助长连前些子功夫都坏了只要常常做个遯世无闷不见是而无闷之心依此良知忍耐做去不管毁誉荣辱久久自然有得力处 言立志曰眞有圣人之志良知上更无不尽良知上留得些子别念挂带便非必为圣人之志矣【钱德洪记】 吾昔居滁时见诸生多务知解无益於得姑教之静坐一时窥见光景颇收近效久之渐有喜静厌动流入枯槁之病故迩来只说致良知良知明白随你去静处体悟也好随你去事上磨链也好良知本体原是无动无静的此便是学问头脑 良知在夜气发的方是本体以其无物欲之杂也学者要使事物纷扰之时常如夜气一般就是通乎昼夜之道而知【此语端的良知常发而常敛便是独体眞消息若一向在发用处求良知便入情识窠臼去然先生指点人处都在发用上说只要人知是知非上转个为善去恶路头正是良工苦心也】 仙家说到虚圣人岂能虚上加得一毫实佛氏说到无圣人岂能无上加得一毫有但仙家说虚从养生上来佛氏说无从出离生死上来却於本体上加却这些子意思在便不是虚无的本色便於本体有障碍圣人只是还他良知的本色更不着些子意在良知之虚便是天之太虚良知之无便是太虚之无形日月风雷山川民物凡有貌象形色皆在太虚无形中发用流行未尝作得天的障碍圣人只是顺其良知之发用天地万物俱在我良知发用流行中何尝又有一物超於良知之外能作得障碍【是辨三教异同大头脑处可见惟吾儒方担得虚无二字起二氏不与也】 问释氏亦务养心然不可以治天下何也曰吾儒养心未尝离却事物只顺其天则自然就是工夫释氏却要尽絶事物把心看作幻相与世间无些子交涉所以不可治天下【世间岂有离事之心佛氏一差故百差今谓佛氏心不差而事差便是调停之说】 问异端曰与愚夫愚妇同的是谓同德与愚夫愚妇异的是谓异端孟子不动心与告子不动心所异已在毫厘间告子只在不动心上着功孟子便直从此心原不动处分晓心之本体原是不动的只为所有行不合义便动了孟子不论心之动与不动只是集义所行无不是义此心自然无可动处告子只要此心不动处便是把捉此心将他生生不息之根反阻挠了 问人有虚灵方有良知若草木瓦石之类亦有良知否曰人的良知就是草木瓦石的良知万物与人原是一体其发窍之最精处是人心一点灵明故五谷禽兽之类皆可以养人药石之类皆可以疗疾只为同此一气故能相通耳【只为性体原是万物一源故如人参温能补人便是遇父子而知亲大黄苦能泻人便是遇君臣而知义如何无良知又如人参能退邪火便是遇君臣而知义大黄能顺隂气便是遇父子而知亲】 问人与物同体如何大学又说个厚薄曰道理自有厚薄比如身是一体把手足扞头目岂是薄手足其道理合如此禽兽与草木同是爱的把草木去养禽兽又忍得人与禽兽同是爱的宰禽兽以养亲供祭祀燕宾客心又忍得至亲与路人同是爱的顚沛患难之际不能两全宁救至亲不救路人心又忍得这是道理合该如此及至吾身与至亲更不得分彼此厚薄盖以仁民爱物皆从此出此处可忍更无所不忍矣大学所谓厚薄是良知上自然的条理便谓之义顺这个条理便谓之礼知此条理便谓之智终始这条理便谓之信【既是自然的条理则不如此便自勉然的更何条理所以佛氏一切胡乱只得粉碎虚空归之儱侗】 目无体以万物之色为体耳无体以万物之声为体鼻无体以万物之臭为体口无体以万物之味为体心无体以天地万物感应之是非为体 无知无不知本体原是如此譬如日未尝有心照物而自无物不照无照无不照原是日之本体良知本无知今却要有知本无不知今却疑有不知只是信不及耳【独知原是如此】 先天而天弗违天即良知也後天而奉天时良知即天也【大彻大悟蒙又为先生转一语曰先生言致良知以格物便是先天而天弗违先生言格物以致其良知便是後天而奉天时】 良知只是个是非之心是非只是个好恶只好恶就尽了是非只是非就尽了万事万变又曰是非两字是个大规矩巧处则存乎其人 问知譬日欲譬云云虽能蔽日亦是天之一气合有的欲亦莫非人心合有否曰喜怒哀惧爱恶欲谓之七情七者俱是人心合有的但要认得良知明白比如日光虽云雾四塞太虚中色象可辨亦是日光不灭处不可以云能蔽日教天不要生云七情顺其自然之流行皆是良知之用但不可有所着七情有着俱谓之欲然才有着时良知亦自会觉觉即蔽去复其体矣此处能勘得破方是简易透彻工夫【人生一时离不得七情七情即良知之魄若谓良知在七情之外则七情又从何处来】 人有过多於过上用功就是补甑其流必归於文过【直须向前一步】 琴瑟简编学者不可无盖有业以居之心就不放 问良知原是中和的如何却有过不及曰知得过不及处就是中和【良知无过不及知得过不及的是良知】 慈湖不为无见又着在无声无臭见上了门人叹先生自征宁藩以来天下谤议益衆先生曰我在南都以前尚有些子乡愿意思在今信得这良知眞是眞非信手行去更不着些覆藏才做得个狂者胸次故人都说我行不揜言也【读此方知先生晚年眞面目我辈如何容易打过关捩子也然向後正大有事在】所谓人所不知而已独知者此正是吾心良知处 有言童子不能格物只教以洒扫应对曰洒扫应对就是物童子良知只到此只教去洒扫应对便是致他这一点良知又如童子知畏先生长者此亦是他良知处故虽遨嬉见了先生长者便去作揖恭敬是他能格物以致敬师长之良知我这里格物自童子以至圣人皆是此等工夫但圣人格物便更熟得些子不消费力 问程子云在物为理如何云心即理曰在物爲理在字上当添一心字此心在物则为理如此心在事父则为孝在事君则为忠之类是也诸君要识得我立言宗旨我如今说个心即理只为世人分心与理为二便有许多病痛如五伯攘夷狄尊周室都是一个私心便不当理人却说他做得当理只心有未纯往往慕悦其所为要求外面做得好看却与心全不相干分心与理为二其流於伯道之伪而不自知故我说个心即理要使知心理是一个便来心上做工夫不去袭取於义便是王道之眞 夫子说性相近即孟子说性善不可专在气质上说若说气质如刚与柔对如何相近得惟性善则同耳人性初时善原是同的但刚者习於善则为刚善习於恶则为刚恶柔者习於善则为柔善习於恶则为柔恶便日相远了【黄以方记 此是先生道性善处】 丁亥年九月先生起征思田德洪与汝中论学德洪举先生教言曰无善无恶心之体有善有恶意之动知善知恶是良知为善去恶是格物汝中曰此恐未是究竟话头若说心体是无善无恶意亦是无善无恶知亦是无善无恶物亦是无善无恶矣若说意有善恶毕竟心体还有善恶在德洪曰心体是天命之性原无善恶但人有习於心意念上见有善恶在格致诚正修此是复性体功夫若原无善恶功夫亦不消说矣是夕坐天泉桥各举请正先生曰二君之见正好相资不可各执一边我这里接人原有二种利根之人直从本源上悟入人心本体原是明莹无滞原是个未发之中利根之人一悟本体即是功夫人已内外一齐俱透其次不免有习心在本体受蔽故且教在意念上实落为善去恶功夫熟後渣滓去尽本体亦明净了汝中之见是我接利根人的德洪之见是我为其次立法的相取为用则巾人上下皆可引入於道既而曰已後讲学不可失了我的宗旨无善无恶心之体有善有恶意之动知善知恶是良知为善去恶是格物这话头随人指点自没病痛原是彻上彻下功夫利根之人世亦难遇人有习心不教他在良知上实用为善去恶工夫只去悬空想个本体一切事为俱不着实不过养成一个虚寂病痛不是小小不可不早说破【王畿天泉证道记 先生每言至善是心之本体又曰至善只是尽乎天理之极而无一毫人欲之私又曰良知即天理録中言天理二字不一而足有时说无善无恶者理之静亦未尝径说无善无恶是心体若心体果是无善无恶则有善有恶之意又从何处来知善知恶之知又从何处来为善去恶之功又从何处起无乃语语断流絶港乎快哉四无之论先生当於何处作答却又有上根下根之说谓教上根人只在心上用功夫下根人只在意上用功夫又岂大学八目一贯之旨又曰其次且教在意念上着实用为善去恶工夫久之心体自明蒙谓才着念时便非本体人若只在念起念灭上用功夫一世合不上本体所谓南辕而北辙也先生解大学於意字原看不清楚所以於四条目处未免架屋叠床至此及门之士一再摹之益失本色矣先生他日有言曰心意知物只是一事此是定论既是一事决不是一事皆无蒙因为龙谿易一字曰心是有善无恶之心则意亦是有善无恶之意知亦是有善无恶之知物亦是有善无恶之物不知先生首肎否】
明儒学案卷十