金刚经纂要刊定记卷第五

长水沙门子璇录

第六疏初标章。若法下指疑起处。此亦从前第三中来。云何下结成疑也。既兴功运行六度齐修。回向发心严净佛土。此若非取则孰为取耶。佛身之疑意亦同此。以是二报不相离故。故论文中二疑双叙。然今此科但断一种举问。经意云。菩萨取形相庄严佛土不。佛意等者。空生本疑有取。佛意欲显无取。取与无取在于性相二土。故且举相问之。试其解不。释答经意云。不取相庄严佛土也。征意云。以何义故不取相庄严佛土。释意云。不以相庄严是真实庄严也。偈云下。于中前三句正释经。后一句即却释偈之第三句也。又前两句。释经中庄严佛土者。非形释即非庄严。第一体释是名庄严。非严显偈中非形。庄严意。显偈中第一体。此但指配其文。义意即逦迤次显。论释下转释偈文。诸佛下至不可取。释偈之前半。谓修习无分别智。通达唯识真实之性。此则以智契如名为庄严。即是无取之义。所疑有取自此释遣。庄严有二下释后半。先列二土。形相即法相土。谓金地宝池等。以要言之。但有所见闻皆属形相。第一义即法性土。谓离一切相无所见闻。即真如理是。非严下正释。即以后第三句为出所以。由是故得非严及庄严也。非严即拣法相土。非今所严之者。当于经中则非庄严也。庄严意。即显法性土。是此所严之者。当于经中是名庄严。所谓显发过恒河沙数功德。而为庄严。如金作器器非外来。即以此器反严于金。是故前引论云。诸佛无有庄严国土事等。是则于诸严中更无过者故。云第一庄严等也。言意者。即指非形第一体。是非严庄严之意也。意即所以也。问诸佛身土必须性相具足方为了义。今既唯言于性。岂不阙于相耶。答身土之相唯心之影。心净方能现之。苟能清净其心。身土自然显现。其犹磨镜尘尽像生自然。如然故非造作。故唯识云。大圆镜智。能现能生身土智影。况是即相亡相非谓弃相取性。但无执情何阂于相。然以经宗无相此义稍增。首末皆尔。用心之相如次所明。净心劝经意云。以是义故。汝诸菩萨应生无住清净之心。若人下。先叙所遮之心。意以形相为真佛土。由是见故便欲形相庄严。故云我成就等。彼住下显失也。意明本欲严净如何却生染心。以住色等即生死心。何名净耶。为遮下。蹑前所遮引起经意。既以不住色等为清净心。当知。住于色等诚为染矣。正智者。无住之心既是正智。当知有住所生之心同为妄识。此中正智而言生者。所谓显发非创然而生。故大经云。于一切法不生。是般若波罗蜜生也。以此般若不生不灭故云真心。若都下。显意遮过恐惰空见。故令生此真心。天真之心本无生灭。但缘住境即不相应。亦非断灭心。若不住般若。了然亦非生起。恐人迷此故为显而遮之。是则前令不住色等是遮有。后令生心是遮无。既离有无即名中道。如斯体达是真庄严。何有佛土而不清净。故净名云。欲净佛土当净其心。随其心净即佛土净。净其心者即离有无也。第七疏初标章。疑起之意前章已叙。问此与第三何别。答前化此报故不同也。缘前闻应化非真。故无有取。便云报身是实应有取心。是故此疑蹑彼第三而起也。断疑经问答可知。征意云。以何义故。名之为大。释意云。非有漏有为身。是无漏无为身。若准无著则全异于此。大抵首末皆依二谛而释也。今此疏中有依天亲。有依无著。则此一段且依天亲也。疏二初总释喻旨。高远等者。谓下据金轮高八万由旬。六万诸山而为眷属故。名为大。故华严疏云。须弥横海落群峰之高。而不取等者。彼山虽大四宝所成。五位法中色法所摄。三性之内无记性收。岂有分别而取为王也。报佛下正明所喻。谓进修多劫福智圆明。纯净无垢更无过此。故云无上。独王(去声)法界故号法王。大有二义。一约体身智郭周故。二约位诸圣莫及故。无分别者。非如色法是无记性。但以三祇修习万虑都忘。如知寂然。故无分别。偈云下以偈结也。非身下。二别解非身二。初牒经略指。无漏无为者。无漏则简异世间。无为则表非生灭。问今明报身。即合有为无漏。云何此说无为耶。答此据实教不约权宗故。是无为也。故净名云。佛身无为不堕诸数。佛身无漏诸漏已尽。故偈云下。二引论广释二。初引本偈。此偈标远离有为有漏。意显唯有无漏法体。论云下。二引论文三。初双标。若如是者。指经征起以标也。以唯下。二双释。清净身即法身也。此释有物之句。即是经中是名大身也。问此说报身。云何言法。答以法报合说二身不殊。以此实教理智无二故得云耳。以远离下。释无物之句也。即是经中佛说非身也。法身既是无为。则离有为生灭。有为既离况有漏耶。故此释文不言诸漏。以是下三双结。谓以是远离及唯有故。显得法身真我。无漏无为不生不灭。湛然清净故有实体。名为有物。不如凡夫遍计之我有漏有为即生即灭如彼梦幻无有实体也。以不依下。结无有物。亦是重显所以也。以不依于五蕴有为之缘而住。唯如如及如如智独存故。有实我。当知凡夫皆依五蕴有为缘住。五蕴尚假。况所计我耶。缘法非己故。云依他也。辩沙经意可见。阿耨池者。此赡部洲。从中向北有九黑山。次有大雪山。次有香醉山。于雪北香南有阿耨池。此云无热恼。纵广五十由旬。八功德水充满其中。于中四面各出一大河。东名[歹*堯]伽河。绕池一匝流入东海。南信渡河。西缚刍。北徒多。皆绕池一匝如次。入南西北海。今经恒河即殑伽也。言恒者译者讹也。周四十里者。谓初出池口处也。佛多下。出取喻之由。然说此经时。但在祇园。余说法时多近于彼故。以喻也。彰福经意可见。论云下征也。谓三疑之后四果之前。已说宝施之喻。今复说者岂不重耶。偈云下释也。谓前已一三千界宝施。此说无量三千界宝施。虽则总是多。若总是胜校量。然其后者。即多中之多胜中之胜。故重说也。斯则言说重而义意不重。何故下转难。意云。何不于前文中便说此喻耶。为渐下约人通也谓机浅法深。顿说难信渐次诱引令知胜德。又前下约法通也。谓喻之前。未说四果无心释迦无得严净国土不严而严。修证佛身无证而证。是故校量之喻亦未能胜。后乃既明斯义法理兼深。由是校量之喻亦复殊胜。或可出生佛法之义亦在前喻之后也。况后释所以中五段经文。亦属于此思之。显胜经意可知大意同前者。即福不趣菩提。二能趣菩提是也。可敬经可知。大般若下引事证。帝释每于善法堂中。为天众说般若波罗蜜法。或有时不在。诸天若到皆向座恭敬作礼。为重于法乃尊于处。故高显者。以尊人故令处高显。俾远近皆见敬而生福也。形貌等者。塔中有佛形貌人见必生敬心。见于说法之处。亦如见佛形貌。若梵语制多此云灵庙。或云可供养处。与此大同。获益经意云。宣说四句之处。尚得天人供养。何况尽此经文能受持耶。如经叙之前四句等者。据此经意望于前段有二胜劣。何者为前说其处。此说于人。前明四句偈。此明尽受持。由是前则劣中之劣。此乃胜中之胜。反覆而言故云何况也。最上者法身也。无漏无为绝上上故。第一者报身也。众圣中尊更无过故。希有者化身也。如前所说四种事故。意明受持读诵具获三身功德圆满也。有云。能趣菩提故云最上。胜出诸乘故云第一。世间无比故云希有。有佛经意云。如此经文随何方所。即为有佛及诸弟子。经显下明有佛及有之所以。谓报化必依法身。法身又从经显。既有能显之教。必有所显之佛。又经是教法佛是果法。果由理显理由。行致。斯则三佛备足四法具圆。所在之处岂生轻劣。又一切下。明有弟子之所以。三乘贤圣体是无为。经显无为故有贤圣。尊重者。谓证如者。皆是入理圣人。可尊可重故。若准魏经。即但言有佛使人尊重。不言别有弟子。故彼文云。即为有佛尊重似佛。名胜经问意云。未审此经有何名目。不有名目如何奉持。答文可知。征意云。如来常说诸法名相皆空。今特立此名者。有何所以。释意云。我所立者名即无名。无名之名岂违空义。为受持故于无名中强立名耳。佛立下。释立名之因。因即所依之义。谓金刚有能坏之义般若有观照之功。法喻双彰故。曰金刚般若其实亦约能坚之义以立。今且就用释之。具如题中及七义句中说也。断惑故胜者。众生流转为遭惑染。若断惑染成佛无疑岂不胜乎。对治等者。约名显义义实名虚。若执虚名安得实义。虑有斯执。是故对治异说。胜经问意云。汝谓如来除所证之法外更有别异之说不。答意云。如来除所证之法外。更无别异之说。此段蹑于次前立名处来。意云非唯立此经名名即无名。凡有所说悉皆如此。又非我独尔诸佛亦然。无别等者。谓释迦一佛初中后说。竟无别异增减。然乃但据真实无差。不约言辞有异耳。但如下出所以也。凡有说时皆如其证。证中无说岂有异耶。三世下。结通诸佛。以诸佛同证竟无二源不证则已。证则无别也。若未至极位在因地中。随其所说各各差别。何以故。所证不同故。如地前地上十地节级不同。由是果人决无异说。故云下。结成上义。既一佛多佛过去未来所说皆同。咸如其证。如证之说不亦胜乎。故论云下引证唯独等者。说般若能断烦恼。无有一佛不作此说。余皆若此。第一等者。以谛理离言说相离名字相故不可说。此证前既如其证则无所说也。然无著天亲语。虽似异其意实同。既如其证岂非第一义耶。尘胜经问答之文可见。释意云。所言尘者。非烦恼尘但是地尘。所言世界者。非染因界但是地尘界。此即蹑前校量中来。由前说河沙宝施不及持经。惑者所闻未能诚信。所以如来特说此义。使其明见优劣用涤所疑。具在疏文昭然可见。论云下。释尽其意。意云。碎界为尘。尘上不起烦恼。宝施得福即有贪嗔五欲自娱。无恶不造。故相传云。布施是第三生怨。所以尘界胜于宝施。且尘界但不起过尚得为胜。况受持此经。定招佛果岂可以为劣哉。由是相望便有三重胜劣。谓宝施不及尘界。尘界不及持经。持经尚胜于尘界。岂得不如宝施。如百姓不如宰相。宰相不如天子。天子尚胜于宰相。岂得不如百姓。喻中天子最胜也。法中持经最胜也。经胜所以岂不昭然。大云下。但对经文以拣法喻。更无别义。然其意者。说微尘是尘。贪等亦是尘。以俱有坌污之义故。说三千为界。说烦恼染因亦为界。以皆有为因之义故。亦可三千是器界。烦恼是有情界故也。今则拣非贪等尘及染因界。但是地尘及三千界也。是则结释上义并如前说。果胜经问答之文可知征意云。以何义故。不以三十二相为法身如来。释意云。如来说三十二相。非是法身无为之相。但是化身有为之相故。恐施下。叙经起之意也。恐彼意云若施不求佛即起烦恼本。为求佛云何烦恼。彼所求者。即是三十二相之身。为破此见故复问之。持说下。且标胜劣。谓宝施但得色相。持经即得菩提。故云胜彼福德。何以故者。征意云。既得三十二相。何不得菩提。彼相下释也。理法身是菩提相。彼三十二相非菩提相。所以言者。菩提无相故。由法身即菩提相。非菩提相空矣。又于其中。法身则胜色身则劣。何以故。法身无为真实性故。色身有为影像相故。然由持说因胜故。果中获法身。宝施因劣故。果中获色身。故上标云。持说此经胜彼福德。经福下转遮谬解。恐施宝者闻上所说。便云虽知色身劣于法身宝施不如持说。我以不能持说不要法身恒将宝施成就色身。相好既圆不亦妙矣。为遮此见故此云也。谓前且约别义分于因果。故说施感相身。若据实义而论。空施不成相果。何者。由无智慧随相生情。所施虽多唯成有漏。纵得三十二相。但是转轮王色相虽同不名为佛。若能持说此经。则智慧圆起。依慧行施不住有空。以无漏因获无漏果。如此三十二相。始得名为佛焉。意明下。结释上义不逾前说。校量经意如文可知。但甚多之言。显超命施之福也。舍身等者。意恐人闻宝施不及受持。便谓以是身外之财所以劣于经福。若将身命布施必胜受持。为破其见故有此文。沙数犹劣况一身耶。泣叹经意者。谓空生闻上所说。喜极成悲泣涕连连。自宣心曲身为罗汉已是多时慧眼虽开未闻斯教。舍身下。悲泣之由。然有三意。一谓伤彼舍身虚其功。故意云。舍命河沙劣于持说。不达深旨劳而无功。二谓悲曩劫不逢遇故意云。在凡不闻故当其分。自阶圣果亦未闻之。三谓庆今得闻。喜极成悲故。善吉创闻深法非本所望。涕泪交流以彰极喜。今此疏中且明前一也。论云下引证。慧眼等者。谓空生混迹寄位小乘。自证人空已来未闻法空之理。以法空是大乘所证境故然。以此为经胜由者。有两重意。一谓教若粗浅闻乃寻常。既感悲啼乃知深妙。二谓常人啼泣未足为奇。善吉悲伤当知最胜。胜之所以不亦明乎正明经意云。若人闻此能生信心。此信若生不信诸法。故云清净。诸法既泯实相生焉。三身功德自此周备。岂不胜耶。第一等者如前所明经。文存略故标二也。此中即般若教。余者即未说般若之前。二乘人天之教。所言实相者。即无相之相也。谓无我法之相。以要言之。离一切相名为实相。故下文云。离一切相即名诸佛。言余教所无者。谓人天教中具足二执。小乘教内法相犹存。不可以二执之相而为实相。故言余者非实相。非犹无也。言此有者。谓顿除二执双显二空空病亦空。二边皆离中道斯显名实相焉。故云此中有也。问实相之理教但能诠。云何信心便生实相。答谓能信此经必无二执。无二执处即是实相。非谓别有实相生也。佛迹经意云。此实相者体当胜义。但唯无相名依世谛故言实相。为离等者。恐闻实相之名。便生实相之想。想即分别也。良以实相真妙言念不及。虽假言念唯证相应。若起当情但唯影像。恐认于此故曰即非。信解经意云。我为阿罗汉亲禀佛言。信解受持不为难事。若当来世浊恶世中。去圣时远不闻佛说。览斯遗教信解法空。领受任持依解起行。若斯等类不亦难乎。未来等者。谓无著出世当正法中。故引来世之胜人。以诫当时之劣者。是知小人君子何代无之。斯则指于第二疑中所说后五百岁持戒修福者也。三空经征意云。设有能信解受持。以何义故得为希有。释意云。以无我等相故。此则我空也。征意云。所以令无我等相者。何谓也。释意云。以我等相即非相故。我相体是心心所法。既无此体即是法空也。又征意云。以何义故。令无我法之相。后释意云。离一切相名为佛。故诸相虽多不逾我法。今此统收故云一切。斯则是相皆离为俱空也。俱空之理则名为佛。佛自此成故言胜也。人法二取其义可知。显示等者。为我法二空菩萨。有分离一切相。方是如来。今显示此义者。令诸菩萨方便随顺学而习之见贤思齐速成佛故。故云诸佛世尊乃至如是学也。印定经意如文可知。然以前来从尔时须菩提闻说是经。乃至离一切相即名诸佛。尽是空生之言。于中逦迤有其六重。所谓闻法悲啼信生实相。对彰难易明无我人。法执兼亡尽成佛故。如斯所说皆当诚谛之言。故佛世尊印云如是。重言者表言当之极耳。不动经意云。此经深妙难解难知。或有人闻多生惊畏。若得不生惊畏。岂不希有者哉。实难其人盖缘经胜。经胜之义昭然可知。惊畏者。此三行相不同。惊谓愕然而怪。怖则进退慞惶。畏则一向恐惧。如人欲往上京行于大路。以先未经历忽然而惊。心自念言何谓至此。或进或退疑是疑非。遂无决定之心。谓此路元来不是。或反而不进。或恐惧发狂坠壑投岩不终天命。法中亦尔。以佛于人天小乘教中说空说有。不达意者随言而执。及说此经则显非空非有中道之理。先所执者悉皆惊畏。却以为非不能进趣。或堕凡夫或落小乘。菩提真空从兹永失。今之经意则云。若人闻此不有。不空难信之法。不生惊畏之心。则能不舍菩提进向大道。旨趣深妙鲜有其人。若或有之是为希有也。大因经征意云。以何义故。闻而不惊等。得为希有耶。释意云。以此法门于诸波罗蜜中是第一波罗蜜故。然此波罗蜜。若约胜义则不可言故。言非第一等。今所说者约世谛说。为胜之义不亦然乎。故云是名等。二都下。为前来两重校量皆言经胜。释胜所以已列九门。每门之中各是一义。未知根本何谓胜乎。斯则于胜所以中。更征胜所以也。大因者。谓第六般若波罗蜜也。以佛有三身法身最大此能得故。名为大因。六中最胜故称第一。胜余等者。谓人天二乘教中不诠此法。今乃诠之。彼以所诠劣故。能诠亦劣。此以所诠胜故。能诠亦胜也。清净等者。谓随相之法建言必异。离相之理说即无差。以平等一夫故。平等一味即胜义谛也。以是胜义故清净矣。故彼下通释都征之意。檀即是施。通于内外二财故云等也。无如是功德者。谓在因无破惑之功。在果无法身之德。故此福者受持读诵也。然前门门皆显经胜。胜之根本不过此门。能成清净法身。是故说名为胜。内外财施安可校量。第八疏初标章。向说下指疑起处也。此从前内财校量中来。谓河沙命施全胜外财。犹感苦身故名为劣。若尔者印定前说。依此下结成疑也。谓依此经受持解说不惮劳苦。即是菩萨行。菩萨之行无所不为。剜身然灯割股救鸽。一句投火半偈亡躯。供佛烧身捐形饲虎。如是等行皆名苦因。为行颇同果证何异。因果既等何胜劣哉。云何等者。意明前舍身命即成苦果。今受持经亦是苦行。何故不成苦果耶。忍体经意云。忍辱波罗蜜者。胜义谛中则无此相。故云非忍辱等。断疑意者。若如汝言受持此经。及菩萨行苦行。便同舍身俱成苦果者。此义不然。以前舍身不达无相即成苦果。持说此法菩萨苦行达无我人。知忍无忍彼岸非岸直造本源。岂成苦果。故云忍辱非忍辱等。忍到等者。然此以超忍为体。须知本末五重。然后披疏则明见其理。五重者。一是本源之心非动非静。二不忍谓以怨报怨。三忍虽不加报未能忘怀。即未至彼岸忍。四忘情绝虑寂然不动。即至彼岸忍。五非动非静。即超彼岸忍。为治动心且居静境。动既非实静岂为真。若准五门方为究竟。与其第一更无二源。体相常然竟无改易。今言忍辱波罗蜜即第四门。非忍辱波罗蜜即第五门。离苦相者。已越第三彼岸非岸兼超第四。尚逾静境岂有动心。初后两端正当忍体。正明经征意云。以何义故。能行此忍。释意云。以无我人等相故也。歌利王等。准涅槃经说。我念往昔。生南天竺富单那城婆罗门家。是时有王名迦罗富。其性暴恶憍慢自在。我于尔时为众生故。在彼城外寂然禅思。尔时彼王春木华敷。与其眷属宫人婇女出城游观。在林树下五欲自娱。其诸婇女舍王游戏遂至我所。我时为欲断彼贪故而为说法。时王见我便生恶心。而问我言。汝今以得阿罗汉果耶。我言不得。复言获得不还果耶。我言不得。复言汝既年少。未得如是二果。则为具有贪欲烦恼。云何恣情观我女人。我即答言。大王当知。我今虽未断贪欲结。然其内心实无贪著。王言痴人。世有仙人服气食果见色尚贪。况汝盛年未断贪欲。云何见色而当不著。我言大王见色不贪。实不由于服气食果。皆由系念无常不净。王言。若有轻他而生诽谤。云何得名修持净戒。我言。大王若有妒心则为诽谤。我无妒心云何言谤。王言。大士云何名戒。我言。忍名为戒。王言若忍。是戒当截汝耳若能忍者知汝持戒。即截我耳。时我被截容颜不变。时王群臣。见是事已即谏王言。如是大士不应加害。王告诸臣。汝等云何知是大士。诸臣不言见受苦时容颜不变。王复语言。我当更试知变不变。即劓其鼻刖其手足。尔时菩萨。已于无量无边世中。修习慈悲慜苦众生。时四天王心怀嗔忿雨砂砾石。王见事已心大怖畏。复至我所长跪而言。惟愿哀慜听我忏悔。我言。大王我心无嗔亦如无贪。王言。大德云何得知。我即立誓。我若真实无嗔恨者。令我此身平复如故。发是愿已身即平复。今疏言。问得四果者。盖通相而言也。论云。下义如后释。反显经征意云。以何义故得知无我等相。释意云。若有我相应生嗔恨。既不嗔恨则无我相。如昔立誓若实无嗔身即平复。以无嗔故则知无我。以无我故。方成真实忍波罗蜜。支离也。相续忍经意云。恐人将谓只是一度能为此忍。故说过去已五百生。或恐人言无我能忍应可暂时。若使频为必不能尔。故说多生悉皆如是。或恐人言有何所因无我。能忍故说多生忍之熟故。含三意故有是言也。累苦故者。本疑累苦难忍。却由累苦能忍。斯则翻前三意中后二意也。而乐者。然有四意故乐。一为忍熟故乐。如役力之人久得其志也。二为正定故乐。常踞大定寂灭不动故。三为慜他故乐。如孩子杖父父即乐生。四为自利故乐。以将此幻形易得坚质。具兹四意故言乐也。疏文但有前三。故偈云下引证。如是苦行果者。对破疑情也。谓因苦果还苦。因乐果还乐。故不同也。如陶金作器器还是金。和土脱墼墼还是土。前征云。何此法不成苦果。今此结云。如是苦行故。不成苦果也。二劝离相中疏二。一引论叙意。论云下出劝之由也。谓不能安忍。欲舍菩提心。由见苦故。见苦是苦者。由不离我相故。若离我相则不见苦。自然成忍不舍菩提故。今劝之令离相也。夫菩提心者。谓上求下化二利不息。既若见苦为苦。即不能忘身舍命出生入死。是故便舍大菩提心。如舍利弗本发大心行菩萨行。至六住被乞眼睛便生嗔忿不成忍行舍大归小。盖由我相也。三种苦者。前二即次文。后一即当第十疑中心住于法行布施等是也。意明住相行施堕有漏中。受用欲乐疲乏生苦也。亦可有漏有限。有限故乏受用。乏受用故生于苦也。然今依天亲科经。故不收入此段。前二文理相似故全用之。总标经意云。以是无我相等得成忍行。故彼诸菩萨。应须离相发菩提心。若离等者。住相既舍菩提。不住即成大忍。菩提之心自然久固。何舍之有也。无著下可知流转苦。经意云。不应住于色等六境生于妄心。应生无住菩提之心。若心有住色等境界。则为非住菩提也。以是义故。佛于正答问之中说菩萨心。不应住于色等布施。菩萨之行处处皆同。故引前文以证于后也。流是下解科文。此即四谛之中。前二世间因果也。大云解云。集招苦果故说为流。生死不停故名为转。斯则袭习纶轮之义也。著色等者。著色等即疲乏。菩提心不生。不著色等即不疲乏。菩提心生矣。引前等者。是上修行文中也。已如前说相违苦。经意云。菩萨行行本为利益众生。故便离相行于布施。若能离相则众生相违时。不生疲乏也。况我法二相。如来说为非相耶。以皆本无故须离矣。若其本有何用离之。劝离之旨方兹著矣。疏文内引无著显意。既为等者。盖不合为而为之也。如人邀客本为供承见有所须反生凌辱于理如何。由不能下。出嗔之所以也。故显下出经意也。但无此二心必相应。论云下。二约天亲释文。众生相者。以魏经云。一切众生相故。阴中等者。今于阴中不见有我。故云非相也。五阴法者。以彼众生。皆用五阴之所成故。阴空等者。以无能成之五阴故。云法无我也。然此人法二相本自空无。众生不知妄执为有。今所说者意。令知而离之也。又此我法经文。文与意反。文即先法后人。意则先人后法。魏经之内文句昭然。故今疏中顺意释也。第九疏初标章。于证下。述疑意兼指疑起处也。此从前第三第七中来。以彼校量内外财施不及持经。以此得菩提故遂起疑云。若然者且言说是因。因即是道以此证果理则不成。何者。以果是无为无为有体。因是有为有为无体。无体之道不到果中。云何说此而为因耶。断疑经意云。如来之言真实无异。皆如其事不狂众生。持说必趣菩提。汝等云何不信。又以如来说于真实等故。名如来为真实语者。由是者字皆属如来。疏文初略消经意。佛所下。通说断疑之意。皆如其事者。即下四语所说之事。今说等者以彼况此也。意云彼既无谬此岂不然。真语下。二广释五语。佛身即真身也。以法报合论理智无二故。若欲分文别指。则佛身是报。大菩提法为法也。是真智者。以菩提是觉觉即智故。论云。依此法身说名本觉。法报合说同名真身。如来说此真智之法。乃名如来为真语者。此则以所说名能说也。余皆例此。谛实等义已如前说。如语等者。小乘虽有生空之理非实真如。以是偏真未彻源。故大乘之内。具显三空。空病亦空是究竟真如法也。不异者。与三乘弟子授记劫数久远名号寿量国土等事。一一不异故也。佛将等者。谓本来只有四语。秦什译时加此一语。欲以统收四语发明佛意用之断疑也。应可一一举而问之。以显不狂之义。且如佛说大菩提法。为真智时为真不真耶。则对曰。真当知。如来是真语者。斯则不诳之义明矣。他皆例此。说此四事既不诳人。今说此经受持得菩提果。岂成诳耶。云何不信。虽此言说有为无体之因。能证离言无为有体之果。故偈云。果虽不住道而首能为因。以诸佛实语。彼智有四种。亦如净名云。文字性离即是解脱。无离文字说解脱也。离执经意者。前虽以言遣疑又恐随言生执。闻说依言得菩提。便谓言中有菩提。及闻言中无菩提。便谓毕竟无菩提。不达言空而法实故作斯执。今则遣之故。云如来所得等也。如言等者。为言说缘生本无自性。言中菩提亦同言说。何以故。有名无实故。如言于火但有火名。名言二法皆无体性。故云如言等也。不如等者。不似言说也。谓言说毕竟无体。菩提之法即不无也。但以不在言中。不无离言之法。如言中之火虽无不无离言之火。由是言中虽无火。不妨因言而得火。言中虽无菩提。不妨因言而得菩提。以依言进修必证果故。若然者则不应言中执有离言执无。达此有无方云离执。故偈云。顺彼实智说。不实亦不虚。如闻声取证。对治如是说。第十疏初标章。若圣下指疑起处。此从第三中来。准彼但云无为不言真如。今所言者。拣余无为故。所以拣者欲显所疑要成遍义。余无为法有不遍故。彼真如下立理也。如华严云。法性遍在一切处。一切众生及国土三世。悉在无有余。亦无形相而可得。斯则处及尘尘时。该念念故也。何故下结成疑。既遍时处即合皆得。何故有得不得耶。断疑经意云。若住法行施。则不得真如。如入暗中一无所见。若无住行施则得真如。如太阳升天何所不瞩。真如虽遍得失在人。义理昭然竟何所惑。无智等者。谓无般若观照之智。由无智故。即执著色等六尘及空有等一切法也。以住是执著之义故云住法。心不净者。由执著故为尘所染。正智不生不证真理。故云不得得即证也。有智等者反前可见。对治等者。以经中具有法喻。疏中配释影略难明。今要预说然会疏文。谓喻中有五。一空二色三暗四日五目。法中有四。一真如二性德三烦恼四智。法四喻五。数不齐者。以空喻真如。色喻性德。暗喻烦恼。日目二事同喻一智。所以然者。以日目二事各有一能。智慧之中具有二义。日能破暗如智断惑。目能见空如智证理。既目无破暗之义日无见空之能。约义分之但有四对法喻。喻中意者。且如虚空无所不遍。一切色法亦满世间百千万人悉在其内。日光未出六合暝然。虽在空而不见空。虽对色而不见色。苟或日出昏暗尽除。眼目开明空色皆见。匪但空无边际身在其中。反思暗暝之时不曾暂出。法中亦尔。谓真如之理周遍十方。性上功德亦遍一切。众生无量悉在其中。以智慧未生唯是痴暗。虽在真内何曾见真。虽有性德不见性德。苟或智慧明发。惑暗尽除真性廓周自然明见。匪但性无边际身在性中。反思迷暗之时不曾暂离。故肇公云。道远乎哉。触事而真。圣远乎哉。体之则神。弥勒颂云。时及处实有为不得真如无智以住法余者有智。得对治法者即智慧也。以日目二种同喻此。故谓日是能治暗是所治。所治之暗既尽。能治日光现前。即能见其色等。法中惑智例此言也。故偈云。暗如愚无智。明者如有智。对法及对治。得灭法如是。赞德者。以显得真如为由心净。心净由不住法。不住法缘有智。有智盖由闻经。当知此经有其胜德。故须赞叹以示将来胜德之相。即下十段总标经意如文可知。所言以佛智慧知功德者。意言。除佛世尊余无知者。盖显功德之殊胜也。受持因者标也。为欲下释。欲受其文故先读。欲持其义故先诵。是故受持皆由读诵。故分因果也。受持等者。谓依总持法而受持修行。若文若义总能领纳方曰受持。此则思慧也。读诵等者。谓依闻慧广故。读诵修行。若无所闻凭何读诵。此闻慧也。论云。广多读习亦名闻慧。然皆言修行者。盖通相说也。非是三慧中修慧。以修慧与理相应。唯局无漏。出于读等四法之表故不配之。但约闻思二慧。共所成就故。疏次云。是则从他闻法等。故偈下引证。从他即闻慧也。及内即思慧也舍命福经意可知。以事等者。以前来已说命施。此中复说者。盖时事俱胜故。时即布施之时。事即布施之事。前但一度施一河沙身命时事皆小。今则无量劫中。日复三度以河沙身命布施时事皆大是。舍命福中胜福德也。信经福经意亦可知。不逆者是不谤义也。魏经如此。信经者。谓能所校量之中皆有胜劣。能中一河沙数为劣。三时多劫为胜。所中信。经为劣。持说为胜。前则以劣况胜。此则以胜况劣。前浅后深天地之远矣。余不测。经意云。若具足赞叹终不可穷。以实言之。有无边功德等也。非余等者。非二乘菩萨能尽知也。故前云以佛智慧而悉知故。又下文云。当知是经义不可思议。果报亦不可思议。佛尚如此余岂能知。自觉者。谓以心思口议但及名相之境。此非名相故不可思议。唯证相应故也。等及胜者两意。一则无有等此胜功德故。二则无有胜于此故。无有等于此故。故心经云。是无上咒是无等等咒。及即等义故。不别标也。大心说经意云。以非余者所知故。故为最上者说。一佛乘者。经中初标大乘名。恐滥于权教故复拣。云最上乘者。今疏中出最上乘体。故云一佛乘也。体当本觉故名为佛。非二非三故名一乘。故魏经云。为住第一大乘众生说。即当善吉所为机发无上菩提心者。能传经意云。若能宣说受持。此则修行二利。能令佛种不断。则名荷担菩提。满足无上界者。满足即成就义。界即因义。意明不可量等功德与无上菩提为因故也。荷担等者。在肩曰担。背负曰荷。今明行菩萨行即是荷担。谓以大悲下化。以大智上求。以大愿双运。安于精进肩上。从烦恼生死中出念念不住。直至菩提真性。自他一时解脱方舍此担。法炬经中。具有此说。今经云。受持读诵即自利。广为人说即利他。既若二利兼行。必以大愿为体。由是能令佛种不断。故名荷担菩提。乐小经征意云。云何唯为大乘者说。何故。持说名为荷担菩提。释意云。以乐小者著我等见不能持说。故知能持能说。是最上乘荷担菩提之者。问何者名为小法。谁为乐小之人。答四谛缘生名为小法。声闻缘觉即是乐小之人。滞情于中乃名为乐。彼有法执此显三空。是其非处故不能持说。故魏经云。若有我人等。见于此法门。能受持者无有是处。当知若能持说。即是乐大法者。不著我人等见也。问声闻缘觉以达我空。云何经中而言著我。答以我人等见是心心所法。著之即是法执故。指缘觉声闻也。或可乐小法者。即是声闻缘觉。著我见者即是一切凡夫。如塔经意云。经显法身依法则有报化。三身既存塔庙斯在。是故此处劝应供养。准纂灵记说。随朝益州新繁县王者村有书生。姓苟未详其名。于彼村东空中四面书之。村人谓曰书者何也。曰我书金刚般若经。曰何用焉。曰与诸天读之。时人见闻若存若亡。彼属霖雨流水霶霈。唯此地方丈余间。如堂阁下竟无沾湿。于是牧童每就避雨。时人虽在莫知所由。至武德初。有西僧至神貌颇异。于此作礼。村人谓曰。前无殿塔为何礼也。曰君是乡人耶。曰然。僧曰。君大无识此有金刚般若经。诸天置盖其上不绝供养。云何污践使其然乎。村人乃省苟生写经之处。自此遂甃甓严栏护之不令污践。苟至斋日每常供养。瞻礼者往往有闻天乐之声。迄今其处雨不能湿。且空书无迹尚乃如斯。况纸素分明而不能尔。转罪经意云。如过去造极恶合来世堕。三涂者。苟遇此经受持读诵。功力既著能消极恶。遂以现遭轻贱之事。更不堕于恶道。即是转重业令轻受也。持经无我等相。即烦恼障尽极恶消灭即业障尽。不堕即报障尽。三障既灭三德必圆。故云当得菩提也。总包等者。以打骂等事皆名轻贱故。隋译下引证。无著下转释。无量者。以身口意三所为之事但不饶益。皆属轻贱也。故云无量。罪灭者。罪障既尽渐渐修行。因圆果满自然为佛。经言。当得意显后时。非谓现世得成佛果。余转灭等义。已于悬谈五因中说竟。第八经疏二。初总叙意。速证等者。意明持说此经。速证菩提之法。所以超过如来事多世尊之福。故偈云。福不至菩提。二能至菩提也。二别科释经二。初中全具福经意可见。然灯前者以释迦因地修行经三无数劫。第一劫满遇宝髻如来。第二劫满遇然灯如来。第三劫满遇胜观如来。今云。然灯前者。即第二劫中也。那由他者。第九数数当万万。少分福经意。对前比量可解。然所不及者有二义。一彼得福德。此得菩提故。二彼有我相。此无我相故。故前云。此人无我人相等也。则疑经意云。前虽校量亦未具说。若具说者人必狐疑。狐者狡兽也。以多疑故。故云狐疑。述征记云。风劲河冰始合。要须狐行。以此物善听。听冰下水无流声。即过也。魏经即但云疑惑。幽邃经意云。校量不及佛不具说者。以此经义及持者果报皆不可心思言议故也。福体者经义也。为福所依故。果体者佛菩提也。测量即思议也。以福田佛果皆无相故。然科云总结幽邃准疏所。判但局第十疑。中今若详之兼该三七之。二以始自第三乃至。第十逦迤次第五度校量。谓外财两度内财两度佛因一度。且第一以□三千界七宝布施校量不及持说。第二以无量三千界宝施校量不及。第三以一河沙数身命布施校量不及。第四以无量河沙数身命布施校量不及。第五以如来因地供养诸佛功德校量不及。至此第五是校量之极。更无譬喻可以比况。故云乃至算数譬喻所不能及。苟或具说人必生疑。故复云我若具说者。或有人闻心则狂乱狐疑不信。自此之后赞校都绝所以望前数段。故总结云。当知是经义不可思议等也。问此至经末犹有数处校量。云何辄言无校量耶。答余所校量。但是别意以之断疑。实非前说五重次第也。由是随时略举一三千界宝。或须弥聚宝。或阿僧祇界宝。以为校量。若不然者。岂得胜义之后。却举劣福为次第耶。第十一疏初标章。佛教下指疑起处。住修下即正答三问。及次前十段也。若无下结成疑。既教我住修离过。岂是无我无人。若言无我谁住修离过耶。亦云下叙别义。除细执者。即是第二疑中未除之者。故今举之令其除断。问执与疑何别耶。答执则坚著疑乃不决。若据论意正是除执不言断疑。今疏云断疑者。若言除执文势孤起血脉不贯。故依诸疏以立此疑。偈云下引证除。执道之与心盖是一法。但以心本无我而执我。道本不住而成住。故立障心违道也。然此疑执之文。若详经义别分。则从尔时须菩提。至即非菩萨是断疑。后之一段是除执也。故论中释已遍指后文。问经文虽似前问意全别。意云。若人发心则无有我。是谁降伏其心。反覆如上所说。必无我。经意云。若人发菩提心已。当生度尽一切众生之心。然不得起。有众生可度之念。亦不可起我能度之念。念既不起即无我。无我即名菩萨也。非菩萨经征意云。以何义故。度众生令不起众生之念耶。释意云。若有我相众生相等。非菩萨故。前约所度之境。此约能度之心。心境合论通名为我。既前后互举。则显能所皆无也。俱寂经征意云。前无所化之境。次无能化之心。所以要无能所者。何谓也。释意云。以能所俱十方是菩萨故。法之一字能所俱摄。第十二疏初标意。若无菩萨者。指疑起处。即从次前文中来也。以前云无发心者。发心者即是菩萨故。云何下结成疑也。然灯。即是释迦因地。第二劫满所遇之佛。既于彼处行菩萨行。云何乃言无发心者。举疑处经意云。汝意之中颇谓我于然灯佛所得菩提不。若得菩提何成菩萨。是彼疑处故举问之。降怨下叙其本事。准本行经说。昔有大城。名为莲华。城中有王。名曰降怨。有一婆罗门。名曰日主。为王所重分与半国封授为王。别为王城。名为埏主。日主夫人。名为月上。然灯菩萨降神右胁出家成道。时降怨王将欲迎请。遂敕城内外十二由旬。禁断诸华不令私卖。王皆自买以供如来。彼国雪山南面有一梵志。名曰珍宝。有五百弟子。中有一弟子。名之云童。或名善慧。于彼众中而为上首。所有仙法皆学已了辞师还家。师曰。汝今将归。须以清净伞盖革屣金杖乃至金钱五百报感之恩。云童曰。我今并无此物。但放我去得即送来。师即放之。云童因赴无遮之会。得五百金钱。便欲送还师处。因至莲华城内。见城严丽即问于人。乃知然灯如来欲至。遂将三百金钱。于一婢子处。买得五枝优钵罗华。兼彼女子寄华两枝共为供养。时佛入城即以此华散佛顶上。以愿力故。成于华盖随佛行住。佛神力故化一方泥。善慧见之布发而掩。复作是念。愿得如来踏我身过。若不蒙记莂我终不起。如来即至履之而过。止诸徒众皆不令踏。即授其记作如是言。此摩那婆于未来世当得作佛。号释迦牟尼。十号具足如我无异。今善吉意云。既若买华供佛布发掩泥即是菩萨。若此非菩萨者。则孰为菩萨欤。断疑念经答意云。我意不谓如来得菩提也。我已解佛所说之义。于彼佛所无有一法得为菩提。彼时者。莲华城中授记之时也。智与理冥心与神会。亡所得之法无能得之心。故云都无等。由无等者。即指上无得而得。夫菩提之为法者。寂灭无生不空不有离一切相。若离能所则顺菩提得佛授记。若存能所心境不亡。则与菩提极相违逆。如何得记。故净名云。寂灭是菩提。灭诸相故。印决定经意云。空生之言称其实理。故云如是。实无下。如来述成可知。我于彼时者。即受记及修行时也。无有一法得菩提者。此约横竖显之。横则于六度万行之中。行行皆无得义。若布施得菩提。则不要戒忍等。竖则初中后念。念念皆无得义。若初念得。何须念念相续等。如是横竖心行之中。皆无得菩提义也。功德施下未详何经。若见等者。以自他之相相待而成。既见于他必须见自。见身清净等者。反于前也。清净即是空义。见他既见于自。不见自则不见他。成既相因而成。泯亦相因而灭。如净名云。如自观身实相。观佛亦然。亦如志公云。以我身空诸法空。千品万类悉皆同。亦同庄子中说。因有而有之。因无而无之也。见清净智等者。非唯无所见之自他。兼无能见之智用。斯则能所双泯也。圆觉经云。依幻说觉亦名为幻。既皆是幻岂得存焉。然虽能所两亡不成断灭。以灵源真心本无能所。妄生能所即是乖真。能所既除即合本体。灵然不昧物我皆如。故华严云。能见及所见。见者悉除遣。不坏于真见。是名真见者。又圆觉云。诸幻尽灭觉心不动。是名见佛者。结成见义。如上用心方得见佛。若生分别执相违真则不名见。故华严云。一切法不生。一切法不灭。若能如是解。诸佛常现前。得无生忍等者。谓以正智忍可。印持无生法故。以一切法本无生灭。众生迷倒妄见生灭。苟离妄见正智即生契合本体。达一切法本来无生。名无生忍。例而言之。见一切法无灭。亦名无灭忍。今则举初以摄后也一切智智者。是达一切诸法之智。表用非一故重言耳。有云。依于始觉显得本觉。智中之智名智智也。得授记者。准楞严经记。有四种一未发心时。与记。或有流转五道生于人间好乐佛法。过百千万亿劫当发心。过百千万亿劫。行菩萨道供佛化生。皆若干劫当得菩提。二适发心与记者。是人久劫种诸善根。好乐大法有慈悲心。即住不退地故。发心与记。三密记者。有菩萨未得记。而行六度功德满足。天龙八部皆作是念。此菩萨几时当得菩提。劫国弟子众数如何。佛断此疑即与授记。举众皆知此菩萨独不知。四无生忍记者。于大众中显露与记也。今当第四也。谓散华佛顶布发泥中。依有漏心得无生智。于大众前分明记一刻也。声不至耳者。能所俱寂以离分别心故。心既不起耳何所闻。亦非余者。此无分别处。非谓别有一智能智。圆觉云。离远离幻亦复远离。亦非惛蒙等者。恐闻都无分别亦非余智。便谓同于木石一向顽凝。故圆觉云。诸幻尽灭觉心不动。然即此觉心亦无所得。故颂云。若时于所缘。智都无所得等。此则离沈离掉了然寂然。妙契本心竟何所得。善慧彼时心同此也。反覆释经意可知矣。若正觉下释反释也。以法不可下释覆释也。据此则善慧彼日但闻其言。言性本空竟何有得。但约妄惑尽处真智现前当此之时义言得矣第十三疏二。一科分。此初二段皆属前疑。但是于中相蹑曲叙。今以论文别说故复开之二。初断下随释。疏初标章。无佛疑者。若了虚无之无。无即无咎。执之为无。无则太伤。故成此疑。后法亦然也。若无菩提者。指疑起处。此从十二中来。诸疏叙疑多书菩萨字。便云。从第十一中来。然论文之中但云菩提。方是血脉相次。即无下结成疑也。意云。果法号曰菩提。证得始名为佛。既菩提不可得。岂有能证人。谤者即损减过也。若言无佛是真谤佛也。大论云。宁起有见不起无见等。为断下预指断疑之文。然是魏本。彼文云。如来者即实真如。非无经征意云。若无菩提则无有佛。以何义故。得有如来。释意云。若无真如则无有佛也。以真如是佛故。今真如本有复何疑焉。无著下挟来义解。以真如通于凡圣。众生垢染但名如去。佛位清净名曰如来。如序中满净义及第三疑中具足清净义也。犹如下喻明也。意显精纯故名真金。谓众生如全矿。菩萨如金矿相半。佛如纯金也。然金性本有炼之则纯。如体本然修之则净。故圆觉云。譬如销金矿。金非销故有。虽复本来金。终以销成就。一成真金体。不复重为矿。无得经意者。恐人闻非无如来。便言既有如来即有菩提。何者以得菩提。方名如来故。为破此见故云。有人言。得实无得也。无有法即菩提法也。错解者。实不得而谓得故也。不实语者即错解也。等菩萨行者。谓将前菩萨行以等菩提。即指同前来万一之中皆无得菩提义也。但空生疑得故。以佛等菩提。佛显无得故。以菩提等行。无著下可解。夫佛与菩提义分人法。体无二源。由是唐言总名为觉。既佛即菩提。菩提即佛。岂有得义。应知说菩提树下成正觉时同彼然灯佛处。亦无所得也。疏二断下二疏初标章。无因行者指疑起处。此从无佛中来。以前将行等菩提明无得义故。则如来下结成疑也。意云。行即是因菩提是果。既无因行何得菩提。或不约能得所得以成疑也。前来断疑则以菩提等行。如今起疑却以行等菩提。为断下。预指能断之文。遮疑经意者。以空生前疑得菩提。是有执此疑不得菩提是无执。今则双遣故。云无实无虚。二执既遣复何疑无耶。故云遮也。无色等相者。释无实也。即显菩提无色声等相。然则但无实色等相。而不无于假相。故经但言无实。不言全无也。彼即菩提者。释无虚也。此有三意。一者无色等相处。即显无相真理是菩提相也。二者即以色等相为菩提相。由色等无性便是菩提。如像无体便是明镜。即色明空不待灭故。故云彼即菩提相。相即性也。三者菩提无相。却以色等为相。以菩提即真如真如随缘成色等故。论云。无漏无明。皆同真如性相。无著下标。真如无二者。以虚实是空有断常二边。既言俱无即显中道也。谓言下释无实也。如言菩提。而言中无菩提故。谓彼下释无虚也。有两意。一则无离文字说解脱故。二则明菩提不同言说全无性故。故魏经云不实不妄语。断疑经意云。以一切法并以真如为体一切之言。凡圣收尽故皆佛法。真如既是佛法。余法岂非佛法耶。如一切像以镜为体故。故一切像皆是镜像。又所言一切法非定实。一切法是全空一切法。一切法下义如上说。由色等者。谓色等即空故非色等。如像即镜故非像等。斯约诸法即真显非法真如等者。谓空中必无色也。以弥满清净中不容他故此约真中无法解非法也。备斯二义故曰即非。是名下。以彼色等虽非质阂之一切乃是即性之一切。今约此义故曰真如。拣异色等无性故云自性也。真佛法经意。以前说佛之与法二皆不无。又佛之与法二皆不异。未知何者是佛法真体。而言不无不异耶。故此显有真如是真佛法。以彰不无不异之义也。依彼下两句标也。离一切障者。离烦恼所知二障。遍一切境者。如华严云。法性遍在一切处等。功德即相大。即大智慧光明遍照法界等。大体即体大功德所依也。故即等者。功德及体皆广大故。此上解佛大身。非身下两句论文自释。无诸相者。无有为相也如前三相异体故。有真如体者。有无为法也。如前离彼是如来。摄一切等者。据理融摄也。华严云。一切众生及国土三世。悉在无有余。故名大身。安立等者。真如之理本非自他非不自他。为破众生执自他故。故言非自他。形对强言故云安立。斯则安立真如假名。名曰大身。既摄一切则无自他也。故起信云。此真如体亦不可立。以一切法皆同如故。

金刚经纂要刊定记卷第五