<经部,易类,易原就正>
钦定四库全书
易原就正卷三
邢台包仪撰
周易上经
泰【干下坤上】
泰小徃大来吉亨
泰者天地之交也天地交而万物生何不继乾坤而序泰乎曰羲皇画卦示人以先天之象文王演易示人以后天之事也乾坤定而功用见焉屯立君而经纶起蒙作师而德行优需饮食以飬之讼始事以谋之师畜众于民比亲侯于国定民志而先之以畜止懿文德而承之以履礼夫然后成其为泰矣盖自剥尽纯坤一阳生于复二阳生于临三阳生于泰是坤徃居外干来居内小徃而大来也此天道也若以人道观之则归妹天地之大义也六徃居四九来居三而为泰亦小徃而大来也总之阴徃而阳来未有不吉未有不亨者也
彖曰泰小徃大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
泰独系之以小徃大来吉而且亨者何也泰运开自天地泰和成于上下三阳为正月之卦刚柔有进退之宜则是自冬至而立春天地既交万物有不通乎自归妹而变化上下既交其志有不同乎通则泰运开而同则泰和成矣安得不吉而且亨可以博观夫小徃大来之几矣以卦体之气观之非内阳而外阴乎以卦德之理观之非内健而外顺乎以卦象之义观之非内君子而外小人乎内外消长固自有数而在内者自长在外者自消泰之所以吉亨者正君子之道长而小人之道消也
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
天地之道静别而动交然一阳动而为复仅足以见天地之心二阳动而为临犹虑夫八月有凶之义三阳动而为泰则天道下济地道上行天施地生品物咸亨矣兹干下天也坤上地也其天地相交之象乎是明明示人以物茂时和之为泰也惟后观象而知所以法之矣造化不能无过不及民生不能自为损益财成而不失其道辅相而适得其宜左之右之于民以之其究也俭德辟难不可荣以禄
初九防茅茹以其彚征吉【之升】
初之升以干而为防防为木木初生则茅也茅出地曰鍼茅花曰秀茅叶曰菅而茹则根也彚者类也聚而上者谓之升升有防之象焉当泰而用见大人三阳连类而进非防茅茹以其彚乎南征吉不征吉乎
象曰防茅征吉志在外也
爻之所谓防茅征吉者人但知其为连类三阳而不知初与四正应要令小人知君子之心凡我同类者皆可进也初之志不独在卦之内而在卦之外也
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行【之明夷】注所谓主乎泰而得中道者也何以有四诫乎甚矣处泰之难也之明夷当防茅之后干以为离而火其地不荒乎变离而至坎坎为水水由地中行非河乎有徃有来遐或遗也有小有大朋未易亡也皆非中行之道也二则明入地中矣荒也而包之智之量也用晦而明矣河也而冯之勇之功也往来无不周矣遐也而不遗仁之普也小大无私系矣朋也而胥亡义之和也偹四诫而知勇仁义见焉夫然后得尚于中行矣亦明夷之利艰贞也处泰而有明夷之心犹否而有苞桑之系
象曰包荒得尚于中行以光大也
二偹四诫而得中行孔子以为彼三者皆本于包荒智量之中者也是包荒则得尚于中行矣而何所以乎之朋夷以天为火光莫光于火大莫大于天既光且大非包荒得尚于中行乎
九三无平不陂无徃不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福【之临】
畜水曰陂泽之障也变兊兊为泽而坤土障之故有陂象兊为口口非出则入故又有食象三自归妹九来六徃而为泰泰则平矣平有不陂者乎六固徃矣徃有不复者乎此理数之必孚者也而况之临八月有凶乎然临则偹四德矣偹四德而艰难贞守虽天定者自是胜人人定者亦可胜天无咎而有福恤孚徒自画耳兊为説是以勿恤也
象曰无徃不复天地际也
归妹六徃居四而为泰渐不六来居三而为否乎泰则乾坤之动而交也否则乾坤之静而别也非天地阖辟之际乎
六四翩翩不富以其邻不戒以孚【之大壮】
翩翩得意疾飞之貎变坤而为震震为鹄故有翩翩之象初当泰而防茅茹四过泰而不翩翩邻孚耶之大壮而独曰利贞戒辞也何戒乎有不富者翩翩而隣且孚也在小人不戒可也君子可不戒乎
象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
翩翩而系之以不富何也严小人之辨也三阴本应居下而兹在上是徒得夫在上之名而皆失夫居下之实也不戒而系之以孚又何也推小人之心也小人得时乗势未有不欲害君子者非外力之所强是中心之所愿也严其辨所以抑小人推其心所以警君子
六五帝乙归妹以祉元吉【之需】
福之所止曰祉五则注所谓以阴居尊之泰主也卦原自归妹来而约象仍归妹故泰之需古人既占騐之矣可即以占騐者而系之辞彼以祉元吉此独不以祉元吉乎有孚光亨贞吉之义也亦饮食宴乐之象也
象曰以祉元吉中以行愿也
阴居尊而非正以祉元吉者何也虽非正然而中也不特此也归妹征凶无攸利便拂所愿兹泰之需而归妹占者如是非中以行愿乎
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝【之大畜】
卦下实而上虗有城象无水曰隍隍则城成而壕之也坤为众有师象干为圜有邑象坤为文有命象干为言有告象泰极则恶大而之大畜犹之多藏也安得不家食而涉大川泰之终否之始也非城复于隍乎人力不可争天理须自守虽贞亦吝势必自吉而向凶也
象曰城复于隍其命乱也
城复于隍者运也数也天之命也虽告命在我命岂能长治乎其命乱也如命何哉
否【坤下干上】
否之匪人不利君子贞大徃小来
泰而继之以否何也否为泰之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也泰亦未有不否者也至于否天地闭塞乾坤之功用无能为矣世道亦然奈何至于否乎殊不知世道之否虽曰天运必由人事以致之故圣人究竟乱本则以为之匪人致之也之匪人不利于君子之贞致之也盖自夬尽纯干一阴生于姤二阴生于遯三阴生于否是干徃居外坤来居内大徃而小来也此天道也若以人道观之则渐女归待男行也九徃居四六来居三而为否亦大徃而小来也总之阳徃而阴来惟有否而已矣君子何利之有
附余
否卦名应句读之匪人不利君子贞当一气读下之字方有着落盖君子之贞无徃不利否亦何伤惟匪人用事则断乎不利之也者犹言这也未知是非俟质髙明
彖曰否之匪人不利君子贞大徃小来则是天地不交而而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也否而之匪人不利君子贞必推本于大徃小来者何也时否于天地之静别世否于上下之乖离三阴为七月之卦进退有向背之义则是自夏至而立秋天地不交矣万物岂复犹通乎自渐而变化上下不交矣天下岂尚有邦乎不通则时之所以否无邦则世之所以否皆大徃小来之所致也君子虽贞匪人岂利之乎再于大徃小来而慱观之正无不与泰相反邦之象干为君坤为众上下不交君不足以统众故曰无邦天下者恰好上天下地也然则泰言健顺而否言刚柔何也泰交而为用否别而为体也
象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄天本在上地本在下体固别也然体虽别而用则交不交则无以为用而世道于是乎否矣故一阴生而为姤犹有相遇之义二阴生而为遯遂严侵长之戒三阴生而为否则天不下济地不上行天地闭塞万类收藏矣兹干上天也坤下地也其天地不交之象乎是明明示人以物息时违之为否也君子观象而知所以法之矣不俭德适以敛怨不辟难必致犯难而且荣我者禄不为辱我者饵乎俭德辟难不可荣以禄其究也财成辅相以左右民
初六防茅茹以其彚贞吉亨【之无妄】
同一象也泰之初许之以征与之以吉否之初勉之以贞而与之以吉且亨何也人未有生而必为小人者小人而君子则竟君子矣而况之无妄而有四德者在乎匪类而为善类安得不吉而亨此圣人鼓励小人之防意也泰之初变防木否之初变震木木之初生皆茅也故象同
象曰防茅贞吉志在君也
干为君象而居卦上非君乎小人惟志不在君则罔上行私无所不至矣可以知防茅贞吉者坤为臣象以茹彚之初应有命之四非志在君乎志在君贞则自吉亨何待言
六二包承小人吉大人否亨【之讼】
以地为水小人之最险者也然而水由地中行则有包容承顺之象焉讼有孚中而见大人大人吉乎小人吉乎不利君子贞大人否矣不利贞而终不失其贞是以亨也
象曰大人否亨不乱羣也
真小人易知假君子难辨荀氏之于曹瞒子之于新莽乱羣者也二之包承小人而有似乎君子故圣人不欲称君子以君子特称大人以别之断不为小人所乱虽否安得不亨
六三包羞【之遯】
以地为山小人自恃其势可倚也故欲连君子以为为之党然不利君子贞而君子遯矣宁肯为所包容乎殊可羞也互防为长女妇人有求而不得必自含羞故有羞象
象曰包羞位不当也
三之自恃其势而欲结连君子正以恃其位耳变地而为山其髙有限互天以为风惟上是援阴居阳位不中不正所谓包羞者非位不当而何哉一以为小人警一以为君子幸也
九四有命无咎畴离祉【之观】
内卦坤为文命令之象也当否之时匪人载途君子屏迹以避咎也几无所谓天之命矣四过中将济而不极其刚互艮艮止也否不止于此乎天运循环而知于是乎有命且之观则君子为观矣尚何咎之有哉不特此也一君子在上众君子之福也故曰畴离祉
象曰有命无咎志行也
天命不祐动而得咎虽有志其安行哉四之观而畴离祉则知初之志在君亦云下观而化也两志字正相应
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑【之晋】
否闭塞之象也晋昭明之象也否之晋不休否乎然不曰否休而曰休否有休之者也君子而康侯非大人乎故两彖虽无吉辞亦当直以吉归之而又谆谆致诫者犹虑夫不利贞而昼日三接之义也有危亡之心而后有苞桑之固然则取象苞桑者何互防为木木之善柔而绵固者莫如桑丛生未折曰苞又防为防直有系象焉又变离离之于木也科上槁恐其为科上槁也故特诫之以系于苞桑
象曰大人之吉位正当也
三阴居内匪人以位不当而致否一阳得中大人不以位正当而休否乎秉治秉权转否为泰其吉也非大人其谁与归
上九倾否先否后喜【之萃】
倾覆也不利君子贞而君子兹萃矣假庙用大牡岂犹然否世耶即一卦而覆之则为坤上而干下非泰乎知泰则怠知否则喜有先必有后也
象曰否终则倾何可长也
天运自有循环人力但乗时势否既终矣可长乎不可长乎何可长也安得不倾
同人【离下干上】
同人于野亨利涉大川利君子贞
否而继之以同人何也匪人不利君子贞以致否否极而泰来虽天运有必然之理亦人事须同心同力以济之则利君子贞矣同心维何卦象天在上而火炎上一望无际无偏无碍非旷逺无私之野乎于野未有不亨者同力维何干在后天位西北于时为冬水归冬旺水寒则凝结而不流离在下得火之温暖有川流不息之象焉非大川乎同力虽大川亦利于涉皆君子之贞也尚复有不利之虞哉
彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人
同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
卦名同人其义何也以卦体言之也卦惟一阴以六居二非柔得正位又得中道乎而且上应九五为干主非应干乎得位得中而应干人孰不可与之同是名同人然则同人而亨利涉者何亦以卦体言之也干之道与物无私赴功必力惟恐其过刚阻于行耳兹干主之刚得离主之柔以相济克刚克柔宁复有阻干之行者乎再即其卦德而观之内离文明而更借夫外干之健离主中正而尤得夫干主之应不皆君子之正乎君子哉乃可以言大同矣同莫同于通志大莫大于天下唯君子为能通天下之志此又推原其致亨而利涉之义以明利君子之贞也孔子之易也
象曰天与火同人君子以类族辨物
万物皆偹于我本无不同而拂人之性者不可与言大同之道也天与水违违则逆逆则讼天与火从从则顺顺则同兹干上天也离下火也其天与火之象乎是明明示人以惟性无殊之为同人也君子观象而知所以法之矣类各有族物必有辨同者不可使异异者务可使同类族辨物其究也容民畜众
初九同人于门无咎【之遯】
变艮而之遯艮为门阙二偶在前初不有门象乎且于野者必自门始则初之同二也非同人于门乎然遯矣不独处而同人不有咎之者乎小利贞犹君子之贞也虽门非涉川之地而遯亦非涉川之时矣何咎之有
象曰出门同人又谁咎也
爻曰于门象则谓之出门何也遯之义也遯有不出门者乎出门同人不但无各立门户之私而西岐之二老沮溺之耦耕德不孤必有怜又谁得而咎之哉
六二同人于宗吝【之干】
宗党也羣而不党君子之贞也之干六画皆阳则党矣非同人于宗乎位虽中正而材本阴柔内无四德而外貎六阳徒自取吝而已
象曰同人于宗吝道也
之干宜乎其为吉占也而何以吝之元亨利贞之四德不可以苟焉假似者也质阴柔而貎阳刚久假不归恶知非有同人于宗者非自吉而向凶之道乎
九三伏戎于莽升其高陵三嵗不兴【之无妄】
于野而变震为萑苇为蕃鲜有莽象焉本离为戈兵有戎象焉互巽则伏非伏戎于莽乎变震而之无妄则约象为巽艮巽为木为高艮为山为径路髙山生木而成径路者则陵之象也本离为火而炎上又升之象也非升其高陵乎三以过刚之人处于野之地而有匪正之行欲同二而不得内怀叵测之险必伏莽外起窥伺之谋必升陵然而上不为之应援也干为天天道所以成嵗至上则三嵗也不兴者不利有攸徃虽三嵗何益哉
象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也
不于野而于莽伏戎何为乎欲同二而受制于正应之五彼此皆刚未有不敌者也然则三嵗不兴又何也之无妄不可有匪正之行所谓无妄之徃何之矣天命不祐行矣哉
九四乗其墉弗克攻吉【之家人】
墉者墙内外之限也之家人亦家之义也三居内卦之外则为二墉矣于野而隔我者莫如墉四居三上欲同二而三隔之不乗其墉乎乗墉者将以攻之也三且伏戎而升陵克乎弗克乎刚居柔位终能自反弗克攻利女贞之义也故两彖虽无吉辞而与之以吉嘉其先忿于欲而后顺于理也
象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也
既已乗墉胡为弗克岂势之不敌耶抑力之不胜耶非也和顺于道德而理于义易之用也在我者不中不正在彼者非应非与义之所在宜乎其弗克也弗克必困困而不反是失则矣凶咎将随之而何以吉哉其吉则困而反则也
附余
三四人道也而独不言同人何也三求同而敌刚四求同而困反是三屈于势而四屈于理涉川而匪正君子而女贞者也故三四独不言同人
九五同人先号咷而后笑大师克相遇【之离】
干于五声为哭离于五声为笑兹干变离而之离离丽也丽人者悲喜不能以自主五二虽正应乃二为伏戎乗墉者所隔安得不号咷究竟三嵗不兴而弗克攻安得不笑丽人而同人不先号咷而后笑乎又离为戈兵为甲胄干主率五阳同二有大师之象以中正胜三四有克之之象且五至二约象为姤姤遇也是大师而克未有不相遇者亦利涉大川之义也若牝牛之畜则不可
象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
同则同可也其先何以号咷偏曲者易比而鲜终中直者难合而善后同人之先刚柔应与强弱相当非以其德中而理直乎虽隔于伏戎乗墉之三四未有不能胜之者则所谓大师相遇非正言乎其相克耶
上九同人于郊无悔【之革】
于野者自门始而至郊终郊外则野矣故初居内卦之先同人于门则上居外卦之尽非同人于郊乎于郊是犹未至于野也且之革去故而无新可从不当有悔耶虽然三非正应上无私与即不能如革之元亨利贞岂亦悔不亡耶故曰无悔
附余
初门也二则冝乎其为庭三墉也四则宜乎其为城城是以言攻庭是以言宗五则郭也非郭何以容师郭之外非郊耶上故曰于郊亦尚象之义也
象曰同人于郊志未得也
惟君子为能通天下之志是我志得而后通也我志未得何以相通上之同人于郊虽予之以无悔然而郊也者一无所有之地岂欲通天下者之本志乎但之革而未至于革命此文王之事也
大有【干下离上】
大有元亨
同人而继之以大有何也大有为同人之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也自君子能通天下之志则此时之天下不啻丽日当空无所不照矣故继同人而为大有所有既大内干健而外离明非元善之徳乎离得位而干为应非亨通之道乎其但言元亨而不致诫词者又何以説也自同人而来既已利君子贞矣
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有
其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
卦名大有其义何也以卦体言之也卦唯一阴而五阳皆大以离主之柔既居乎五位之尊又处于五大之中正应干主而同类相连上下有不咸应者乎此大有之义也所谓元亨者何则以其德言之而亦兼言其体也德何如干之德刚而健离之德文而明体何如以文明而居天位应与相资以刚健而象天行随时无息德与体合有不元亨者乎
象曰火在天上大有君子以遏恶善顺天休命水火为天地之大用地妙于用水而天妙于用火故光天化日照临万有而万有借之以变化无穷火之用頋不大哉然火在天之前后左右或不能无遗照焉惟在天之上则无所不照矣兹离上火也干下天也其火在天上之象乎是明明示人以物无遗照之为大有也君子观象而知所以法之矣此天之休命也我惟能顺之而后可以永其休顺之如何天命有善而无恶恶务令其无所施善务令其知所式遏恶善顺天休命其究也建万国亲诸侯
初九无交害匪咎艰则无咎【之鼎】
交系应之谓也害人致我者咎我自致也易之用本贵乎交不交则咎在我非所论于大有之初也大有之初犹人生初出母懐便是富贵子弟原不必交交则未有不引我损我而致害者也若初不系而四不应大有元亨鼎亦元亨四既不得致害初岂或自致咎耶艰则无咎者既以其初而予之复以其初而戒之也
象曰大有初九无交害也
初心未变多欲未萌无交故无害则知有交必有害矣安得不艰
九二大车以载有攸徃无咎【之离】
离得坤之中画坤为大舆二不可为大车乎非大车不足以载大有而又有牝牛在焉可以知有攸徃而无咎矣
象曰大车以载积中不败也
世岂无车虽大而不可载者乎以其或至于败也本彖元亨之彖利贞二积两彖为四德而得中焉夫何败故有徃而无咎
九三公用亨于天子小人弗克【之睽】
睽矣而公用亨于天子何也睽而合之义也干为天为君有天子之象焉三居下卦之上有公侯之象焉又为玉为金有献享之义约象夬则于王庭矣非公用亨于天子乎有大不居用亨我后自是小人之所不能
象曰公用亨于天子小人害也
遏恶善之朝忠侫不可以不辨要知此一物足以释西伯文王岂有翦商之心
九四匪其彭无咎【之大畜】
彭盛貎所有既大所畜又大不家食而涉大川可谓盛矣盛则必衰非刚而能柔者得无咎乎不矜其德不居其功明哲保身其斯之谓与
象曰匪其彭无咎明辨晳也
晳者事无巨细一一分理无遗也当大有而或有见之不明辨之不早何顺天之休命乎匪彭者之大畜而多识前言徃行既明且辨一一分理无遗夫复何咎
六五厥孚交如威如吉【之干】
大有之世非干之德威兼偹不足以通天下之志畏天下之心而享久安长治之休之干厥孚何如乎五虚而得中故交如六柔而能刚故威如如也者拟似其交之不以迹而威之不以形也安得不吉
象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也一阴之孚而得五阳之交非信以发志乎既交如而又威如非恐其易而无备乎交所以善威所以遏恶可以顺天休命矣
上九自天祐之吉无不利【之大壮】
本彖元亨之彖利贞合之为四德居四德而处大有自无用壮之失而享顺天之休顺天天安得不祐之祐者助也助天之威者雷也变大壮为雷在天上非自天祐之乎吉无不利天人交至其舜禹授受之时乎
象曰大有上吉自天祐也
处大有难处大有之上为尤难非天祐何自而吉哉然所以致天祐者人也可以知天祐之必有自矣附余
六爻不言大有而小象独于初上言大有者何也大有初九者所以戒生来冨贵之人善守大有于其始大有上吉者所以勉久逺富贵之人保全大有于其终
谦【艮下坤上】
谦亨君子有终
大有而继之以谦何也所有既大不可不谦也卦德内止而外顺卦象山处于地下皆谦也谦有不亨者乎故君子惟退以为进而屈以为伸难乎其为始信乎其有终也
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行
天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也谦而即系之以亨何也不观之天地乎莫高于天而能下莫厚于地而善卑然而光明者益见其高上行者不滞于厚非谦有必亨之理乎可以即天地而类推之矣在天之成象在地之成形即二气之屈伸徃来与生人之情伪感应不谦则盈矣不益流福好则亏变害恶矣故孤寡不谷而德愈光汚辱自甘而人莫逾君子有终谁谓非谦之必亨
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
物不得其平争端斯起天下事争之则不足让之则有余所以贵谦也谦有谦于至高而屈于至卑者乎山与地较高卑逈异兹坤上地也艮下山也其地中有山之象乎是明明示人以山下于地之为谦也君观象而知所以法之矣多者不可以不裒寡者不可以不益物必称而得宜施必平而无怨裒益称平其究也辨上下定民志
初六谦谦君子用涉大川吉【之明夷】
谦以地中有山之明夷岂日入地中非谦乎谦而又谦利艰贞之义也能艰贞便是君子山与泽通气在地中而水随火导川流益自不息则大川矣以艰贞之心为涉川之用何徃不济两彖虽无吉词有终安得不吉
象曰谦谦君子卑以自牧也
卑者明入地中之象也自牧者明夷之用晦也初以柔处下不是因人而致其谦是居卑之体涵飬成就自然而然也
六二鸣谦贞吉【之升】
柔顺而中正柔顺是有能谦之资中正是得善谦之道变防为鸡有鸣象焉谦而有鸣之者亦升之义也声望啧啧于人口便见其贞是以吉也
象曰鸣谦贞吉中心得也
王莽之下士而致称功颂德则知有鸣谦而不贞不吉者矣贞吉者彼鸣我谦岂徒声音笑貎为哉中心得也
九三劳谦君子有终吉【之坤】
之坤地也万物皆致飬焉互坎劳卦也水利万物而不争劳而能谦善世而不伐君子之终也安贞之吉也若劳而不谦便是小人便应终凶韩信霍光岂汉家寡恩薄德耶
象曰劳谦君子万民服也
坤飬万物其于人也非万民耶万民服人道好谦之公心也天下既仰其丰功又髙其雅量有不终吉者乎
六四无不利防谦【之小过】
四德位俱当无不利者不宜上宜下大吉之义也又戒之以防谦者何也小过互兊为口口以悦人而且飞鸟遗音以是知谦不嫌于过言过乎谦亦小过之一端也
象曰无不利防谦不违则也
推贤让功道理合当如此使蔺亷知之觉回车负荆俱属多事
六五不富以其邻利用侵伐无不利【之蹇】
不富者阴也蹇利西南正后天坤位也坤为众五又得坤之中上下相从非不富以其邻乎不利东比者艮也互震变坎而又互离震动坎险而离为甲胄为戈兵不利用侵伐乎然伐而曰侵见五与三非正应也侵伐且利复何不利之有哉其不言谦者何也君不必有谦之名而况卑法地矣何必更言谦乎
象曰利用侵伐征不服也
兵凶噐也圣人不得已而用之夫何利于侵伐乎卦惟九三一阳非我同类梗化不服不得不征征而服则为纯坤矣
上六鸣谦利用行师征邑国【之艮】
艮止也谦至上谦极而止矣艮为黔喙之属有鸣象焉有鸣我谦者理直则气壮义奋则功成五征不服之三上与三应上变坤为艮三亦以坤地而为艮山非邑国乎用以行师而征之夫谁曰不利师众也坤之象也
象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
艮不获其身不见其人鸣谦何益哉不得志于三征三是征其邑国故侵伐之五可用之以行师以是知人即谦到极处未有邑国不征者去邠之太王几人哉若太王即用之以征狄人又何致居岐山之下
附余
二与上两鸣谦何也二中正而防顺谦得恰好而善于谦人故鸣之上柔顺而艮止谦到极处而无可谦人故亦鸣之善于谦故许之以贞吉无可谦故许之以行师
豫【坤下震上】
豫利建侯行师
谦而继之以豫何也豫为谦之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也夫人而既谦矣天下未有不和乐以应之者抑时而既豫矣亦未有无所摄而御之者坤为众有师象焉震为长子有侯象焉建侯以统众行师以用众皆占者之所利也
彖曰豫刚应而志行顺以动豫
豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎
天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
卦名豫其义何也兼卦体卦德而言之也言乎其体九四一阳而上下应之卓然惟其所欲为刚应而志行矣言乎其德内坤顺而外震动先顺而后动顺以动也非皆所以为豫乎然何以建侯行师亦利也有顺动之德者天地之所不能违建侯行师特人事之当然而然耳当然而然者时也义也不可即顺动而类推之乎天地所以无戾气圣人所以养太和皆顺以动也豫之时义大乎不大乎
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
谦者礼也豫者乐也礼本地制乐由天作地制以艮天作以震自一阳来复为黄钟而六阳终于无射律吕相生正变不忒何莫非阳之奋也兹坤下地也震上雷也其雷出地奋之象乎是明明示人以阳和顺动之为豫也先王观象而知所以法之矣象其声以因天和取其义以葆人和重气之始冬至祀上帝于圜丘而配以祖重物之成秋季祀上帝于明堂而配以考作乐崇德殷荐以配其究也懿文德
初六鸣豫凶【之震】
震惊百里豫可以如雷之鸣乎小人初当得意便自满自矜凶之道也
象曰初六鸣豫志穷也
初非穷地鸣其所豫志穷矣安得不凶
六二介于石不终日贞吉【之解】
二何以有石象也之解以坤为坎矣地之中有刚焉非石乎观于艮刚之为小石可知也凡物两间为介介所以分坎一阳间于二阴之间非介乎故豫而解是不溺于豫矣吾见其介然自守者如石之安而静也静生明明生断理欲之几防又待终日而后辨哉贞吉即复吉夙吉之义也不终日者变象互离为日在西南坤方未终也
象曰不终日贞吉以正中也
介于石能守而已矣何以遂不终日而予之以贞吉哉二本坤之中德六居阴之正位既正且中自不为豫所溺见得明而后守得定亦惟守得定而所见无不明矣安得不予之以贞吉
六三盱豫悔迟有悔【之小过】
小过有飞鸟之象焉鸟之飞也必先上视四由豫而三仰之小人附势溺欲徃徃仰靣看人非盱豫乎盱豫亦人情之常也过小而易改者也故勉之以悔不悔则有悔矣变艮山而阻止有迟滞之象焉
象曰盱豫有悔位不当也
不中不正豫非溺人人自溺耳位不当也所由宜下不下而盱以致悔也
九四由豫大有得勿疑朋盍簪【之坤】
雷出地奋故豫四为卦主而之坤不由四而豫乎利建侯行师不大有得乎簮所以聚发也防一阴为寡发坤三阴而震二阴则多髪矣以一阳聚五阴非朋盍簮乎亦得朋之义也而戒之以勿疑何也阳断而阴疑之坤故戒之周公所以吐握惟谨也
象曰由豫大有得志大行也
四则所谓刚应而志行者也爻言其刚应象明其志行志不大行所得便未必大有
六五贞疾恒不死【之萃】
豫而可以萃乎沉溺于豫者也与四三互而为坎坎为加忧为心病是政出于由豫之四恩不能施于盱豫之三位虽居尊而贞势则危疑而疾矣假庙利徃不又有恒不死之象乎然何以不言豫也豫固君之所当然也是以贞也
象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也
提出六五正见以柔暗乗刚明不能振作而贞疾矣疾不几于亡乎何以有恒不死之象以其中也中岂遽至于亡耶
上六防豫成有渝无咎【之晋】
豫之晋明出地上而何以冥也至上已豫极矣犹可以锡马蕃庶乎知进而不知退知得而不知防利令志昏是冥于豫者也然犹是震体也动而不为豫所防未甞不可以补过亦自昭明德之义也雷见于火有成之象焉火以为日有渝之象焉
象曰冥豫在上何可长也
冥豫而曰在上豫极矣冥亦极矣何可长正以期其速渝也
易原就正卷三