纪末

元卿谒本来子时，王屋邓光求请此书，欲镂板於世。本来子曰：此书为己以记遗忘，今人闻道德之书多自退屈，而恐难行。光曰：气与形神若一，而能把握阴阳，故寿与天地，敝而无有终时，此谓之真人。若以一为法而贯万事，则可游行天地之间，视听八远之外，此显淳德而全道者，谓之至人。其次以阴阳为法，从八风之理，而能处天地之和，内无恚嗔瞋之心，故能适嗜欲於世，亦可度百数，此之谓圣人。若取法则於天地，象似日月，辩列宿星辰，为之天文，述岁运，察阴阳逆从，造律历，分别四时，此谓之贤人。其次徇五常百行，谓之君子。背君子之行，谓之小人。自真人至君子，不离一气阴阳人事，皆谓之德。若对修德之士言一气以前无为大道，虽三贤十圣，尚犹生疑，何况小人乎？五常百行，乃修人理之德，尚不肯行，加之大道当自退屈，何畏惮耳？本来子曰：向有客言：昔王雩注《道德经》，少年而死。父追雱魂，见荷铁枷，云：我不合注《道德经》，故受此苦。如是论之，书必难行。光曰：详雱所注，虽不中道，粗不失德。设使人从其德，亦可补於世焉。譬如柳七作乐章，集观游词废句，不过情境，使人迷情逐境，殢酒色为奇，障闭本心，埋没道德。至闺门听之，动其情，发乎事，钻穴相窥，踰墙相从，污失义方，何异携人於沟壑？任屯田之职，作优伦之事，为儒不能驾先圣之道，遗淫词於世，以翳愚俗之目，此反先圣之道也，且两者罪孰重焉？诳说之徒，谤业自招，而真说难坏，又何畏其嘲谑也？本来子曰：今时尚奇怪，如河上公飞升，列子乘风，点石为金，经岁不食，脸红发黑，如此之类，使人睹相钦服。某今贫居陋巷，发鬓苍白，货药於市，畜妻养子，与俗皆同。若以书示人，必招言谤。光曰：世言舜居历山，象耕鸟耘，圣德感召也。陆龟蒙曰：斯异术也，何圣欤？孔子叙书於舜曰：浚哲文明，圣德止於是矣。何感召之云云，犹大成而后荐於天。孟子曰：尧舜与人同，而好事者张其怪，非圣意哉。如汉文帝见河上公，公乃如云之升，去地百余丈而与帝言。苟能如是，斯异术也，此亦好事者张其怪焉。列子能六和合一精明，所以心凝形释，骨肉都融，随风东西，如木叶干壳，竟不知风乘我耶？我乘风耶？此物我两忘，又岂果能蹑空乘风欤？夫乘风履空乃轻举之术，点石为金乃变化之术，经岁不食乃断谷之术，红脸黑发乃修养之术，皆非道德。道德之士者，如列子居郑，亦有圃田之业，子阳遗粟，列子不受，其妻拊心，可见家贫，亦有妻子也，居郑四十年，国君大夫视之如众庶，此与鄙俗同也。道德之士，其同者事，其不同者心。俗人只取境论事，乌识其心？如庄子寓孔子见盗跖，跖以世间人事论之，故不免小人之毁也。《南华真经》云：语道而非其序者，非道也；语道而非其道者，宴取也。今者先生前设道德阶梯以显其次序也，不以术法注道者，斯可取也。直解此经，文浅义深，典实显法，世未曾有。若言惟只为己，祖师如何利人。请示要言，告无他托。本来子默坐，久而言曰：五千余言，其要在无欲二字。学人但心上无欲，此是无上道。然无欲二字，其义极深，故老子首篇先言无欲；恐其学人执无，再言有欲；又恐殢有，又言以有无两者同谓之玄；又恐执殢於玄，故将又玄。以拂迹此四法者，乃入道之门。今者学人往往各执一法，而反为病。一者学人见说无欲，便於心上断念而求无欲，不思断除便是欲也，此着无病。二者将心求法，将谓心外有法，不知即心是法，法即是心，存意识在心，便是欲也，此着有病。三者令心凝然依住，如木人相似，澄定不动，此着於玄，名亦有亦无病。四者拂除玄迹，作不依住，解存能所之心，此着又玄，名非有非无病。已上皆心有趣向，并是污染，所以为病。人能心上无此四病，方是无欲。今学道人注书者，尚自不能离言，认玄为道，以又玄为众妙之门，斯为谬矣。夫为书当表显之说，其实离此四法，方始见道。道为众妙之门，而书以言为荃，岂可执言生解？学人但无纤毫击念，心如朗曰，常处空中，无有纤埃，光明遍照，然后随方应事，如天起云，忽有还无，不留踪迹，无所住心，此名曰德。谓无取无舍，无凡无圣，无一法可修，无一行可得，故云平常心。是道又云：一心不生，万法无咎。学人到此多自生疑，恐落於空，遂望崖而退。此非落空，乃无心之心也。了得无心，唤作道人，道人在真人之上。盖真人存意识为学，所以在道人之下。

时绍兴庚辰人曰颖川陈元卿记其言而缀于后