第二

魏国西寺沙门法藏撰

初篇盗戒第二

将释此戒十门同前。

初制意者。略辨十种。一业道重故。谓非理偷劫障道尤深。负此重愆岂堪入道。二坏禁法故。古来诸国无不同制盗为重罪。佛教道俗大小乘戒悉制为重。三生恼深故。谓财即是众生极贪爱处。非理侵夺恼他之甚。故非所宜。四损财及命故。谓财是众生形命之济。若盗彼财即是夺命故。智论第十三偈云。一切诸众生。衣食以自活。若劫若夺取。即为劫夺命。五失所化故。谓偷盗之人一切众生眼不喜见。况受其化。六坏信心故。谓作此极恶。令诸众生应信不信已信者皆坏。七污释门故。谓恶名流布举世皆嫌。秽累释宗岂过于此。八违正行故。谓违害菩萨大慈大悲济众生行。九失六度故。谓擅摄六度。盗坏于檀六度俱坏。十乖四摄故。谓应以财摄后方授法。今反窃盗四摄同亡矣。制意多端略辨此十。宜可准知。

二释名者。名有多种。一名劫取。谓强力欺夺。二名赫取。谓举事令怖求遂与物。三名偷取。谓避主私窃。四名不与取。谓物主不与而方便取故。然以四句定之。一与取非盗可知。二上与取是盗。如错数剩与知而默受。三不与取是盗可知。四不与取非盗。如亲友想及暂用等。五名盗取。谓非理损财名之为盗。前四名局此一名通。以烧埋等亦在中。是故废前四名唯标此一名。盗是所防戒是能防。能防盗故名为盗戒。从所为名。

第三次第者。于十业道先杀次盗。此顺彼也。又先害正报次损依报。亦成次第。

第四具缘者。通缘三种如前已辨。别缘淮彼十地对法二论参糅。七缘同前。一非己物。谓盗己物不成重故。谓无主物虽非己有不成重故。次第二须明有主。虽实有主若迷谓无主亦不成重故。次第三有主想。何不云知而言想耶。以知唯了境想通迷悟。阙缘顺此故有想也。虽有主想若不作盗意亦不成重故。次第四明有盗心。心虽念盗若不举方便侵损不犯成亦非成重故。次第五举方便。方便虽起若为大悲救苦或不成犯。次第六有三毒心。或虽现行若物不离处属己不犯成故。次第七举离本处也。

第五阙缘者。通缘可知。别中且阙初缘有二罪。一盗己物已毕竟不知是自物。约心结重方便。二后知是己物得轻方便。次阙第二缘有六罪。以双阙在此门故。且约境三者。一欲盗人物。畜等物来替。盗畜等物作人物想。盗已于后若知不知一切俱重。以皆是犯境故。二无主物替。盗已毕竟不知是无主。约心结重方便。三盗已知是无主得轻方便。二双阙三者。一欲盗人物。畜等物替。是阙境。于上复疑为人物为畜等物。是阙心。盗已于后若决不决一切皆重。二无主物替。复生疑为有主为无主。盗已不知得重方便。以少阙心故。三疑心盗已后知无主得轻方便。以知境全阙心关一分。故轻也。上二位各三中。二夷二重方便二轻方便可知。次阙第三缘有想疑二别。想中有五句。一约本迷。本迷有主作无主想取已不犯。以三心俱阙故。二后知有主不还结重。三约转想。谓欲盗有主物。临至境所转作无主想。取已不知有主得方便罪。以不畅本思故。阙中后故。约前方便结一轻罪。四后知有主不还亦重。五若于人物起畜等物想。本迷转想俱重。二疑中亦五句。初约本境有主物上。生疑为有主为无主。取已毕竟不决得重方便。二取已后决不还得重。若还轻罪。同次前句。三于异境无主物上。疑为无主为有主。取已不知得重方便。四取已后决得轻方便。五人畜互疑俱皆重也。问云何名为无主物耶。答善见论云。子作恶事父母逐去。后时父母死者。是物名无主用即无罪。萨婆多论云。二国中间二边村其相间空地有物。是名无主。若国破王走后王未綩。此中有物亦名无主。有心取用并皆不犯。次阙第四缘。本无盗心总无罪也。次关第五缘有二罪。一虽有盗心未起方便。彼有别缘还送此物来。生心受得方便罪。二不还心决得重罪。次阙第六缘有二。一无记心取亦重。二以大悲善心为救重苦即不犯。如下开缘中辨。次阙第七缘有二罪。一行至物所作己有想竟得重罪。二至物所生疑得方便罪也。

第六种类轻重者有四。初明物主。二明物体。三明盗心。四明盗法。初中物主种类有二。一三宝物。二别类物。初三宝物中作六门分别。一释相。二明互用。三出贷。四待宾。五执人。六轻重。初中。先明佛物。有说。盗佛物不得重罪。以佛物无我所心故。无恼害故。如涅槃中得偷兰者是。若善生经说。望护主结重。有说。一切俱重。以侵损劣位尚结重。况尊位财物天人供养。非理损盗岂得轻罪。塔有神守。非无护主。今依此经。菩萨戒宗一切皆重。涅槃经约小乘说故。若盗佛像及舍利等不作意偷者无犯。依萨婆多论说。为净心供养自念云。彼即亦弟子我亦弟子。如是者无犯。又作偷心取犯重。故摩得勒伽论云。盗佛像舍利满五犯重。又此菩萨戒不待满五也。二法物者一切皆重。若盗经论。佛言。以无价计纸墨皆重。五百问云。不得口吹经上尘土。像尘准同。若烧故经得重罪。如烧父母。若不知有罪者犯轻。准借他经论疏抄等不还皆重。若有坏损私卷还他不令主知亦重。正法念处经云。盗他秘方犯重。准此是私读记取。或私抄写。虽不损本以方法直物故皆结重。问净心取像既不犯重。净心取经应亦无犯。答不例。以像可遥敬。法要亲读。读诵现违故结重也。若本造经通为一切。以净心取计亦无犯。又若造像情局不通。取已生恼计亦应犯。三僧物有二种。一广大二限局。初中二。一十方常住僧物。谓众僧寺家常住[聲-耳+米]麦果子等体通十方。不可分用故云常住。但盗一毫已上俱重。大集经中。盗众僧田宅园林奴婢畜等物是名破戒相。失比丘法是波罗夷。非沙门。不得与如法众僧同共止住。应当摈出。又善见论云。不打钟食僧食者犯盗。又设打钟闭门计亦应犯。二十方现前僧物。谓如僧得施及亡比丘物。未作法前通十方僧有取分义故云十方现前。取一毫已上十方一一僧边各为一波罗夷。二限局者亦二。一众僧物。谓即此亡比丘物等已作法竟为属现前僧等。及有施主持物施与现在僧。或一七二七等并未分之。二别人物。谓一比丘物及如上物已分者等俱重。善生经云。盗亡比丘物若未羯磨。从十方僧得罪。若已羯磨望现前僧得罪。若临终时随亡属授物盗者。随约所与人结罪也。第二明互用者有二种。一三宝互。二当分互。初中如僧祇中。摩摩帝互用佛法僧物。佛言。波罗夷。今有检校塔像经等者。取僧食粮乘僧畜生使僧净人。一毫俱重。又于僧房院地内造佛堂塔。及于塔院地中取井水等俱重。又准宝梁经云。佛法二物不得互用。由无能与佛法物作主。复无处可咨白。不同僧物常住招提互有所须。营事比丘和僧索欲行筹和合者得用。若用僧物修治佛塔。依法取。僧和合得用。不和合者劝俗人修治。若佛塔有物乃至一钱。以施主重心故舍。诸天及人于此物中应生佛想塔想。乃至风吹烂坏不得货宝供养。以如来塔物无人作价。若准此文。僧物得和作佛法用。佛法物无有僧用义。又佛堂内设僧席。僧坊内置经像。妨僧受用共成互用。由三宝位别故。若暂安或不碍用理亦无犯。又五百问事云。本非佛堂设像在此中。比丘如法共宿作隔障者不犯。由佛在时亦与弟子同房宿故。又萨婆多论云。四方僧地不和合者。不得作佛塔及为佛种花果。若僧中分得者得听。随意供养。花多无限者。随用供养。若经荒饿三宝园田无有分别无可问处者。若僧和合随意处分。若属塔水用塔功力者僧用得重。若功力由僧。当筹量多少莫令过限。过即结重。若施主通施三宝者。皆全用得无犯。二明当分互者。先辨佛物有六重。一是佛宝物。应悬塔中供养。故多论云。佛在世时。若施主佛供养即色身受用。若言供养佛宝。即色身为不得受用。应著狐发塔中施心供养法身。法身长在故。二佛受用物。谓佛堂帐座等及佛衣钵等但曾经佛及像受用。皆不得易。以一切天人敬如塔故。如前宝梁经说。又五百问云。不得卖佛身上缯与佛作衣。又佛堂柱坏。施主换讫故柱施僧。僧不得用。准此文。佛堂基土及泥木金石曾作佛像及受用者。并合供养。不得转用也。三属佛物。谓入施佛许令出息等。十诵律云。以佛塔物出息。佛言。听之。五百问云。佛物得卖供养具供养。又准后分涅槃经上卷云。佛告阿难。若佛现在所施物。僧众应知。若佛灭后一切信心处施佛物。应用造佛形像及造佛衣七宝幡盖。买诸香油宝华以供养佛。除供养佛余不得用。用者即犯盗佛罪。又五百问云。佛物不得移至他寺。犯弃。若众僧尽去白僧。僧听将去无罪。比丘容作佛像书经。得物不得取。若得佛家人畜不得使。使得大罪。四供养佛物。加僧祇律云。供养佛华多听转卖香灯油。犹故多者转卖著佛无尽财中。又云。有舍利者名塔。无舍利名支提。支提得安佛华盖供养具。若有云。佛贪欲嗔痴已断。用是精舍供养。为得越毗尼罪。业报重。又言。若佛生等大会日得持供养佛塔中。上者供养佛塔。下者供养支提。又五百问云。佛幡多欲作余佛事者得问施主不许不得。又智论云如画作佛像。一以不好故坏得福。一以恶心故坏便得罪。五献佛物。四分律云。供养佛塔食治塔人得食。善见论云。佛前献饭侍佛比丘得食。若无比丘白衣侍佛亦得食。准此文。齐上佛盘应与扫治塔人食。六局佛物。如本造释迦像后改作弥陀等。善见论云。欲供养此像乃供养彼像得小罪。准此。望境理实义通。俱违施心得互用罪。若作僧像及菩萨天神。理宜结重。若施心通。拟侍佛供养故理亦无犯。五百问云。用佛彩色作鸟兽形得罪。除在佛前为供养故若检校佛物。于上六位应善分别勿令有互用。第二法物者亦六重。一法宝物。应著塔中供养多论云。若施法宝者应悬塔中。不得作经及与说戒人等。二法受用物。如轴帙箱巾函帊等类。准前不得余用。三施法物。多论云。若直言施法分作二分。一分与经。一分与读诵经人。准前亦得出息等。四供养法物。五献法物。并准佛应知。六局法物中。若本作大品经改作涅槃。理应非重。若改写论及人集伪经。决判得重。若本施通写理亦无犯。第三僧物者有五种。一僧宝物。多论云。若施僧宝凡夫僧圣人僧不得取分。以施僧宝故。此物应还付施主。若无施主应著塔中供养第一义谛僧。若言施众僧者。圣僧凡僧俱得取分。以言无当故。准此文。受施者甚须善知。二常住僧物。摩得勒伽论云。持此四方僧物盗心度与余寺得小罪。以还为僧用故不犯重。准此。若将僧食不与余寺出界而食不还犯重。虽打钟亦不免盗。以处摄定故。又五百问云。若为僧乞白僧听将僧食在道若僧不许或不白行。还须偿。不者犯重。准此文。若为僧使路无乞食处。听和僧得食。未必鸣钟。若僧家庄硙鸣钟得食。不须和僧。若将余寺净人畜等食此寺物。准前伽论得少罪。若为此寺作使。理亦无犯。若私用一毫已上俱重。又破戒及时全戒非时食俱成犯。若有请食至房非时安然而食。正当斯犯也。三十方现前僧物。将入常住亦重。比见知事。存好心人方便回施现前僧物。供常住用将为益僧。背正犯重。或为僧侵俗或为俗侵僧。或非法羯磨分衣物等。并盗十方现前僧物。又断轻重割违文皆重。幸善思之。四众僧物。如亡比丘物作如法羯磨竟属现前一众。或非分贼卖。或分可不均。或不和僧别赏余人等俱重。五已界局僧物。如本施此寺现前僧回将余寺等。或维那执疏越次差僧。或别人得疏私自独受。皆以施主情[言*宛]僧次故违获重。若先受别请即后犯戒。第三出贷者。僧祇中塔僧二物出息互贷。分明疏记某时贷某时还。若知事交代。当于僧中读疏。分明唱说付嘱后人。违者结罪。十诵中塔物出息取利。还著塔无尽财中。善见得贷借僧物作私房。善生经病人贷三宝物十倍还之。余不病僧似不开。此上并非佛等宝物。亦非佛法所受用物。以彼皆无回转义故。五百问云。佛物人贷互出息自用。同坏法身。若有施佛中牛奴不得受用及卖易之。若施军器亦不得受。第四瞻待法者。准下文。有大乘法师来。迎接礼敬黄金百味等供给。十诵云。以此人替补我处故须供给。不言用何物供。准应是现前僧物。可和用故。五分律云。若白衣入寺僧不与食。便起嫌心。佛言。应好持与。又恶器盛食与之又生嫌心。佛言。好器与之。准此应是恶人觅僧过者不识业道之类也。若在家二众及识达正士了僧物难消。即不应与。故大集经云。但是众僧所食之物不得辄与一切俗人。亦不得云此是我物别众与食。然于众僧有损益者听与。故僧祇云。损者益者应与。损者贼来诣寺索种种饮食。若不与者或能烧劫寺内。虽不应与畏作损事故随多少与。益者若治僧房巧匠及撩理众僧物事者。应与前食后食及涂身油非时浆等。若王及诸大势力者应与饮食。是名益者。十诵云。供给国王大臣薪火烛。得用十九钱。不须白僧。若更须用应白僧竟与。又有恶贱从知食比丘索食。比丘言。为僧故辨是食。不为汝等。便捉一比丘手脚截腰断。诸比丘白佛。佛言。若有如是怖畏处。若乞少少与。若半乞半与。若全乞都与。莫以是因缘故得大衰恼。又十诵云。客作人雇得全日。卒遇难缘不得如契者。佛令量功与之。善见云。瞻待净人法若分番上下者。当上与衣食。下者不得。长使者供给衣食。准上诸文。余不论者可以例之。问凡此所引多是小乘。云何得通菩萨性戒用。答菩萨性戒共学。摄论明文故得用也。问菩萨既守僧物不给贫弱。岂不违害本大悲耶。答此即为悲。何以故。若以僧物与人。二俱获罪长劫受苦。何名大悲。故不与也。第五执三宝物人者。大集经三十二云。佛言。有二种人堪作僧事。何等为二。一者具八解脱阿罗汉人者。二者须陀洹等三果学人。堪知僧事供养众僧。诸余比丘戒不具足心不平等。不令是人为知僧事。宝梁经上卷佛告迦叶。我听二种比丘得营众事。何等为二。一者能持戒。二者畏于后世喻若金刚。复有二种。一者识知业报。二者有诸惭愧及以悔心。复有二种。一者阿罗汉。二者能修八背舍者。迦叶如是二种比丘我听营事。自无疮疣。圣教既然。即为永诫。惧来报者幸自斟量。第六轻重者。此门约境三位俱重。以遮性具故。于中分别三种宝物及佛法受用并常住僧物理应最重。大集经三十二云。若四方常住僧物。现前僧物。笃信檀越重心施物。或华果等诸物。一切所须私自费用。或持出外乞。与知识亲里白衣。此罪重于阿鼻地狱所受果报。又方等经华聚菩萨云。五逆四重我亦能救。盗僧物者我所不救。大集经云。盗僧物者罪同五逆。观佛三昧经云。用僧祇物者过杀八万四千父母等罪。又如灵岩寺记云。时有客比丘。率死至地狱中见观世音。为举石函出罪记录。并为取僧树薪私用染作。皆受重罪。又不以取少而得不偿。故迦叶佛时有比丘田中行。见谷甚好。取七粒谷安著口中。生堕牛中以身偿之。智论中以盗五六粒栗故后受牛形。五百身已修道得罗汉。犹自牛呞。牛呞比丘是也。此为深诫。幸善思之。第二明别类物中二。先明主差别。二辨轻业重。前中有十。一为守护主。如善见云。比丘为三宝别人守护财。若谨慎掌护坚锁藏户。而贼从孔中窃取或逼迫强取。非是护主能禁之限者。不令征守物人。若征犯重。若掌懈慢不勤为贼所偷者。守物比丘必须偿之。不偿结犯。十诵云。若受寄物好看失不应偿。若不好看失应偿。又若好心误破不须偿。恶心故破须偿。今有好为他洗钵误破。索倍随得皆重。二贼施物不应受之。贼为施故盗。即是盗缘也。若从他乞即是教他盗也。故俱不得受。故瑜伽戒云。若知物是盗得不取无犯。义准若彼改过而施。计亦应受也。以悲心愍彼亦应受。但不从彼乞。恐更盗将施故。若小乘戒但有主施皆受。故十诵云。贼偷物来。或好心施。或因他逐恐怖故施。得取此物。莫从贼乞。自与者取。得取已染坏色而著。有识者若索还他。三夺贼物者有二。一为自二为他。初中四句。一自未作舍心。贼得想未成。夺取不犯重。故五分云。有比丘为贼所剥。争得衣物。生疑问佛。佛言。不犯。若大乘戒应犯轻垢。以顺悭贪违悲慧。故二自心未舍。贼已作得想。夺亦成重。以贼作得想物已属贼贼业成竟。夺则自成贼。故律云。贼夺贼物。故多论云。先失物作心未舍还取此物。计钱成重。三自心已舍。贼未得想。取亦成重。以违本想故。谓已作舍心。物非己有。岂容得取。故多论云。先心已舍。正使己物不得取。取计成重。准此。若未觉失物贼已偷盗于外著用。后见本物夺取犯重。四己已舍贼已得。成重无疑。准此。若失物已后知埋藏处等。亦不得留意辄取及告人等。贼自致死便犯二夷。又毗奈耶云。若失物官人夺得还比丘者。得取无犯。二为他者有二。一若于贼起嗔。于物起贪。为自亲知。夺贼同前。四句准之。二若起慈心护三宝等物夺取无犯。同下开缘。如后说。四盗他物者。如已舍物施人后还取者犯重。故论云。施已还取亦成犯盗。五盗官物者。律云。比丘无输税法。不同白衣官税。俗人物比丘为他隐认者得重。准此。今有属致官人令应税不税。理应犯重。僧祇云。官税比丘物方便自勉者不犯重。一我不共要。二非理税我。萨遮尼乾子经云。不轮王课非盗。义准应是私度修道福资国主故非盗也。问山中柴木既属国王。何因取时而不犯盗。答王意本舍拟给百姓。故随取贴即为主也。若山中伏藏诸宝物王不舍故取便犯也。六盗狂人物者。伽论第七云。狂人边得取衣不。或得或不得。云何得。不知父母等所在。自持施物比丘得取。云何不可取。父母等可知。不自手与不可取。七盗畜物者。多论云。一切鸟兽食残取者得吉罗罪。准此戒得重。如田中掘鼠藏等亦重。八盗神物者。僧祇云。盗外道塔物神祠物得重。此菩萨戒文云。乃至鬼神物等义准若欲从鬼神乞知与不与者。应掷卜辨舍吝等。九盗鬼物。十盗天物。并准可知。二明业轻重者有六。一约报强弱。人物皆重。为摄护心强故。与声闻小戒共故。余趣返上或亦应轻。二约恼苦多少。不问诸趣。但令忧苦深重亦即应重。返此为轻。三约失济。不问生恼多少。但使本自贫穷资缘先乏遇兹盗劫性命难全。理宜尤重。四约德。不问贫富。但使盗发菩提心诸有德者物。理亦重。五约恩。谓盗三宝物最重。六总辨者。有三事故重轻可知。一令生重苦恼。二彼先乏少令命难全。三三宝是有德或深或浅。父母师僧及余修行等。或成一盗于境具三。此应最重。阙一为次。阙二为下。俱阙下下。并准可知。三宝物重。僧最极重。此等约重业道中更明轻重。犯戒义齐故俱重也。第二约所盗物体者。通情非情。非情中有三。初约财等。二约六尘。三约六界。初中亦三。一有我所心有守护物。如匮中绵绢等。二有我所心无守护物。如田中五谷等。三无我所心无守护物。如地中伏藏等。此三随盗皆重。若准律文。佛地僧地若有伏藏。随出属佛僧二位。亦无还主及遂与王。二盗六尘者。明了论中盗色极多。且约六根起非法行者。如诸仙人。是凶行师。有人蛇螫。作仙人书见者皆愈。然须价直比丘被害偷看得损。不问损不。看时即犯。准此。秘方要术不许人见愈亦重。盗声者。如诵咒治病。欲学须直。密听犯重。又盗听耆婆药鼓得病差等。香味偷嗅尝触准例可知。盗法者。若秘方要术病者心缘即差。得直方示得直听写。比丘受法就师心缘得差。不与价直故犯重。三约六界者。如十诵云。若为田故相言得胜者重。不如者轻。若作异相过分者重。既不言理之曲直。义准若彼人已盗僧地属己相成。依理得重。若彼未定应轻。若非分取地。理宜是重。盗水者。准僧祇。比丘为佛僧或自为盗。坏陂渠得越。入田兰满即夷。伽论云。计陂塘功过分而用水满者结重。又僧祇云。若器先塞盗拔塞时越注入器中兰注满者重。若依此菩萨戒。入器即重。盗火者。如取僧厨火令釜冷等。可知盗风者。如了论中。有咒扇药涂。比丘偷摇不与价直重。盗空者。若于界墙起阁。临他空界妨他起造故是盗空。盗识者。是智慧也。了论中人有技俩不空度人。比丘就学不与价直故是盗识。如是一切应细准之。二盗有情者。僧祇盗四足者驱向所期。举足边遍犯重。不随向者轻。本期不定举足遍即重。本主来逐心未得失者轻。善见云。盗空中鸟左翅至右翅尾至头上下亦尔。俱得重罪。准此戒纵无主鸟身自为主。盗皆重也。准此。若猎杀生得杀盗二罪。若盗乘马等亦重。谓盗功用也。二盗无足者。僧祇云。笼蛇等盗取犯重。若嗔骂言。何以笼系。即开放者越。五分若坏杀具无犯。不应示。十诵伽论慈心坏网吉罗。依此菩萨戒。若以盗心以取犯。以慈心解放应无犯。如下开缘中。三盗二足者。若盗良人男女作贱。随移二脚便重。故菩萨内戒经云。菩萨不得良民作奴婢。义准若引令出家于父母无恼应不犯。若父母交不济者私引逃背。理亦应犯。必堪入道教令者孝养。即为菩萨正行也。问私引入道现阙王课。望损国王岂非犯重。答若是实行修道之人福资国王。过所税财。故亦无犯。若苟避王役偷身入道亦应不勉。又若为无人驱使方便引作弟子。但图其力使不教训者。即盗其力用也。必有师资以法理教训。岂少驱使而得报恩。何容彼有犯也。十诵中贼促弟子将去。师还夺取犯重。贼未决想无犯。弟子自偷身来者不犯。依菩萨戒。应赎弟子。或以身替。若弟子于后日受大苦。赎替不得夺应不犯。同开缘故。善见云。盗奴婢犯重。十诵见他奴婢语言。辛苦何不走去。如语去举一足兰。二足举重。若奴婢已叛催令驰去。随语得重。或言此俭彼丰。奴即叛去不教故不犯。或闻丰乐逐比丘去即驱使者逢难唤走皆不犯也。问既驱使岂不盗功力耶。答若奴未巡。力用属曾主故。教私使使犯。奴既走后功力属奴。奴自施力故无犯也。据此。但背尊私使毕皆犯也。次轻重者。唯是俱犯重。然草叶等小物小损业道应轻。反此为重。第三盗心者有二。一通二别。通中有三位。一约三性。谓善恶无记。二约三毒。谓贪嗔痴。三约三时心。谓初中后。此三位中各有七句。谓三单三双一合。即三七二十一句。轻重等相并准前戒应具广论。二别者。十诵云。盗心有六种。谓苦切取。轻慢取。以他名字取触爱取。受寄取。出息取。此中出息取轻。余五重。摩得伽云。劫夺心有三种。谓强夺取。要语取。施已还取。四分中十种。一黑闇心者。谓痴心愚教生可学迷。随作结重。如摩摩帝互用佛法僧物等。二邪心者。谓贪心规利诈现实德。邪命说法曲顺前人而得利则名盗。三曲爱心者。谓与少慊恨现嗔多索。或示威怒得即成盗。四恐怖心者。谓迫喝取。或说地狱恶报。或以王官势力取。皆犯重也。五常有盗心者。谓恒规怀夺以得物为任。六决定取者。谓内心筹虑方便已成。因必克果动物成犯。七恐怯取者。谓示身口相令畏敬而与物也。八寄物取者。或全拒捉。或以少还。或寄新还故。九见便时取者。谓伺求他慢见稳便时而取也。十倚托取者。或假名闻威德。或示亲友胜人。或假托官人。或传他名字。或持己言辨等。如是诸文虽在律论。然并意地细犯极顺菩萨内心净戒。故录附之。冀修行者诚而护焉。第四盗法者约有十。一约书竟犯。谓断亡僧物轻重互断。下笔书成便犯。又纲维判僧物非理而用等也。又物上书字摄作己有。又非理断与。非理断与二俱结重。又善见云。书地作字。书一头时轻。书两头时重。二约言了犯。谓于言中非理割断。善见。云盗心唱言定是我地。地主生疑偷兰。决定失心者重。若来问僧。答同皆重。又如偷夏受施等。又以言辨诳惑不还等皆重。三约移掠犯。善见云。掠一举时兰。举二掠重。乃至得一秡一麦皆重。地深无价绳弹亦尔。此约量地辨。四约主异色犯。谓如多论。毡耨氍氀上有树枝叶花。令从树叶上盗。牵至树华上犯重。以异本色处故。五约坏色犯。谓如借衣等非理用损。望所损灭结重。故律文云。若坏色故。六约烧埋犯。谓如放火烧他林等。约损他财边犯盗。约不应放火边犯下轻垢。七约随筹犯。如四分云。盗隐记数筹。分物筹致令欠少也。又为众主分物不平等。八约转齿犯。如十诵。樗蒲转齿移棋子等皆重。九约咒犯。谓咒损他财。如文咒盗等。十约通犯。谓如空中吹物等打破他财等。又于此中所未辨者类既多种。并可准知。此等亦通论离处义也。然盗微细难持易犯。幸怀道者附事思之。故善见论云。戒律宜从虑护。此第二重戒事相难解。不得不曲碎解释其义理分别。必当善思论文。如彼小乘防身口尚尔。况菩萨戒三业齐护意地偏深可以情得。上第六门竟。

第七盗业者。一者依十地论及对法等。果有三种。一异熟果。谓堕三恶趣中受剧苦。二等流果。谓人中乏少财。及与财不得自在。三增上果。谓于外苗稼遭霜雹等。二依优婆塞戒经第四卷云。若人乐偷。是人亦得恶色恶力恶名短命。财物耗减眷属分离。他人失物于己生疑。虽亲附人人不见信。常为贤圣之处呵责。是名现在恶业之果。舍此身已入于地狱。得受恶色恶力恶名饥渴苦恼受命长远。是名后世恶业之果。若得人身贫于财宝。虽得随失。不为父母兄弟妻子之所受念。身常受苦心怀愁恼。是一恶人因缘力故。一切人民凡所食敢不得色力。是人恶果殃流万姓。三依智度论第十三云。如佛说不与取有十罪。何等为十。一者物主常嗔。二者人疑。三非时行筹量。四朋傥恶人远离贤善。五破善根。六得罪于官。七者财物没入。八者种贫穷业因缘。九者死入地狱。十者若出为人勤苦求财五家所共。若贼若水若火若王若不爱子用。乃至藏埋失。

第八通局者。先通后局通有三类。一约想。二约事。三约密意。初想者。四分云。与想取己有想粪扫想暂取想亲厚想皆无犯也。律中具七法名亲厚。一难作能作。二难与能与。三难忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不舍。七贫贱不轻。如是七法人能行者是善亲友。准此量之。二约事者。如瑜伽戒本云。又如菩萨见劫盗贼夺他物。若僧伽物率堵婆物。取多物已执为己有。纵情受用。菩萨见已起怜愍心。于彼有情发生利益安乐意。随所能逼而夺取勿令受用。如是财故当受长夜无义无利。由此因缘所夺财宝若僧伽物还复僧伽。率堵婆物还率堵波。若有情物还复有情。又见众主或园林主取僧伽物率堵婆物。言是己有纵情受用。菩萨见已思择彼恶起怜愍心。勿令因此邪受用业当受长夜无利。随力所能废其所主。菩萨如是虽不与取。而无违犯生多功德。三约密意。如梁摄论云。云何行夺非他与。谓菩萨教化众生。不从王主及父母等之所得故。二局者。乃至一念起取心即便成犯。文殊问经云。若起盗想犯菩萨波罗夷罪。

第九对治行者。略辨思惟十种行事。一菩萨持律仪戒时乃至梦中尚无草叶不与取想。何况其事。二持善法戒时乃至身命念念舍与一切众生。何况有盗。三持摄众生戒时慈悲方便常念饶益。何容得有损盗之事。四习少欲行。谓见他财物无量百千无所欲心。况有盗事。五知足行。谓身虽贫乏心恒自足终不余求。经云。知足之人虽卧地上犹为安乐。六无贪行。谓纵自有百千财物。并为众生无有一念向己之心。七顿舍行。谓于一众生一念顿舍恒河沙世界财宝身命。如是念念尽未来劫意犹不足。如一众生一切亦尔。八欢喜行。谓若见众生永离贫苦财富百千。欢喜无尽胜得天乐。九深悲行。谓见贫苦众生悲彻心府流泪不止。十殊胜行。谓设以人天富乐及二乘涅槃授与众生。非以为足。要令当得无上菩提方为究竟。将欲修行如是等行。何容得有偷劫等事。

第十释文者。三义同前。一制断恶业。二制修善行。三违制结犯。初中二。先举过。后正制。前中四。初辨能盗。二盗方法。三显所盗相。四所盗物。初中自盗教人皆成究竟。此中有二问答。皆同前戒可知。问前杀心中有四。谓自他赞喜。何故此中无后二耶。答文中存略。摄在方便中。谓赞叹随喜俱非正盗故在方便中释。此中叹其盗法。见盗随喜通不犯夷故存略也。前释为胜。言方便盗者。或因市易。或余种种但使方便侵损财物。又类非一故通名方便。盗因下明盗方法。于中因等四种亦四释同前。谓一自作为因教他为缘。方便为法事毕为业。二约所盗者。谓一他人用功为得财之因。枉夺其功故名盗因。又如密作隐其少功枉取多直。皆盗彼财因故也。二他人应得贼破坏令其不得。盗彼贼缘故也。三受学法术不与其直。四侵损产业故云盗业。三约能盗者谓。一自为贼。二助贼为伴。三设诸方便法。四家为贼业。四约具缘者。一内有盗心。二外乏资具。三施功造趣。四举离本处。十地论中初二是因离。次一是对治离。谓尚应施与。后一是果行离。谓何况盗取。并可知。三所盗相者。盗取其物方便多种。下至咒盗故偏举之。准前戒有乃至字故得知也。以盗心咒物令属己等。又托彼咒缘枉取他物。俱名咒盗。四乃至下显所盗物于中二。先约主。谓通五趣唯除地狱。始从人天至非人故云乃至鬼神也。但是有主必犯故云有主。又为己夺他劫贼之物。又可劫他贼物故云劫贼物。二约物体。谓一针一草者明极少尚犯不待满五也。二言不得故盗者立制禁断。谓误取无犯故云不得故也。第二而菩萨下明制修善行。亦是摄善戒行也。亦是治彼恶之行。于中有二。一起心二作益。前中应起四心。然有四释。一起四种心。一起佛性心。二孝顺心。三慈心。四悲心。以上生字贯下。以下心字通上。故初二缘上位。尚须供养。何得有盗。后二缘下位。尚须救济。何容有盗。为对治盗故起此心也。二依佛性起二心。谓生佛性之孝顺佛性之慈悲。以此二心虽缘上下二类众生。而常随顺本性平等故云佛性。即同前戒中常住字也。三以此佛性有二义故生二心也。一常住义。经云。其药本味停住山中。约此本性清净义故生孝顺心而尊敬。如常不轻菩萨敬四众等。二约随缘义。经云。随其流处成种种味。约此成染义故生慈悲心而救度。如常啼菩萨愍四众等。又以常住即随缘随缘即常住不二故。是菩萨缘众生常具二心也。又义准众生皆有二义。一是所依佛性具有二义。如上辨。二是能依杂染亦二义。一缘成似有义。二无性即空义。由此染法有即空义故。所依佛性常净不反也。由此染法有似有义故。所依佛性随缘成染也。今此文中不约染法。但就佛性二义说二心也。四约自性住佛性在缠。可愍生慈悲心也。约引出及至得果出障。可尊生孝顺心也。二常助一切下明依心作益。于中言常助者明长时无间也。一切人者。明广摄无余。生福者令种乐因也。生乐者令得乐果也。此二通世出世大小二乘可知。准瑜伽。但生现乐无福利。或俱无菩萨皆不作。或但生福利。或俱生菩萨皆作。是故此中具生福乐二种益事。第三而反下违制结犯有三义。一违前断恶。又违后修善制。谓盗他物令他生苦生罪。乖福乐故。二应益生而不益生犯摄生戒。应施不施犯摄善戒。不应盗而盗犯律仪戒。故此一盗具违三戒。结为重罪。三应助生福乐。而反盗生罪苦。违反之甚故结重罪。下示罪名可知。盗戒竟。

菩萨戒本疏卷第二(终)