苏悉地羯罗经卷中(此卷首元落却三品)
唐天竺三藏输波伽罗译
分别成就品第十六
我今复说三部悉地成就。乘空自在而进。此为最上。藏形隐迹为中成就。世间诸事三种成就。随上中下。更分别之。三部上成就。法得持明仙。乘空游行成就五通。又多种成。或得诸漏断尽。或得辟支佛地。或证菩萨位地。或知解一切事。或辩才多闻。或成吠跢罗尸。或成药叉尼。或得真陀摩尼。或得无尽伏藏具上等事。名上中上成就之法。三部中成就法。藏迹于身。得大势力。先来懈怠。而得精进勤入修罗宫。得长寿药。成钵[口*(肄-聿+(企-止+米))]。史迦天使。或能使鬼。或能成就娑罗坌尔迦树神。或成多闻未经所闻悟深义理。或合药或才涂足顶。即远所涉无有疲乏。如上所说。悉名上成就之法。三部下成就法。令众喜见。或摄伏众人。或能征罚恶人。降诸怨众。及余下事。名下中下成就之法。若欲成就药物等者。有三种成。光焰为上。烟气为中。熅暖为下。复次圣者真言。为上成就。诸天所说。为中成就。世天真言。为下成就。复次佛部真言。为上悉地。莲华部真言。为中悉地。金刚部真言。为下悉地。若欲以上真言。欲求下成就者。得下成就。或以下真言。祈求上者。得上成就。或以中真言。成上下者。亦等成就。真言之中。具此四德。当知即悉上中下分。能成大果。谓令成满。辟支佛位。谓令成满。菩萨十地。乃至成佛。为大果报。复成大德。行谓多诸眷属。前后围绕。满如是愿者。为大德行。复能久住位。谓得王处。转轮王处。长寿仙处。满如是愿者。为久住。形仪广大。威光远照。教修广大。具此四德者。虽是下品真言。能成上品。若上品中。不具此德。虽是上品真言。下品用也。诸佛菩萨所说真言。如是转次。多佛菩萨所说之者。虽属下品。亦能成就。上品等事。或尊等所说真言之中。唯具一事者。谓扇底迦法。补瑟置迦法。阿毗遮嚧迦法。虽具一事。于中各有上中下品。岂有下品真言。能成上事。犹若青泥。出妙莲华。固无疑也。岂有上品慈善真言。能成忿怒下品成就。如白檀木其性清凉。若风击相揩。自然火起。非无因缘也。如是差互。虽非次第。诸余悉地。皆物疑虑。身分悉地为上品成。诸药悉地品为中成。富饶悉地。为下品成。若复有人。久至持诵。下品真言。纵自无力。于本尊边转求。上品自成。若于上品真言之中。心怀犹豫。念持供养。复不精诚。虽于上品真言。由彼诵念心轻。致招下品成就。故知持诵皆由心意。且如诸天之中。亦有贫者。诸鬼部内。亦有富强。此彼知然。真言亦尔。一一真言。皆具三悉地。谓上中下。诚心念诵。皆获悉地。
苏悉地羯罗经奉请品第十七
复次若欲入本尊室。先睹尊颜。合十指爪。当小低头。复次器盛。净水随所作事。置本献花。复置涂香。依于本法。而作阏伽。烧香熏之。应诵真言。阏伽七遍。则当奉请。已依法供养。盛阏伽器。当用金或用铜。或以石作。或以土木。或取螺作。或用束底。或用荷叶。以缀作器。或乳树叶。如上所说。阏伽器等。当用之时。须知次第。若扇底迦。当用白器。补瑟征迦。当用黄器。阿毗遮卢迦。当用黑器。作上中下悉地。成就类前。所说应可用之作。扇底迦所。用阏伽置少小麦。补瑟置迦。应著胡麻。阿毗遮噜迦。当致粟末。又扇底迦置乳。补瑟置迦置酪。阿毗噜迦。应置牛尿。或著自血。遍通用者。应著稻华涂香。及华胡麻茅草环。用熟铜器。盛以阏伽。若无此器。随所得者。亦遍通用。请召之时。应用当部明王真言。及慕捺罗。若有本法已说请召真言。应当取用。无取别者。先请当部。尊次请明王妃三部之中。皆应如是本法。若无请召真言。应用明王等真言而请召之。本法虽说请召真言是下。岂合请于部主。若以本法真言请召。当速成就。不应生难也。本法若有请召真言。及发遣者。当请之时。此真言主。至部主所请云。今有某甲。为某事奉请。若发遣时。亦复如是。所作事已。愿尊证知。随意而去。明王妃真言。用请女仙等。明王真言。请诸真言主。或有真言主。不受明王真言所请。要以明王妃真言。然可依请。如别部说。致阏伽时。应诵真言。大者一遍。中者三遍。下者七遍。极小者二十一遍。如上所说。阏伽法则。先两膝著地。应须手著净茅草环。捧阏伽。烧香薰之。作如是请。仰惟尊者。以本愿故。降赴道场。愿垂哀愍。受此阏伽。及微献供。有真言主。名曰独胜。奇加忿怒。不受诸余真言。召请用彼所说真言。然降所请。彼诸眷属。亦不受于余真言请。不应用彼眷属真言而请召之。但缘用心真言。或说根本。或明王妃所说真言。而用请召。部心真言。遍通三部。彼请召。当应降赴。加医醯字。此更秘密。速满其愿。当请之时。诚心作礼。再三启白。大慈悲者。请依本愿。来降道场。若不诚心。徒多念诵。乃至真言。亦皆殷勤。以两手捧阏伽器。顶戴供养。为上悉地。置于心间。为中悉地。置于脐间。为下悉地。先观本尊画像。其像若立。持咒之人。亦应立请。画像若坐。亦应坐请。又观彼像。曲躬立势。亦应学之而奉请之。当请之时。先观本尊所止之方。而面彼请。然便回身。置阏伽于尊像前。复有秘观。所作扇底迦等诸余方所。而请召之。或于余时。得诸华果。称本尊意。应须奉请。然可献之。当请之时。合手爪指。随于本方。但至诚心奉请。或以两手捧诸阏伽器。而请召之。然后敷献。所得之物。若欲成就上中下事及扇底迦第。皆须加以真言及慕捺啰而作请召。作成诸事等。或有障起。或魔与娆。或病者加。当尔之时。事缘既速。不可当待办阏伽器。便即用心。启请本尊。作除遣法。如上所说。随其大小。拟欲成就。阏伽请之。急难等之事。诚心请之。若复有人。欲得归仰诸部尊者。应当常作召请法则。持诵之人。速得成就。
苏悉地羯罗经供养品第十八
复次奉请尊已欲依部类或诸事业。观其大小。依法则而供养之。既奉请已。作如是言。善来尊者。愍我等故。降临道场。复垂哀愍。当就此座。坐受微献供。复起诚心。频兴作礼。而白尊言。大悲垂愍。成本愿故。而见降临。非我所能。启请本尊。如是三时。皆应依此。如前已说。应须办供。先献涂香。次施华等。复献烧香。次献饮食。次乃然灯。如其次第。用忿怒王真言。此等供物。悉令清净。善悦人心。各用本色真言而真言。献涂香已。各列其名。如依前说。即奉阏伽。如是华香。及饮食等。皆亦准此。若涂香烧香华及饮食。无可献者。但诵本色真言。及此手印。以此献之。表云。供物无可求得。但纳真心。后作阏伽。以真心故。速满其愿。离此之外。有四供养。遍通诸部。一切处用。一谓合掌。二以阏伽。三用真言。及慕捺罗。四但运心。此善品中。随力应作。或复长时供养中。置无过运。心如世尊。说诸法行。中心为其首。若能摽心。而供养者。满一切愿。若成就诸余事者。应当发遣。诸为障者。若不遣除后。恐伤及所以。先须作遣除法。诵忿怒真言。或用当部。成就诸事真言。遣除障已。次应诵本部尊真言。而真言水。遍请护摩及轮手印。
佛部请火天真言。
欱写合写． 縳[可*欠] 曩野 莎嚩诃
诵此真言三遍。请召火天烧食供养。
护摩真言。
唵．阿那曳． 欱写合．缚[可*欠]曩野．揖(奴立反)比揖比．你跛野． 莎缚诃
次持牛苏。以此真言。一真言一烧。满于三遍。供养火天。
金刚部忿怒金刚真言。
唵．枳里枳里． 跋日罗． 矩噜驮．吽[打-丁+巿]
以此真言。一真言食一烧。火食作法。除遣地中。作诸障者。又此真言。或同部尊遍洒华等。复用吉利枳罗忿怒真言。并印当诵真言。左手作印。遍印涂香烧香饮食华等。作净除秽。为自身净故。应以右手。掬持香水。目观香水。诵心真言。灌自身顶。作净除秽。复用一切事真言。并忿怒真言。为净座故。真言香水。洒洁于座。又诵七遍。洒地方界。能除诸秽。而得清净。吉利枳罗真言。
唵．枳里枳里．跋日罗．跋日里．部讷畔陀畔驮虎吽泮
此上真言．护地方讫。结虚空界。应同次下苏悉地真言。烧香执持。当诵真言。馚馥空中。除诸秽恶。便得清净。苏悉地真言。
唵．素悉地迦履．入缚里亸难那．牟谟罗亸曳．入缚啰入缚攞．畔[馬*半]驮．[可*欠]那[可*欠]那．虎吽柹
此金刚部苏悉地真言。遍通诸事。结空界用佛部结空界真言。
唵．入缚攞 虎吽
此佛部结空界真言。唯通当部。莲华部结空界真言。
唵．钵头弭你．皤伽缚底慕[可*欠]野暮[可*欠]野．若蘖暮[可*欠][寧*頁] 莎缚诃
此莲华部结空界真言。唯当部。次应当用部心。真言香水散洒诸方。复以明王根本真言。或心真言。或真言王使者心真言。随取其一。用结方界。或以此诸心真言。而作结界。所结之处。如置垣墙。当部仙天。常当护卫。无能作障。若诸部事。有为法者。应依甘露。军荼利法。而除遣之。又有五种护卫法则。常于道场室内作之。谓金刚墙。金刚城。金刚撅。忿怒吉利枳罗。忿怒甘露军荼利。部母金刚墙真言。
唵．縒啰縒啰．跋日罗．跋罗迦罗．虎吽柹
金刚城真言。
唵．弭塞 普啰． 捺啰 讫洒．跋日啰．半惹罗．虎吽泮
金刚撅真言。
唵．吠日啰枳罗虎吽泮
忿怒吉利枳罗真言。
唵． 枳里枳里． 跋日罗． 虎[合*牛]泮
忿怒甘露军荼利真言。
怛罗那野． 那谟跋日罗 矩噜驮野．摩诃缚攞。跋罗讫啰摩野．菩嚩弭[起-巳+乞]那．毗那舍曩耶． 唵． 虎噜虎噜底瑟他．底瑟他．畔驮畔驮．[可*欠]那[可*欠]那． 阿蜜[口*栗]羝． 虎吽柹
若本法中。有如是等金刚墙真言。应重结之。诸事既了。次应持诵。持诵之时。先诵当部母。
真言佛部母真言。
入缚啰．底瑟佗． 悉驮路者泥． 萨缚刺詑娑驮[寧*頁]．莎缚诃
莲华部母真言。
唵．迦制．弭迦制．迦戆．迦制． 迦絮．弭迦絮．迦戆迦制．皤伽缚底弭惹曳． 莎缚诃
金刚部母真言。
那谟．露 迦驮 室利曳． 那莫．商迦隶．扇底迦隶．屈絮屈屈．屈抳伽亸野 屈置掘莎缚诃
先诵此母真言。能卫本尊。能蠲众罪。除诸灾障。与悉地门。而得相应。但诵佛部忙莽鸡真言。亦通二部。初后持诵。诸天增卫。若于本法而已说者。持诵之时。先念此者。应随本法而念诵之。或于本法有独胜真言。亦应先诵。无繁别者。如上所说。供养次第。乃至除秽。护净结界。一切等事。初持诵时。及作法时。扇底迦等。所作事时。皆应作之。若以本部尊主真言。或以本部心真言。或以一切真言王真言。或以苏悉地法王真言。或以一切事真言。此五种真言。三部遍有。随作诸事。各于本部。应取其一。而用作之。所谓自护。及护同伴。请召洒水。洁净结界。以法相活。其言不具。为增力故。为治罚真言故。为发觉故。及余诸事。所不述者。亦以当部母五真言中。随取其一。而以用之。当得悉地部心真言。能护本尊。及护己身。护身之时。应诵三遍。或复七遍。结其顶发。而作一髻。若出家人。结袈裟角。或结线索。持系护身。或真言头指遍点五处。亦成护身。所谓顶额两膊咽下心上。或以牛黄。或白芥子。或阏伽水。随取其一。而用护身。若阿毗遮噜迦法。应用部尊主真言。而真言而护自身。若作扇底迦法。应用忿怒金刚真言护之。若作补瑟征迦法。应用部尊主真言。及忿怒金刚真言。兼而护之。若真言主现时。持诵人怖者。应用部尊主用护自身。但作诸事之时。常用二真言。而护自身。为部尊主。及忿怒真言。念诵了时。应当发遣。发遣之时。护彼真言主。或部尊主真言。或用部母。或以部心。亦护自身。而作随意。若于秽处。不净等处。缘事须往。先诵乌抠沙摩真言。作印印持五处。任意而往。仍须常诵真言。不得废忘。澡浴之。先诵伏部真言护身。乃至浴了。不应废忘。伏部真言者。忿怒甘露军荼利也。吃食之时。用部尊主真言。护身念持。欲卧之时。用部母真言护身。若作诸法。遂乃忘作。护持法则。令使魔兴。欲除魔故。速应诵持。当部明王真言。将护自身。一切魔部。不得其便。如上备作。护身结界。及余法已。然后摄心。安庠念诵。念诵之人。所坐之座。以青茅草。而作其座。座高四指。阔二磔手。长十六指。如此之座。初念诵时。及持诵时。皆应受用。或用迦势草。或用余青草等。或随部法。取乳树木。最为要妙。用作床座。量亦如上。而净刬治。或用诸叶。或以枝茎。如上而制。随亲事法。取枝叶用为座座。上结加趺坐。作扇底迦上成就法。中加趺坐。作补瑟征迦中成就法。垂两足坐。作阿毗遮噜迦下成就法。供养既了。应起诚心。赞叹于佛。次法次僧。次叹观自在。次叹明王。大威金刚伽陀曰。
大慈救世尊 善导一切众
福持功德海 我今稽首礼
真如舍摩法 能净贪嗔毒
善除诸恶趣 我今稽首礼
得法解脱僧 善住诸学地
胜上福德因 我今稽首礼
大悲观自在 一切佛赞叹
能生种种福 我今稽首礼
大力忿怒身 善哉明持王
降伏难伏者 我今稽首礼
作是虔诚。赞佛菩萨。又复合掌。起殷重心。赞余诸佛菩萨。相好功德。其赞叹文。应用诸佛菩萨所说叹偈。不应自作。赞叹既已。起至诚心。忏悔诸罪。我归命十方世界诸佛世尊罗汉圣僧。及诸菩萨。证知我等。自从过去。及以今生烦恼覆心。久流生死。贪嗔痴覆。造诸恶业。或于佛法菩萨圣僧父母尊处。一切众生有德无德。于如立处。所造诸恶一切罪业。自作教他见作随喜。身口意业。广聚诸罪。今对诸佛菩萨。志心忏悔。所造众罪。如诸佛知。并皆忏悔。起志诚心。尽形归命佛法僧宝。涅槃正路。为除众生一切苦故。归命三宝。如是归依。头顶礼已。欢喜踊跃。发菩提心。求于胜上。解脱甘露。悉地佛果。世间众生。无量诸苦。我当救度。令离恶趣。除诸烦恼。令得解脱。所有众苦。种种煎迫。今起大悲。发菩提心。为众生而归依。无主众生为作归主。失路众生为作导师。恐怖众生为作无畏。苦恼众生得安乐故。众生烦恼我为除灭。我从过现未来。所发胜事心。修诸善业。六波罗蜜。一切功德。尽皆回向。施一切众生。归于正路。同升妙果。速成佛道。乃至菩提。不生懈怠发菩提心。悲念众生。起大慈心。彼有众苦。何时除灭。为净心故。常持六念。心注一境。而不散乱。不应我执。又如过现诸佛发愿。应如发愿。生诸净业。愿与众生。成就诸德。复愿过现。所生功德。愿与一切众生。获无尽财。复能舍施。增益智慧。成大忍辱。常修善品。识宿命智。心怀大悲。愿诸生类。所生之处。具如上事。次应合掌。顶礼本部。尊主忆念明王。次依法则。作诸事业。先以右手。而取数珠。置左手中。合掌捧之。思念明王。数珠而诵真言。
佛部净珠真言。
唵 遏部[羊*旦]弭惹曳 悉睇悉驮剌柹 莎缚诃
莲华部净珠真言。
唵 阿蜜栗谠 伽迷室唎曳 室利摩里抳莎缚诃
金刚部净珠真言。
唵 枳里枳里 涝[目*匿][口*履] 莎缚诃
以右手大指。捻无名指头。直舒中指。小指微屈。以头指押中指上节侧。左手亦然。右手掏念珠。通一切用。若阿毗遮噜迦。竖其母指。捻数珠。印菩提子珠。佛部用莲华子珠。观音部用噜挪啰叉子珠。金刚用三部各用。此等数珠。最为胜上。一切念诵。应当执持。或用木槵子。或多罗树子。或用土珠。或用螺珠。或用水精。或用真珠。或用牙珠或用赤珠。或诸摩尼珠。或用咽珠。或余草子。各随于部观色类。应取念持。若作阿毗遮迦法。应用诸首。而作数珠速成故。复为护持增验故。
佛部持珠真言。
唵 那谟皤 伽缚底 悉[月*悉] 悉[月*悉] 娑驮野悉驮 剌柹 莎缚诃
莲华部持珠真言。
唵 素么 底底室唎曳 钵头么理抳莎缚诃
金刚部持珠真言。
唵 跋日罗 尔旦 惹曳 莎缚诃
用前件珠印。各依部中。而念诵之。念诵之时。珠置当心。不得高下。捧数珠时。微小低头。以至诚心。顶礼三宝。次八大菩萨。次礼明王眷属。次应持诵真言。想真言如对目前。如是倾诚。不应散乱心缘别境。但诸真言。初有唵字。及囊塞迦蓝字者。应静心中。作扇底迦念诵。补瑟征迦念诵。皆应缓诵。或心念诵。或有真言。后有[合*牛]柹吒字者。当知皆应杀作急声。作阿毗遮噜念诵。及余忿怒念诵。三部真言。应看字数多少。字有十五。应诵十五落叉。遍字有三十二者。应诵三落叉。过此数者。应诵十千遍已上。初诵之时。满如上数。观其部类。或上中下。或三种事。或观圣者。说为天所说。为地居天所说。细观部类。当诵持之。乃至成就如是初诵。若不先诵。遍满念持。所求下法。尚不得成。况求上中。悉地成就。以是义故。作胜上心。而先念诵。但诸真言。初持诵时。已如前说。诵持遍数。分为十分。然后念诵。既满祈请真言主悉地因缘。初而无相貌。复从头作第二第三祈请。若有相貌。即当依法念诵真言。若无境界。弃不应诵。祈请法则。与请召法同。祈请之时。于其梦中。见真言主。背面而去。或不与语。当应更须。起首念诵。如是再三。若于梦中。见真言主与语。当知此人不久成就。若无境界。不应诵持。若强念持。恐与人祸。初持诵时。于净密处。起首诵持。从初日诵持。乃至疲极。遍数多少。一须依定。不应加减。先说三时念诵法者。昼初分后分。于此二时。应当持诵。中分之时。如以澡浴。造诸善业。于夜三时。亦同于上。中分之间。消息之事。于夜中时。持诵作阿毗遮噜迦法。安坦驮囊法。起来多罗法。于夜分作说为胜上。若昼念诵。夜作护摩。若夜持诵。昼作护摩。多具诸药。念诵之前。而作护摩。持诵了后。复作护摩。若能如是。最为其上。如前先出。所说团食。应作护摩。无问前后。恒依此法。念诵护摩。或于法中。但作护摩。而得成者。当知亦须念诵真言。若如是者。诸明欢喜。法验易成。持诵之人。不生嗔怒。不求欲乐。不应自下。伴不勤劳苦生怨。不过勤求。不生轻慢。念诵之时。不作异语。身虽疲极。不纵放之。制诸恶气。世间谈话。皆不思念。不舍本尊。纵见奇相。而不怪之。念诵之时。亦不分别。种种之相。持诵了时。应诵部尊主真言。或诵部母真言。诵此真言。当得卫护。无违部法。依于本法念诵了。或过本数。亦无所畏。应起诚心。作祈请云。我依本法。念诵数满。唯愿尊者。领受为证。于其梦中。为授教诲。正念诵时。若有謦欬。昏徊欠去。忌真言字。即起就水。作洒净法。纵掏数珠。欠一欲匝。有斯病至。洒净已。还从首念。被所障隔。为须一一皆从始。念念掏数珠。将毕之时。申礼一拜。终而复始。又申一礼。于画像前。或于塔前。或于座所。随念诵处。数珠一匝。一睹尊颜。而作一礼。念诵了已。安心净虑。或想真言。及其尊主。三时念诵。但初中后夜。诚心作意。遍数多少。皆一例一类。不增不减。三时澡浴。三时涂地。献华香水。种种供养。除去萎华应具三衣。又内衣一日三时。浣濯其衣干燥。香熏洒净。一一时中随听作一。别置睡衣及以澡衣。于此二时。替换内衣。日别一洗其衣干燥。听以熏洒。献尊钵器。三时洗挑。既除萎华。续致新者。三时常诵大乘般若等经。及作制多涂曼荼罗。先诵承事真言既了。请祈未得。于中不废阙。一时二时乃至一向。应当念诵。不得间断。若魔障者。病瘿身心。则不精诚。便常放逸。身心疲劳。违于时节。不依法则。或时不浴。作持念诵。及以护摩。不应作数。摄心用行。依法念诵。其此数者。应记为数。作护摩时。念诵之时。请召之时。此三事中。所有真言遍数。一一皆须依法满数。纵欲数满。欠一未了。而有障起。更从头数。若不依法。作皆不成。若有依作曼荼罗时。或日月蚀时。于此二时。加法念诵。其福增高。不久成就。无有疑也。若于八大灵塔。或于过去诸佛菩萨行处。最为胜上。或于正月十五日时。亦为胜时。或于师主处。受真言先经承事。便当念时。不久速成。于梦中见真言主。而指授者。依彼法则。亦速成就彼念诵人。供养僧伽处所尊胜。或当时分加精诚。其数未满。唯此胜故。真言主悦而赐成就。当知此法悉地。虽速不久。当坏以是义故。先承事了。而所得者。说为坚固。先承事时。应当广供养。于日月蚀时。八日十五日。复加献供。诸神仙众。如余部说前等日。加诸事业。斋戒等事。是日复加献供。本明真言主。瓶盛香水。插垂华枝。或取阏伽器。用甘露军荼利真言之。自灌其顶。能除魔障。或于其日。献诸饮食。涂曼荼罗。及以护摩。然灯等供。并须加之。或有法中。但说持诵。自然验见者。前所[怡-台+貞]像舍利塔等。忽然摇动。或光焰出。当知不久速得成就。得成就时。有何相貌。所谓身轻病苦永除。增益胜慧。以无畏。身威光现建。夜梦常见清净实事。心恒安泰。于诵念时。及诸事业。不生疲倦。身出奇于惠施。钦敬尊德。于真言主。应生敬仰。成就之时。如现上事。当知即是成就相貌。先承事了。依于法则。供养本尊。应加献供。及以护摩。先承事法。依数既了。次应复作。悉地念诵。复先求愿。于其梦中。而希境界。作先承事法。则所念诵处作悉地念诵。不应移处。有诸难事。依前念诵。应作持罚。取部主尊真言。诵一千遍。或时念诵。本持真言。经十万遍。若离此者。还如前说。知作承事。正念诵时。忽然错误。诵余真言。既知错误。诚心忏悔过。由于逸故。致斯误。愿尊舍过。便申顶礼。复须从始。而念诵之。忽于秽处。心放逸故。诵本真言。便自觉已。应须治罚。至持诵处。诵部尊主真言七遍。半月一日不食。次服五净真言。经百八遍。然后服之。服此五净。半月之中所食。秽恶之食。当得清净。真言增力。
佛部五净真言曰。
那谟皤伽缚底乌瑟腻沙野弭秫 睇弭罗制始米 扇底伽[口*履] 莎缚诃
莲华部五净真言曰。
那谟剌怛那怛 啰耶野 那莫阿利耶缚嚧枳底湿缚啰耶 菩提萨埵野 摩诃迦噜抳迦耶 唵野输制 娑婆诃
金刚部五净真言。
那谟剌怛那 怛啰耶野 那谟室战拏跋日啰播拏曳摩诃药麧洒迁那播亸曳
唵始弃始弃[目*匿]么黎钵罗[月*坒]钵罗皤莎缚黎谛制谛饶缚底钵罗皤缚底莎缚诃
取黄牛乳酪苏粪尿。各别真言。经百八遍。和置一处。复百八遍。以波罗舍中盛之。或诸乳树叶。或阏伽器。以茅草搅。诵真言经百八遍。后面向东。蹲踞而坐。顿服三合。如是度如药合升合。当服之时。不应致语。念诵之时。像现声语。先应简敌。即诵部尊主真言及印。若是魔作。自然而退。或出语言。与本法异。当知魔作。或出语言。劝作恶事亦魔作。若见恶梦。即须先诵部母真言。经一百八遍。若不先诵。部母真言。不可念诵。若念诵时。其数减少。不应休止。若增无过。如上所说。念诵次第。皆须依之。若异此法。欲求悉地。不可得也。
苏悉地羯罗经光显品第十九
复次今说增益神威。令使欢喜。所持真言。而速成就。先具香水。澡浴身手。于上时日。加诸供养。复取苏摩那华。一百八枚。取一一华。诵真言经二十一遍。或经七遍。或时三遍。先观真言。字数多少。而念诵之。奉献本尊。次献涂香。及以烧香。奇香气者。复献饮食。如先陈说。加以沙糖及酪。复作护摩。烧木一百八撅木不过量。次用乳酪和蜜护摩一百八遍。次用苏酪和粳米饭百八遍。而作护摩。此三护摩。经三七日。或复五日。或复三日。此三日既了。应取乳粥。和以牛苏。一百八遍。复作护摩。此既终取阏伽器。诵以真言。经一百八遍。倾致少水。而作护摩。作此等法。真言增威。谓异真言。截渐其威。自得增益。或真言损益。或被罗[口*截]真言不行。或被系缚真言。递相交杂。或真言字增加。如上等患。尽皆除去。而得增威。诸护摩中。所说药草。随取其一。经一百夜。而作护摩真言。欢喜而得增威。复取诸香。和作香泥。作本尊形。献忙攞底华。烧胶树香。或坚木香。一日三时。诵以真言。一百八遍。真言欢喜而得增威。作此尊形。置荷叶上。或芭蕉叶。或乳树叶。或诸草叶。非直尽日夜亦献之。法事了时。如法发遣。送致大河。如上次第。依此法则作者。本尊欢喜。速赐悉地。
苏悉地羯罗经本尊灌顶品第二十
复次先承事了。若欲真言主增加威德故应灌之。取以金瓶。或银铜等。或新瓦瓶。盛满香水。置于五宝。华叶果香。五种谷子。种种涂香。或坚诸香末。以新彩帛系其瓶。项[打-丁+(乖-北+比)]诸亸树枝。或乳树枝。用部尊主真言。或用部母真言。一百八遍。然后灌其真言主顶。应用金作。或以沉檀。而作其形。置于座上。而灌顶之。灌顶既了。复当献华香等物。或诸璎珞。种种供养具。而供养之。及作护摩。并加念诵。如是作者。能令本尊。增加威力。速得悉地。先承事者。作念诵时。应灌本尊。取阏伽器。摽相本尊。而灌顶之。或自浴了时。复应想念本真言主。三度七度。而灌顶之。先承事时。不应废忘。或时用苏。或时用蜜。盛满瓶中。内置七宝。如法执持。灌本尊顶。所祈之愿。速得满足。
苏悉地羯罗经祈请品第二十一
复次广说祈请法则。于白黑二月八日十四日十五日。或日月蚀时。一日不食。或经七日。澡浴清净。著新净衣。离此晨日。而祈请者。应用白月。诵扇底迦真言。而祈请之。复于暮间。以诸汤水。及用真言。澡浴清净。除诸垢秽。洒沾五处。如法供养。本真言主。复献阏伽。加诵真言。一百八遍。用阇底华粖。大开者洒栴檀香水。持奉献之。又广献食。名乌那梨食。食中加酪。以忙攞底华。作鬘供养。先取牛苏。而作护摩。一百八遍。次用娑护摩。一百八遍。用白[疊*毛]缕。或布线缕。令童女合。索一真言一结。当结七结。复真言七遍。系在臂肘上。左胁而卧。思念真言主。得进止已。随意而住。安置房座。上散花想念尊形。于其梦中。见自部主。或见真言主。或见明王。当知此相成就之相。或见三宝。或见诸菩萨。或见四众。或见供养者。悉地之相。或见自身诵持真言。作诸事等。或见身著白净衣服。或见他来恭敬供养。当知胜上悉地才近。或见发山峰。或见乘象。或见度大河海。或见升果树上。或见乘师子。或乘牛鹿与诸余等。或乘飞鹅孔雀。一切飞禽。或见美女身被璎珞手持华瓶。或香华盖。围绕行道。或见受得。象马车乘。诸宝物等。见是等相。悉地之相。或梦得华果根牛苏乳酪稻华等物。所成就药。悉地之相。先承事时。梦示成就药。及得数珠。得是相者。当知即须。更作持诵法。或见熏馥自身。或见澡浴清净。或见身带璎珞。见是相已。便作持诵。当速悉地。作持诵法。取阇底华。一百八枚。用部母真言。兼本真言。和诵一百八遍而供养之。复取白檀香。真言百八遍知是祈请随意卧。梦本真言自当现相。又取乌施罗药捣。和作真言形像。以弭乌里迦蚁土和作其器。满盛牛乳。置像乳中。或用苏乳蜜和置像。于中诵一百八遍。三时供养。如是供养。本尊欢喜。速得相现。复于白黑二月八日十四日十五日。或日月蚀日。不食持斋。广作供养。以七胶香。及五坚香等二香等。一诵真言。一作护摩。数满一千二百遍已。所祈之愿。速见前相。祈请范则。若依法作。速得成就。见其相貌。不有疑也。
苏悉地羯罗经受真言品第二十二
复次广说受真言法。双膝著地。先于尊者阿阇梨处。广作布施。手捧妙华。发殷重心。于阇梨处。三遍口受真言。多者受诵不得。应用纸叶牛黄。写之受取。随意诵之。先入曼荼罗已。后于余时。受真言于良日时。于尊者阿阇梨处。广作奉施。如前受之。知是正受真言。速得成就。纵不先作。承事之法。便持诵者。亦不得成就复以新瓶。离诸病者。置叶七宝。五谷一一如法。唯不著水。作至诚心。广作供养阿阇梨。先取纸叶。书写诸真言主名。置于瓶中。庄严供养。如灌顶法。作此时或经一日。或经三日。不食斋戒。于日暮间。则以牛黄。抄诸真言名号。置于瓶中。献以涂香华香灯食。并以本真言。作护摩法。一百八遍。广作勤求。圣众谛听谛听。三日令其弟子。洗浴身体香馥。手著吉祥茅草指环。以用真言。诵一百八遍真言。其瓶并以香熏。饮心作礼。令取一叶。已复重顶礼。如是受者。速得悉地。若更别诵。诸余真言。所受真言。退失悉地。若于弟子处。心生欢喜。授与自所持悉地真言。应依轨则。如法受之。为先诵持故。弟子不失。当得悉地。先于真言主处。启请陈表授此真言。与斯弟子。愿作加被。速赐悉地。手捧香华。诵一百八遍。或一千遍。便呼弟子。来授授与之。复作是言。我于今时。回本本明主。授与弟子。唯愿照知。为作悉地。弟子应言。我于今时。已受明主誓。从今日乃至菩提。而不废忘。如上所说。师主弟子。受真言法。当得成就。离此受者。不得悉地。如此受得。悉地真言。于中决定。成就无疑。申先悉地。不先承事。真言既尔。悉地等受药法亦然。或复有人。先承事已。次合念持。依于法则。回授与人。所受得者。不先承事。但作念持。便得成就。受真言者。为悉地故。先于师主处。广作奉施。华果诸根。名衣上服。金银摩尼。诸杂宝物。种种谷麦苏蜜乳酪。男女童仆。种种卧具。奇妙革屣。严身之具已成就。药象马牛犊。诸余乘等。乃至自身。亦将奉施。为仆所使。久经承事。不惮劬劳。合掌虔诚。珍重奉施。如是行施。速得悉地。应说如上。种种之物。先须奉施。阿阇梨已。然后于真言妙句。
苏悉地羯罗经满足真言品第二十三
复次持诵之人。于其梦中。见真言主身诸支分加者。应知真言字加。若支分减少者。应知真言字少。委是相已。作满足法。或见真言。与受持者。异或加减。字数不用。心便生疑。应依法作满足之。先以纸叶。牛黄写。所错真言。如法供养。明王真言。及卫护已。置真言主座。复取乳木。并依本法。但用空苏。为求明王。而加助故。应作护摩。布茅草铺。先礼部尊主。次礼部母。次礼诸佛。作如是启。唯愿诸佛。及诸圣众加助卫。如是启已。于茅草上头向东卧。于其梦中。本尊示相。牛黄所写。纸叶之上。有减。本尊牛黄题注。字数满足。乃至加减点画。亦皆揩定。真言不错。但云不错。或于梦中。指受满足。依此作法。卫护为除魔故。
苏悉地羯罗经增力品第二十四
复次谓欲增加威力。应作护摩。或用苏蜜。或时用乳。各各别作。或用油麻护摩。或用胶香和苏护摩。或用莲华。和苏护摩。或时空用娑阇罗娑。或于山间。常服五净。不食余食。取本部华。满十万枚。二真言奉献本尊。妙好涂香。及以香华。然灯食等。各诵真言。经一百八遍。一日三时。经于三日。如是供养。增加威力。或用坚木。然以为灯。一日三时。经于七日。能令真言。增加威力。或时供养。加弭迦食。亦增威力。如上所说。念诵护摩。供养法则。亦复能令增加威力。
苏悉地羯罗经护摩品第二十五
复次广说护摩法则。令持诵者。速得悉地。于尊像前。作护摩炉。方一肘。四面安椽。量深半肘。若作圆炉。其准然念诵之处。若在房室。应出于外。望见尊形。而穿作炉。随其事业。依法作之。乳木等物。及以香华。置于右边。护摩器血。置于左边。用护事真言。洒诸物等。坐茅草座。摄心静虑。捧持阏伽。启请明王。倾阏伽水。少洒炉中。复以一华。一诵真言。献真言主。为除秽故。应诵计利吉里真言。并作手印。为卫护故。军荼利真言。水洒作净。然乳木火。既烧火已。先请火天。我今奉请。火天之首。天中之仙。梵行宗敬。降临此处。受纳护摩。次诵请召。火天真言同上。名火天已。先以阏伽水。三度洒净。取五谷苏酪等物。诵以真言三遍护摩奉祀火天。真言同上。祀火天食。一心摽想。递送火天。置于本座。复诵计利吉里真言。并作手印。复净其火。一切护摩。皆应如是。次请本尊。先诵本尊真言一遍。安住本座。依法供养。愿尊垂护摩之食。所护摩木。谓钵罗轮木。乌昙摩啰木。钵攞讫沙木。尼俱陀木。佉陀罗木。阏伽木。吠官讫那木。阏伽没罗木。迦湿没罗也木。闪弭阿簸么么嘌伽木。阏说赞那木。此十二种木。取枝量长两指一。皆须湿润。新采得者。通于一切。护摩法用。条端直者。观其上下。一面置之。香水净洗。细头向外。粗头向身。苏揾两头。掷于炉内。作扇底迦等二法时。各依本法。先出抟食。而护摩。如是轨摸。遍通一切。每日作食之时。先出一分之食。置在尊前。待护摩时。先应取用。如念诵时。置于两手。在双膝间。护摩之时。亦应如是。以沉香木。量长四指。粗如头指。揾苏合香。百八护摩。此妙益真言威加。如是作时。遍通诸部。或用安悉香和苏护摩。复一百八遍。时空用萨阇罗娑。而作护摩。一百八遍。皆能增益。真言威力。为欲成就。真言法故作诸护摩。先请部尊主。次请本尊。然后依法作护摩。为欲成就真言法故作护摩。先用部母真言。护卫本尊。次护自身。然后依法。乃作护摩。为欲成就真言。故作护摩。若法了时。为加增益真言力故。应当念诵部心真言。为欲成就护真言故。故作护摩。初时皆须大杓酌施。欲了之时。亦用大杓。在其中间。应用小杓。为欲成就真言法。故作诸护摩。若法了时。用部心真言。真言阏伽。而供养之。如曼拏罗法中。所护护摩。次第法作。亦应如是。先作阿毗遮噜迦法。次作补瑟征迦法。次作扇底迦法。护摩了已。用本持真言。真言净水。以手远巡散洒炉中。如是三度。护摩都了。复启火天。重受余供。如法退还。发遣列愿。如请召法。去降临字。置退还字。所残余谷苏蜜酪等。并和一处用祀火天。真言三遍。而作护摩。复观本真言。字数多少。而念诵之。复作供养。护卫本尊。并护己身。如法发遣。
苏悉地羯罗经备物品第二十六
复次广说诸成就支分。谓欲成就诸真言故。先当备办诸杂物分。然后应作。先承事法。若已先承事者。次应念诵。所谓诸杂涂香杂烧香。五种坚香。谓沉水香。白檀香。紫檀香。娑罗罗香。天木香。七胶香者。谓乾陀罗娑香。萨阇罗娑香。安悉香。苏合香。薰陆香。设落翅香。室唎吠瑟吒迦香。白芥子毒药盐黑芥子胡麻油牛苏。铜瓶铜捖。五谷谓大麦小麦稻谷小豆胡麻。五宝谓金银真珠螺贝赤珠。五药谓干托迦哩药。勿哩诃底药。娑诃药。娑诃提婆药。税多拟里疙里迦药。蜜五色线。谓青黄赤白黑。童子合线。金刚杵灯炷灯。盏瓦碗五种彩色。佉陀罗木噘。乳木杓。牛黄镔铁。紫坛护净线。浴衣黑鹿皮。钵孕瞿华。稻谷华。木履冒铒草。大茅草。设多布涩波回香是。采华筐。缘饮食所须苏蜜沙糖石蜜等物。谷珠如上所说。种种诸物。皆预备之。然后应当。作先承事。及广念诵。
苏悉地羯罗经成诸相品第二十七
复次我今说成就物。依是三部真言悉地。所谓真陀摩尼。宝瓶。雨宝。伏藏。轮。雌黄。刀。此等七物。上中之上。能令种种悉地。成就增益福德。乃至成满。法王之法。况余世事。佛部莲华部金刚部。三部真言。皆有如是胜上成就。于三部中。随受持者。具获五通。为上悉地。言七物者。若欲成就真陀摩尼者。法验成已。当作金台。量长一肘。或用银作。庄严精细。台头置摩尼珠。其珠用红颇梨。光净无翳。或好水精。如法圆饰。成此宝者。应念诵作台图样。此样不具载。若欲成就雨宝法者。法验成已。但当诚心。五由旬内。能雨金银种种杂宝。若欲成就伏藏发起。金银诸珍。济给贫乏。种种费用其藏无尽。若欲成就轮仙法者。镔铁作轮。量圆两指一磔。轮安六轮。辋椽铦利。如是作法。速速得悉地。若欲成就雌黄法者。取光雌黄。如日初出。色光亦如融金色光。是为上好。若成就刀法者。取好镔铁刀。量长两肘。以小指齐。阔四指无诸瑕病。其色绀青。如桑施鸟[毯-炎+令]。若欲成就佛顶法者。当以金作佛顶犹如画。即安置台上。其台帧用萨颇胝迦宝。若欲成就莲华法者。以金作八叶莲华。如两指一量。或用银作。或熟铜作。或白檀木作。若欲成就拔折罗法者。以好镔铁作。拔折罗长十六指。两头各作三股。或紫檀木作。或三宝作。所谓金银熟铜。若欲成就雄黄法者。当取雄黄色。如融金块成分析。复上有光。如是雄黄能成上事。若欲成就牛黄法者。当取黄牛。牛黄为上。若欲成就刈哩迦药者。当取其药。色若金钱华者上好。若欲成就素噜多安膳那药者。如蚯蟮粪者上好。若欲成就白[疊*毛]布者。取细软者择去毛发。以郁金香染之。若欲成就护身线者。取白叠缕。细细三合为股。复三股合索。童女合捻。皆须右合。或缕金合。若欲成就华鬘法者。取阇底华作鬘。若欲成就牛粪灰法者。取兰若所净牛粪。烧作白灰。和龙脑香用。若欲作成就木屐法者。取室利钵嘌尼木作木屐。上安置其盖。若欲成就伞盖法者。当以孔雀尾作。以新端竹。而作其华。若欲成就弓箭枪槊独股叉棓。及诸器仗随世用者。随意而作。若欲成就世间鞍马。车乘牛羊。一切鸟兽诸余物等。随世人辈。共将为上。随意乐作。或依本法。如是制作。若欲成就吠多罗者。应取族姓家生。盛年无病卒死。体无盘迹。犹未胀坏。诸根具足。取如是尸。而作成就。随意所作。上中下法。所取之物。亦复如是。心无怖畏。方作此法。
苏悉地羯罗经取物品第二十八
复次我今说取物法。白黑二月八日十四日十五日。日蚀时。地动时。其日于其午前。而取其物。于念诵时。得境界已。而取诸物。或澡浴清净。不食持斋。求善境界。而取诸物。所说须物随方处所有是物者。而成就贵货。不酬价直。而取诸物。或时自觉。增加威力。堪忍饥寒。种种异相。当尔之时。而取诸物。其所诸物。各依本性。上中下品。皆取好者。如法得已。应加精进。作成就法。
苏悉地羯罗经净物品第二十九
复次令说净诸物法。用五净洗。不应洗者。五净洒之。观诸物量。五净和末。雌黄和乳作末。朱砂和牛屎作末。牛黄和苏作末。彩色和乳调和之。唯安膳那药空治作末。刀轮等物。用牛粪水洗之。余所说者。应洗物等。先牛尿洗。次香水洗。诸余物等。世所称用。应水洗之。或香水洗已。次用诸事真言水洒净。次用部心真言水洒净。次用部母真言水洒净。但应洗者。先五净洗。次胡麻水洗。次香水洗。如所应净。皆应如是。
苏悉地羯罗经物量品第三十
复次广说成就物者。谓身庄严具诸器仗。种种衣服。如世常法。所用量数。治研细粖。作成就法。若欲成就雌黄法者。五两为上法。三两为中法。一两为下法。若欲成牛黄法者。一两为上法。半两为中法。一分为下法。若欲成就安膳那法者。三分为上法。二分为中法。一分为下法。若欲成就苏法者。七两为上。五两为中。三两为下法。若欲成就灰法者。五两为上法。三两为中。二两为下。若欲成就郁金香法者。量比雌黄。于安怛陀那法。说种种丸药成就者。其数须作二十一丸为上法。十五丸为中法。七丸为下法。于本法中。诸物量少。应加其数。或依都量。或如本法。或世所贵。量数多少。亦可依之。应观念诵功力。及观同伴多少。应当具备。如本尊恩。眷属境界许多。任可成就悉地之法。有上中下。诸物数量。亦复如是。
苏悉地羯罗经灌顶坛品第三十一
复次广说成就诸物秘密妙法。令速悉地。若欲起成就法者。先应备办护悉地具。以护摩法。如威本尊真言。及自灌顶。作灌顶曼荼罗。如法供养。作灌顶已。然后起首。作成就法。
若作大灌顶曼荼罗者。能得成就一切诸事。如前所说。明王曼荼罗。净地等法。皆应如是。其曼荼罗。须方四角。安置四门。其量八肘。或七肘或五肘。唯开界道。五色如法画饰。如其台量。次外减半。次外准然。于此西面。四肘之外。复作一曼荼罗。其量五肘。或四或三。准开东门。或如根本大曼荼罗灌顶处所。减半而作。凡曼茶罗。地势皆北下卸说为吉祥。但曼茶罗地势北下卸者。说为最胜。或用一种彩色画之。于四角外。作三肘拔折罗。于中台内如法。画作八叶莲华。诸曼茶罗亦应如是。莲华叶外。周匝画作吉祥妙印。于四门画拔折罗。复于诸角。安吉祥瓶。于外灌顶曼茶罗。亦如是作。凡欲灌顶。必须四种。所致瓶处。并衔界角。随所持诵真言。及与明等。于其台内。画本尊印。并置一瓶。所持真言。随其部类。画本尊主印。所谓佛顶莲华金刚。应知此法置为秘密。所持真言。不识名号。及部不贯者。应安一瓶。名办诸事。或安成就义利之瓶。或安一瓶。名请真言。次外东面。画佛顶印。右边部母印。印边部心印。次右铄底印。次左五印。次右阿难。次左须菩提。诸余真言。及明等印。左右安置。乃至两角。次于北面。画观自在菩萨印。右边部母印。左边部心印。次右落涩弥印。次左多罗印。次右成就义菩萨印。次左大势至菩萨印。诸余真言。及明等印。左右安置。乃至两角。次于南面。画金刚印。右边部母印。左边部心印。次右金刚拳印。次左食金刚印。次右拔折罗印。次左金刚掊印。诸余真言。及明等功。左右安置。乃至两角。次于西面门南。画梵王印。及梵吉祥明王。并诸眷属。乃至南角门北。画鲁达罗神印。及妃印。并诸眷属。及至北角。次第三曼荼罗门。画八方神。各与眷属。令满其位。于第二曼荼罗门外。右边画孙难陀龙王。左边拔难陀龙王。于第三曼荼罗门外。右边画孙陀龙王。左边优孙陀龙王。曼荼罗外。画甘露瓶印。如是作曼荼罗法供养者。应如法作三种护摩。为欲遣除。毗那夜迦故。应作阿毗遮噜迦事。为自利益故。应作补瑟征迦事。为息诸灾邪故。应作扇底迦事。应以当部。成办诸事真言。作阿毗遮噜迦事。或用甘露瓶真言。通三部用。应以当部心明。作补征迦事。应以当部母明。作扇底迦事。于曼荼罗所集圣者。一切诸天。各各以本真言。而三种护摩。或以成办一切事真言。而作护摩。其护摩处。曼荼罗南门东。作如护摩法。苏等诸物。以三事真言。各礼百遍。或其数为欲。加威诸真言。故应作如是三种护摩。次第为三部诸真言等。各祀七遍。其三部主。应加数祀。或但三部谷祀百遍。如不办者七遍三遍。亦得满足。所持真言主。于台曼茶罗内部尊足下安置。于曼荼罗外东面。别安诃利底母。南面安置输利尼。西面安置医迦热吒。北面安置句吒啮利随彼所乐。而当奉献。如法供养。诸真言已。及护摩已前之安瓶。随所为者。诵彼真言。而用加被。于本尊前。所安之瓶。还用彼真言。而加被之。其台内瓶。应用明王真言。而作加被。当门为军茶利所安置瓶。亦须用彼真言。加被于台曼茶罗东西角所安置瓶。东北角者。以部心真言。东南角者。用部母真言。西北角者。用能办真言。西南角者。用一切真言。如是加被此上瓶已。及供养已。次应右绕。如前说灌顶法。此亦如是。安置吉祥瓶。所谓谷实。药草花果香。树枝叶。华鬘及宝。置于瓶内。新帛缯彩。用缠其头。诸灌顶法。皆应如是。即令同伴灌行者顶其同伴者。皆须持诵如法清净。或求阿阇梨。配与灌顶。为欲除遣。诸作障故。先用军荼利瓶而。用灌顶第四应用。所持真言瓶。而用灌顶。其余二瓶。随意而用。如是毕已。应以牛黄涂香。熏香芥子。线钏衣服。皆应受用。作灌顶已。后为息诸障。应作护摩已。便即发遣。或于净处。但一彩色。作小曼荼罗。极今方正。其量二肘。安置三障大印西面。槊印如前。安置净瓶。如法灌顶。能令离诸障。本尊欢喜。不久速成此秘密最胜悉地。
苏悉地羯罗经光物品第三十二
复次如法灌顶毕已。应作护摩。经三七日。或一七日。或经一月。或随其成就相应。于本法所说。每日三时。用苏蜜酪。和以胡麻。或依本法祀乳粥。或祀酪饭所成就物每日三时。以香熏之。以香水洒。以真言加被。观视其物。以吉祥环贯置指上撝按其物。以牛黄水或白芥子洒物上。及于节日。加诸供具。奉献彼物。若白月成者取十日。若黑月成者取十四日。如斯作法。光显其物。皆用部母真言。复重加诸华香。华鬘等物供养。以香涂手。置茅草环按所成物。毕夜持诵。于夜三时。诵一百八遍如斯光显。成就之物。从始至终。皆应如是若具如此法。速得成就。
佛部光显真言。
唵谛惹塞(僧乙反)尾你 悉睇娑驮野 虎吽泮
莲华部光显真言。
唵挹(奴立反)比(并也反)挹比你跛野摩诃室利曳莎缚诃
金刚部光显真言曰。
唵入缚罗入缚攞野畔度哩 娑缚诃
于三部法。皆用赤羯啰微啰华。以真言持诵。散洒其物。或用忙落底华。或用白芥子。首尾中间。皆应如是。散沾其物。或有境界。及见异相亦如是散。临欲成就亦如是散。便成光显。若欲成就苏等之物。真言香水。用洒其物。便成光显。以如是法。而光显物。纵不成者。不应间断。曼荼罗以为光显。如前净地。用五种色。作曼荼罗。其量四肘。而开一门。内院东面。先置轮印。东北角。置钵印东南角。置袈裟印次于北面。置莲华印于西北角。置滩拏棓印于东北角。置军持瓶印次于南面。置拔折罗印于东南角。置檗那棓印于西南角。置羯攞赊瓶印于西面。置金刚钩印。金刚拳印于西南角置计利吉罗印。于西北角。置逊婆印。复于东面轮右边。置佛眼部母印。又于北面莲华印右边。置半拏啰缚里宁部母印。于南面置。拔折罗印右边。置忙莽计部母印。次于曼荼罗。门外如前所说。置能摧诸难军荼利印。依前供养。复于北面。置六臂印。马头印。多罗印。战荼捺罗印。及诸当部。所有眷属。次第安置。其形皆白。复于东面置如来铄底印。帝殊罗施印。无能胜门王印。无能胜妃印。复于南面。于当部内。所有眷属。次第安之。然于西面。随意安置。三部诸印。次于外院。置俱尾罗等。八方大神。于其空处。任意置三部内成就诸事真言主等。次于中台。置竹持部主印。所成就物。随于本部法所说。置于其中。安置其部。主中台上。其物车边。置真言本所持印。其物西边。安护摩炉。次于西边持诵人坐。各各以本真言。依法召请。如前供养。毕以三部母明。次第护摩。光显其物。然后以本真言护摩。而作光显。于诸光显法中护摩为最。凡初护摩。先以部母明持诵。香水洒净其物。护摩既毕。亦如是洒。或用忙莽计心明。或用四字明王真言。通三部护摩而作光显。随其所用。真言为护摩者。初但诵其真言。次诵求请之句。复中间诵其真言。复诵求请之句。后亦诵其真言。还安求请之句。如是真言之中。三处上中下分安置。求请之句。最后安其虎吽柹吒莎呵字所请句。
阇缚攞(放光)阇嚩攞也(令放光)悉地(成)娑驮也(令成)你[卑*也](威耀)你跛耶你跛跢南(诸威光)帝阇(润泽)拔驮也(令增长)忙尾览摩(莫近迟)阿尾赊(遍入)啰乞沙(护持)散你甜(令瑞现前)俱噜(最)吽泮吒 莎嚩诃
以如是等。求请之句。光显其物。前后中间。种种重说。亦无所妨。护摩毕已。次应持诵。白羯啰华。散其物上。而作光显。或持诵赤羯啰尾啰华。或用白芥子。或用苏摩那华。而作光显。先用涂香涂手。以按其物。次以诸华。持诵而散白芥子。次然香熏之。次后持诵。香水而洒之。应知如是次第。初中后夜三时。以本藏主真言。持诵香水真言而洒。次诵本持真言。而洒毕已。如前护摩念诵。乃至日出。具此法者。速得成就。如是光显。诸物及光。己身决定。速得成就于物。其物纵少。亦获大验。具此法者。其物增多。及得清净。是故应作。光显之法。此名一切成就秘密之法。于诸节日。应作如是。光显之法。余日随时。而作光显。念诵遍数。满已欲作。成就法时。先应初夜。具作光显之法。然后成就。
苏悉地羯罗经卷中