旧杂譬喻经卷下
吴天竺三藏康僧会译
（三五）
佛为诸弟子说经。时有射猎人担弩。及负十余死鸟。过往观佛。其意精锐。愿闻说经心欲听受。佛则止不为说之。猎人退去。便言。若我作佛。必普遍为人说道。无所违逆。阿难问佛。此人撰情欲听典教。何以逆之。佛言。此人是大菩萨。立心深固。昔为国王于众婇女意不平均。不见幸者共鸩杀王。王生射猎家。诸婇女皆堕鸟兽中。今毕其罪。后又成就。若为说经恐其意惧堕罗汉道故不为说耳。
（三六）
昔佛寺中有金釜。以烹五味供给道人。时有凡人入观见金釜。欲盗取之无所因。诈作沙门。被服入众僧中。闻上座论经说。诸罪福生死证要。影向之报不可得离之证。盗人意中开悟怀惭悔。撰情专心则见道迹。思惟所由。釜是我师。特先礼釜绕之三匝。为众沙门具自道说。夫觉悟各有所因。心专一者莫不见谛也。
（三七）
昔阿那律已得罗汉。众比丘中颜容端正有似女人。时独行草中。有轻薄年少。见之谓是女人。邪性泆动欲干犯之。知是男子自视其形变成女人。惭愧郁毒自放深山。遂不敢归经逾数年。其家妻子生不知处。谓已死亡悲号无宁。阿那律行分卫往至其家。妇人涕泣自说其夫不归。乞丐福力使得生活。阿那律默然不应。心有哀念。乃至山中求与相见。此人便悔过自责其身。还成男子。遂得还归家室相见。凡得道人不可以恶向之。反受其殃也。
（三八）
昔有比丘。于空闲树下坐行道意。树上有一猕猴。见比丘食下住其边。比丘以余饭与之。猕猴得食辄行取水以给澡洗。如是连月。后日食忽忘不留饭。猕猴不得食大怒。取比丘袈裟上树悉裂败之。比丘忿此畜生。以杖捶误中堕地猕猴即死。数猕猴并来噪欢。共舆死猕猴到佛寺中。比丘僧知必有以。则合会诸比丘。推问其意。此比丘具说其实。于是造教。自从今日比丘每食。皆当割省留余以施蠕动。不得尽之。檀越丐饭由此为始也。
（三九）
昔有鳖遭遇枯旱。湖泽干竭不能自致有食之地。时有大鹄集住其边。鳖从求哀乞相济度。鹄啄衔之飞过都邑上。鳖不默声问。此何等如是不止。鹄便应之之应口开。鳖乃堕地。人得屠裂食之。夫人愚顽无虑。不谨口舌其譬如是也。
昔有沙门。令兄人剃头。剃头已头面著地作礼言。愿令我后世心意净洁智慧如道人。道人言。令卿得慧胜我。其人作礼而去。后命尽生忉利天上。天上寿尽来下生大姓家作子。后得作沙门。智慧得见道道。迹此至意所致也。
（四○）
昔有梵志国王丐。王欲出猎。令梵志止殿上。须我方还。乃出猎追从逐禽兽。与臣下相失。到山谷中与鬼相逢。鬼欲啖之。王曰听我言。朝来于城门中。逢一道人从我丐。我言止殿上待还。今乞暂还。与此道人物已。当来就卿受啖。鬼言。今欲啖汝。汝宁肯来还。王言。善哉诚无信者。我当念此道人耶。鬼则放王。王还宫出物与道人。以国付太子。王还就鬼。鬼见王来感其至诚。礼谢不敢食也。师曰。王以一诚全命济国。何况贤者奉持五戒。布施至意其福无量也。
（四一）
昔阿育王常好布施饭食沙门。令太子自斟酌供具。太子默恚言。我作王时。悉当杀诸道人。道人心知太子嗔恚。谓太子言。我不久在世间。太子惊曰。道人明乃尔。知我心意。即反念。我作王时。当供养道人胜我父。心遂和则去恶就善。道人言。比卿作王时。我生天上已。太子曰。圣哉沙门。后作国王。以五戒十善为国政。遂致隆平矣。
（四二）
昔有四姓取两妇。大妇日日以好饭供养沙门。沙门日往取饭。小妇患毒之。明日沙门复来。小妇则出取钵。以不净著钵中。以饭置上授还沙门。沙门持去。于山中适欲饭。见不净则澡洗钵。后不敢复往。小妇口中及身体则俱臭。人见皆走避。后寿终堕沸屎地狱。如是展转三恶道数千万岁。罪毕得为人。常思欲食大便不得腹中绞痛。后为人妇。夜起盗食大便。如是数数。夫怪之便往寻视。见妇食屎。此宿命行所致也。
人有四难得成。一者塔。二者招提僧舍。三者饭比丘僧。四者出家作沙门。是四事以立其福无量。所以者何。三界时有耳。已得作人复有财产。能拔悭贪之本。应时施惠功业纯立。是亦难得。谁能知此福者。唯佛耳。
佛言。比丘不以饭食转相呼为亲道。唯以经法转相教诫为亲耳。比丘以饮食美味转相贡施。见世于比丘善名。后世无所应。于佛得恶论。何以故。外行家见比丘言。佛弟子但以美饭食好衣转相施耳。谁教者是佛也。于佛得恶论。比丘以经戒道法转相请乃为大亲厚耳。何以故。外行家见比丘言。佛弟子但以经戒道法转相施耳。无他相与。于比丘现世得善名。后世得解脱。于佛有善论。何以言之。佛是比丘师。教弟子但以经道。是故不必以饭食为惠也。但以善言转相施上耳。
佛言。比丘当知足。何等为当知足。谓趣求一衣一食。常在经行念不念。外求能止不乱意。是为知足。亦不当知足计。所谓经戒逮得四禅及四空定须陀洹斯陀含。未可计知足也。如是为不当计足矣。
（四三）
有比丘分卫道住。促迫卒失小便。行人见之。皆共讥笑言。佛弟子行步有法度。被服有威仪。而此比丘立住失小便。甚可笑也。时有外行尼揵种。见人讥笑此比丘。即自念言。我曹尼犍种裸身而行。都无问者。佛弟子住小便。而人皆共笑之。如是者我曹师为无法则。故人不笑耳。将独佛弟子法清净有礼仪。易为论议故。便自归佛所作沙门。即得须陀洹。比丘譬如师子众兽中王。人中师所语当用法。行步坐起当有威仪。为人法则不得自轻。自轻自毁以辱先贤也。
天王释及第一四天王。十五日三视天下。谁持戒者。见持戒者天即欢喜。时以十五日。天王释在正殿坐处。自念言。天下若十五日三斋者。寿终可得吾位矣。边诸天大惊言。但十五日三斋。乃得如释处。有比丘已得阿罗汉。即知释心念。白佛言。宁能审如释语不。佛言。释语不可信为不谛说。何以故。十五日三斋精进者。可得度世。何为释处。如是为不谛说为未足信。谁能知斋福者。唯佛耳。
（四四）
海中有大龙。龙欲雨阎浮利地。恐地无当此水者。龙意念。地无当我雨者。还自海中雨耳。佛慧弟子威德甚大。欲以施外行九十六种道家。恐无能堪者。是故佛弟子展转自相惠耳。譬如龙自还雨海中也。
（四五）
昔有梵志年百二十。少小不妻娶。无淫泆之情。处深山无人之处。以茅为庐蓬蒿为席。以水果蓏为食饭。不积财宝。国王娉之不往。意静处无为。于山中数千余岁。日与禽兽相娱乐。有四兽。一名狐。二名猕猴。三者獭。四者兔。此四兽日于道人所听经说戒。如是积久。食诸果蓏皆悉讫尽。后道人意欲使徙去。此四兽大愁忧不乐。共议言。我曹各行求索供养道人。猕猴去至他山中。取甘果来以上道人。愿心莫去。狐亦复行化作人。求食得一囊饭麨来。以上道人。可给一月粮。愿止留。獭亦复入水取大鱼来。以上道人。给一月粮。愿莫去也。兔自思念。我当用何等供养道人耶。自念。当持身供养耳。便行取樵以然火作炭。往白道人言。今我为兔最小薄。能请入火中作炙。以身上道人。可给一日粮。兔便自投火中。火为不然。道人见兔感其仁义。伤哀之则自止留。佛言。时梵志者提和竭佛是。时兔者我身是。猕猴者舍利弗是。狐者阿难是。獭者目揵连是也。
（四六）
昔有五道人俱行道。逢雨雪过一神寺中宿。舍中有鬼神形像。国人吏民所奉事者。四人言。今夕大寒可取是木人烧之用炊。一人言。此是人所事不可取。便置不破。此室中鬼常啖人。自相与语言。正当啖彼一人。是一人畏我。余四人恶不可犯。其可止不敢破像者。夜闻鬼语起呼伴。何不取破此像用炊乎。便取烧之。啖人鬼便奔走。夫人学道常当坚心意。不可怯弱令鬼神得人便也。
（四七）
昔有国王弃国行作沙门。于山中精思。草茅为屋蓬蒿为席。自谓得志。大笑言快哉。边道人问之。卿快乐今独坐山中学道。将有何乐耶。沙门言。我作王时所忧念多。或恐邻王夺我国。恐人劫取我财物。或恐我为人所贪利。常畏臣下利我财宝反逆无时。今我作沙门。人无贪利我者。快不可言。以是故言快耳。
（四八）
昔有国王大好道德。常行绕塔百匝未竟。边国王来攻欲夺其国。傍臣大恐怖。即行白王言。有兵来至。唯大王置斯旋塔。还为权虑以攘重寇。王言。听使兵来我终不止。心意如故绕塔未竟兵散罢去。夫人有一心定意。无所不消也。
（四九）
昔有国王行。常过佛为作礼。不避泥雨。傍臣患之。自相与语。王作意何以烦碎乃尔。王耳闻之。王还宫敕臣下。行求百兽头及人头一枚来。臣下白王言。已具王令于市卖之皆售人头不售。臣下白言。卖百兽头皆售。此人头臭烂初无买者。王语傍臣。汝曹不解耳。秘前者过佛所为佛作礼。汝曹言。王意烦碎。欲知我头者如此。死人头不洁净。当以求福可得上天。汝曹愚痴不知反言烦乎。傍臣言。实如大王所说。叩头谢过。臣等愚不及。王后复出。臣等皆下马为佛作礼。以王为法也。
（五○）
昔有国王出游。每见沙门辄下车为沙门作礼。道人言。大王止不得下车。王言。我上不下也。所以言上不下者。今我为道人作礼。寿终已后当生天上。是故言上耳不下也。
（五一）
昔有人死已后。魂神还自摩娑其故骨。边人问之。汝已死何为复用摩娑枯骨。神言此是我故身。身不杀生不盗窃。不他淫两舌恶骂妄言绮语。不嫉妒不嗔恚不痴。死后得生天上。所愿自然快乐无极。是故爱重之也。
（五二）
昔外国有沙门。于山中行道。有鬼变化作无头人。来到沙门前。报言。无头痛之患。目所以视色。耳以听声。鼻以知香。口以受味。了无头何一快乎。鬼复没去复化无身。但有手足。沙门言。无身者不知痛痒。无五藏了不知病何一快乎。鬼复没去。更作无手足人。从一面车转轮来至沙门。道人言。大快无有手足。不能行取他财物。何其快哉。鬼言。沙门守一心不动。鬼便化作端正男子来头面著道人足言。道人持意坚乃如是。今道人所学但成不久。头面著足恭敬而去也。
（五三）
昔沙门于山中行道。里衣解堕地。便左右顾视。徐牵衣衣之。山神出谓道人。此间亦无人民衣堕地。何为匍匐著衣。沙门言。山神见我。我亦复自见上。日月诸天见我。于义不可身露。无有惭愧非佛弟子也。
（五四）
昔有六人为伴。俱堕地狱中同在一釜中。皆欲说本罪。一人言沙。二人言那。三人言特。四人言涉。五人言姑。六人言陀罗。佛见之笑。目揵连问佛。何以故笑。佛言。有六人为伴。俱堕地狱中共在一釜中。各欲说本罪。汤沸涌跃不能得再语。各一语便回下。一人言沙者。世间六十亿万岁。在泥犁中为一日。何时当竟。第二人言那者。无有期。亦不知何时当得脱。第三人言特者。咄咄当用治生为。如是不能自制意。夺五家分供养三尊。愚贪无足今悔何益。四人言涉者。言治生亦不至诚。我财产属他人。或为得苦痛。第五人言姑者。谁当保我从地狱中出。便不复犯道禁。得生天人乐者。第六人言陀罗者。是事上头本不为心计。譬如御车失道入邪道。折车轴悔无所复及也。
折罗汉譬喻抄七首。
（五五）
昔佛遣舍利弗。西至维卫庄严刹土。问讯彼佛三事。佛身安隐不。说法如常不。受者增进不。舍利弗即承佛威神往诣彼刹。宣令如是。彼佛报言。皆悉安隐。于时彼佛转阿惟越致轮。为七住菩萨说法。舍利弗闻之从彼刹还。姿色光明行步胜常。佛告舍利弗。汝到彼何故侅步怡悦如是。舍利弗白佛言。譬如贫家饥冻之人得大珍宝如须弥山。宁欢喜不。佛言。甚善。舍利弗言。我到彼刹。得闻彼佛说阿惟越致深奥之事。是以欣踊不能自胜。佛言。善哉。如汝所言。佛语舍利弗。譬如长者大迦罗越。纯以紫磨金摩尼珠为宝。内有扫除铜铁铅锡弃在于外粪壤之中。有贫匮者喜得持归。言我大得迦罗越宝。宁是长者珍妙宝非。答言。非也。佛语舍利弗。汝所闻得如是贫者。彼佛所说但十住事及在举中清净之者。汝所闻者不足言耳。舍利弗即愁毒。如言我谓得宝。反是铅锡。舍利弗说是事时。无央数人皆发无上平等度意。无央数人得阿惟颜住也。
（五六）
昔摩诃目揵连。坐于树下自试道眼。见八千佛刹。意自念言。如来所见尚不如我。作师子步行诣佛所。佛告目连。汝声闻种。今者何故作师子步。目连白佛。我自所见八方面八千佛刹。想佛所视又不如我。故师子步。佛言。善哉目连。所见广大乃尔。佛告目连。譬如灯明比方摩尼。相去甚多。佛言我眼所见十方各如十恒沙刹。一沙为一佛刹。尽见其中所有一切。有从兜术天来入母腹中者。及有生者。有出家行学道者。有降伏魔者。有释梵来劝助者。有转法轮一切说法者。有欲般泥洹者。有已般泥洹烧舍利者。如是等辈不可计数。我持是眼悉已见之。佛放眉间毫相之光彻照上方。放身中光遍照八隅。放足下光明洞照下方各百千刹。应时十方诸刹六反震动。其大光明无所挂碍。时目揵连。即于佛前。见无央数千恒沙无边刹。其中所有如佛前说。白佛言。佛属所说十恒沙刹。今佛所现乃尔所乎。佛语目连。用汝不信故小说耳。今我所现如是之比不可胜计。摩诃目揵连闻说是事。身即躄地如大山崩。举声大哭。我忆知佛有是功德今方如此。宁令我身入大泥犁。右胁见者过于百劫不取罗汉。目连便言。诸在会者。世尊说我神足第一。尚不足言。所作功德不及知此。何况未有所得者耶。发心所作当志如佛。莫得效我化为败种。一切会者龙神人民无央数千。皆发无上平等度意。发大道心者即得阿惟越致。已得不退转者皆悉逮得阿惟颜住也。
（五七）
昔有龙王名曰拔抵。威神广远多所感动。志性急憋数为暴虐。多合龙共为非法风雨霹雳。雹杀人民鸟兽蠕动。积无央数。有尊罗汉万人。自共议言。若杀一人堕地狱一劫。百偿死罪犹故不毕。今者此龙残害众生前后不訾。遂尔不休转恐难度。幸当共往谏止之耳。时佛知之。赞言善哉。汝等出家求无为道。欲救一切危厄之命。度有罪者。大快当尔。是为报恩。时诸罗汉自相谓言。不足乃使万人俱行。于是一人各各更往。辄被厄害不能自前。还相谓言。虽独行不能降化屈折此龙使改为善。当更合会万人功德。俱时共行即都复往。龙放风雨雷雹霹雳。万人惊怖不知所至。逆为所辱顿伏来还。阿难白佛。此龙残杀乃尔所人及诸畜兽。其罪大多已不可计。今复加雹怖万罗汉。雨其衣被状如溺人。其罪深大叵复胜计。是时佛在耆阇崛山。与万菩萨万罗汉俱。往诣异山到龙止所。龙便嗔恚兴暴雨漴雷雹霹雳。其放一雹令辟方四十丈。若至地者入地四尺。欲以害佛及菩萨僧。时雹适下住于空中化成天花。佛放光明广有所照。诸在山中射猎行者。遭值云雨窈冥迷惑不识东西。合万余人皆寻光来诣佛所住。龙复霹雳放下大石方四十丈。若石至地者。陷入地中当四十丈。石于佛上与前华合化成华盖。小龙雹石各方一丈。亦皆如是。前诸罗汉见龙灾变。各怀恐怖前依近佛。龙于云间自见雹石化为花盖。悬于虚空而不下至。复自念言。我当以身坚自蟠结。令四十丈欲以澎佛及众僧上。即时自扑无所能中。遍身毒痛倒地甚久。举头开目仰视见佛。我之所为皆不如意。疑是尊妙无上神人。于是小龙而皆自扑无所动摇。龙王是时即便命尽上生为天。诸余小龙亦皆并命得作天子。皆悉来下住于佛边。佛告阿难。汝知是天所从生不。对曰。不及。佛言。属者诸龙兴恶意者。汝言罪大不可胜计。自扑在地发一善心。知佛为尊。命尽为天。此者是也。天闻佛言。及诸天子皆发无上平等度意。是时猎人诸在山中来诣佛者。皆自念言。此龙之罪尚得解脱。我之所害方之此龙盖亦无几。欲发道意心尚犹豫。佛告阿难。此万罗汉欲度诸罪力所不任。若无我者为龙所制。不能度恶还益其罪。欲度一切当先禅定思惟可度然后乃行。汝等不能度者。怛萨阿竭能度不度。是时猎人闻说如是。皆发无上平等度意。天龙人民其在会者。佛为说经皆得阿惟越致。昔龙王拔抵与释迦文佛。共为婆罗门。拔抵弟子时有万人。见释迦文为人才。猛舍其师事释迦文。拔抵怀恚罪至为龙。佛德既成多度一切。弟子万人皆得罗汉。龙恶遂盛广欲为害。万人愍伤故欲往度。曾为师故四道虽足犹受其辱。若为菩萨。龙欲加恶终不敢也。
（五八）
昔有一国人民炽盛。男女大小广为诸恶。性行刚憋凶暴难化。佛将弟子到其邻国。五百罗汉心自贡高。摩诃目犍连前白佛言。我欲诣彼度诸人民。佛即听之。往说经道。言当为善。若为众诸恶其罪难测。覆一国人皆共挝骂不从其教。于是复还。舍利弗谓目揵连。欲教诸人当以智慧如更见毁。舍利弗白佛。我欲诣彼劝度人民。佛复听往。为说教戒。复不从用而被唾辱。摩诃迦叶及尊弟子。合五百人以次遍往。不能度之咸见轻毁。阿难白佛。彼国人恶不受善教多所折辱。辱一罗汉其罪不訾。况乃违戾尔所人教。当获重罪虚空不容。佛言。此罪虽为深重。菩萨视之静为无罪。佛遣文殊师利。往度脱之。即到其国。都赞叹言。贤者所为何乃快耶。诣其王所皆面称誉。各令大小人人闻知。言某勇健某复仁孝某有胆慧。随其所在应意叹誉。皆欢喜不能自胜。言此大人所说神妙。知我志操何一快善。众人各持金宝香花。散菩萨上。咸持好叠锦彩衣服甘脆美味饮食肴膳。供奉菩萨。皆发无上平等度意。文殊师利谓人民曰。汝供养我不如与我师。我师名佛。可往共供之。福倍无量。一切甚悦。随文殊师利往诣佛所。佛为说经。应时即得阿惟越致。三千国土为大震动。山林树木皆赞言[口*蔡]。文殊师利善度如是。佛告阿难。深大之罪今为所在。五百罗汉躄地泪出。菩萨威神所化如是。何况如来可复称说耶。我为败种无益一切也。
（五九）
昔佛坐树下时。佛为无央数人说法。中有得须陀洹。有斯陀含。有阿那含。有得罗汉者。如是之等不可计数。时佛面色无有精光。状类如愁。阿难深知佛意。长跪白佛。礼侍佛八年。未曾见佛尊颜无有光明如今日也。有何变应令佛如此。今日谁有失大行者。谁有为恶堕地狱者。谁有离远本际者耶。佛告阿难。譬如商客多持珍宝及数千万远行求利。道逢盗贼亡失财宝。其身裸住无以自活。宁愁忧不。阿难白佛。其愁甚剧。佛告阿难。我从无数劫来。勤苦为道。欲救度一切人民皆令得佛。我今已为自得作佛。而无一人作功德者。是以不乐身色为变。阿难白佛。今佛弟子有得罗汉。已过去者今现在住及当来者。不可计数。有得阿那含斯陀含须陀洹。亦尔叵计。云何无因功德度者。佛告阿难。譬老公妪生十数女。当能典家成门户不。阿难言。不能也。佛言。虽有罗汉无央数千因我法生。犹非我子。会亦不能坐佛树下故。譬如生女虽为众多。行嫁适人公妪孤独。我亦如是。时佛涕泣堕三渧泪。三千世界为大震动。无央数天龙神人民皆发无上平等度意。应时佛面端正悦好。无数光明千亿万变。十方彻照倍异于常。其见光者无不蒙度。阿难白佛。何以重光神变妙好乃如是。佛告阿难。如老公妪祠天祷地求索子姓晚得生男。竖立门户岂不欢喜而自劳贺。今诸一切发摩诃衍意。是以踊跃。佛种不绝故也。佛遣须摩提菩萨上国六十亿恒沙数刹。令诣彼国取师子座众饮食具。如伸臂顷还来到此。严庄师子高广之座。请诸一切无不会者。其发无上平等度意者。皆坐自然师子千叶金莲华上座。有于七宝交露帐中及于七宝树下坐者。竖诸幢幡七宝为柄。天锦为幡天缯为花盖。佛应时令大千国土变为浴池。七宝莲华满其中生。佛自变身现作菩萨。或复现形如释梵四天王者。广为大檀供养一切。万味饭食其香广闻十方一切。其闻食香皆发无上平等度意。香香遍身从毛孔出。展转复闻毛孔之香者。亦发无上平等度意。十方无涯坻刹为大震动。刹刹诸佛各遣左右尊菩萨来贺。释迦文用一切。人民多发菩萨之心故也。中有持紫磨金莲花来者。有持摩尼宝莲花来者。有将明月珠莲花来者。各各持杂尊宝莲花共散佛上。佛之威神皆令所散合成花盖。覆遍十方无央数刹。花盖光明亦照诸刹。幽冥之处恒为明。泥犁薜荔禽兽六畜皆发大意咸欲求佛。佛为一切会者说经。不可计菩萨皆得阿惟颜住。复不可计天人得无所从生法忍。复不可计龙神人民得阿惟越致。复一切菩萨和萨皆发无上平等度意。
（六○）
昔有一人年少贫苦。行诣他国得一甘果。香美且大世所希有。辄爱惜之不敢[飢-几+兌]尝。心念父母欲以果与。即持果归还耶离。时佛入城与诸菩萨大弟子。俱诣长者家就檀越请。佛适过去人未至家。手持果投在佛处。从少及长未曾闻佛见佛足迹。相轮如盖光色众变亦无缺减。便住足边视之无厌。心自侥幸亡悲亡喜。地之行迹犹尚乃尔。况此人身诚非世有。度是行人必当来还。我当掇置父母之分。待此人至以果上之。佛未周旋人坐迹旁悲思泪出。道路行者来问此人。为持果坐此悲耶。答言。守此无极尊迹待留。神人冀其当还。欲以此果自归上之。迟见光颜未得如愿。自鄙薄祐是故悲耳。行路问者聚观如云岂。怪此人谓之狂痴。讵知行者还在何斯欲待之乎。佛到檀越长者家坐。众僧澡讫以次坐定。长者大小手下饭具。众味遍设皆悉备足。佛遥达嚫道中守迹持果延竦欲上佛者。于是食讫。檀越自念。世尊达嚫属不见及。即遥祝愿外持果者。将以所供有不可乎。佛告阿难。长者供具福往耳。所为虽广意有所冀。心怀四惧志在灭度。外有年少手持甘果一心无他。守我足迹慈悲待我。思欲上果用一切故发大道意。是以在坐并遥达嚫。长者念言。是人果施而无异馔。佛叹其德甚为高妙。我虽豪富所设为丰。计意轻重福为不如。愿侍随佛往见此人。佛便起坐到守迹人所。菩萨弟子长者居士并余众辈。应时皆从。彼持果者遥见佛往。身相众好光逾日月。即前迎佛稽首作礼。因以此果长跪上佛。即发无上平等度意。佛放光明彻照无极。三千世界为大震动。十方诸佛及诸菩萨应时皆现。如镜中像不以远近无不见者。佛为受其果。转施诸佛等。令一果周遍无极。十方诸佛及诸菩萨各从袈裟伸金光手放千亿炎。其一炎端各各自然有宝莲花珠交露帐师子之座。上有坐佛及诸菩萨。皆持宝钵受得此果。各持一果神变达嚫。释迦文佛亦复如是。于此世界照耀十方。虚空神天一切充满。八维上下无空缺处。皆助欢喜赞善称叹三界诸菩萨皆得应蒙。时上果者得不起忍。佛授其决。后当作佛号果尊王无上正觉。所有国土如阿弥陀刹。应闻世尊所别国土。自然清净得阿惟颜。长者居士向道迹者无数千人不退转地大度其德如是也。
（六一）
昔佛往到第二忉利天上。为母说经。时有一天寿命垂尽。有七事为应。一者项中光灭。二者头上傅饰华萎。三者面色变。四者衣上有尘。五者腋下汗出。六者身形瘦。七者离本坐。即自思惟。寿终之后当弃天座七宝殿馆浴池园果自然饮食众伎女乐。更当下生于拘夷那竭国疥癞母猪腹中作子。甚预愁忧不知当作。何等方便得免此罪。有天语言。今佛在此为母说经。佛为三世一切之救。唯佛能脱卿之罪耳。即到佛所稽首作礼。未及发问。佛告天子。一切万物皆归无常。汝素所知何为忧愁。天白佛言。虽知天福不可得久。恨离此座当为疥癞母猪作豚。以是为毒。趣受他身不敢为恐也。佛言。欲离豚身。当三自归言南无佛南无法南无比丘僧。归命佛归命法归命比丘僧。如是日三。天从佛教晨夜自归。却后七日天即寿尽。来下生于维耶离国。作长者子。在母胞胎日三自归。始生堕地亦跪自归。其母娩娠又无恶露。母旁侍婢怖而弃走。母亦深怪。儿堕地语。谓之荧惑。意欲杀之。退自念言。我少子怪。若杀此儿父必罪我。徐白长者。杀之不晚。母即收儿。往白长者言。产生一男。甫初堕地长跪叉手自归三尊。阖门怪之谓为荧惑。父言。止止。此儿非凡。人生在世行年百岁。或八九十。每尚不晓自归三尊。况儿堕地能称南无佛。好养视之慎无轻慢。儿遂长大年向七岁。与其辈类于道边戏。时佛弟子舍利弗摩诃目揵连适过儿旁。儿前礼足言。和南舍利弗摩诃目揵连。舍利弗摩目揵连惊怪。小儿能礼比丘。儿言。道人不识我耶。佛于天上为母说经。我时为天当下作猪。从佛之教自归得人。比丘即禅亦寻知之。即为咒愿言。咨梨只。儿语目连及舍利弗。愿以我声因请世尊诸菩萨僧并及仁等。目连舍利弗然受其言。儿便还归白父母言。属者游戏见佛二弟子过。即因请佛及四辈饭。愿办其甘脆。父母爱之从其所言。异其年幼开发大意。又奇所作操识宿命。为极珍妙尽世名味。求具精细过逾儿意。佛及众僧各以功德。作神足来到儿舍饭。父母小大供养毕讫行香澡水。如法皆了。佛为说经。父母及儿内外亲属。应时皆得阿惟越致。自归之福所度如是。况乃终年修道教乎。
旧杂譬喻经卷下