法海本《六祖坛经》
慧能大师于大梵寺讲堂中，升高座，说摩诃般若波罗蜜法，受（授）无相戒。其时座下僧尼道俗一万余人。韶州刺史韦醵及诸官寮三十余人，儒士（三十）余人，同请大师说摩诃般若波罗蜜法。刺史遂令门人法海集记，流行后伐（代）。与学道者，承此宗旨，递相传授，有所于（依）约，以为禀承，说此《坛经》。
能大师言：“善知识！净心念摩诃般若波罗蜜法。”大师不语，自净其心。良久，乃言：“善知识净听，惠能慈父，本官（贯）范阳，左降迁流（岭）南，（作）新州百姓。惠能幼少，父小（又）早亡，老母孤遗，移来（南）海，艰辛贫之（乏），于市买（卖）柴。忽有一客买柴，遂领（令）惠能（送）至于官店，客将柴去，惠能得钱，却向门前，忽见一客读《金刚经》，惠能一闻，心便名（明）悟。乃闻（问）客曰：‘从何处来，持此经典？’客答曰：‘我于新（按：新，当作蕲）州黄梅悬（县）东冯墓山礼拜五祖弘忍和尚，见令（今）在彼，门人有千余众。我于彼听见大师劝道俗，但特（持）《金刚经》一卷，即得见性，直了成佛。’惠能闻说，宿业有缘，便即辞亲，往黄梅冯墓山，礼拜五祖弘忍和尚。
“弘忍和尚问惠能曰：‘汝何方人？来此山礼拜吾，汝今向吾边复求何物？’
“惠能答曰：‘弟子是领（岭）南人，新州百姓，今古远来礼拜和尚，不求余物，唯求佛法作（作佛法）。’
“大师遂责惠能曰：‘汝是领南人，又是葛獠，若堪作佛！’
“惠能答曰：‘人即有南北，佛姓（性）即无南北；葛獠身与和尚不同，佛姓（性）有何差别！’
“大师欲更共议（语？），见左右在傍边，大师更不言，遂发谴惠能，令随众作务。时有一行者，遂差惠能于碓房，踏碓八个余月。
“五祖忽于一日唤门人尽来，门人集记（按：记，当是讫字之误），五祖曰：‘吾向与（汝）说，世人生死事大，汝等门人，终日供养，只求福田，不求出离生死苦海。汝等自姓（性若）迷，福门（安：门，疑为田字之误）何可救？汝（等）总且归房自看，有智惠者，自取本姓（性）般若知之（之知），各作一偈呈吾。吾看汝偈，若吾（悟）大意者，付汝衣法，禀为六伐（代）。火急急！’
“门人得处分，却来各至自房，递相谓言：‘我等不须呈（澄？）心用意作偈，将呈和尚。神秀上座是教授师，秀上座得法后，自可于（依）止，请（偈）不用作。’诸人息心，尽不敢呈偈。
“时大师堂前有三间房廊，于此廊下供养，欲画楞伽变（相），并画五祖大师传授衣法，流行后代，为记。画人卢珍看壁了，明日下手。
“上座神秀思惟：‘诸人不呈心偈，缘我为教授师。我若不呈心偈，五祖如何得见我心中见解深浅。我将心偈上五祖呈意，即善求法，觅祖不善，却同凡心夺其圣位。若不呈心（偈），修（终）不得法。’良久思维，甚甚难难，甚甚难难（甚难，甚难）！夜至三更，不令人见，遂向南廊下中间壁上题作呈心偈，欲求于法，若五祖见偈，言此偈语，若访觅我（按：此下当有脱文。据日本兴圣寺所藏宋刻本，则谓：神秀思惟：五祖明日见偈欢喜，出见和尚，即言秀作；若言不堪，自是我迷，……），我宿业障重，不合得法，圣意难测。我心白（自）息。秀上座三更于南廊下中间壁上，秉烛题作偈，人尽不知。偈曰：
“‘身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。’
“神秀上座，题此偈毕，归房卧，并无人见。
“五祖平旦，遂换（唤）卢供奉来南廊下画楞伽变（相）。五祖忽见此偈，请记（按：请记，疑为读讫之误），乃谓供奉曰：‘弘忍与供奉钱三十千，深劳远来，不画变相也。《金刚经》云：凡所有相，皆是虚妄。不如流（留）此偈，令迷人诵，依此修行，不堕三恶（道）；依法修行人，有大利益。’
“大师遂唤门人尽来，焚香偈前，人（令？）众人见，皆生敬心：‘汝等尽诵此偈者，方得见性；于（依？）此修行，即不堕落。’门人尽诵，皆生敬心，唤言善哉！
“五祖遂唤秀上座于堂内，问：‘是汝作偈否？若是汝作，应得我法。’秀上座言：‘罪过！实是神秀作，不敢求祖，愿和尚慈悲，看弟子有小智惠、识大意否？’五祖曰：‘汝作此偈，见即来（未）到，只到门前，尚未得入！凡夫于（依）此偈修行，即不堕落；作此见解，若觅无上菩提，即未可得。须入得门，见白（自）本姓（性）。汝且去，一两日来思惟，更作一偈来呈吾，若入得门，见白（自）本姓（性），当付汝衣法。’秀上座去，数日作不得。
“有一童，于碓房边过，唱诵此偈，惠能一闻，知未见性，即识大意。能问童子（言）：‘适来诵者，是何言偈？’童子答能曰：‘尔不知大师言，生死是（事）大，欲传于法，令门人等各作一偈来呈看，悟大意，即付衣法，禀为六代祖。有一上座，名神秀，忽于南廊下书无相偈一首，五祖令诸门人尽诵。悟此偈者，即见自姓（性）；依此修行，即得出离。’惠能答曰：‘我此踏碓八个余月，未至堂前，望上人引惠能至南廊下，见此偈礼拜，亦愿诵取，结来生缘，愿生佛地。’童子引能至南廊下，能即礼拜此偈，为不识字，请一人读，惠（能）问（闻）已，即识大意。惠能亦作一偈，又请得一解书人，于西间壁上提（题）著，呈自本心，不识本心，学法无益；识心见姓（性），即五（悟）大意。惠能偈曰：
“‘菩提本无树，明镜亦非台，佛姓（性）常清静，何处有尘埃！’
“又偈曰：
“‘心是菩提树，身为明镜台，明镜本清静，何处惹尘埃！’
“院内从（徒）众，见能作此偈，尽怪。惠能却入碓房。五祖忽见惠能但（按：但，疑为偈字之误），即善知识大意，恐众人知，五祖乃谓众人曰：‘此亦未得了！’
“五祖夜知（至？）三更，唤惠能堂内，说《金刚经》。惠能一闻，言下便伍（悟）。其夜受法，人尽不知，便传顿法及衣：‘汝为六伐（代）祖！衣将为信禀，代代相传；法以心传心，当令自悟。’五祖言：‘惠能！自古传法，气（命？）如悬丝！若住此间，有人害汝，汝即须速去！’
“能得衣法，三更发去。五祖自送能于九江驿，登时便悟。祖处分：‘汝去，努力将法向南，三年勿弘此法，难去，在后弘化，善诱迷人；若得心开，汝悟无别。’辞违已了，便发向南。
“两月中间，至大庾岭。不知向后有数百人来，欲拟头（按：头，恐系衍文）惠能夺于法，来至半路，尽总却回，唯有一僧，姓陈，名惠顺，先是三品将军，性行粗恶，直至岭上，来趁犯著。惠能即还法衣，又不肯取：‘我故远来求法，不要其衣。’能于岭上，便传法惠顺。惠顺得闻，言下心开。能使惠顺即却向北化人来。
“慧能来衣（依）此地，与诸官寮道俗，亦有累劫之因。教是先性（圣）所传，不是慧能自知。愿闻先性（圣）教者，各须净心，闻了愿白余（自除）迷，于先代悟。”惠能大师唤言：“善知识！菩提般若之知，世人本白（自）有之，即缘心迷，不能白（自）悟，须求大善知识，示道见性。善知识遇，悟即成智。
“善知识！我此法门，以定惠为本。第一勿迷言惠定（定惠）别。定惠体一不二。即定是惠体，即惠是定用，即惠之时定在惠，即定之时惠在定。善知识！此义是（定）惠等。学道之人作意，莫言先定发惠，先惠发定，定惠各别。作此见者，法有二相，口说善心不善，惠定（定惠）不等。心口俱善，内外一种，定惠即等。自悟修行，不在口诤，若诤先后，即是（迷）人，不断胜负。却生我法，不离四相。
“一行三昧者，于一切时中，行、住、座（坐）、卧，常真真（行直？）心是。《净名经》云：‘真（直）心是道场，真（直）心是净土。’莫心行谄典（曲），口说法直。口说一行三昧，不行真（直）心，非佛弟子。但行真（直）心，于一切法，无有执著，名一行三昧。迷人著法相，执一行三昧，真心（直言？）座（坐）不动，除妄不起心，即是一行三昧。若如是，此法同无清（情），却是障道因缘。道顺（须）通流，何以却滞？心住在（不住？）法即通流，住即彼（被）缚。若座（坐）不动是，维摩诘不合呵舍利弗晏座（坐）林中。善知识！又见有人教人座（坐），看心看净，不动不起，从此置功，迷人不悟，变执成颠，即有数百半以如此教道者，故之（知）大错。
“善知识！定惠犹如何等？如灯光。有灯即有光，无灯即无光，（灯）是光知（之）体，光是灯之用。（名）即有二，体无两般。此定惠法，亦复如是。
“善知识！法无顿渐，人有利钝。明（迷）即渐劝，悟人顿修。识白（自）本（心），是（自）见本性。悟即元无善别，不悟即长劫轮回。
“善知识！我自（此？）法门，从上已来，顿渐皆立无念无（按：无，当系为字之误）宗，无相无（按：无，当系为字之误）体，无住无（按：无字当属衍文）为本。何明（名）为（按：为，应作无）相？无相（者），于相而离相；无念者，于念而不念；无住者，为人本性，念念不住。前念、念（今）念、后念，念念相读（续），无有断绝。若一念断绝，法身即是离（按：离，疑为衍文）色身。念念时中，于一切法上无住。一念若住，念念即住，名系缚。于一切上，念念不住，即无缚也。（此是）明无住为本。善知识！但离一切相，是无相。但能离相，性体清净。是（此）是以无相为体。于一切镜（境）上不染，名为无念。于自念上离镜（境），不于法上念生。莫（若？）百物不思，念尽除却，一念断即无（死），别处受生。学道者用心，莫不息（思）法意。自错尚可，更劝他人迷，不白（自）见迷，又谤经法。是以立无念为宗。即缘名（迷）人于镜（境）上有念，念上便去（起）邪见，一切尘劳妄念，从此而生。然此教门，立无念为宗，世人离见，不起于念，若无有念，无念亦不立，无者，无何事？念者，（念）何物？无者，离二相诸尘劳。（念者，念真如本性。）真如是念之体，念是真如之用。（自）姓（性）起念，虽即见闻觉之（知），不染万镜（境），而常白（自）在。《维摩经》云：‘外能善分别诸法相，内于第一义而不动。’
“善知识！此法门中，座（坐）禅元不著心，亦不著净，亦不言动。若言看心，心元是妄，妄如幻故，无所看也。若言看净，人姓（性）本净，为妄念故，盖覆真如，离妄念，本姓（性）净。不见自性本净，心起看净，却生净妄，妄无处所，故知看者，看却是妄也。净无形相，却立净相，言是功夫，作此见者，章（障）自本性，却被净缚。若（修）不动者，（不）见一切人过患，是性不动。迷人自身不动，开口即说人是非，与道违背！看心看净，却是障道因缘！
“今既如是，此法门中，何名座（坐）禅？此法门中，一切无碍，外于境界上念不去（起）为坐，见本姓（性）不乱为禅。何名禅定？外离相曰禅，内不乱曰定。外若有（著）相，（内心即乱；外若离相，）内性不乱。本（性）自净自定，只缘境触，触即乱，离相不乱即定。外离相即禅，内外（按：外，当属衍文）不乱即定。外禅、内定，故曰禅定。《维摩经》云：‘即是（时）豁然，还得本心。’《菩萨戒（经）》云：‘本须（源）自姓（性）清净。’善知识！见自姓（性）自净，自修自作自姓（性）法身，自行佛行，自作自成佛道。
“善知识！总须自体，与受（授）无相戒。一时逐惠能口道，令善知识见自三身佛。于自色身，归衣（依）清净法身佛；于自色身，归衣（依）千百亿化身佛；于自色身，归衣（依）当来圆满报身佛。以上三唱色身者，是舍宅，不可言归。向者三身，在自法性，世人尽有，为名（迷）不见。外觅三（身）如来，不见自色身三性（身）佛。善知识！听汝善知识说：今善知识衣（于？）自色身，见自法性有三世（身？）佛，此三身佛，从性上生。何名清净（法）身佛？善知识！世人性自本净，万法在自姓（性）。思量一切（恶）事，即行衣（于？）恶；思量一切善事，变修于善行。知如是一切法，尽在自姓（性）。自姓（性）常清净，日月常名（明），只为云覆盖，上名（明）下暗，不能了见日月西（星）辰。忽遇惠风吹散卷尽云雾，万象参（森）罗，一时皆现。世人性净，犹如清（晴？青？）天，惠如日，智如月，知惠（智慧）常名（明）。于外看敬（着境），妄念浮云盖覆，自姓（性）不能明。故遇善知识开真法，吹却名（迷）妄，内外名（明）彻，于自性中，万法皆见。一切法自在（按：在，疑衍）姓（性），名为清净法身。自归衣（依）者，除不善行，是名归衣（依）。何名千百亿化身？不思量，性即空寂；思量即是自化。思量恶法，化为地狱；思量善法，化为天堂；毒害化为畜生，慈悲化为菩萨，知惠（智慧）化为上界，愚痴化为下方。自姓（性）变化甚名（多），迷人自不知见。一念善，知惠（智慧）即生。（按：兴圣寺本，此处还有‘此名自性化身。何名圆满报身？’二句）一灯能除千年暗，一智惠（按：惠，疑衍）能灭万年愚。莫思向前，常死于后，常后念善，名为报身。一念恶，报却千年善心（亡），一念善，报却千年恶灭。无常已来后念善，名为报身。从法身思量，即是化身。念念善，即是报身。自悟自修，即名归衣（依）也。皮肉是色身，（色身）是舍宅，不在（言）归依也。但悟三身，即识大亿（意）。
“今既自归依三身佛已，与善知识发四弘誓大愿。善知识！一时逐惠能道：众生无边誓愿度，烦恼无边誓愿断，法门无边誓愿学，无上佛道誓愿成三唱。善知识！众生无边誓愿度，不是惠能度，善知识！心中众生，各于自身自姓（性）自度。何名自姓（性）自度？自色身中，邪见烦恼，愚痴名（迷）妄，自有本觉性，将正见度。既悟正见，般若之智，除却愚痴迷妄，众生各各自度。邪见（来？）正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度，烦恼来菩萨（提）度。如是度者，是名真度。烦恼无边誓愿断，自心除虚妄。法门无边誓愿学，学无上正法。无上佛道誓愿成，常下心行，恭敬一切，远离迷执，觉知生般若，除却迷妄，即自悟佛道成，行誓愿力。
“今既发四弘誓愿，说与善知识无相忏悔，（灭）三世罪障。”大师言：“善知识！前念、后念及今念，念（念）不被愚迷染，从前恶行，一时自姓（性）若除，即是忏悔。前念、后念及今念，念念（不）被愚痴染，除却从前谄诳心永断，名为自性忏。前念、后念及（今念），念念不被疽疾染，除却从前嫉垢（妒）心，自性若除即是忏。已上三唱善知识！何名忏悔？（忏）者终身不为，悔者知于前非恶业，恒不离心，诸佛前口说无益，我此法门中，永断不作，名为忏悔。
“今既忏悔已，与善知识受（授）无相三归依戒。”大师言：“善知识！归衣（依）觉，两足尊；归衣（依）正，离欲（尊）；归衣（依）净，众中尊。从今已后，称佛为师，更不归衣（依）邪名（迷）外道。愿自三宝慈悲灯名（按：灯名，当为证明之误）。善知识！惠能劝善知识归衣（依）三宝。佛者觉也，法者正也，僧者净也。自心归依觉，邪名（迷）不生，少欲知足，离财离色，名两足尊。自心归正，念念无邪故，即无爱著，以无爱著，名离欲尊。自心归净，一切尘劳妄念，虽在自姓（性），自姓（性）不染著，名众中尊。凡夫不解，从日至日，受三归依戒。若言归佛，佛在何处？若不见佛，即无所归；即无所归，言却是妄。善知识！各自观察，莫错用意，经中只即言自归依佛，不言归（依）他佛，自姓（性）不归，无所依处。
“今既归衣（依）三宝，总各各至心，与善知识说摩诃般若波罗蜜法。善知识！虽念不解，惠能与说，各各听！‘摩诃般若波罗蜜’者，西国梵语，唐言‘大智惠彼岸到’。此法须行，不在口念。不行，如（幻），如化；修行者，法身与佛等也。何名‘摩诃’？‘摩诃’者，是‘大’。心量广大，犹如虚空。莫定（若空？）心座（坐），即落无既（记）空。（虚空）能含日月星辰，大地山何（河）；一切草木、恶人、善人，恶法、善法，天堂、地狱，尽在空中。世人性空，亦复如是。
“性含万法是大，万法尽是自姓（性）见（现）。一切人及非人，恶知（之）与善，恶法、善法，尽皆不舍，不可染著，由（犹）如虚空，名之为大。此是摩诃行。迷人口念，智者心（行）。又有名（迷）人，空心不思，名之为大，此亦不是。心量大，不行是少（按：少，疑为小之误）。莫口空说，不修此行，非我弟子！
“何名‘般若’？‘般若’是智惠。一（切）时中，念念不愚，常行智惠，即名般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。（世人）心中常愚，（自言）我修般若，（般若）无形相，智惠性即是。何名‘波罗蜜’？此是西国梵语，（唐）言‘彼岸到’。解义离生死，著竟（境）生灭去（起），如水有波浪，即是于（为）此岸。离境无生灭，如水承（按：承，疑衍）长流故，即名到彼岸。故名‘般（波）罗蜜’。迷人口念，智者心行。当念时有妄，有妄即非真有。念念若行，是名真有。悟此法者，悟般若法，修般若行。不修即凡，一念修行，法身等佛。善知识！即烦恼是菩提（按：原本提下有捉字，当系衍误）！前念迷即凡，后念悟即佛。善知识！摩诃般若波罗蜜，最尊、最上、第一，无住、无去、无来，三世诸佛从口出，将大知（智）惠到彼岸，打破五阴烦恼尘劳，最尊、最上、第一。赞最上最上（按：两个最上，可能重复）乘法，修行定成佛。无去、无住、无来往，是定惠等，不染一切法，三世诸佛从中（出），变三毒为戒定惠。
“善知识！我此法门，从（一般若生）八万四千智惠。何以故？为世有八万四千尘劳。若无尘劳，般若常在，不离自姓（性）。悟此法者，即是无念、无忆、无著，莫起诳（按：据铃木校订：原本起诳，作去谁）妄，即自是真如姓（性），用智慧观照，于一切法，不敢不舍，即见性成佛道。
“善知识！若欲入甚深法界入般若三昧者，直修般若波罗蜜行，但持《金刚般若波罗蜜经》一卷，即得见性，入般若三昧。当知此人功德无量，经中分名（明）赞叹，不能具说。此是最上乘法，为大智上根人说，少根智人，若闻法，心不生信。何以故？譬如大龙，若下大雨，雨衣（于）阎浮提，如漂草叶；若下大雨，雨放（于）大海，不增不减。若大乘者，闻说《金刚经》，心开悟解。故知本性自有般若之智，自用知（智）惠观照，不假文字，譬如其雨，水不从无（天？）有，元是龙王于江海中，将身引此水，令一切众生，一切草木，一切有情无情，悉皆像（蒙）润，诸水众流，却入大海，海纳众水，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。
“少根之人，闻说此顿教，犹如大地草木根性自少（小）者，若被大雨一沃，悉皆自到（倒），不能增长，少根之人，亦复如是。有般若之智之（按：此之，疑衍），与大智之人，亦无差别。因何闻法即不悟，缘邪见障重，烦恼根深，犹如大云，盖覆于日，不得风吹，日无能现。般若之智，亦无大小，为一切众生，自有迷心，外修觅佛，来（未）悟自性，即是小根人。闻其顿教，不信（假）外修，但于自心，令自本性常起正见，烦恼尘劳众生，当时尽悟，犹如大海，纳于众流，小水大水，何为一体，即是见性。内外不住，来去自由，解除执心，通达无碍。心（能？）修此行，即与般若波罗蜜经本无差别。
“一切经书，及（诸）文字，小大二乘，十二部经，皆因（人）置，因智惠性故，故然（按：然，疑衍）能建立。我（按：我，疑衍）若无智（世）人，一切万法，本无（元）不有。故知万法，本因人兴。一切经书，因人说有。缘在人中有愚有智，愚为少故（小人），智为大人。问迷人（迷人问）于智者，智人与愚人说法，令使（彼）愚者悟解染（心？）解。迷人若悟解心开，与大智人无别。故知不悟，即是（按：是，疑衍）佛是众生；一念悟，即众生是佛。故知一切万法，尽在自身中，何不从于自心顿现真如本姓（性）。《菩萨戒经》云：‘我本愿（元？）自姓（性）清净，识心见性，自成佛道。’（《维摩经》云：）‘即是豁然，还得本心。’
“善知识！我于忍和尚处，一闻言下大伍（悟），顿见真如本性。是故将此教法，流行后代，今（令）学道者，顿伍（悟）菩提，令自本性顿悟。若（不）能自悟者，须觅大善知识，亦（示）道见姓（性）。何名大善知（识）？解最上乘法，直是（示）正路，是大善知识；是大因缘，所为（谓）化道令得见佛（性？），一切善法，皆因大善知识能发起故。三世诸佛，十二部经，亦在人性中，本自具有，不能自悟，须得善知识示道见性。若自悟者，不假外善知识，若取外求善知识，望得解说（脱），无有是处。识自内心善知识，即得解（脱）。若自心邪迷，妄念颠倒，外善知识，即有教授，（不可得救。）汝若不得自悟，当起般若观照，刹那间，妄念俱灭，即是真正善知识，一悟即知佛也。自性心地，以智慧观照，内外名（明）彻，识自本心，若识本心，即是解脱，既得解脱，即是般若三昧，悟般若三昧，即是无念。何名无念？无念法者，见一切法，不著一切法，遍一切处，不著一切处，常净自性，使六贼（识？）从六门走出，于六尘中，不离不染，来去自由，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。莫（若？）百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛位地。
“善知识！后伐（代）得悟（吾）法者，常见吾法身不离汝左右。善知识！将此顿教法门，（于）同见同行发愿受持，如是（事）佛故、终身受持而不退者，欲入圣位。然须缚（传）受（按：受，疑作授）将（按：将，疑衍）从上已来默然而付于（按：于，疑作之）法，发大誓愿，不退菩提，即须分付。若不同见解，无有志愿，在在处处，勿妄宣传，损彼前人，究竟无益。若遇（按：遇，疑作愚）人不解，谤此法门，百劫、万劫、千生，断佛种性。”
大师言：“善知识！听悟（吾）说《无相讼（颂）》，令汝名（迷）者罪灭，亦名《灭罪颂》。颂曰：
“‘愚人修福不修道，谓言修福而是（道），布施供养福无边，心中三恶元来在（造）。若将修福欲灭罪，后世得福罪元造（在），若解向中除罪缘，各自世（性）中真忏海（悔）。除邪行正即无罪，学道之人能自观，即与悟人同一例。大师令传此顿教，愿学之人同一体。若欲当来觅本身，三毒恶缘心中洗，努力修道莫悠悠，忽然虚度一世休。若遇大乘顿教法，虔诚合掌志心求。’”
大师说法了，韦使君、官寮、僧众、道俗，赞言无尽，昔所未闻。
使君礼拜，自（白）言：“和尚说法，实不思议，弟子当（今）有少疑，欲问和尚，望意和尚大慈大悲，为弟子说。”大师言：“有议（疑）即问，何须再三。”使君问：“法，可不是西国第一祖达磨祖师宗旨？”大师言：“是。”（使君问：）“弟子见说，达磨大师伐（化）梁武谛（帝），帝问达磨：‘朕一生未（已）来，造寺、布施、供养，有功德否？’达磨答言：‘并无功德！’武帝惆怅，遂谴达磨出境。未审此言，请和尚说。”六祖言：“实无功德！使君朕（按：朕，疑衍）勿疑达磨大师言。武帝著邪道，不识正法。”使君问：“何以无功德？”和尚言：“造寺、布施、供养，只是修福，不可将福以为功德；（功德）在法身，非在于福田。自性法有功德，平直是德。（内见）佛性，外行恭敬。若轻一切人，悟（吾）我不断，即自无功德。自性虚妄，法身无功德。念念德行，平等真（直？）心，德即不轻。常行于敬，自修身是功，自修身（按：身，疑衍）心是德。功德自心作，福与功德别。武帝不识正理，非祖大师有过。”
使君礼拜，又问：“弟子见僧道俗常念阿弥大（陀）佛，愿往生西方，愿和尚说：得生彼否？望为破疑。”大师言：“使君听，惠能与说。世尊在舍卫国，说西方引化，经文分明，去此不远，只为下根说近，说远只缘上智。人自（有？）两重（种），法无不（一），名（迷）悟有殊，见有迟疾。迷人念佛生彼，悟者自净其心。所以佛言，随其心净，则佛土净。使君！东方（人）但净心无罪，西方心不净有愆。迷人愿生东方、西（方）者，所在处并皆一种。心但无不净，西方去此不远；心起不净之心，念佛往生难到。除（十）恶即行十万，无八邪即过八千。但行真（直）心，到如禅（弹）指。使君！但行十善，何须更愿往生；不断十恶之心，何佛即来迎请。若悟无生顿法，见西方只在刹那。不悟顿教大乘，念佛往生路遥，如何得达。”六祖言：“惠能与使君移西方刹那间，日（目？）前便到，使君愿见否？”使君礼拜：“若此得见，何须往生，愿和尚慈悲，为现西方，大善！”大师言：“唐（按：唐，疑作当？）见西方无疑。”即散。大众愕然，莫知何是。大师言：“大众作意听：世人自色身是城，眼、耳、鼻、舌、身即是城门，外有六（五？）门，内有意门。心即是地，性即是王，性在王在，性去王无；性在身心存，性去身（心）坏。佛是自性作，莫向身求。自性迷，佛即众生；自性悟，众生即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净是释迦，平真（直）是弥勒；人我是须弥，邪心是大海，烦恼是波浪，毒心是恶龙，尘劳是鱼鳖，虚妄即是神鬼，三毒即是地狱，愚痴即是畜生，十善即是天堂。我无人（无人我），须弥自倒；除邪心，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。自心地上，觉性如来，施（放？）大智惠光明，照曜六门清净，照波（破）六欲诸天下。（自性内）照，三毒若除，地狱一时消灭，内外明彻，不异西方。不作此修，如何到彼。”座下问（闻）说，赞声彻天，应是迷人人（了）然便见。使君礼拜赞言：“善哉！善哉！普愿法界众生，闻者一时悟解。”
大师言：“善知识！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在寺不修，如西方心恶之人；在家若修行，如东方人修善。但愿自家修清净，即是西方。”使君问：“和尚！在家如何修？愿为指授。”大师言：“善智（知）识！惠能与道俗作《无相颂》，尽诵取，衣（依）此修行，常与惠能说（按：说，疑衍）一处无别。颂曰：
说通及心通，如日处虚空，惟传顿教法，出世除邪宗。
教即无顿渐，迷悟有迟疾，若学顿渐法，愚人不可迷。
说即须万般，合离还归一，烦恼暗宅中，常须生惠日。
邪来因烦恼，正来烦恼除，邪正疾（悉？）不用，清净至无余。
菩提本清净，起心即是妄，净性于（在）妄中，但正除三障。
世间若修道，一切尽不妨，常现在（见自？）已过，与道即相当。
色类自有道，离道别觅道，觅道不见道，到头还自恼。
若欲贪觅（见真？）道，行正即是道，自若无正心，暗行不见道。
若真修道人，不见世间愚，若见世间非，自非却是左。
他非我有罪，我非自有罪，但自去非心，打破烦恼碎。
若欲化愚人，是须有方便，勿令破彼（彼有？）疑，即是菩提见（现）。
法元在世间，于世出世间，勿离世间上，外求出世间。
邪见出（是？）世间，正见出世间，邪正悉打却，（菩提性宛然。）
此但是顿教，亦名为大乘，迷来经累劫，悟则刹那间。”
大师言：“善知识！汝等尽诵取此偈，依偈修行，去惠能千里，常在能边；此不修，对面千里。各各自修，法不相持（待），众人且散，惠能归漕溪山。众生（按：生，疑衍）若有大疑，来彼山问，为汝破疑，同见佛世。”合座官寮、道俗，礼拜和尚，无不嗟叹：“善哉大悟（师？）！昔所未问（闻）。岭南有福，生佛在此，谁能得智。”一时尽散。
大师佳（住）漕溪山、韶广二州，行化四十余年。若论门人，僧之与俗，三、五千人说不尽；若论宗指（旨），传授《坛经》以为衣（依）约。若不得《坛经》，即无禀受。须知法（去？）处、年月日、性（姓）名，遍（递）相付嘱。无《坛经》禀承，非南宗定（嫡？弟？）子也。未得禀承者，虽说顿教法，未知根本，修（终）不免诤。但得法者，只劝修行，诤是胜负之心，与道违背。
世人尽传南宗（按：宗，疑衍）能比（北）秀、未知根本事由。且秀禅师，于南荆符（府）当阳县玉泉寺住时（持）修行；慧能大师于韶州城东三十五里漕溪山住。法即一宗，人有南比（北），因此便立南北。何以（名）渐顿？法即一种，见有迟疾，见迟即渐，见疾即顿。法无顿渐，人有利钝。故名渐顿。
神秀师常见人说，惠能法疾直旨（指？）路（按：路上，但有脱文）。秀师换（唤）门人志诚曰：“汝聪明多智，汝与吾至漕溪山，到惠能所，礼拜但听，莫言吾使汝来。所听德（得）音旨，记取，却来与吾说。看惠能见解，与吾谁疾迟。汝第一早来，勿令吾怪。”志诚奉使欢喜，遂半月中间，即至漕溪山，见惠能和尚，礼拜即听，不言来处。志诚闻法，言下便悟，即契本心。起立即礼拜，自（白？）言：“和尚！弟子从玉泉寺来，秀师处，不德（得）契悟，闻和尚说，便契本心，和尚慈悲，愿当散（教）示。”惠能大师曰：“汝从被（彼）来，应是油（细）作。”志诚曰：“未说时即是，说了即不是。”六祖言：“烦恼即是菩提，亦复如是。”
大师谓志诚曰：“吾闻与（汝）禅师教人，唯传戒定惠；与（汝）和尚教人戒定惠如何？当为吾说。”志诚曰：“秀和尚言戒定惠：诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为惠，自净其意名为定。此即名为戒定惠。彼作如是说，不知和尚所见如何？”惠能和尚答曰：“此说不可思议，惠能所见又别。”志诚问：“何以别？”惠能答曰：“见有迟疾。”志诚请和尚说所见戒定惠。大师言：“汝听吾说，看吾所见处：心地无疑（按：疑，似衍）非自姓（性）戒，心地无乱是（按：是，疑衍）自姓（性）定，心地无痴自姓（性）惠。”惠能大师言：“汝（师）戒定惠，劝小根诸（智？）人；吾戒定惠，劝上人。得吾（悟）自（性），亦不立戒定惠。”志诚言：“请大师说，不立如何？”大师言：“自姓（性）无非、无乱、无痴，念念般若观照，常离法相，有何可立。自姓（性）顿修，立有渐此，契以不立。（按：立有渐此，契有不立，铃木校订本作亦无渐契，所以不立。）”志诚礼拜，便不离漕溪山，即为门人，不离大师左右。
又有一僧名法达，常诵《法华经》七年，心迷不知正法之处。经上有疑：“大师智慧广大，愿为时（决？）疑。”大师言：“法达！法即甚达，汝心不达；经上无疑。（按：铃木校订本，此处有汝心自疑四字）汝心自邪，而求正法；吾心正定，即是持经。吾一生已来，不识文字，汝将《法华经》来，对吾读一遍，吾问（闻）即之（知）。”法达取经到，对大师读一遍，六祖问（闻）已，即识佛意，便汝（与）法达说《法华经》。六祖言：“法达！《法华经》无多语，七卷尽是譬喻内（因）缘。如来广说三乘，只为世人根钝，经闻公（文分？）明，无有余乘，唯一乘佛。”大师言：“法达！汝听一佛乘，莫求二佛乘，迷却汝圣（性？）。经中何处是一佛乘，汝与（与汝）说。经云：诸佛世尊，唯汝（以）一大事因缘故，出现于世。（以上十六字，是正法。）（此）法如何解？此法如何修？汝听吾说：人心不思本源空寂，离却邪见，即一达是（事）因缘。内外不迷，即离两边。外迷看（著）相，内迷著空，于相离相，于空离空，即是不空迷（按：即是不空迷，铃木校订本作即是内外不迷）。吾（悟）此法，一念心开，出现于世。心开何物？开佛知见。佛犹觉也，分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见；开、示、悟、入。上（从？）一处入，即觉知见，见自本性，即得出世。”大师言：“法达！语（吾？）常愿一切世人，心地常自开佛知见，莫开众生知见。世人心（邪），愚迷造恶，自开众生知见；世人心正，起智慧观照，自开佛智（知）见。莫开众生智（知）见，开佛智（知）见，即出世。”大师言：“法达！此是《法华经》一乘法。向下分三，为名（迷）人故；汝但于（依？）一佛乘。”大师言：“法达！心行转《法华》，不行《法华》转；心正转《法华》，心邪《法华》转；开佛智（知）见转《法华》，开众生智（知）见《法华》转。”大师言：“努力依法修行，即是转经。”法达一闻，言下大悟，涕泪悲泣，自（白？）言：“和尚！实未僧（曾）传《法华》。七年被《法华》转，已后转《法华》，念念修行佛行。”大师言：“即佛行是佛。”其时听人，无不悟者。
时有一僧名智常，来漕溪山，礼拜和尚，闻（问）四乘教义。智常闻（问）和尚曰：“佛说三乘，又言最上乘，弟子不解，望为敬（教？）示。”惠能大师曰：“汝自身心见（按：汝自身心见，铃木校订本作汝向自身见），莫著外法相，元无四乘法，人心不量四，等法有四乘：见闻读诵是小乘，悟（法）解义是中乘，衣（依）法修行是大乘，万法尽通，万幸（行？）俱备，一切无离（杂？），但离法相，作无所德（得），是最上乘。（最上）乘，是最上行义，不在口诤。汝须自修，莫问悟（吾）也。”
又有一僧名神会，南阳人也。至曹溪山礼拜，问言：“和尚座（坐）禅，见亦不见。”大师起把，打神会三下，却问神会：“吾打汝，痛不痛？”神会答言：“亦痛亦不痛。”六祖言：“吾亦见亦不见。”神会又问大师：“何以亦见亦不见？”大师言：“吾亦见（者），常见自过患，故云亦见；亦不见者，不见天地人过罪，所以亦见亦不（见）也。汝亦痛亦不痛如何？”神会答曰：“若不痛，即同无情木石；若痛，即同凡（夫），即起于恨。”大师言：“神会向前，见不见是两边，痛（不痛）是生灭。汝自性且不见，敢来弄人。”神会礼拜，更不（敢）言。大师言：“汝心迷不见，问善知识觅路；以（汝）心悟自见，依法修行。汝自名（迷）不见自心，却来问惠能见否？吾不自知，代汝迷不得；吾若自见，代得吾迷。何不自修，问吾见吾。”神会作礼，便为门人，不离曹溪山中，常在左右。
大师遂唤门人法海、志诚、法达、智常、志通、志彻、志道、法珍、法如、神会，大师言：“汝等拾弟子近前，汝等不同余人，吾灭度后，汝各为一方头，吾教汝说法不离本宗。举（三）科法门，动（用）三十六对，出没即离两边，说一切法，莫离于性相。若有人问法，出语尽双，皆取法对，来去相因，究竟二法尽除，更无去处。三科法门者，荫、界、入：荫，是五荫；界，是十八界；入，是十二入。何名五荫？色荫，受荫，相（想）荫，行荫，识荫是。何名十八界？六尘、六门、六识。何名十二入？外六尘，中六门。何名六尘？色、声、香、未（味）、独（触）是。何名六门？眼、耳、鼻、舌、身、意是。法性起六识：眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，意识。六门、六尘。自性含万法，名为含藏识？思量即转识。生六识，出六门，（见）六尘，是三六十八。由自性邪，起十八邪；含（若？）自性（正），起十八正。含（若？）恶用，即众生；善用，即佛。用油（由）何等？油（由）自性。
“对。外境无情对有五：天与地对，日与月对，暗与明对，阴与阳对，水与火对。
“语与言对、法与相对（按：铃木校订本作语言、法相对）有十二对：有为无为（对），有色无色对，有相无相对，有漏无漏对，色与空对，动与净（静）对，清与浊对，凡与性（圣）对，僧与俗对，老与少对──大大与小小对（按：若把老少与大小分开，则多出一对，为十三对），长与短对，高与下对。
“自性居（按：居，疑衍）起用对有十九：邪与正对，痴与惠对，愚与智对，乱与定对，戒与非对，直与典（曲）对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，慈与空（害？）对，喜与嗔对，舍与铿对，进与退对，生与灭对，常与无常对，法身与色身对，化身与报身对，体与用对，性与相对，有清（情）与无亲（情？）对。（按：实为二十对。）
“言语与法相，有十二对；内外境有无（按：似应作外境无情），五对；三身，有三对（按：似应作自性起用，有十九对）。都合成三十六对法也。此三十六对法，解用通一切经，出入即离两边。如何自性起用三十六对？共人言语，出外，于（相）离相；入内，于空离空。著空，即惟长无名（明）；著相，（即）惟（长）邪见。谤法直言不用文字，既云不用文字，人不合言语！言语即是文字。自性上说空，正语言本性；不空，迷自惑，语言除故。（按：此上几句，恐有脱文。）暗不自暗，以名（明）故暗；暗不自暗（按：似应作明不自明），以名（明）变暗（按：似因作以暗故明）。以暗现明，来去相因。三十六对，亦复如是。”
大师言：“十弟子！已后传法，递相教授一卷《檀（坛）经》，不失本宗。不禀授《檀（坛）经》，非我宗旨！如今得了，递代流行，得遇《檀（坛）经》者，如见吾亲授。”拾僧得教授已，写《檀（坛）经》，递伐（代）流行，得者必当见性。
大师先天二年八月三日灭度。七月八日，唤门人告别。大师（先）天元年于革（新）州国恩寺造塔，至先天二年七月告别。大师言：“汝众近前，五（吾）至八月，欲离世间，汝等有疑早问，为外（汝？）破疑，当令迷者尽，使与（汝）安乐。吾若去后，无入（人）教与（汝）。”法海等众僧闻已，涕泪悲泣，唯有神会不动，亦不悲泣。六祖言：“神会小僧，却得善（不善）等，毁誉不动，除（余？）者不得，数年山中，更修何道！汝今悲泣，更有阿谁忧吾不知去处在？若不知去处，终不别汝。汝等悲泣，即不知吾（去）处；若知去处，即不悲泣。性听（本）无生无灭，无去无来。汝等尽座（坐），吾与如（汝）一偈──《真假动净（静）偈》，与（汝）等尽诵取；见此偈意，汝（与）吾（意）同；于（依）此修行，不失宗旨。”僧众礼拜，请大师留偈，敬心受特（持）。偈曰：
一切无有真，不以见于真，若见衣（于）真者，是见尽非真。
若能自有真，离假即心真，自心不离假，无真何处真。
有性（情？）即解动，无性（情）即不动，若修不动行，同无情不动。
若见真不动，动上有不动，不动是不动，无情无佛众（种？）。
能善分别相，第一义不动，若悟作此见，则是真如用。
报诸学道者，努力须用意，莫于大乘门，却执生死智。
前头人相应，即共论佛语（义？）；若实不相应，合掌令欢善（喜）。
此教本无诤，无诤失道意，执迷诤法门，自性入生死。
众僧既闻，识大师意，更不敢诤，依法修行，一时礼拜，即之（知）大师不永住世。上座法海向前言：“大师！大师去后，衣法当付何人？”大师言：“法即付了，汝不须问。吾灭后二十余年，邪法辽（撩？）乱，惑我宗旨，有人出来，不惜身命，第（定？）佛教是非，竖立宗旨，即是吾正法；衣不合转（传？）。汝不信，吾与诵先伐（代）五祖传衣、付法诵（颂）。若据第一祖达磨颂意，即不合传衣。听五（吾）与汝颂。”颂曰：
第一祖达磨和尚颂曰：
吾大（本？）来唐国，传教（教）救名清（迷情），一花开五叶，结果自然成。
第二祖惠可和尚颂曰：
本来缘有地，从地种花生，当本愿（元）无地，花从何处生。
第三祖僧璨和尚颂曰：
花种虽因地，地上种化（花）生，花种无性生（生性？），于地亦无生。
第四祖道信和尚颂曰：
花种有生性，因地种花生，先缘不合和，一切尽无生。
第五祖弘忍和尚颂曰：
有情来下种，无情花即生，无情又无种，心地亦无生。
第六祖惠能和尚颂曰：
心地含情种，法雨即花生，自吾（悟）花情种，菩提果自成。
能大师言：“汝等听吾作二颂，取达磨和尚颂意，汝迷人依此颂修行，必当见性。”第一颂曰：
心地邪花放，五叶逐根随，共造无明叶（业），见被叶（业）风吹。
第二颂曰：
心地正花放，五叶逐恨（根）随，共修般若惠，当来佛菩提。
六祖说偈已了，放众生散，门人出外思惟，即知大师不久住世。
六祖后至八月三日，食后，大师言：“汝等善（著？）位座（坐），五（吾）今共与（汝）等别。”法海闻（问）言：“此顿渐法传受，从上已来，至今几伐（代）？”六祖言：
“初传受七佛，
释迦牟尼佛第七，
大迦叶第八，
阿难第九，
未（末）田地第十，
商那和修第十一，
优泼掬多第十二，
提多迦第十三，
佛陀难提第十四，
佛陀蜜多第十五，
胁比丘第十六，
富那奢第十七，
马鸣第十八，
吡罗长（尊？）者第十九，
龙树第二十，
迦那提婆第二十一，
罗喉落第二十二，
僧伽那提第二十三，
僧伽那（耶）舍第二十四，
鸠摩罗驮第二十五，
者耶多第二十六，
婆须盘多第二十七，
摩孥落第二十八，
鹤勒那第二十九，
师子比丘第三十，
舍那婆斯第三十一，
优婆掘第三十二，
僧迦罗第三十三，
须婆蜜多第三十四，
南天竺国王子第三子菩提达磨第三十五，
唐国僧惠可第三十六，
僧璨第三十七，
道信第三十八，
弘忍第三十九，
惠能自身当今受法第四十。”
大师言：“今日已后，递相传授，须有依约，莫失宗旨。”
法海又白：“大师今去，留付何法？今（令）后伐（代）人如何见佛？”六祖言：“汝听，后伐（代）迷人，但识众生，即能见佛；若不识众生，觅佛万劫，不得见也。五（吾）今教汝识众生、见佛，更留《见真佛解脱颂》，迷即不见佛，悟者即见法。”“法海愿闻，伐伐（代代）流传，世世不绝。”六祖言：“汝听，吾汝与（与汝）说，后伐（代）世人，若欲觅佛，但识佛、心、众生，即能识佛；即缘有众（生），离众生无佛、心。”
迷即佛众生，悟即众生佛；愚痴佛众生，智惠众生佛。
心剑（险）佛众生，平等众生佛；一生心若剑（险），佛在众生中；一念吾若平，即众生自佛。
我心自有佛，自佛是真佛，自若无佛心，向何处求佛。
大师言：“汝等门人好住，吾留一颂，名《自性真佛解脱颂》，后伐（代）迷人，识此颂意，即见自心自性真佛，与汝此颂，吾共汝别。”颂曰：
真如净性是真佛，邪见三毒是真摩（魔），
邪见之人摩（魔）在舍，正见知（之？）人佛则过，
性众（中）邪见三毒生，即是摩（魔）王来往舍。
正见忽则（除？）三毒生（心），摩（魔）变成佛真无假。
化身、报身及净（法）身，三身元本是一身，
若向身中觅自见，即是（成）佛菩提因。
本从花（化）身生净性，净性常在花（化）身中，
性使花（化）身行正道，当来圆满真无穷。
淫性本身（是）清净因，除即淫（淫即）无净法身！
性中但自离吾（五）欲，见性刹那即是真。
今生若吾（悟）顿教法，悟即眼前见性（世）尊。
若欲修行云觅佛，不知何处欲求真，
若能心中自有真，有真即是成佛因，
自不求真外觅佛，去觅总是大痴人。
顿教法者是西流，求（救）度世人须自修，
今保（报？）世间学道者，不于此是（见）大悠悠。
大师说偈已了，遂告门人曰：“汝等好住，今共汝别。吾去已后，莫作世情悲泣，而受人吊门（问）、钱帛，著孝衣，即非圣法，非我弟子，如吾在日一种。一时端坐，但无动无净（静），无生无灭，无去无来，无是无非，无住（无往），但（坦）然寂净（静），即是大道。吾去已后，但衣（依）修行，共吾在日一种；吾若在世，汝违教法，吾住无益。”大师云此语已，夜至三更，奄然迁化。大师春秋，七十有六。
大师灭度，诸日寺内异香氤氲，经数日不散；山朋（崩）地动，林木变白，日月无光，风云失色。八月三日灭度，至十一月，迎和尚神座于漕溪山葬；在龙龛之内，白光出现，直上冲天，二日始散。韶州刺史韦处（按：处，应作醵）立碑，至今供养。
此《坛经》，法海上座集；上座无常，付同学道祭；道祭无常，付门人悟真；悟真在岭南漕溪山法兴寺，见今传授此法。
如付山（此？）法，须德（得）上恨（根）智，心信佛法，立大悲，持此经，以为衣（依）承，于今不绝。
和尚本是韶州曲江悬（县）人也。如来入涅盘（磐），法教流东土，共传无住，即我心无住。此真菩萨，说真（直？）示，行实喻，唯教大智人，是旨衣（依）。凡度暂修修行行（按：修修行行，似应作修行），遭难不退，遇苦能忍，福德深厚，方授此经。如根性不堪林（材？）量，不得须求此法；达立不德（得？）者，不得妄付《坛经》。告诸同道者，今诸（令识？）蜜意。