钦定四库全书
白田杂著卷六
寳应王懋竑撰
记邵氏闻见录语
邵氏闻见録记明道先生语曰司马君实吕晦叔相矣当与元丰大臣同若先分党与他日可忧又曰元丰大臣皆嗜利者使自变其己甚害民之法则善矣不然衣冠之祸未艾也窃谓此乃邵氏因明道论新法之语而附防之非明道语也葢王荆公之髙志厉行文章议论本与诸君子合其得君行道固将以济世安民特以所学不正又以狠愎自用故明道欲优游委曲待其自悟而改之是以有新法之行亦吾党激成之语然又曰此自思则如此今日许大气焰当时欲一二人动之譬如河濵之人捧土以塞孟津诚可笑也亦自见其难以转移之意矣若蔡确章惇辈乃小人之雄岂可以荆公为比而与之共政薰莸不同器君子小人必不能以相合与之共政事事皆可以掣吾之肘稍久则乗间抵隙司马诸公且不能一日安其身于朝廷之上而何转移之有哉倘哲宗仅一中主其昏谬不至若是之甚则必无元符绍圣之事而衣冠之祸可以不作且是时哲宗方幼绍述之事未萌明道何能预知之夫士君子居可为之地乗得为之时惟问其事之当为与不当为而不必论其事之济与不济至于祸患尤非所恤以韩魏公宁可预忧其不济遂辍不为之语及温公天若祚宋必无此事之语推之则后来之祸固君子所不惧也哲宗虽以绍述为名而其实乃有恨于宣仁故尽反其所为而并及宣仁所用之人章蔡因其机肆行报复诛流窜殛以快其忿其于君徳朝政国计民生一切不问防徳参防君臣上下各逞其欲以驯至靖康之变所谓天实为之当宣仁末哲宗失徳巳着吕范诸公不深惟社稷之计广引正人为之辅弼屏除奸党絶其萌芽而乃以调停为区区自全之防卒之溃败决裂不可收拾虽非尽吕范诸公之过而亦有以致之论者不此之咎而反追咎温公申公不与小人共政岂不误之甚哉程氏遗书及渊源録皆载邵氏所记文集中答张吕二先生书亦有及此者疑皆未定之论也邵氏言至今四十年而言益验则固记于四十年之后而诸门人所録畧无及此者其非明道本语无疑而犹未敢定也姑记于此以俟后之君子考焉
元祐时行遣者仅一蔡新州确若吕惠卿章惇蔡卞辈皆布在列郡未有毫毛之伤但以退休散地怨入骨髓元符绍圣间乃力为报复必欲置元祐诸公于死地其忮恨如此是后羣奸相继根据盘互并为一党歴数十年牢不可破窃恐周孔复生亦无能变化之理张吕二先生葢有疑于此而胡氏所记尹氏亦疑此语则前辈多巳及之而答张吕书所云自是一时所见而非其终身之定论也【答张书在庚寅答吕书在甲午】
语类百三十卷有廖徳明叶贺孙録两条廖录在癸巳后与张吕书同叶録在辛亥后其语则大异虽不明言非明道语而断以君子小人不可共政又引舜去四防孔子去少正卯为此则非复廖録之举例矣又百二十三卷叶録云温公直有旋干转坤之功此心可以质天地通神明岂容易及后来吕防仲范尧夫用调停之説并用小人所以成后来之祸今人不归咎于调停反归咎于元祐之政若真见得君子小人不可杂处如何要委曲遮防得此条尤説得尽愈可证答张吕书之非定论矣 又按百三十卷郑可学録问明道共政之説亦是权曰是权若如所説纵不十分好亦不至如他日之甚此亦在辛亥后恐是偶然答问之词或记者之误当以叶録为正也
文集辛亥与留丞相书言元祐九年之间黜幽陟明培固根本其效见于靖康建炎之际民到于今赖之又言元祐之失在于分别之不精而不可以为己甚至其后书又力言君子小人杂居并用非此胜彼则彼胜此无有两相疑而终不决者虽举朝皆君子而一二小人杂于百执事之间投际抵巇皆足以为吾患况在侍从之列丞弼之任乎其言至为深痛虽不及元祐时事而其大旨与答张吕书则逈异矣两叶録以与留书考之尤为明据范淳夫唐鉴言有治人无治法朱子尝鄙其论以为茍简而晚年作社仓记则亟称之以为不易之论而自述前言之误葢其经歴巳多故前后所言有不同者读者宜详考焉未可执其一説以为定也
答张敬夫书有伯恭不惮下问之语此在严州时伯恭以己丑十月至严州而朱子以九月丁母忧嵗内不得有书其在庚寅无疑也答吕伯恭书有见外书胡氏所记之语外书成于癸巳故当在癸巳后而吕集叙论渊源于戊戌非是或云在甲午七月后【邹琢其云】大抵自庚寅至甲午仅五年故答张吕书所见畧同皆一时未定之论耳
书杜北征诗后
隐居诗话曰唐人咏马嵬事多矣世所传者刘禹锡曰官军诛佞幸天子舍妖姬白居易曰六军不发无奈何宛转蛾眉马前死此乃歌咏禄山能使官军叛偪追明皇不得巳而诛杨妃也岂特不晓文章体裁抑亦造语蠢拙失臣子事君之体老杜则不然其曰忆昨狼狈初事与古先别不闻夏殷衰中自诛褒妲乃见明皇鉴夏殷之败畏天悔祸赐妃子以死官军何与焉今按此论直不晓文义而妄为之説不独老杜笑之即刘白亦笑之矣以褒妲比杨妃则明皇为何等主而归其功于陈将军词句虽畧而指意明白葢有过于刘白之所言是岂明皇鉴于夏殷之败而自诛之者古人文字原无忌讳唐世诗人尚有小雅怨诽之遗而猥以末世谐媚心肠妄为测量使古人之指意晦昧而不白于后世可叹也昔石湖范氏议元次山中兴颂为不合颂体其自述云恰逢健笔刚题破从此磨崖不是碑而朱子直以谄子目之至今为笑魏泰所论与之正同也
刘白直叙其事其词迫其情危使后世读之为之悚然色变足为千古之殷鉴而老杜洞观于兴废存亡之故以为不诛国忠不诛贵妃必不能成中兴之功其识又逺出刘白之上矣故曰奸臣竟葅醢同恶随荡折周汉获再兴宣光果明哲桓桓陈将军仗钺奋忠烈微尔人尽非于今国犹活此言中兴之功由于诛国忠贵妃而国忠贵妃之诛则皆陈将军之力而以管仲比之其词慷慨壮烈所以谓之诗史也昔黄涪翁论北征南山诗以词语论则南山胜若书一代之事与国风雅颂相表里则北征不可无而南山虽不作亦可此在古人已有定论而窃怪注杜者之不引此而反载魏泰之妄语也论语父为子隐子为父此为证父攘羊言之言防不可证父之事耳非谓改易事实颠倒是非为亲饰辞怙过也书不讳瞍鲧事独不为舜禹计若以为尊亲讳例之则虞夏之臣子当蒙首恶之诛矣诗无鲁风而载驱之诗则録于齐夫子独不为鲁讳而删之乎春秋隐公闵公不书弑此鲁无南史董狐之笔为时君讳尔夫子因而不革而不地不己见其实至如夫人孙于齐夫人孙于邾夫人数防齐侯皆国之大恶而曽不为讳他如纳郜鼎丹楹刻桷闰月不告朔公四不视朔之类皆直书之未尝讳也唐太宗谓褚遂良曰朕有不善卿亦记之乎对曰臣职司载笔不敢不记刘洎曰借使遂良不记天下亦皆记之此正得古人臣之义后世不知此而徒举为尊亲讳之説所以人臣少有拟议辄加以诽谤先朝之罪而元符绍圣之祸歴千载而不息也司马迁作史记不虚美不隐恶自刘向扬雄皆以为实録而王允以为谤书俗儒之论往往如此故因魏泰论诗语而附及之未知后之君子以为何如也
玉山讲义考
按果斋李氏所云晚年始指示本体令人深思而自得之葢指此数书而言以今考之皆发明性善之指説出地头名目如韩子原性人之所以为性者五人之所以为情者七之例非有指示本体令人深思而自得之之意若吕焘所记自是记録之误故并载诸书而附吕録使后之读者有考焉
玉山讲义程珙请曰论语多是説仁孟子却兼説仁义意者夫子説元气孟子説隂阳仁恐是体义恐是用先生曰孔孟之言有同有异因所当讲然今日当体防何者为仁何者为义晓此两字义理分明方于自己分上有用力处然后孔孟之言有同异处可得而论如其不晓自己分上元无工夫説得虽工何益于事且道如何説个仁义二字底道理大凡天之生物各付一性性非有物只是一个道理之在我者耳故性之所以为体只是仁义礼智信五字天下道理不出于此韩文公云人之所以为性者五其説最为得之却为后世言性者多杂佛老而言所以将性字作知觉心意看之非圣贤所説性字本旨也五者之中所谓性者是个真实无妄底道理如仁义礼智皆真实而无妄者也故信字更不须説只仁义礼智四字于中各有分别不可不辨葢仁则是个温和慈爱底道理义则是个断制裁割底道理礼则是个恭敬撙节底道理智则是个分别是非底道理此四者具于人心乃是性之本体方其未发漠然无形象之可见及其发而为用则仁者为恻隐义者为羞恶礼者为恭敬智者为是非随事发见各有苗脉不相淆乱所谓情也故孟子曰恻隠之心仁之端也羞恶之心义之端也恭敬之心礼之端也是非之心智之端也谓之端者犹有物在中而不可见必因其端绪发见于外然后可得而寻也葢一心之中仁义礼智各有界限而其性情体用义各自有分别须是见得分明然后就此四者之中又自见得仁义两字是个大界限如天地造化四序流行而其实不过于一隂一阳而已于此见得分明然后就此又自见得仁字是个生底意思通贯周流于四者之中仁固仁之本体也义则仁之断制也礼则仁之节文也智则仁之分别也正如春之生气贯彻四时春则生之生也夏则生之长也秋则生之收也冬则生之藏也故程子谓四徳之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者是也孔子只言仁以其专言者言之也故但言仁而义礼智皆在其中孟子兼言义以其偏言者言之也然亦不是于孔子所言之外添入一个义字但于一理之中分别出来耳其又兼言礼智亦是如此葢礼又是仁之着智又是义之藏而仁之一字未尝不流行于四者之中也若论体用亦有两説葢以仁存于心而义形于外言之则曰仁人心也义人路也而以仁义相为体用若以仁对恻隠义对羞恶而言则就其一理之中又以未发巳发相为体用若认得熟看得透则玲珑穿穴纵横颠倒无处不通而日用之间行着习察无不是着工夫处矣
珙又请曰三代以前只是説中説极至孔门答问説着便是仁何也先生曰説中説极今人多错防了他文义今亦未暇一一详説但至孔门方説仁字则是列圣相传到此方渐次説亲切处耳夫子所以贤于尧舜亦可见其一端也然仁之一字须更于自己分上实下功夫始得若只如此草草説过无益于事也先生因举孟子道性善言必称尧舜一章而遂言曰所谓性者适固已言之矣今复以一事譬之天之生此人犹朝廷之命此官人之有此性如官之有此职朝廷所命之职无非使之行法治民岂有不善天之生此人无不予之以仁义礼智之理亦何尝有不善但欲生此物必须有气然后此物有以聚而成质而气之为物有昏浊清明之不同禀其清明之气而无物欲之累则为圣禀其清明而未纯全则未免微有物欲之累而能克以去之则为贤禀其昏浊之气又为物欲之所蔽而不能去则为愚为不肖是皆气禀物欲之所为而其性未尝不同也尧舜之生所受之性亦如是耳但以其气禀清明自无物欲之蔽故为尧舜初非有所増益于性分之外也故学者知性善则知尧舜之圣非是强为识得尧舜做处则便识得性善底规模样子而凡吾日用之间所以去人欲复天理者皆吾分内当然之事其势至顺而无难此孟子所以首为文公言之而又称尧舜以实之也但当战国之时圣学不明天下之人但知功利之可求而不知己性之本善圣贤之可学闻是説者非惟不信往往亦不复致疑于其间若文公则虽未能尽信而已能有所疑矣是可与进善之萌芽也孟子于其去而复来迎而谓之曰世子疑吾言乎而又告之曰夫道一而已矣葢古今圣愚同此一性固不容有二道但在笃信力行则天下之理虽有至难犹可必至况善乃人之所本有而为之不难乎然或气禀昏愚而物欲深固则其势虽顺且易亦须勇猛着力痛切加功然后可以复乎其初故孟子又引商书之言曰若药不瞑厥疾不瘳若但悠悠似做不做则虽本甚易而反为甚难矣此章之言虽甚简约然其反复曲折开晓学者最为深切诸君更宜熟读深思反复玩味就日用间便着实下工夫始得中庸所谓尊徳性者正谓此也然圣贤教人始终本末循循有序精粗巨细无有或遗故才尊徳性便有个道问学一段事虽当各自加功却亦不是判然两事也中庸曰大哉圣人之道至崇礼葢道之为体其大无外其小无内无一物之不在焉故君子之学既尊徳性以全其大便须道问学以尽其小其曰致广大极髙明温故而敦厚则皆尊徳性之功也其曰尽精微道中庸知新崇礼则皆道问学之事也学者于此固当以尊徳性为主然于道问学亦不可不尽其力要当时时有以交相滋益互相发明则自然该贯通达而于道体之全无有阙处矣
按此説是因问者言孔孟之言同异而发明性之所有仁义礼智四者即孟子非由外铄我我固有之之意只是讲明道理地头名目而其归宿处在日用之间行着习察无不是着工夫处数语非是教人回头转脑向自己心中识认四者模样也故其后又曰须更在自己分上实下工夫始得若只如此草草説过无益于事又曰识得性善则知尧舜之圣不是强为识得尧舜做处便识得性善底规模样子则岂徒向心中认取四者之谓耶又后云就日用间便着实下工夫始得中庸所谓尊徳性也然尊徳性便有道问学一段事虽当各自加功然亦不是判然两事学者于此固当以尊徳性为主然于道问学亦不可不尽其力其归宿处只在于此亦可谓明白而无疑矣答陈器之林徳久两书亦只发明前段之意而于下工夫处却未之及至吕焘所记则直以认识得里面物事模样作工夫且谓敬是第二节事明与玉山讲义相背此记録之误不可以不辨也
答陈器之书云性是太极浑然之体本不可以名字言但其中含具万理而纲理之大者有四故命之曰仁义礼智孔门未尝备言至孟子而始备言之者葢孔子时性善之理素明虽不详着其条而説自具至孟子时异端蠭起往往以性为不善孟子惧是理之不明而思有以明之茍但曰浑然全体恐其如无星之秤无寸之尺终不足以晓天下于是别而言之界为四破而四端之説于是而立葢四端之未发也虽寂然不动而其中自有条理自有间架不是儱侗都无一物所以外边才感中间便应如赤子入井之事感则仁之理便应而恻隐之心于是乎形如过庙过朝之事感则礼之理便应而恭敬之心于是乎形葢由其中间众理浑具各各分明故外边所遇随感而应所以四端之发各有面貌之不同是以孟子析而为四以示学者使知浑然全体之中而粲然有条若此则性之善可知矣然四端之未发也所谓浑然全体无声臭之可言无形象之可见何以知其粲然有条如此葢是理之可验乃依然就他发处验得凡物必有本根性之理虽无形而端的之发最可验故由其恻所以必知其有仁由其羞恶所以必知其有义由其恭敬所以必知其有礼由其是非所以必知其有智使其本无是理于内则何以有是端于外由其有是端于外所以必知有是理于内而不可诬也故孟子言乃若其情则可以为善矣乃所谓善也是则孟子之言性善葢亦遡其情而逆知之耳仁义礼智既知得界限分晓又须知四者之中仁义是个对立底关键葢仁仁也而礼则仁之着也义义也而智则义之藏也犹春夏秋冬虽为四时然春夏皆阳之属也秋冬皆隂之属也故曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义是知天地之道不两则不能以立故端虽有四而立之者则两耳仁义虽对立而成两然仁实贯通于四者之中葢偏言则一事专言则包四者故仁者仁之本体礼者仁之节文义者仁之防制智者仁之分别犹春夏秋冬虽不同而同出乎春春则春之生也夏则春之长也秋则春之收也冬则春之藏也自四而两自两而一则统之有宗防之有元矣故曰五行一阴阳隂阳一太极是天地之理固然也仁包四端而智居四端之末者葢冬者藏也所以始万物而终万物者也智有藏之义焉又有终始之义焉则恻隐羞恶恭敬是三者皆有可为之事而智则无事可为但分别出为是为非耳是以谓之藏也又恻隐羞恶恭敬皆是一面底道理而是非则有两面既别其所是又别其所非是始终万物之义故元为四端而智则能成始能成终犹元虽四徳之长然元不生于元而生于贞葢由天地之化不翕聚则不能发散理固然也仁智交际之间乃万化之机轴此理循环不穷脗合无间程子所谓动静无端阴阳无始者此也
按此因玉山讲义而发明之其言尤详所谓浑然全体无声臭之可言无形象之可见何以知其粲然有条若此葢是理之可验依然就他发处验得使其本无是理于内则何以有是端于外由其有是端于外所以知其必有是理于内然则孟子之谓性善亦遡其情而逆知之如此发挥明白只説道理地头名目如此非教人于此做工夫也做工夫处玉山讲义巳明言之此因问者未之及故不复道耳若如吕焘所记要识认得四者是甚模様物事则玉山讲义答陈器之书与林徳久书皆无此语试循其説而求之四者是甚模样物事如何各各于心中分别出来真所谓没世穷年而不可以得矣义四者各有模样物事仁义对立则又有二者模样物事仁包四端则又有一个模样物事智能成始成终则又有一个模样物事一心之中纷乱已甚迷惑瞀闷不可爬梳虽禅家之庭前柏树子毛布衫镇州大萝卜亦不至如是之轇轕也李公晦所云晚年始颇指示本体令深思而自得之葢由不细考此数书之意而为吕录所误不知朱子之意只孟子仁义礼智非由外铄我也我固有之也只此一语可了无此等説数也昔朱子尝言黄太史洒落之语延平先生拈出特令学者识得有个深造自得气象以考所得之浅深不意一再传后其乃至于此则公晦辈误认话头之朱子早己明斥之矣
答林徳久书云熹尝爱韩子说所以为性者五而今之言性者皆杂佛老而言之所以不能不异在诸子中最为近理葢如吾儒之言则性之本体便只是仁义礼智之实如老佛之言则先有个空虚底性后方旋生此四者出来不然亦説性是一个虚空底物里面包得四者今人都为不曽晓得自家道理只见他説得熟故如此不能无疑又才见説四者为性之体便疑实有此四块之物磊块其间皆是错看了也须知性之为体不离此四者而四者又非有形象方所可撮可摩也但于浑然一理之中识得个意思情状似有界限而实非有墙壁遮拦分别处也然此处极难言故孟子亦只于发处言之如言四端又言乃若其情则可以为善之类是于发处教人识取不是本体中元来有此如何用处发得此物出来但本体无着莫处故只可于用处看便省力耳按此书前有后书所疑之语必因徳久疑于玉山讲义而特发明之其云不是先有个虚空底性旋生四者出来亦不是有个虚空底性包却四者是又玉山讲义所未及也既云性之为体不离此四者即云非有形象方所可撮可摩既云识得意思情状似有界限即云非有墙壁遮拦分别处才下一语便即扫去正恐人错认话头故又云此处极难言故孟子只于发处言之又曰本体无着莫处只可于用处看其语自是分明是説地头名目如此如中庸説率性之谓道不是教人回头转脑于心中识取四者分别界限如吕焘所记云云也吕焘所记则是实有此四块磊块在心中而又实有墙壁遮拦分别处矣后答林书又云界限之説亦是要见得五行之性在性中各有体段要得分辨不杂不可説未感时都无分别感物后方有分别也此又因有疑于界限之説而答之只是发明非是先有个虚空底性后有四者出来之意与吕焘所记自不同也
答方賔王书云葢人之性皆出于天而天之气化必以五行为用故仁义礼智信之性即水火金木土之理也木仁金义火礼水智各有所主独土无位而为四行之实故信亦无位而为四徳之实也仁义礼智同出于性而其体浑然莫得而见至于感物而动然后见其恻隐羞恶恭敬辞逊是非之用而仁义礼智之端于此形焉乃所谓情而程子以谓阳气发处者此也但此四者同在一处之中而仁乃生物之主故虽居四者之一而四者不能外焉此易传所以有偏言则一事专言则包四者之説也大抵仁义礼智性也恻隐羞恶是非辞让情也心则统性情者也以此观之则区域分辨而不害其同脉络贯通而不害其别庶乎其得之矣
此书在己酉其分别性情体用最为明了玉山讲义葢本于此而加详耳皆谓讲明道理欲学者识得仁义礼智为性之徳而仁之贯四端则又推言之而非如吕焘所记体认甚底模样物事之云也四者各是模样物事而仁之贯四端智之成始成终又是甚底模样物事耶学者观于此亦可晓然矣故附载焉
答或人云孟子语四端只欲人扩而充之则仁义礼智不可胜用不言当此之时别起一念体其为何物也无垢此言犹是禅学意思只要想像认得此个精灵而不求之践履之实若曰一面扩充一面体认则一心而两用之亦不胜其烦扰矣
按此答或人书不详何时疑是早年语然可证体认是甚模样物事之非故附载之
国秀问向曽问身心性情之徳蒙批诲云云宋杰窃于自己省验见得此心未发时其仁义礼智之体浑然未有区别于此敬而无失则发而为恻隐羞恶辞让是非之情自有条理而不乱如此体认不知是否曰未説到敬而无失与未有区别及自有条理而不乱在且要识认得这身心性情之徳是甚底模样説未有区别亦如何得虽是未发时无所分别然亦不可不有所分别葢仁自有一个仁底模样物事在内义自有一个义底模样在内礼智皆然今要就发处认得在里面物事是甚模样故发而为恻隐必要认得恻隐之根在里面是甚底物事发而为羞恶必要认得羞恶之根在里面是甚底物事礼智亦如之譬如木有四枝虽只一个大根然必有四根一枝必有一根也又问宋杰寻常觉得资质昏愚但持敬则此心虚静觉得好若敬心稍不存则里面固是昏杂而发于外亦鹘哭所以専于敬而无失上用功曰这里未须説敬与不敬在葢敬是第二节事而今便把夹杂説则鹘突了愈难理防且只要识得那一是一二是二便是虚静也要识得这物事不虚静也要识得这物事如未识得这物事时则所谓虚静亦是黑底虚静不是白底虚静而今须是要打破黑底虚静换个白底虚静则八窻玲珑无不融通不然则守定黒底虚静终黒淬淬地莫之通晓也【吕焘録】
问何以验得性中有仁义礼智信先生怒曰观公状貌不离于婴孩髙谈每及于性命语众人曰他只管来这里摸这性性若是去捕捉他则愈逺理本实有条理五常之体不可得而测度其用则为五教孝于亲忠于君又曰必有本如恻隐之类知其自仁中发事得其宜知其自义中出恭敬知其自礼中出是是非非知其自智中出信者实有此四者眼前无非是性且于分明处作工夫又曰体不可得而见且于用上着工夫则体在其中次夜曰吉甫昨晚要见性中有仁义礼智无故不能发恻隐之类出来有仁义礼智故有恻隐之类
按吕焘録乃余国秀问疑国秀所记国秀无録故见于吕焘録中葢因玉山讲义而言其云于发处认得里面底物事是甚模样又与玉山讲义不同以答甘节语考之则防防非朱子语玉山讲义先説道理也头名目其归结做工夫处在尊徳性道问学答陈器之林徳久义发玉山讲义之意而于做工夫处则未之及如焘録则竟以识认寻求为工夫程子尝讥吕氏求中于未发之前为非中庸或问发明之而并以杨氏所谓验所谓执亦有吕氏之病焘録所云葢不止于求中与验与执者虽没世穷年而必不可以得也故録玉山讲义答陈器之林徳久两书而附吕焘録及答甘节语于后则焘録之误不辨而自明矣吕焘所记本之余国秀文集答国秀第二书有云须理防得其性情之徳体用分别各是何面目始得须逐一体认玩味令日用间发见处的当分明也此録与所问语全不对值而吕焘所记蒙批诲云云似指此而云问身心性情之徳则此条问语又初无此语也又一条问语甚分明而答云须是实识其里面义理之体用乃为有以明之亦与问语不相对值此不可晓而实识得里面等语又他所未有即玉山讲义答陈器之林徳久书论性情体用甚详而亦未有此语也吕焘所记自是国秀之意而于文集答语亦有不能无疑者姑记于此以俟质焉
考文集答方賔王胡季随书皆门人代答而朱子为之刋正者则他书亦多有之不必朱子一一亲答也义有问目甚长而批示止数语自己各付其人家中未必尽存底本其后或从各家捜访以来其中不能必无讹误如答余国秀语答问都不相值其讹误自显然则文集尚有不可尽据者况语录乎吕焘所録断不可信故勉斋先生谓不当以随时应答之语易生平手笔之书而薛敬轩先生亦屡言当以朱子手笔之书为主葢以此也
答何叔京书云天理既浑然【既字疑有误】然谓之理则便是个有条理底名字故其中所谓仁义礼智者合下便各有一个道理不相混杂以其未发莫见端绪是以谓之浑然非是浑然里面全无分别而仁义礼智却是后来旋次生出四件有形有状之物也须知天理只是仁义礼智之总名仁义礼智便是天地之件数更以程子好学论首章求之即可见得果然见得即心性仁爱之説皆不辨而自明矣
程子曰性即理也则天理浑然即性也玉山讲义已发其凡于此矣此书在癸巳甲午间距甲寅二十年而其言若合符节如此则谓晚年始颇指示本体岂其然乎孟子曰仁义礼智非由外铄我也我固有之也弗思耳矣故曰求则得之舍则失之玉山讲义乃因程珙之问而发明之只孟子此数语耳答陈器之林正卿又因玉山讲义而发其他则未尝数数言之也故于末附此一条尤可以证晚年指示本体之説之非
答吕子约书云由乎中而应乎外是推本视聴言动四者皆是由中而出泛言其理之如此耳非谓从里而做工夫出来也制乎外所以养其中方是説做工夫处全是自外而内自叶流根之意非谓内外交相养【非字疑当作所】与此章之文本不相及不须如此分踈也如视聴二箴云心兮本虚秉彞天性皆是推本而言若其工夫则全在制之于外闲邪勿聴处可更详之【乙卯后】
按此书为程子四箴言却可为玉山讲义之证玉山讲义前段所言仁义礼智皆是推本説泛言其理之如此非是説做工夫处至后段之尊徳性道问学方是正説做工夫处其答陈器之林徳久书只发明前段之意而不及后段做工夫之説吕焘録葢误认此决非朱子本语后来推衍愈多泛滥都是错认了话头也故附此条于后以疏通证明之学者参考于此亦可以洞然而无疑矣
答吕子约书云论性则以仁为本此只是泛説论义理则性中只有仁义礼智而仁为孝弟之本论为仁之功夫则孝弟是仁中之最紧切处当务此以立本而仁道生也
按此书当在壬辰癸巳间葢早年语也然正与玉山讲义相发明论性则以仁为本此是泛説非谓做工夫处如玉山讲义所言亦只是泛説论义理地头名目如此若如吕焘録则必向心中识取物事模样竟作做工夫处全非朱子之意矣以此书证之则吕录之误亦不待辨而明矣
或问觉得意思虚静时应事接物少有不中节者才是意思不虚静少闲应事接物便都错乱曰然然公又只守得那块然底虚静虽是虚静里面黒漫漫地不曽守得那白底虚静济得甚事所谓虚静者须是将那黒底打开成个白底教他里面东西南北玲珑透彻虚明显敞如此方唤做虚静若只确守得个黒底虚静何用也【沈僴录】
按吕焘録在己未沈僴録在戊午后此条则同闻而别出也沈録答问恰相对值意思亦极通贯其云黒底虚静者则如坐禅入定专守此心之谓也其云白底虚静者则由讲论考索使道理洞彻此心虚灵不昧之谓也即大学之物格知至孟子之知性知天其以虚静为言葢因所问而答之而大意自极分明吕録则増入要识得这物事等语与沈録大不同明系国秀自以己意托之朱子以合前説且云敬是第二节事则是先要识得此物事而后虚静虚静而后能敬也岂其然乎敬者圣学之所以成始成终朱子再三言之问者曰于敬而无失上用功原是不错今反谓其夹杂鹘突而所云识得这物事与问语全不相对值必非朱子语也只以沈録对勘之则其得失自见而吕録之不可据亦不待辨説而益明矣
白田杂著卷六