宗镜录卷第二十九

夫既法轮遍一切处。无有间断。常恒说者。云何更逐会结集。说处不同。如华严九会之文。法华三周之说。

答。广略不等。皆为对机。以一显多。令入无尽。如华严指归云。谓于一刹那中。则遍无尽之处。顿说如此无边法海。

问云。准此所说。说华严会总无了时。何容有此一部经教。

答。为下劣众生。于无尽说中。略取此等结集流通。故有此部。令其见闻。方便引入无际限中。如观牖隙。见无际虚空。当知此中道理亦尔。视此一部。见无边法海。故知若提纲撮要。一尘尚含法界。一字即演无边。岂况九会三周之说乎。如是解者。则一时一切时。一说一切说。

又问。若此多劫常恒说者。何故如来有涅槃耶。

答。说此经佛本不涅槃。法界品中开栴檀塔。见三世佛无涅槃者。又以摄化仪之中。涅槃亦是说法摄生。与成道说法无差别故。复次。舍那佛常在华藏。恒时说法。元无涅槃。常住故。乃知出世涅槃。皆是众生自见。诸佛本不出世。亦不涅槃故。入宗镜中。自然二见俱绝。

问。法唯心说者。云何教立五时。听分四众。

答。诸佛无有色声功德。唯有如如及如如智独存。凡有见闻。皆是众生自心影像。则说唯心说。听唯心听。离心之外。何处有法。如思益经云。梵天言。何故说不听法者。乃为听经。文殊言。眼耳鼻舌身意不漏。是听法也。所以者何。于内六入。不漏色声香味触法。乃为听经。乃至梵天问。得忍菩萨。汝等岂不听是经耶。答。如我等听。以不听为听。古德云。如来演出八辩洪音。闻者托起自心所现。如依状貌。变起毫端。本质已无。影像如在。群贤结集。自随见闻。依所闻见。结集自语。良以。离自心原。无有外境。离境亦无内心可得。诸传法者。非授与他。但为胜缘。令自得法。自解未起。无以悟他。自解不从他来。他解宁非自起。是故结集及传授者。皆得影像。不得本质。无有自心得他境故。是知结集。乃是自心所变之经。至传授者。传授自心所变之法。得影非质。思而可知。若能常善分别自心所现。能知一切外性非性。此人知见。可与佛同。所说之法。与佛无异。悟入自觉圣智乐故。宝性论偈云。天妙法鼓声。依自业而有。诸佛说法者。众生自业闻。如妙声远离。功用处身心。令一切众生。离怖得寂静。佛声亦如是。离功用身心。令一切众生。得证寂灭道。又偈云。譬如虚空中。雨八功德水。到碱等住处。生种种异味。如来慈悲云。雨八圣道水。到众生心处。生种种解味。释曰。如天鼓声。应诸天所知之量。犹龙王雨。随世间能感之缘。证自法而不同。成异味而有别。法亦如是。随见差殊。于一乘而开出诸乘。从一法而分成多法。华严探玄记云。缘起唯心门者。此上一切差别教法。无不皆是唯心所显。是故俱以唯识为体。然有二义。一本影相对。二说听全收。初中通辩诸教。总有四句。一唯本无影。如小乘教。以无唯识义故。达摩多罗等诸论师。多立此义。二亦本亦影。如大乘始教。众生心外佛有微妙色声等法。由闻者善根增上缘力。击佛利他种子为因。于佛智上。文义相生。为本性相教。由佛此教增上缘力。击闻法者有流善根种子。闻者识上文义相生。为影像相教。三十唯识论颂云。展转增上力。二识成决定。护法论师等。悉立此义。三唯影无本。如大乘终教。离众生心。佛果无有色身音声。事相功德。唯有如如及如如智。大悲大愿。为增上缘。彼所化根熟众生。心中显佛色声说法。是故圣教。唯是众生心中影像。故经偈云。一切诸如来。无有说佛法。随其所应化。而为演说法。又偈云。如来法身不思议。无色无相无伦匹。示现色像为众生。十方受化靡不见。如是非一。龙军。坚慧。诸论师等。并立此义。四非本非影。如顿教中。非直心外无佛色等。众生心内所显之佛。亦当相空。以唯是识。无别影故。色等性离。无所有故。一切无言。无言亦无故。是故圣教。即是无教之教。如经颂云。如来不出世。亦无有涅槃。又密严经。明佛常在法界。无出世等。龙树等宗。多立此义。此有四说。总为一教。圆融无碍。皆不相妨。以各圣教从浅至深。摄众生故。思之可见。第二说听全收者。亦四句。一离佛心外无所化众生。况所说教。是故唯是佛心所显。此义云何。谓诸众生无别自体。揽如来藏以成众生。然此如来藏。即是智证为自体。是故众生举体。总在佛智心中。经颂云。诸佛悉了知。一切从心转。又云。如来菩提身中。悉见一切众生发菩提心成等正觉。乃至见一切众生皆已寂灭。亦复如是。皆悉一性。以无性故。又颂云。三世一切劫。佛刹及诸法。诸根心心法。一切虚妄法。于一佛身中。此法皆悉显。是故离佛心智。无一法可得。二总在众生心中。以离众生。无别佛德故。此义云何。谓佛证于众生心中真如成佛。亦以始觉同本觉故。是故总在众生心中。从体起用。应化身时。即是众生心中真如用大。更无别佛。三随一圣教全唯二心。以前二说不相离故。谓众生心内佛。为佛心中众生说法。佛心中众生。听众生心中佛说法。如是全收。说听无碍。是谓甚深唯识道理。四或彼圣教俱非二心。以两俱形夺不并显故。双融二位无不泯故。谓佛心中众生无听者故。众生心中佛无说者故。两俱双辩二相尽故。经云。夫说法者。无说无示。其听法者。无闻无得。又经颂云。众生所生不是生。亦无流转生死中。又经颂云。如来不说法。亦不度众生等。是故此四于一圣教圆融无碍。方为究竟。华严演义问云。生佛约体虽同。相用自别。岂得全同。释云。从体起用。用不异体。体既众生之体。用岂离于众生。故依体起用。即是众生心中真如用大。更无别佛。若尔。起信论中已有此义。何以独明华严为别教耶。释云。起信虽明始觉本觉不二体相用三大攸同。而是自心各各修证。不言生佛二互全收。是则用起信之文。成华严之义。又说听全收。生佛相在者。略举二喻。一者。如一明镜。师弟同对说听。以师取之。即是师镜。弟子取之。是弟子镜。镜喻一心。师弟喻生佛。是谓弟子镜中和尚。为和尚镜中弟子说法。和尚镜中弟子。听弟子镜中和尚说法。诸有知识。请详斯喻。此喻犹恐未晓。又如水乳和同一处。而互为能和所和。且顺说听。以能和为说。所和为听。且将水喻于佛。乳喻众生。应言乳中之水。和水中之乳。水中之乳。受乳中之水。虽同一味。能所宛然。虽能所宛然。而互相在。相遍相摄。思以准之。又众生心中佛者。此明众生称性普周。而佛不坏相在众生心内。言为佛心中众生说法者。此明佛心称性普周。而众生不坏相在佛心内也。更无别理。但说听之异耳。是知一切众生语言。皆法轮正体。若离众生言说。即佛无所说。先德云。若离方言。佛则无说。圣人无心。以万物心为心。圣人无身。亦以万物身为身。即知圣人无言。亦以万物言为言矣。华严论云。一切凡圣境界庄严果报。以为教体。此乃见境发心。不待说故。见恶厌之。见善乐之。总能起善故。又一切法无非佛事故。又以一切法自性清净以为教体。以观察力心契自相应故。不待说故。又以行住坐卧四威仪以为教体。见敬发心。不待语故。肇论云。为莫之大。故乃反于小成。施莫之广。故乃归于无名。何谓小成。通百千恒沙之法门。在毛头之心地。何谓无名。形教遍于三千。无名相之可得。故须宗说双通。方成师匠。所以经偈云。宗通自修行。说通示未悟。真觉大师云。宗亦通。说亦通。定慧圆明不滞空。宗通是定。说通是慧。则宗说兼畅定慧双明。二义相成。阙一不可。如法华经云。定慧力庄严。以此度众生。又昔人颂云。说通宗不通。如日被云朦。宗通说亦通。如日处虚空。故知。若先了宗。说则无过。故法华序品偈云。又见诸菩萨。知法寂灭相。各于其国土。说法求佛道。又凡有诠表形于言教者。皆是明心。不诠余法。或言广大自在。此约德相以明心。或言寂灭无为。此约离过以明心。乃至或说事。是心之事。或说理。是心之理。故云千经万论。皆是言心。岂止宗镜耶。如法华经云。为一大事因缘故出现于世。凡言大者。莫越于心。于五大之中虚空最大。尚为心之所含。故首楞严经云。空生大觉中。如海一沤发。又云。寂照含虚空。此大非对数量称大。又非形待称大。故云一大事。又此一非一。如法句经颂云。森罗及万像。一法之所印。一亦不为一。为欲破诸数。是知诸佛出世。祖师西来。皆明斯旨。非为别事矣。起信钞云。一心该于万有。万有不出一心者。此但意在出体。不在收于万法。恐存物外之见。故总该之。然诸教中。皆说万法一心。而浅深有异。今约五教。略而辩之。一愚人法声闻教。假说一心。谓世出世间染净等法。皆由心造业之所感故。若推征。则一心之义不成。以立前境。故云假说。二大乘权教。明异熟赖耶以为一心。三界万法唯识变故。三终教。说如来藏以为一心。识境诸法皆如梦故。四顿教。泯绝染净以说一心。为破诸数假名故。五圆教。总该万有以为一心。事理本末无别异故。如上所说。前浅后深。浅不至深。深必该浅。所以宗镜虽备引五教一心证明。唯指归圆教一心。总摄前故。又如钞云。一心为如来所说法之根本者。盖缘如来依此一心而成就故。是则信解行证。皆依此心。从微至着。未尝离此。若离于心得成佛者。无有是处。离此有说者。皆外道教也。所以起信论云。所言法者。谓众生心。是心则摄一切世间出世间法。依于此心。显示摩诃衍义。疏释云。辩法功能。以其此心体相无碍。染净同依。随流返流。唯转此心。是故惹随染成于不觉。则摄世间法。若不变之本觉。及返流之始觉。则摄出世间法。此犹约生灭门中辩。若约真如门者。则镕融含摄。染净不殊。如上所指。尽理无过。然一切染净之法。法无自立。唯心所转。是知因心成法。法岂非心。所依既全是心。能依何得有异。以能依从所依起故。如波从水起。器自金成。本末皆同。体用无际。法苑义林云。遍详诸教。所说一切唯识。不过五种。一境唯识。阿毗达磨经颂云。鬼傍生人天。各随其所应。等事心异故。许义非真实。如是等文。但说唯识所观境者。皆境唯识。二教唯识。由自心执着等颂。皆教唯识。三理唯识。三十颂云。是诸识转变。分别所分别。由此彼皆无。故一切唯识。如是成立唯识道理。皆理唯识。四行唯识。菩萨于定位等颂。四种寻思如实等。皆行唯识。五果唯识。佛地经言。大圆镜智。诸处境识皆于中现。又如来功德庄严经颂云。如来无垢识。是净无漏界。解脱一切障。圆镜智相应。如是诸说。唯识得果。皆果唯识。此中所说境教理行果等。五种唯识。总摄一切唯识皆尽。然诸教中就义随机。于境唯识种种异说。或依所执以辩唯识。楞伽经颂云。由自心执着。心似外境现。以彼境非有。是故说唯心。但依执心虚妄现故。或依有漏以明唯识。华严经云。三界唯心。就于世间说唯识故。或依所执及随有为。以辩唯识。三十颂云。由假说我法。有种种相转。彼依识所变。依识自体起。或依有情以辩唯识。无垢称经云。心清净故。有情清净。心杂染故。有情杂染。或依一切无有诸法。以辩唯识。解深密经云。诸识所缘。唯识所现。或随指事以辩唯识。阿毗达磨论。引契经颂云。鬼傍生人天。各随其所应。随指一事辩唯识故。如是等说无量教门。类摄诸教理义尽者。唯第五教。总说一切为唯识故。乃至辩名离合会释者。离者别也。合者同也。诸经论各各别说诸观等名。今合解云。但是唯识之差别义。非体异也。一名有三十二类。华严等经中遮境唯识。名为唯心。辩中边论。遮边执路。名为中道。般若经中明简择性。名为般若。法华经中明究竟运载。名曰一乘。此之四名。通能所观。若约真俗境观者。正智唯真。加行后得。并通真俗。若言证者。后得唯俗。胜鬘经中。遮余虚妄。名一实谛。显法根本。亦名一依。由空而证。又是空性。亦名为空。彰异出缠。显摄佛德。佛从中出。名如来藏。明体不染贞实法性。名自性清净心。功德自体。亦名法身。能出四乘。能入二乘。亦名一乘。与法华一乘别。无垢称经。遮理有差别。名不二法门。大慧经中。表无起尽。亦名不生不灭。涅槃经中。彰法身因。多名佛性。离缚解脱。亦名涅槃。楞伽经中。表离言说。名不思议。瑜伽等中。显不可施设。名非安立。摄大乘等。显此遍常等。名圆成实。对法论等。明非妄倒。名曰真如。此之十五类名。唯所观理。唯真智境。恐文繁广。略举尔所。非更无也。谓诸法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。法位。真际。虚空界。无我。胜义不思议界等。乃至瑜伽论中。施设非施设浅深异故。名为安立非安立谛。即胜鬘经有作四圣谛。无作四圣谛。涅槃经中。亦名胜义世俗二谛。乃至解深密等。显一切法有无事理种类差别。名为三性。显三俱无遍计所执。亦名三无性。又瑜伽等中。明离系之方便。亦名三解脱门。表印深理。名三无生忍。大智度论。显示差别。名四悉檀。诸论以后观细。亦名四如实智。仁王经中位别印可。亦名五忍。如是一切。虽异名说。皆是此中唯识境智差别名也。又或说因果体。俱一识作用。成多。一类菩萨义。或因果俱说二。决择分中有心地说。谓本识及转识。或唯因说三。辩中边论颂云。识生变似义。有情我及了。或因果俱说三。三十唯识论云。谓异熟思量。及了别境识。多异熟性。故偏说之。阿陀那名。理通果。或唯果说。四佛地经等。说四智品。或因果俱说(此处阙第五义。诸本皆无)六随顺小乘经中说六识。或因果俱说七。诸教说七心界。或因果俱说八。谓八识。或因果合说九。楞伽经第九颂云。八九种种识。如水中诸波。此依无相论同性经中。彼取真如为第九识。真一俗八二合说故。今取净位第八本识。以为第九。染净本识各别论故。所依本故。第九复名阿末罗识故。第八染净别说。以为九也。如是所说。诸识差别。一往而论。依成唯识论云。八识自性。不可言定异。因果性故。无定性故。如水波故。亦非定一。行相所依缘。相应异故。起灭异故。熏习异故。楞伽经颂云。心意识八种。俗故相有别。真故相无别。相所相无故。如是一切识类差别。名为唯识。此幻性识。若加行观。唯共非自。若后得观。自相观。一一依他。各各证故。如上所引。是知诸佛所证。菩萨所修。若教若理。若因若果。若行若位。乃至世间出世间。一切万法。无有纤毫一法不是心者。宗镜大旨。见闻信向之者。如宝印所印。明镜所照。可永绝纤疑矣。但一切毛道异生。或居不定聚者。习性易染。犹如白丝。如孟子云。人性犹湍水。决东则东。决西则西。犹如尺蠖。食黄而身黄。食苍而身苍。且八识藏中。十法界种子具有。随所闻法。即发起现行。若闻宗镜之文。即熏起佛乘种子。然须染神入心。穷源见性。不俟耳入口出。但记浮言。如荀卿子云。君子之学。入乎神。着乎心。布乎四支。动静皆可为法。小人之学。入乎耳。出乎口。口耳之间则四寸耳。何足美七尺之躯者也。

问。十方诸佛无尽教海。广大无边。云何于十帙之中。而言搜尽。

答。若历事广分。言过无穷之教海。若撮其妙旨。理尽百卷之要文。一言已达其原。况乎十帙。以无量经教。皆是一心。所以法华经云。种种言词。演说一法。如傅大士行路难云。君不见。心相微细最奇精。非作非缘非色名。虽复恬然非有相。若凡若圣己之灵。此灵无形而常应。虽复常应实无形。心性无来亦无去。缘虑流转实无停。正觉觉此真常觉。方便鹿苑制尊经。又云。能知此心无隔碍。生死虚妄不能羁。而此一心皆悉具。八万四千诸律仪。思益经云。譬如大火。一切诸焰皆是烧相。如是诸善男子。所说法。皆入法性。故知一切凡圣所有言说。皆入宗镜之中。终无异法。所以经偈云。粗言及细语。皆归第一义。乃至前后横竖之说。广略之文。一一皆为引入第一义中。若实入其中。则佛法皆平现。不用记一字。念尽一切经。不用解一法。会尽无边义。不用说一句。常转正法轮。不用举一步。遍参法界友。何者。若记得。是想边际。若解得。落意根中。若说得。是辩才门。若参得。堕外学地。并不于自己事。宗镜中不收。如手撮虚空。徒劳心力。所以迎之不见其首。随之不见其后。存之一一皆空。亡之处处咸有。故志公和尚云。佛祖言。外边事。取着元来还不是。作意搜求实勿踪。生死魔来任相试。先德云。第一不得于一机一教边。守文作解。实无有定法如来可说。我宗门中不论此事。但知自心即休。不更用思前虑后。又偈云。千般比不得。万种况不成。智者不能知。上贤亦不识。

问。既谈无言之道。绝相之真。云何遍引言诠。广明行相。

答。非言何以知乎无言。非相何能显乎无相。华严经偈云。了法不在言。善入无言际。而能示言说。如响遍世间。净名经云。夫说法者。无说无示。不言不说。故云当如法说。又云。无离文字说解脱也。法华经偈云。诸法寂灭相。不可以言宣。以方便力故。为五比丘说。又偈云。又见菩萨。安禅合掌。以千万偈。赞诸法王。斯皆以无言显言。言显无言也。又华严经颂云。佛以法为身。清净如虚空。所现众色像。令入此法中。又偈云。色身非是佛。音声亦复然。亦不离色声。见佛神通力。金刚经云。若见诸相非相。则见如来。斯皆以相显无相也。则无言不碍言。无相不碍相。故知无言即言。曾无别体。相即无相。岂有异形。故经偈云。无中无有二。无二亦复无。三界一切空。是则诸佛见。且诸佛见中。宁立有无同异见耶。故先德云。是以佛证离言。流八音于听表。演大藏于龙宫。故知至趣非远。功行得之则甚深。言象非近。虚怀体之而目击。言绝之理而非绝。繁兴玄籍而非兴。故即言亡言也。所以无言之言。横分教海。非有之有。高立义天。如唯识疏序钞释云。疏云。无言之言风警。非有之有。波腾。此四句疏文。前二句显佛本质教。后二句显闻者影像教。何者。谓佛说之教。离心无体。名为无言。从心现故。名之为言。此为能击发。如似风警。即佛于利他后得智上。有三乘十二分教。蔟然显现。即与众生为增上缘。欲令闻者识上有文义相生。故云无言之言。风警也。非有之有。波腾者。即闻者识上文义相生。因质起教故。有似波腾。离心无体。名为非有。从心现故。名之为有。又云。悟之者。得理亡言。迷之者。执文遗旨。证之者。言理一心。是知若入宗镜。无旨外之文可执。无文外之旨可尊。理事双消。悟迷俱绝。

问。从禅定而发慧。因静虑以证真。何不令息念澄神。冥宗照体。故云禅能洗根情之欲垢。摧结使之高山。灭觉观之猛风。遮烦恼之毒箭。曷乃广论总别。说。佛说心。惑乱初机。有违正典。

答。夫禅有四种。一作异计。忻上厌下而修者。是外道禅。二信正因果。亦以忻厌而修者。是凡夫禅。三了生空理。证偏真之道而修者。是小乘禅。四达人法二空而修者。是大乘禅。若背教而唯成闇证。只为己眼不明。守默而但坐痴禅。所以慧心弗朗。徒兴邪行。空滥真修。入道之初。教观须具。执观门而弃教旨。终成上慢之愚。徇他说而背自心。实招数宝之诮。所以华严明成就无生之慧。先赖多闻。佛藏说速入涅槃之门。皆因听法。如佛藏经颂云。百千哑羊僧。无慧修静虑。设经百千劫。无一得涅槃。聪敏智慧人。能听法说法。敛念须臾顷。必速至涅槃。此颂是自利入道也。又经颂云。假使顶戴尘沙劫。身为床座遍三千。若不传法利众生。决定无能真报者。斯颂乃利他报恩也。华严明菩萨证无生慧光。皆因善巧多闻。又闻有助观起信之功。能圆自行。说有断疑成佛之力。可以化他。故华严经颂云。譬如闇中宝。无灯不可见。佛法无人说。虽智不能了。是以说圆顿教。印众生心。开大施之门。成无边之益。若不以此示人。虽有利他而不尽善。所益既鲜。用力尤多。若直指自心。全提家宝。如倾囊倒藏。大施无遮。彻果该因。究竟常乐。所以辅行记云。若以权法化人。法门虽开。不名倾藏。今于一心开利物门。倾秘密藏。示真实珠。心既不穷。藏亦无量。藏既无量。珠则无边。含一切法。故名为藏。理体无缺。譬之以珠。是则开示众生本有觉藏。非余外来。维摩经云。法施会者。无前无后。一时供养一切众生。是名法施之会。什法师云。若一起慈心。则十方同缘。施中之最。莫先于此。故曰无前后也。肇法师云。夫以方会人。不可一息期。以财济物。不可一时周。是以会通无隅者。弥纶而不漏。法泽冥被者。不易时而同覆。故能即无疆为一会。而道无不润。虚心怀德。而物自宾。曷为存濡沫之小慧。舍江海之大益。置一时之法养。而设前后之俗施乎。夫财养养身。法养养神。养神之道。存乎冥益。何则。群生流转。以无穷。为尘路。冥冥。相承莫能自返。故大士建德。不自为身。一念之善。皆为群生。以为群生。故行愿俱果。行果。则已功立。愿果。则群生益。已功立。则有济物之能。群生益。则有返流之分。然则菩萨始建德于内。群生以蒙益于外矣。何必待哺养启导。然后为益乎。菩提者。弘济之道也。是以为菩提而起慈者。一念一时。所益无际矣。则是承宗镜之光。遍法界之照。宁有遗余乎。如首楞严疏钞云。心灵万变者。坐禅在定时。魔境千差俱不识。昔有禅师在山坐。见一孝子。擎一死尸来。向禅师前着。便哭云。何故。杀我阿母。禅师知是魔。思云。此是魔境。我将斧斫却可不得解脱。便于柱上取斧。遂斫一斧。孝子走去。后觉股上湿。便看。乃见血。不期自斫。斯乃正坐禅时。心中起见。遂感外魔。来入。行人心。不知皆由自心。或自歌舞等。元是自心影像。故知若了唯心。诸境自灭。何处心外别有境魔耶。又昔有禅师坐。时见一猪来在前。禅师将是魔。则缓擎把猪鼻拽。唱叫。把火来。乃见和尚自把鼻唱叫。明知由心变。但修正定。何有魔事。如经云。汝心不明。认贼为子。五十重魔境。皆由妄心为贼子。盗汝法界中法财智宝。处三界往来。贫穷孤露之苦。

问。世间染法。有贪嗔痴为所治。出世净法。有戒定慧为能治。则真俗互显。能所对治。行相分明。理事具足。云何但说一心之旨。能祛万法乎。

答。古德云。至道本乎其心。心法本乎无住。无住心体。灵知不昧。则万法出生。皆依无住一心为体。离心之外。无别有法。如群波依水。离水无波。万像依空。离空无像。大庄严论偈云。远离于法界。无别有贪法。是故诸佛说。贪出贪余尔。如佛先说。我不说有异贪之法。能出于贪。嗔痴亦尔。由离法界。别法无体故。是故贪等法性。得贪等名。此说贪等法性。能出贪等。此义是经旨[起-巳+艮]。又颂云。于贪起正思。于贪得解脱。故说贪出贪。嗔痴出亦尔。释曰。离贪之外。无别有法。以贪法界故。则一切法趣贪。是趣不过。何者。若于贪趣正思。了贪无自性。则于贪得解脱。若于贪起邪想。迷贪生执着。则于贪被系缚。系缚解脱。遂成真俗二门。于真俗二门。则收尽染净诸法。贪一法既尔。余嗔痴等八万四千烦恼尘劳门亦然。一一遍含法界故。斯乃是诸经旨趣之门。亦可全证宗镜大意矣。若迷方便。贪诸义门。则疑焰水以漂人。望干城而投足。凭虚自失。得实何忧。此一心之旨。万德攸归。若善若恶。皆能回转。若逆若顺。悉使善成。所以十玄门中。有唯心回转善成门。古释云。所言唯心回转者。前诸义门等。并是如来藏性。清净真心之所建立。若善若恶。随心所转。故云回转善成。心外无别境。故言唯心也。若顺转。即名涅槃。经云。心造诸如来。若逆转。即是生死。经云。三界虚妄。皆一心作。生死涅槃。皆不出心。是故不得定说。性是净。及与不净也。故涅槃经云。佛性非净亦非不净。净与不净皆唯心故。离心更无别法也。楞伽经偈云。唯心无境界。无尘虚妄见。故知逆顺唯由人转。苦乐自逐缘分。一念无住真心。尘劫未曾改变。但随智分别。所见不同。涅槃疏云。若言心性本净。为惑所覆。犹属教道。且顺权说。若云本心清净。众生闻者。起于邪见。谓心即是。不肯修道。为令众生断除贪等。方见佛性故。云终不定说等。若依实理。心性本来未净。犹如无始唯冰无水。虽全是冰。则不得云冰不是水。众生心性。亦复如是。虽本是无明。则不得云非是三德秘藏。是故圆人。唯观无始三道即三德。故不同权人。却覆方见。金刚三昧经云。梵行长者言。诸法一味。云何三乘其智有异。佛言。长者。譬如江河淮海。大小异故。深浅殊故。名文别故。水在江中。名为江水。在淮中。名为淮水。在河中。名为河水。俱在海中。唯名海水。法亦如是。俱在真如。唯名佛道。是以纵横幻境。在一性而融真。寂灭灵空。寄森罗而显相。如华严经颂云。譬如一心力。能生种种心。如是一佛身。普现一切佛。华手经偈云。若欲以一念。遍知一切心。是心无形色。如幻不坚固。贤劫定意经云。见于证明。三界如幻。一切本元。无所违失。是曰一心。又云。以是名号。为无所有。有所睹见。见一切本。是曰一心。如经偈云。广博诸世界。无量无有边。知种种是一。知一是种种。何者。一是万法之一。以心为自性故。所以古颂云。万法由心生。心清万法清。五通无障碍。心王如眼睛。月灯三昧经云。尔时世尊。知月光童子心所默念。而作偈问。告月光童子言。若菩萨与一法相应。皆悉能获最胜功德。速成阿耨多罗三藐三菩提。何谓一法。童子。若菩萨于一切法体性。如实了知。乃至偈言。诸法但说一。所谓法无相。是智者所说。如实而了知。若说如是法。菩萨了知者。彼得无碍辩。说亿修多罗。导师所加护。显示于实际。不分别假名。曾无有所说。以一知一切。以一切知一。虽有种种说。而不起于慢。其心能了知。一切法无名。随顺学诸名。而演说真实。释曰。若如实了知一切法体性。即自心体性。观一切法。悉皆无名无相。以假名相。说演其真实。令归无相之真原。无名之实际。则入修多罗教海。辩说无穷。又如经云。童子。其心无性。又无形色。不可睹见。童子。如是心体性。即是佛功德体性。如是佛功德体性。即是一切诸法体性。以是义故。童子。若菩萨说一切法体性一义。如实知者。名为菩萨。寂灭于心。善解三界出离善根。如实了知。如实知见。能如实说。无有异说。乃至善解离文字法。善解分别字智。善解离语言法等。又楞伽经偈云。不生现于生。不退常现退。同时如水月。万亿国土现。一身及无量。燃火及霔雨。心心体不异。故说但是心。心中但是心。心无心而生。种种色形相。所见唯是心。又偈云。心中无断常。身资生住处。唯心愚无智。无物而见有。又偈云。佛子见世间。唯心无诸法。种类非身作。得力自在成。何以故。若得心王。一切自在。要成即成。非他所碍。如持地菩萨云。我常于一切要路津口。田地。险隘。有不如法。妨损车马。我皆平填。乃至遇毗舍如来摩顶。谓我当平心地。则世界地一切皆平。何以故。由心不平。其地即不平。如舍利弗。心有高下。见丘陵坑坎。是知提纲撮要。莫越观心。见道不隔刹那。取证犹如反掌。陈文帝法华忏文云。理无二极。趣必同归。但因业因心。禀万类之识。随见随着。异群生之相。梁武帝金刚忏云。得之于心。然后为法。是以无言童子。妙得不言之妙。不说菩萨。深见无说之深。所云理无二极。趣必同归者。则一法标宗。异途泯迹。不言之妙。无说之深者。若不亲证自心。曷乃洞其深妙。则言思道断。冥合斯宗矣。唐德宗皇帝云。夫万有之法。本缘于心。心生法生。心灭法灭。故以心观心。心外无法。心性常住。道其远乎。如先德云。夫修道之体。自识常身。本来清净。不生不灭。无有分别。自性圆满。清净之心。此是本师。故知自真心自然而有。不从外来。于三界中所有至亲。莫过于心。

问。生佛同体。何故苦乐有殊。

答。诸佛悟达。法性。皆自然。了心原。妄想不生。不失正念。我所心灭。故不受生死。即究竟常寂灭。以寂灭故。万乐自归。一切众生。迷于真性。不达本心。种种妄想。不得正念。故即憎爱。以憎爱故。心器破坏。即受生死。故诸苦自现。欲知法要。守心第一。若一人不守真心得成佛者。无有是处。故云制心一处。无事不办。一切万法。不出自心。八万法门。三乘位体。一切贤圣。论其宗教。莫非自心是本。文句疏云。若寻教迹。迹广。徒自疲劳。若寻理本。本高。高不可极。日夜数他宝。自无半钱分。但观己心之高广。扣无穷之圣应。机成致感。逮得己利。故用观心释。当知种种声教。若微若着。若权若实。皆为佛道而作筌罤。大经偈云。粗言及软语。皆归第一义。此之谓也。法华方便品偈云。我本立誓愿。普令一切众。亦同得此道。如我等无异。又偈云。正直舍方便。但说无上道。此正不指世间为正。不指萤光析智为正。不指灯炬体法智为正。不指星月道种智为正。乃指日光一切种智为正。此流通。非为杨叶木牛木马而作流通。非流通半字。非流通共字。非流通别字。纯是流通圆满修多罗满字法也。如宗镜一光。更无余照。不唯位高行满。亦乃因深果圆。巧拙顿殊。迟速莫等。如大智度论云。譬如治病。苦药针灸痛而得差。如有妙药。名苏陀扇陀。病人眼见。众疾皆愈。除病虽同。优劣法异。声闻菩萨教化度人。亦复如是。苦行头陀。初中后夜。勤心禅观。苦而得道。声闻教也。观诸法相。无缚无解。心得清净。菩萨教也。是以了心实相。悟在刹那。积行而成。因赊果远。但有一毫之善。悉随喜回向实相之心。乃至四威仪中。触途成观。念念契旨。步步入玄。不令一尘而失真智。如箭射地。无不中者。故论云。复次。正回向。菩萨。应作是念。如十方三世诸佛所知。用无上智慧。知诸善根相。一切智人中。佛第一胜。佛所知诸善根。必是实相。如佛所知。我亦用如是善根相回向。譬如射地。无不着时。若射余物。或着或不着。如诸佛所知随喜。如射地无不着。若用余道随喜。如射余物。或着或不着。如是回向。是为不谤诸佛。故知信解实相心。入宗镜内。举念皆是。无往不真。方顺佛所知。不谤三宝。若得实相智慧所荫。一切万行悉皆成就。如大鹏影覆其子。令子增长。如今学人。但自直下内了自心。莫疑外境。心若得了。外境皆虚。一法才通。万像尽归心地。一轮有阻。千车悉滞修途。明明而只在自知。念念而无非真实。外粗叵鉴。不虑他疑。内密难穷。唯应亲证。如庞居士偈云。中人乐寂静。下士好威仪。菩萨心无碍。同凡凡不知。佛是无相体。何须有相持。但令心了事。遮莫外人疑。如人渴饮水。冷暖自心知。又如外书中云。有威名于世者。若呼其名。则可以止儿啼。魏略云。张辽为孙权所围。辽复入。权众破走。由是威震江东。儿啼不止。其父母以辽名恐之便止。又炖煌实录云。宋质直。破虏有威名。儿啼。恐之即止。且孩儿未识其人。闻名即能止啼者。全证唯心矣。乃至如念观音名号。火不能烧等。此托观音为增上缘。并是自心所感。致兹灵验。灾祥成败。荣辱升沉。无不由心者矣。所以融大师颂云。亦不从天生。亦不从地出。但是空心性。照世间如日。若如日照世间。何光明而不透。则触目寓情。无非我心矣。皆成法宝。尽作家珍。自利利他。用而无尽。傅大士三谏歌云。舍世荣。舍世荣华。道理长怒力。殷勤学三谏。谏我身心还本乡。谏意意根莫令起。谏口口根莫说彰。谏手手根莫鞭杖。三谏三王王自香。虚空自得到仙堂。仙堂不近亦不远。徘徊只是众中央。若欲行住仙堂里。不用匍匐在他乡。若欲求念弥陀佛。东西南北是西方。西方弥陀触处是。面前背后七重行。或黄或赤或红白。或大或小或短长。天盖正是弥陀屋。木孔木穿弥陀房。天上空。中弥陀路。草木正是弥陀乡。日夜前后嘈嘈闹。正是弥陀口放光。若欲礼拜弥陀佛。不用思想强干忙。若不诳人是礼拜。若不求人是道场。努力自使三功作。殷勤肆力种衣粮。山河是家无尽藏。草木是人常满仓。泥水是人常满库。藤萝是人无底囊。多作功夫自成就。自行手脚熟严[卄/裝]。若欲往生安乐国。只是个物是西方。又歌云。诸佛村乡在世界。四海三田遍满生。佛共众生同一体。众生是佛之假名。若欲见佛看三郡。田宅园林处处停。或飞虚空中扰扰。或掷山水口轰轰。或结群朋往来去。或复孤单而独行。或使白日东西走。或使暗夜巡五更。或乌或赤而复白。或紫或黑而黄青。或大或小而新养。或老或少旧时生。或身腰上有灯火。或羽翼上有琴筝。或游虚空乱上下。或在草木乱纵横。或无言行自出宅。或入土坑暂寄生。或攒木孔为乡贯。或遍草木作窠城。或转罗网为村巷。或卧土石作阶厅。诸佛菩萨家如是。只个名为舍卫城。