大般若波罗蜜多经卷第四百二十二第二分无边际品第二十三之三

“舍利子，布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空故，布施波罗蜜多于布施波罗蜜多无所有不可得，布施波罗蜜多于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有不可得，布施波罗蜜多中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦无所有不可得。乃至般若波罗蜜多般若波罗蜜多性空故，般若波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得，般若波罗蜜多于布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多无所有不可得，般若波罗蜜多中布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多亦无所有不可得。

“舍利子，内空内空性空故，内空于内空无所有不可得，内空于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无所有不可得，内空中外空乃至无性自性空亦无所有不可得；如是乃至无性自性空无性自性空性空故，无性自性空于无性自性空无所有不可得，无性自性空于内空乃至自性空无所有不可得，无性自性空中内空乃至自性空亦无所有不可得。

“舍利子，四念住四念住性空故，四念住于四念住无所有不可得，四念住于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有不可得，四念住中四正断乃至八圣道支亦无所有不可得。乃至八圣道支八圣道支性空故，八圣道支于八圣道支无所有不可得，八圣道支于四念住乃至七等觉支无所有不可得，八圣道支中四念住乃至七等觉支亦无所有不可得。

“舍利子，如是乃至佛十力佛十力性空故，佛十力于佛十力无所有不可得，佛十力于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无所有不可得，佛十力中四无所畏乃至十八佛不共法亦无所有不可得；如是乃至十八佛不共法十八佛不共法性空故，十八佛不共法于十八佛不共法无所有不可得、十八佛不共法于佛十力乃至大舍无所有不可得，十八佛不共法中佛十力乃至大舍亦无所有不可得。

“舍利子，一切三摩地门一切三摩地门性空故，一切三摩地门于一切三摩地门无所有不可得，一切三摩地门于一切陀罗尼门无所有不可得，一切三摩地门中一切陀罗尼门亦无所有不可得。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空故，一切陀罗尼门于一切陀罗尼门无所有不可得，一切陀罗尼门于一切三摩地门无所有不可得，一切陀罗尼门中一切三摩地门亦无所有不可得。

“舍利子，种性法种性法性空故，种性法于种性法无所有不可得，种性法于第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来法无所有不可得，种性法中第八乃至如来法亦无所有不可得；如是乃至如来法如来法性空故，如来法于如来法无所有不可得，如来法于种性乃至菩萨法无所有不可得，如来法中种性乃至菩萨法亦无所有不可得。

“舍利子，净观地净观地性空故，净观地于净观地无所有不可得，净观地于种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无所有不可得，净观地中种性地乃至如来地亦无所有不可得；如是乃至如来地如来地性空故，如来地于如来地无所有不可得，如来地于净观地乃至菩萨地无所有不可得，如来地中净观地乃至菩萨地亦无所有不可得。

“舍利子，极喜地极喜地性空故，极喜地于极喜地无所有不可得，极喜地于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无所有不可得，极喜地中离垢地乃至法云地亦无所有不可得；如是乃至法云地法云地性空故，法云地于法云地无所有不可得，法云地于极喜地乃至善慧地无所有不可得，法云地中极喜地乃至善慧地亦无所有不可得。

“舍利子，一切智一切智性空故，一切智于一切智无所有不可得，一切智于道相智、一切相智无所有不可得，一切智中道相智、一切相智亦无所有不可得。道相智道相智性空故，道相智于道相智无所有不可得，道相智于一切智、一切相智无所有不可得，道相智中一切智、一切相智亦无所有不可得。一切相智一切相智性空故，一切相智于一切相智无所有不可得，一切相智于一切智、道相智无所有不可得，一切相智中一切智、道相智亦无所有不可得。

“舍利子，预流预流性空故，预流于预流无所有不可得，预流于一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来无所有不可得，预流中一来乃至如来亦无所有不可得；如是乃至如来如来性空故，如来于如来无所有不可得，如来于预流乃至菩萨无所有不可得，如来中预流乃至菩萨亦无所有不可得。

“舍利子，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空故，菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨无所有不可得，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多、教诫教授无所有不可得，菩萨摩诃萨中般若波罗蜜多、教诫教授亦无所有不可得。般若波罗蜜多般若波罗蜜多性空故，般若波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得，般若波罗蜜多于菩萨摩诃萨、教诫教授无所有不可得，般若波罗蜜多中菩萨摩诃萨、教诫教授亦无所有不可得。教诫教授教诫教授性空故，教诫教授于教诫教授无所有不可得，教诫教授于菩萨摩诃萨、般若波罗蜜多无所有不可得，教诫教授中菩萨摩诃萨、般若波罗蜜多亦无所有不可得。

“舍利子，我于是等一切法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨都无所有亦不可得。何以故？自性空故。舍利子，由此因缘，我作是说：我于是等一切法，以一切种、一切处、一切时，求诸菩萨摩诃萨都无所有竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说诸菩萨摩诃萨诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性？’者，舍利子，以诸菩萨摩诃萨名唯客摄故。”

时，舍利子问善现言：“何缘故说以诸菩萨摩诃萨名唯客所摄？”

善现对曰：“舍利子，如色名唯客所摄，受、想、行、识名亦唯客所摄。所以者何？色非名，名非色；受、想、行、识非名，名非受、想、行、识。色等中无名，名中无色等，非合非散但假施设。何以故？以色等与名俱自性空故，自性空中，若色等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如眼处名唯客所摄，耳、鼻、舌、身、意处名亦唯客所摄。所以者何？眼处非名，名非眼处；耳、鼻、舌、身、意处非名，名非耳、鼻、舌、身、意处。眼处等中无名，名中无眼处等，非合非散但假施设。何以故？以眼处等与名俱自性空故，自性空中，若眼处等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如色处名唯客所摄，声、香、味、触、法处名亦唯客所摄。所以者何？色处非名，名非色处；声、香、味、触、法处非名，名非声、香、味、触、法处。色处等中无名，名中无色处等，非合非散但假施设。何以故？以色处等与名俱自性空故，自性空中，若色处等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如眼界名唯客所摄，耳、鼻、舌、身、意界名亦唯客所摄。所以者何？眼界非名，名非眼界；耳、鼻、舌、身、意界非名，名非耳、鼻、舌、身、意界。眼界等中无名，名中无眼界等，非合非散但假施设。何以故？以眼界等与名俱自性空故，自性空中，若眼界等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如色界名唯客所摄，声、香、味、触、法界名亦唯客所摄。所以者何？色界非名，名非色界，声、香、味、触、法界非名，名非声、香、味、触、法界。色界等中无名，名中无色界等，非合非散但假施设。何以故？以色界等与名俱自性空故，自性空中，若色界等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如眼识界名唯客所摄，耳、鼻、舌、身、意识界名亦唯客所摄。所以者何？眼识界非名，名非眼识界；耳、鼻、舌、身、意识界非名，名非耳、鼻、舌、身、意识界。眼识界等中无名，名中无眼识界等，非合非散但假施设。何以故？以眼识界等与名俱自性空故，自性空中，若眼识界等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如眼触名唯客所摄，耳、鼻、舌、身、意触名亦唯客所摄。所以者何？眼触非名，名非眼触；耳、鼻、舌、身、意触非名，名非耳、鼻、舌、身、意触。眼触等中无名，名中无眼触等，非合非散但假施设。何以故？以眼触等与名俱自性空故，自性空中，若眼触等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如眼触为缘所生诸受名唯客所摄，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受名亦唯客所摄。所以者何？眼触为缘所生诸受非名，名非眼触为缘所生诸受；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非名，名非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。眼触为缘所生诸受等中无名，名中无眼触为缘所生诸受等，非合非散但假施设。何以故？以眼触为缘所生诸受等与名俱自性空故，自性空中，若眼触为缘所生诸受等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如布施波罗蜜多名唯客所摄，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多名亦唯客所摄。所以者何？布施波罗蜜多非名，名非布施波罗蜜多；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非名，名非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。布施波罗蜜多等中无名，名中无布施波罗蜜多等，非合非散但假施设。何以故？以布施波罗蜜多等与名俱自性空故，自性空中，若布施波罗蜜多等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如内空名唯客所摄，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空名亦唯客所摄。所以者何？内空非名，名非内空；外空乃至无性自性空非名，名非外空乃至无性自性空。内空等中无名，名中无内空等，非合非散但假施设。何以故？以内空等与名俱自性空故，自性空中，若内空等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如四念住名唯客所摄，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支名亦唯客所摄。所以者何？四念住非名，名非四念住；四正断乃至八圣道支非名，名非四正断乃至八圣道支。四念住等中无名，名中无四念住等，非合非散但假施设。何以故？以四念住等与名俱自性空故，自性空中，若四念住等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如是乃至如佛十力名唯客所摄，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法名亦唯客所摄。所以者何？佛十力非名，名非佛十力；四无所畏乃至十八佛不共法非名，名非四无所畏乃至十八佛不共法。佛十力等中无名，名中无佛十力等，非合非散但假施设。何以故？以佛十力等与名俱自性空故，自性空中，若佛十力等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如一切三摩地门名唯客所摄，一切陀罗尼门名亦唯客所摄。所以者何？一切三摩地门非名，名非一切三摩地门；一切陀罗尼门非名，名非一切陀罗尼门。一切三摩地门等中无名，名中无一切三摩地门等，非合非散但假施设。何以故？以一切三摩地门等与名俱自性空故，自性空中，若一切三摩地门等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，乃至如一切智名唯客所摄，道相智、一切相智名亦唯客所摄。所以者何？一切智非名，名非一切智；道相智、一切相智非名，名非道相智、一切相智。一切智等中无名，名中无一切智等，非合非散但假施设。何以故？以一切智等与名俱自性空故，自性空中，若一切智等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说如说我等毕竟不生但有假名都无自性？’者，舍利子，我毕竟无所有不可得，云何有生？乃至见者亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，色毕竟无所有不可得，云何有生？受、想、行、识亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，眼处毕竟无所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意处亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，色处毕竟无所有不可得，云何有生？声、香、味、触、法处亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，眼界毕竟无所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意界亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，色界毕竟无所有不可得，云何有生？声、香、味、触、法界亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，眼识界毕竟无所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意识界亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，眼触毕竟无所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意触亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，眼触为缘所生诸受毕竟无所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，布施波罗蜜多毕竟无所有不可得，云何有生？净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，内空毕竟无所有不可得，云何有生？外空乃至无性自性空亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，四念住毕竟无所有不可得，云何有生？四正断乃至八圣道支亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，如是乃至佛十力毕竟无所有不可得，云何有生？四无所畏乃至十八佛不共法亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，一切三摩地门毕竟无所有不可得，云何有生？一切陀罗尼门亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，乃至声闻乘毕竟无所有不可得，云何有生？独觉乘、大乘亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，由此因缘我作是说：如说我等毕竟不生，但有假名都无自性。

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说诸法亦尔毕竟不生但有假名都无自性？’者，舍利子，诸法都无和合自性。何以故？和合有法自性空故。”

时，舍利子问善现言：“何法都无和合自性？”

善现对曰：“舍利子，色都无和合自性，受、想、行、识亦都无和合自性；眼处都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意处亦都无和合自性；色处都无和合自性，声、香、味、触、法处亦都无和合自性；眼界都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意界亦都无和合自性；色界都无和合自性，声、香、味、触、法界亦都无和合自性；眼识界都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意识界亦都无和合自性；眼触都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意触亦都无和合自性；眼触为缘所生诸受都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦都无和合自性；布施波罗蜜多都无和合自性，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦都无和合自性；四念住都无和合自性，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦都无和合自性；乃至佛十力都无和合自性，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦都无和合自性；乃至声闻乘都无和合自性，独觉乘、大乘亦都无和合自性。舍利子，由此因缘我作是说：诸法亦尔毕竟不生，但有假名都无自性。

“复次，舍利子，诸法非常亦无所去。”

时，舍利子问善现言：“何法非常亦无所去？”

善现对曰：“舍利子，色非常亦无所去，受、想、行、识非常亦无所去。何以故？舍利子，若法非常，自性尽故。舍利子，由斯故说若法非常亦无所去。

“舍利子，有为法非常亦无所去，无为法非常亦无所去；有漏法非常亦无所去，无漏法非常亦无所去；善法非常亦无所去，非善法非常亦无所去；有记法非常亦无所去，无记法非常亦无所去。何以故？舍利子，若法非常，自性尽故。舍利子，由斯故说：若法非常亦无所去。

“复次，舍利子，诸法非常亦不灭坏。”

时，舍利子问善现言：“何法非常亦不灭坏？”

善现对曰：“舍利子，色非常亦不灭坏，受、想、行、识非常亦不灭坏。何以故？本性尔故。

“舍利子，有为法非常亦不灭坏，无为法非常亦不灭坏；有漏法非常亦不灭坏，无漏法非常亦不灭坏；善法非常亦不灭坏，非善法非常亦不灭坏；有记法非常亦不灭坏，无记法非常亦不灭坏。何以故？本性尔故。

“舍利子，由此因缘我作是说：诸法亦尔毕竟不生，但有假名都无自性。

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说何等色毕竟不生？何等受、想、行、识毕竟不生？乃至何等声闻乘毕竟不生？何等独觉乘、大乘毕竟不生？’者，舍利子，一切色本性不生，一切受、想、行、识本性不生。何以故？舍利子，一切色乃至识非所作故，非所起故。所以者何？以一切色乃至识作者、起者不可得故。舍利子，乃至一切声闻乘本性不生，一切独觉乘、大乘本性不生。何以故？舍利子，一切声闻乘、独觉乘、大乘非所作故，非所起故。所以者何？以一切声闻乘、独觉乘、大乘作者、起者不可得故。舍利子，由此因缘我作是说：何等色毕竟不生，何等受、想、行、识毕竟不生？乃至何等声闻乘毕竟不生？何等独觉乘、大乘毕竟不生？

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说若毕竟不生则不名色，亦不名受、想、行、识？乃至若毕竟不生则不名声闻乘，亦不名独觉乘、大乘？’者，舍利子，色本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名色。何以故？空非色故。舍利子，受、想、行、识本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名受、想、行、识。何以故？空非受、想、行、识故。舍利子，乃至声闻乘本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名声闻乘。何以故？空非声闻乘故。舍利子，独觉乘、大乘本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名独觉乘、大乘。何以故？空非独觉乘、大乘故。舍利子，由此因缘我作是说：若毕竟不生则不名色，亦不名受、想、行、识，乃至若毕竟不生则不名声闻乘，亦不名独觉乘、大乘。

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨？’者，舍利子，毕竟不生即是般若波罗蜜多，般若波罗蜜多即是毕竟不生。何以故？毕竟不生与般若波罗蜜多无二无二处故。舍利子，毕竟不生即是菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨即是毕竟不生。何以故？毕竟不生与菩萨摩诃萨亦无二无二处故。舍利子，由此因缘我作是说：我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多，教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨？

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提？’者，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有般若波罗蜜多，亦不见离毕竟不生有菩萨摩诃萨。何以故？若般若波罗蜜多，若菩萨摩诃萨，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有色，亦不见离毕竟不生有受、想、行、识。何以故？若色，若受、想、行、识，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有眼处，亦不见离毕竟不生有耳、鼻、舌、身、意处。何以故？若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有色处，亦不见离毕竟不生有声、香、味、触、法处。何以故？若色处，若声、香、味、触、法处，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有眼界，亦不见离毕竟不生有耳、鼻、舌、身、意界。何以故？若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有色界，亦不见离毕竟不生有声、香、味、触、法界。何以故？若色界，若声、香、味、触、法界，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有眼识界，亦不见离毕竟不生有耳、鼻、舌、身、意识界。何以故？若眼识界，若耳、鼻、舌、身、意识界，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有眼触，亦不见离毕竟不生有耳、鼻、舌、身、意触。何以故？若眼触，若耳、鼻、舌、身、意触，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有眼触为缘所生诸受，亦不见离毕竟不生有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。何以故？若眼触为缘所生诸受，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有布施波罗蜜多，亦不见离毕竟不生有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有四念住，亦不见离毕竟不生有四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？若四念住，若四正断乃至八圣道支，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生广说乃至有佛十力，亦不见离毕竟不生有四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故？若佛十力，若四无所畏乃至十八佛不共法，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有一切三摩地门，亦不见离毕竟不生有一切陀罗尼门。何以故？若一切三摩地门，若一切陀罗尼门，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有一切智，亦不见离毕竟不生有道相智、一切相智。何以故？若一切智，若道相智、一切相智，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有声闻乘，亦不见离毕竟不生有独觉乘、大乘。何以故？若声闻乘，若独觉乘、大乘，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，由此因缘我作是说：离毕竟不生，亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说若菩萨摩诃萨闻如是说，心不沉没亦不忧悔，其心不惊、不恐、不怖，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多？’者，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见诸法有实作用，但见诸法如梦、如幻、如响、如像、如阳焰、如光影、如寻香城、如变化事，虽现似有而无实用，闻说诸法本性皆空，深生欢喜离沉没等。舍利子，由此因缘我作是说：若菩萨摩诃萨闻如是说，心不沉没亦不忧悔，其心不惊、不恐、不怖，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。”