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幸鲁盛典 四库本

卷七
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钦定四库全书

幸鲁盛典卷七

上入大成殿诣

先师神座前

命侍衞啓帷拂尘肃瞻塑像

顾问衍圣公孔毓圻曰此像造于何年毓圻奏曰相传东魏兴和三年兖州刺史李珽始塑圣像以次

观颜子曾子子思子孟子像

附录 碑记君姓李字仲琁赵国柏仁人也其先帝高阳之苗裔左车之绵绪瑶光休彩赫奕于上龄若水嘉祥扶疎于季叶君以资解褐奉朝请俄除定州平北府法曹参军仍厯郡功曹谘议参军事定相雝三州长史东郡汲郡恒农三郡太守司徒左长史中散大中大夫营搆都将雝兖二州刺史其兖部也当未浃旬言觐孔庙肃恭致诚敬神如在遂轫车曲阜饮马沂

流周游眺览尚想伊人乃命工人脩建容像孔子曰从我于陈蔡者皆不及门也因厯叙其才以为四科之目生既见从没【缺二字】侍故颜氏庶几着系于易辞起予者商纷纶于文诰是则大圣人之道须辅佐而成故曰吾有由也恶言不闻于耳所以雕塐十子侍于其侧今于设像圣容仍奉进儒冠于诸徒亦青衿青领虽逝者如斯风霜骤谢而沦姿旧训暧似还新庙宇凝静灵姿严丽夫道系于人人亡则道隐斯大义以之而乖微言以之而絶今圣容肃穆二五成行丹素陆离光辉清映似微笑而将言左右若承颜而受业是以睹之者莫不忻忻焉有入室登堂之想斯亦化行乎一隅也天诞圣哲作民师表休风流阙里播洙泗至于叹鳯鸟之寂寥伤河图之莫出屡应聘而不遇知道德之不行而乃正雅颂脩春秋刋理六经悬诸日月千载之后莫不得其义以述作服其训以成身兹可谓开辟之儒圣无穷之文宗者矣此地古号曲阜是唯鲁都虽宫观荒毁台池芜没然其庙庭也蔚丛林于九冬脩柯于百仞类神栝之侵汉同梧宫之巨围至夫鸿随秋下则月秀霜枝燕逐春来而风开翠叶既以丕壮观瞻亦足以安乐圣灵是以无代不加脩缮謶亿载以宁神君清明在躬精思入微功被人神德贯幽显岂惟营饰宣质经创贤容如防脩岱像崇奉元宗敦素剪华兴存废絶视民如伤跻之仁寿体亡怀以幽诣任万物以为心爰自刺举未或斯同然丹青所以图盛迹金石所以刋不朽文章不鑴珉瑶焉述畧序义目树碑庙庭俾后来君子知功业之若斯焉【兴和三年立】 唐开元八年司农李元瓘言七十子之像文翁之壁尚不阙畧岂有文庙遂无图绘自是颜子等十哲皆为坐像曾参以孝特为塑像坐十哲之次七十二子俱图壁上 开元二十七年追谥孔子为文宣王仍出王者衮冕之服以衣之 宋太祖建隆元年诏增葺祠宇塑绘先圣先贤之像 眞宗幸庙时帝敛袵北面式瞻睟容仍顾庙制度嘉叹乆之至大中祥符二年春加先圣冕服桓圭冕九旒服九章先是以木为圭至是始易以玉徽宗崇宁四年诏太常考正文宣王庙像冠

服制度用王者冕十二旒衮服九章画图镂版印赐仍颁降天下州县学咸使依图改正 高宗绍兴十四年幸太学祗谒先圣内降玉圭金世宗大定十四年考正周礼王者之服圣像冕十有二旒其服十有二章兖国公邹国公像九章九旒 明洪武十四年建太学于南京定文庙之制自孔子以下尽去塑像用木主 嘉靖九年诏两京国学及天下儒学文庙俱撤塑像易以木主

【臣】按明臣邱濬言像设起于佛敎又云自唐设塑像其实不然上古帝王圣贤皆有图画遗像殷宗梦説肖象旁求既有图画则金石土木为踵事矣越勾践以黄金写范蠡之状而周太庙已有缄口铭背之金人夫岂待休屠祭天之神乎战国策之言土偶木偶则固已神而明之矣岂非土刻木爲之乎朱子白鹿礼殿塑像説云成都府学先圣先师像文翁琢石所爲皆席地跪坐文翁去古未远彼时佛教未入于中土也朱子初意欲不爲塑像临祭设位其后但以为当仿成都之制未尝以塑像为必不可也先圣四十九表赖端木氏以传而像设则相沿谓昉自元魏兴和彼时像敎固盛行矣迄今详其碑记云乃命工人脩建容像雕塐十子侍于其侧设像圣容仍奉进儒冠于诸徒亦青衿青领曰脩曰仍则是前此已有之也又云营饰宣质经创贤容明是圣像但加脩饰十子乃经创雕塑耳谓昉于兴和者尚未深考也谓自唐设塑像可乎此濬之失也若宋濂以为因开元八年之制则尤爲失之逺矣开元八年准李元瓘之奏改颜子等十哲爲坐像又特塑曾子像坐于十哲之次前此先圣之有坐像甚明也至开元乃改衮冕之服耳宋濂又谓开元二十七年迁神于南面失古者神道尚右之义而未考诏文所谓昔周公南面夫子西坐今位既有殊岂宜依旧之语盖贞观永徽先圣之位迭更显庆二年别祀周公而西牖之位未改至是乃正南面之位非以西坐爲尊也然此据京师及天下学校而言若故宅之庙则水经注云庙屋三间夫子西面东向颜母在中间南向夫人隔东一间东向亦是以南面爲尊故啓圣夫人南向也汉明帝时犹未改筑宗祊故西面再拜耳则是濂所着夫子庙堂议皆未必为考古者所据依也濂与濬之失且如此若张璁则不足道矣要之古人祭祀有主有尸像设事神在尸礼既废之后尸以其气类像以其仪刑其于求诸髣髴之义一也尸既不可复则像亦不可废明太祖惟建国学用木主成祖迁都燕京国子监塑像仍元之旧改物创制之时亦何难如我意而尽更之而因循若此者夫亦爲数千百年神灵之所凭依天下之所瞻仰帝王之所北面一旦决然尽易之而有所不忍也至世宗更制定礼通行学校尽撤其旧而独阙里之像存而不议庙殿之号沿而弗改以至于今恭遇我

皇上亲祀肃观遗像徘徊叹慕羮墙如见之思

亲承于陟降中像之废而仅存以待

圣主之瞻顾者盖有天焉自此于万斯年莫敢有议之

者矣

【臣】又按碑文引从我陈蔡之语而云大圣人之道须辅佐而成所以雕塐十子侍于其侧则是四科配享始于兴和此碑而十哲之称乃见于开元追封之诏所云门人三千见称十哲者也仲琁东魏世家魏书有传附李顺传后北史有传作旋皆不着其字碑云字仲琁当是名与字同故部民但举其字阙里志不知何据以为名珽未敢定也魏书天平初迁都于邺以仲琁为营构将作衞大将军出除车骑大将军兖州刺史以孔子庙墙宇颇有頺毁遂脩改焉还除将作大匠仲琁所厯竝着清勤守农以威惠伏宫牛二姓具有文武而脩缮庙庭一事史载弗遗

上观礼器有犠象云雷三罇问何代法物衍圣公孔毓圻奏曰汉章帝元和二年亲祀阙里所畱祭器【臣】按牺象周尊也云雷着尊南尊也先儒之释牺象异义诗正义云犠尊之字春官司尊彝作献尊郑司农云献读爲牺牺尊饰以翡翠象尊饰以象鳯凰或曰以象骨饰尊毛传曰牺尊者沙羽饰与司农饰以翡翠意同则皆读爲娑传言沙即娑之字也阮谌礼图云牺尊饰之牺牛象尊饰以象于尊腹之上画爲牛象之形王肃谓太和中鲁郡于地中得齐大夫子尾送女器有牺尊以犠牛爲尊然则象尊尊爲象形也今以庙器证之则王肃之説是已特陈祥道所谓背上负尊者失之耳盖被以鞍韀故曰牺范铜为之穴其背以受酒有盖有项项有欵环之云汉元和二年孔子庙祭器也云雷今以贮初献酒犠象今以贮亚献终献酒

上观石刻吴道子画鲁司寇像出殿北扉过寝庙至圣迹殿周览图画石刻及凭几像行教小影立像行像诸石刻

顾问衍圣公孔毓圻曰何像最眞毓圻奏曰惟行敎小影颜子从行者爲最眞乃当年端木赐传写晋顾凯之重摹者

上爲拂拭凝视遂由左堦出

附录 明张应登圣迹图记曰阙里故有圣迹图若干幅在枣梨亦散在各籍巡按御史何出光裒四千缗辟殿后之隙爲殿图圣迹入于石爲久逺不磨计知曲阜事复实肩厥役壬辰十月朔应登按部而来释奠告成仍商之复增旧图所未有者定爲百十二图列之俎豆之上可瞻而谒可搨而传升堂入室开卷观德庶几有儆若圣不在图亦不在殿则何以见之羮墙乃作殿碑复当图叙 元司居敬尼山孔子像记曰设像祀神非古也其尸礼既废之后乎汉文翁立学官成都蜀有文翁石室设孔子坐像其坐敛蹠向后屈膝当前上古以来君臣及七十二弟子绘两旁晋王右军尝简蜀守写仿之有宋嘉祐中王公素为礼殿图此像之最古者然皆汉衣冠也居敬学制邹邑迁学舍于城西建孔子庙时孔颜孟三氏敎授张防习于礼者也因问立像之制曰古人席地而坐高台隆扆既已失之冕服之度传讹甚矣阙里行敎像颜子从后者顾凯之笔杏坛小影像吴道子笔及近司寇像皆汉晋衣冠耳礼记儒行篇孔子自言少居鲁衣逢掖之衣长居宋冠章甫之冠此孔子衣冠也逢掖深衣是己章甫元冠是已慿几像先圣凭几坐手执尘尾侍十弟子顾

凯之画黄伯固云圣像无须髯惟家庙小影为眞 行教小影衣燕居服顔子从行孔庭纂要称其于像最眞亦顾凯之画也凯之去古未逺孔圣全书谓孔子存日尝冩小影或有所本也唐刘禹锡新州庙碑载尧颈禹耳华冠象佩取之自邹鲁者即此像宋时刻石 立像吴道子笔行像米芾笔也以上诸图俱在圣迹殿内

上问西偏是何处毓圻奏曰前爲金丝堂后爲啓圣公

叔梁父祠

上敛容驻望久之

附录 宋仁宗庆厯八年孔彦辅以齐国公像尚循旧制公卿服乞正之命九章之服仍请齐国公与鲁国太夫人同迁于殿后立庙奉安

上复南入大成殿北扉至殿前左扉南向立

召孔氏及五氏子孙有顶带者皆入跪陛上

上谕曰至圣之德与天地日月同其高明广大无可指称朕向来研求经义体思至道欲加赞颂莫能名言特书万世师表四字悬额殿中非云阐扬

圣敎亦以垂示将来随

命侍衞捧出卷轴展开

御书万世师表四字羣臣欢欣踊跃同声颂扬衍圣公

孔毓圻跪接捧安

先师座前

上复命大学士明珠宣

谕曰厯代帝王致祀阙里或畱金银器皿朕今亲诣行礼务极尊崇

至圣异于前代所有曲柄黄盖畱之庙中以示朕尊圣之意

谕毕

命以御前常用黄繖畱供庙庭四时飨祀陈之五经博士孔毓埏起接恭置殿中衍圣公孔毓圻率五氏职官及陪祀听讲人等叩头谢羣臣皆呼

万岁

附录 后周太祖广顺二年幸阙里畱所奠祭器银炉于庙 宋眞宗大中祥符元年遣内侍殿头张文质赍勅赐太宗皇帝御制书五百十七轴九经书及疏释文三史书并昨赴文宣王庙祭祀器物金镀银香炉盒并香药绯罗绡金袱黄袱等畱于庙中勅曰国家尊崇师道啓迪化源睠维邹鲁之邦是曰诗书之国尼山在望灵宇增严朕登岱告成回銮欵谒期清风之益振举缛礼以有加式资诲诱之方更尽阐扬之旨宜以所赐太宗皇帝御制御书并正义释文及器物等并置于庙中书楼上收掌委本州长吏职官及本县令佐等同共检校如有讲説释奠并须以时出纳勿令损汚此勅文仍刋之于石昭示无穷 是年又降曲阜庙桓圭一【臣】按自开元追谥易侯而王释章逢而服衮冕嗣后宸章宝翰锡自内庭祭器宫悬出于天府惟名与器虽邀荣于厯代然未有如我

皇上时巡还跸舍奠説书礼成之后

殊恩异数优渥频烦徘徊景慕诚敬尊崇务极于无可

加实前古之所未有盖以在昔

先圣立人之极为法于天下后世是以有

御书万世师表之赐也素王无位而祖述宪章得其正

綂是以有曲柄

御盖之赐也斯其心通黙契发挥表章备物典册矞皇宣着诚哉有其德位作之君师而当议礼制度考文之时也而

先圣

后圣心源相接若合符节亦见于此矣猗欤盛哉上出殿至陛上问大成殿牓衍圣公孔毓圻奏曰此牓

宋徽宗御书飞白字也

上抚视盘螭石柱移时始下阶至杏坛衍圣公孔毓圻

奏曰此

先圣讲道之所

上览金臣党怀英篆杏坛二字碑

上步下杏坛玩坛前石鑴龙炉毓圻奏曰此金章宗时

巧工所制

附录 宋仁宗嘉祐六年赐孔庙飞白御书殿牓并金字篆庙碑至庙日设祭奉安帝写牓时必巾栉而书转运使直秘阁校理张师中进宝奎辉文歌降诏褒美孔舜亮宰乡邑亦进诗百韵陈谢 徽宗政和四年命后苑制造御前生活所造碑御书大成殿额颁降本庙从舒州司曹事孔若谷之请也及太学辟雍先圣殿皆御书 元成宗大德六年修庙殿七间转角复檐重址基高一丈有奇内外皆石柱外柱二十六皆刻龙于上神门五间转角周围亦皆石柱基高一丈悉用琉璃沿裹碾玉妆饰焕然超越前代 明治重建大成殿九间殿前盘龙石柱两翼及后檐俱鑴花石柱 杏坛在大成殿前即先圣教授堂之遗址汉明帝幸宅亦尝御此命皇太子诸王説经于堂上后世尝以爲殿宋天圣中孔道辅监修祖庙增广殿庭移大殿于后讲堂旧基不欲毁折因甃爲坛环植以杏金天防七年兵徇东鲁兖州坚壁而守时睿

宗爲元帅帅师次城下谕以祸福戒军士先圣所生地不得剽夺城定命曲阜尹衡雍引诣宣圣庙庙皆灰烬殿火犹未灭元帅乃登杏坛奠拜 金学士党怀英承安二年立杏坛二字碑于亭内 明隆庆三年工部请修孔庙兖州府通判许际可以杏坛狭小廓而新之 金开州刺史高德裔杏坛铭曰周室下衰王纲解纽非大圣人狂澜莫救天挺夫子生民未有立言范世木舌金口三千之徒义由此受我瞻遗坛实爲教首万代护持天长地久

上览宋臣米芾所书桧树赞碑及宋眞宗君臣所制孔

子与七十二弟子赞

附录 宋眞宗大中祥符二年诏曰朕乃者封峦禅社昭列圣之洪庥崇德报功广百王之彝制洎言旋于阙里遂躬谒于鲁堂瞻河海之姿睟容穆若出泗水之上高风凛然举茂典之有加期斯文之益振由是推恩世胄并锡宠章祗事祠庭增其奉邑复念性与天道德冠生民议兹元圣之名冀广严师之礼兼朕亲爲制赞以表崇儒至于四科钜贤并起五等七十达者俱增列侯仍命寀寮分纪遗烈式尽褒扬之防庶资善诱之方宜令中书门下枢密院三司使两制丞郎待制阁馆直馆校理分撰赞以闻 眞宗御赞云若夫检玉岱邱回舆阙里缅怀于先圣躬谒于严祠以为易俗化民既仰师于彝训崇儒重道宜益峻于徽章增荐崇名聿陈明祀思形容于盛德爰刻镂于斯文赞曰立言不朽垂教无疆昭然令德伟哉素王人伦之表帝道之纲厥功茂实其用允臧升中既毕盛典载扬洪名有赫懿范弥彰 七十二弟子赞羣臣分撰同勒石

上前至大成门门左观

先师手植桧

上问此树未朽何以无枝衍圣公孔毓圻奏曰自故明治十二年庙燬于火御赞殿大成门俱被焚桧在门殿之间经火枝叶尽脱孤干独存今又二百年矣不枯不荣其坚如铁色亦如之俗呼爲铁树

上命侍衞入栏抚摩良久称其神异

御制阙里古桧赋【文载第一卷】

附录 手植桧三株其二在御赞殿前高数丈余围一丈四尺纹左者左纽石者右纽其一在杏坛东南隅高五丈余围一丈三尺枝盘屈如虬龙世谓之再生桧 五十一代太常博士衍圣公孔元措记曰贞祐二年甲戌正月兵临曲阜焚我祖庙延及三桧幸收灰烬之余携至阙下至大甲申内省知事除开封府李世能令工刻为先圣容及从祀贤像召元措瞻仰谨再拜以识岁月云 元三氏教授张铭序曰阙里手植桧毁于甲戌之火根或戕之岁久无遗后八十年岁在癸巳是爲至元三十年导江张来为敎授甲午春仲东庑頺阯甓隟间茁焉其芽躬徙复于故处矢之曰此桧日茂则孔氏日兴明年春翠色葱然又明年丙申秩满去喜矢言之有征也铭以识之 孔泾记曰手植桧厯周秦汉晋几千年至怀帝永嘉三年己巳而枯枯三百有九年子孙守之不敢有毁至隋恭帝义宁元年丁丑复生生五十一年于唐高宗干封二年丁卯再枯枯三百有七年至宋仁宗康定元年再荣金宣宗贞祐二年甲戌罹于兵燹枝叶无遗后八十载癸巳是爲元世祖至元三十年故根复发至明洪武二十有二年己巳凡九十七年其高三丈有奇围四尺纹仍左旋与故本无异庙中古桧殊多惟是本异于寻常圣人手泽盖有系于纲常名敎芘覆斯文甄陶万品感导江张之言有征也因识之 明学士李杰吊手植桧辞序云治己未岁六月十六日阙里孔庙灾先圣手植桧燬焉京师士大夫闻之罔不惊惋且曰庙貌修复我朝崇儒右文谅不容缓但兹桧不可复得惜哉予考志书手植桧枯于晋复荣于隋又枯于唐复荣于宋元初紫阳杨奂东游记云金贞祐兵火焚撅无复孑遗好事者或爲圣像或爲簪笏而香气特异是则宋时复荣之桧至是又不存矣后八十一岁爲至元三十一年复生于故处敎授张爲铭以识之今所燬者即此是也然则他日之复生其可必也夫

【臣】按先师手植之桧迄今二千余年遗根重萌枯槎不朽左旋右纽不改其故考祖庭之纪载既祥异之屡书与夫蓍草丛生荆棘自辟实至诚之道可以赞化育参天地之一端也儒生学士低佪瞻相起敬起爱形诸诗笔匪直比于甘棠之勿剪嘉树之封殖而已自

圣制既出而苞符啓秘

天文垂象而奎娄增辉防绎圣神之几深阐发乾坤之灵奥宫商经纬极赋家之晖丽琢磨斧藻发道体之英华故使萤爝因之失照抑亦朽株从此向荣矣

幸鲁盛典卷七

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