南海寄归内法传四卷
此土著述
南海寄归内法传四卷
唐三藏法师义净译
南海寄归内法传卷第一(并序)
原夫。三千肇建。爰彰兴立之端。百亿已成。尚无人物之序。既空洞于世界。则日月未流。实閴寂于惨舒。则阴阳莫辩。暨乎净天下降。身光自随。因餐地肥遂生贪着。林藤香稻转次食之。身光渐灭日月方现。夫妇农作之事兴。君臣父子之道立。然而上观青象。则妙高色而浮光。下察黄舆。乃风荡水而成结。而云二仪分判人生其中。感清浊气自然而有。阴阳陶铸。譬之以鸿炉。品物财成。方之于埏埴者。盖寡听曲谈之谓也。于是岳峙星分。含灵蔓莚。遂使道殊九十六种。谛分二十五门。僧佉乃从一而万物始生。薛世则因六条而五道方起。或露膊拔发将为出要。或灰身椎髻执作升天。或生乃自然。或死当识灭。或云。幽幽冥冥莫识其精。眇眇忽忽罔知所出。或云。人常得人道。或说。死便为鬼灵。或谈。不知蝶为我己。不知我为蝶形。既群迷于蜾蠡。复聚惑于螟蛉。比浑沌于鸡子。方晦昧于孩婴。斯皆未了。由爱故生藉业而有。轮回苦海往复迷津者乎。然则亲指平途。躬宣妙理。说十二缘起。获三六独法。号天人师称一切智。引四生于火宅。拔三有于昏城。出烦恼流登涅槃岸者。粤我大师释迦世尊矣。创成正觉龙河九有兴出尘之望。后移驰光鹿苑。六道盛归依之心。初转法轮。则五人受化。次谈戒躅。则千生伏首。于是阐梵响于王舍。获果者无穷。酬恩惠于父城。发心者莫算。始自了教。会初愿以摽诚。终乎妙贤。契后期于结念。住持八纪弘济九居。教无幽而不陈。机无微而不纳。若泛为俗侣。但略言其五禁。局提法众。遂广彰乎七篇。以为宅有者大非。戒兴则非灭。存生者小过。律显则过亡。且如恚损轻枝现生龙户。慈济微命交升帝居。善恶之报固其明矣。于是。经论兼施。定慧俱设。摄生之纽。唯斯三藏乎。既而亲对大师教唯一说。随机拯物理亡他议。及乎薛舍初辞。魔王惑欢喜之志。熙连后唱。无灭显亡疑之理。可谓化缘斯尽能事毕功。遂乃迹灭两河。人天掩望。影沦双树。龙鬼摧心。致使娑罗林侧泪下成泥。哭者身边血如花树。大师唱寂世界空虚。次有弘法应人结集。有五七之异。持律大将部分。为十八之殊。随所见闻三藏各别。着下裙则裙有偏正。披上服则叶存狭广。同宿乃异室绳围。两俱无过。受食以手执画地。二并亡愆。各有师承。事无和杂(有部则正。余三并偏。有部则要须别室。正量以绳围床。有部手请。僧祇画地也)。诸部流派。生起不同。西国相承。大纲唯四(一阿离耶莫诃僧祇尼迦耶。唐云圣大众部。分出七部。三藏各有十万颂。唐译可成千卷。二阿离耶悉他陛攞尼迦耶。唐云圣上座部。分出三部。三藏多少同前。三阿离耶慕攞萨婆悉底婆拖尼迦耶。唐云圣根本说一切有部。分出四部。三藏多少同前。四阿离耶三蜜栗底尼迦耶。唐云圣正量部。分出四部。三藏三十万颂。然而部执所传。多有同异。且依现事言其十八。分为五部。不闻于西国耳)。其间离分出没。部别名字。事非一致如余所论。此不繁述。故五天之地。及南海诸洲。皆云四种尼迦耶。然其所钦处有多少。摩揭陀。则四部通习。有部最盛。罗荼信度(西印度国名)则少兼三部。乃正量尤多。北方皆全有部。时逢大众。南面则咸遵上座。余部少存。东裔诸国杂行四部(从那烂陀东行五百驿。皆名东裔。乃至尽穷。有大黑山。计当土蕃南畔。传云。是蜀川西南。行可一月余。便达斯岭。次此南畔。逼近海涯。有室利察呾罗国。次东南有郎迦戍国。次东有社和钵底国。次东极至临邑国。并悉极遵三宝。多有持戒之人。乞食杜多是其国法。西方见有。实异常伦)。师子洲并皆上座。而大众斥焉。然南海诸洲有十余国。纯唯根本有部。正量时钦。近日已来。少兼余二(从西数之。有婆鲁师洲末罗游州即今尸利佛逝国是。莫诃信洲。诃陵洲。呾呾洲。盆盆洲。婆里洲。掘伦洲。佛逝补罗洲。阿善洲。末迦漫洲。又有小洲。不能具录)。斯乃咸遵佛法。多是小乘。唯末罗游少有大乘耳。诸国周围。或可百里。或数百里。或可百驿。大海虽难计里。商舶串者准知。良为掘伦。初至交广。遂使总唤昆仑国焉。唯此昆仑。头卷体黑。自余诸国。与神州不殊。赤脚敢曼。总是其式。广如南海录中具述。欢州正南步行可余半月。若乘船才五六朝。即到七景。南至占波。即是临邑。此国多是正量。少兼有部。西南一月。至跋南国。旧云扶南。先是裸国。人多事天。后乃佛法盛流。恶王今并除灭。迥无僧众。外道杂居。斯即赡部南隅。非海洲也。然东夏大纲多行法护。关中诸处僧祇旧兼。江南岭表有部先盛。而云十诵四分者。多是取其经夹以为题目。详观四部之差律仪殊异。重轻悬隔开制迢然。出家之侣各依部执。无宜取他轻事替己重条用。自开文见嫌余制。若尔则部别之义不着。许遮之理莫分。岂得以其一身遍行于四。裂裳金杖之喻。乃表证灭。不殊行法之徒。须依自部(频毗娑罗王。梦见一叠裂为十八片。一金杖斩为十八段。怖而问佛。佛言。我灭度后。一百余年。有阿输迦王。威加赡部。时诸苾刍。教分十八。趣解脱门其致一也。此即先兆。王勿见忧耳)。其四部之中。大乘小乘区分不定。北天南海之郡。纯是小乘。神州赤县之乡。意存大教。自余诸处大小杂行。考其致也。则律捡不殊。齐制五篇通修四谛。若礼菩萨读大乘经。名之为大。不行斯事号之为小。所云大乘无过二种。一则中观。二乃瑜伽。中观则俗有真空体虚如幻。瑜伽则外无内有事皆唯识。斯并咸遵圣教。孰是孰非。同契涅槃。何真何伪。意在断除烦惑拔济众生。岂欲广致纷纭重增沈结。依行则俱升彼岸。弃背则并溺生津。西国双行理无乖竞。既无慧目谁鉴是非。任久习而修之。幸无劳于自割。且神州持律。诸部互牵。而讲说撰录之家。遂乃章钞繁杂。五篇七聚。易处更难。方便犯持。显而还隐。遂使覆一篑而情息。听一席而心退。上流之伍。苍髭乃成。中下之徒。白首宁就。律本自然落漠。读疏遂至终身。师弟相承用为成则。论章段则科而更科。述结罪则句而还句。考其功也。实致为山之劳。核其益焉。时有海珠之润。
又凡是制作之家。意在令人易解。岂得故为密语而更作解嘲。譬乎水。溢平川决入深井。有怀饮息济命无由。准验律文则不如此。论断轻重但用数行。说罪方便无烦半日。此则西方南海法徒之大归矣。至如神州之地。礼教盛行。敬事君亲。尊让耆长。廉素谦顺。义而后取。孝子忠臣。谨身节用。
皇上则恩育兆庶。纳隍轸虑于明发。群臣则莫不拱手。履薄呈志于通宵。或时大启三乘广开百座。布制底于八泽。有识者咸悉归心。散伽蓝于九宇。迷途者并皆回向。皇皇焉。农歌畎亩之中。济济焉。商咏舟车之上。遂使鸡贵象尊之国。顿颡丹墀。金邻玉岭之乡投诚碧砌。为无为事无事。斯固无以加也(鸡贵者。西方名高丽国。为俱俱吒[醫-酉+言]说罗。俱俱吒是鸡。[醫-酉+言]说罗是贵。西方传云。彼国敬鸡。神而取尊。故戴翎羽而表饰矣。言象尊者。西国君王。以象为最。五天并悉同然)。其出家法侣讲说轨仪徒众俨然。钦诚极旨。自有屏居幽谷脱屣樊笼。漱岩流以遐想。坐林薄而栖志。六时行道。能报净信之恩。两期入定。合受人天之重。此则善符经律。何有过焉。然由传受讹谬。轨则参差。积习生常。有乖纲致者。谨依圣教及现行要法。总有四十章。分为四卷。名南海寄归内法传。又大唐西域高僧传一卷。并杂经论等并录附归愿诸大德兴弘法心无怀彼我。善可量度顺佛教行。勿以轻人便非重法。然古今所传经论理致善通禅门。定潋之微此难悬嘱。且复粗陈行法符律相以先呈。备举条章考师宗于实录。纵使命沦夕景。希成一篑之功。焰绝朝光。庶有百灯之续。阅此则不劳尺步。可践五天于短阶。未徙寸阴。实镜千龄之迷躅。幸愿捡寻三藏。鼓法海而扬四波。皎镜五篇。泛慧舟而提六象。虽复亲承匠旨备捡玄宗。然非[泳-永+(虍-七+(一/八/八/目))]发于巧心。终恐受嗤于慧目云尔。
一破夏非小二对尊之仪三食坐小床四餐分净触五食罢去秽六水有二瓶七晨旦观虫八朝嚼齿木九受斋赴请十衣食所须十一着衣法式十二尼衣丧制十三结净地法十四五众安居十五随意成规十六匙筯合不十七知时而礼十八便利之事十九受戒轨则二十洗浴随时二十一坐具衬身二十二卧息方法二十三经行少病二十四礼不相扶二十五师资之道二十六客旧相遇二十七先体病源二十八进药方法二十九除其弊药三十旋右观时三十一灌沐尊仪三十二赞咏之礼三十三尊敬乖式三十四西方学仪三十五长发有无三十六亡则僧现三十七受用僧衣三十八烧身不合三十九傍人获罪四十古德不为
凡此所论。皆依根本说一切有部。不可将余部事见糅于斯。此与十诵大归相似。有部所分。三部之别。一法护。二化地。三迦摄卑。此并不行五天。唯乌长那国。及龟兹于阗。杂有行者。然十诵律亦不是根本有部也。
一破夏非小
凡诸破夏。苾刍但不获其十利。然是本位理无成小。岂容昔时受敬今翻礼卑。习以成俗本无凭据。依夏受请盗过容生。故应详审理无疏略。宜取受戒之日以论大小。纵令失夏不退下行。寻捡圣教无文。谁昔遣行斯事。
二对尊之仪
准依佛教。若对形像及近尊师。除病则徒跣是仪。无容辄着鞋履偏露右肩。衣掩左髆首无巾帊。自是恒途余处游行。在开非过。若是寒国听着短靴。诸余履屣随处应用。既而殊方异域。寒燠不同。准如圣教。多有违处。理可隆冬之月权着养身。春夏之时须依律制。履屣不旋佛塔。教已先明。富罗勿进香台。颁之自久。然有故违之类。即是强慢金言。
三食坐小床
西方僧众。将食之时。必须人人净洗手足各各别踞小床。高可七寸方才一尺。藤绳织内脚圆且轻。卑幼之流小拈随事。双足蹋地。前置盘盂。地以牛粪净涂。鲜叶布上。座云一肘互不相触。未曾见有于大床上跏坐食者。且如圣制。床量长佛八指。以三倍之长中人二十四指。当笏尺尺半。东夏诸寺床高二尺已上。此则元不合坐。坐有高床之过时众同此欲如之何。护罪之流须观尺样。然灵岩四禅床高一尺。古德所制诚有来由。即如连坐跏趺排膝而食。斯非本法。幸可知之。闻夫佛法初来。僧食悉皆踞坐。至于晋代此事方讹。自兹已后跏坐而食。然圣教东流年垂七百。时经十代代有其人。梵僧既继踵来仪。汉德乃排肩受业。亦有亲行西国。目击是非。虽还告言谁能见用。又经云。食已洗足。明非床上坐。菜食弃足边故。知垂脚而坐是。佛弟子宜应学佛。纵不能依勿生轻笑。良以敷巾方坐难为护净。残宿恶触无由得免。又复敛众残食。深是非仪收去反触僧槃家人还捉净器。此则空传护净未见其功。幸熟察之。须观得失也。
四餐分净触
凡西方道俗啖食之法。净触事殊。既餐一口即皆成触。所受之器无宜重将。置在傍边待了同弃。所有残食与应食者食之。若更重收斯定不可。无问贵贱法皆同尔。此乃天仪非独人事。故诸论云。不嚼杨枝便利不洗。食无净触将以为鄙。岂有器已成触还将益送。所有残食却收入厨。余饼即覆泻瓮中。长臛乃反归铛内。羹菜明朝更食。饼果后日仍餐。持律者颇识分强。流漫者雷同一概。又凡受斋供及余饮啖。既其入口方即成触。要将净水漱口之后。方得触着余人及余净食。若未澡漱触他。并成不净。其被触人皆须净漱。若触着狗犬亦须澡漱。其尝食人应在一边。尝讫洗手漱口。并洗尝器。方触铛釜。若不尔者。所作祈请及为禁术。并无效验。纵陈飨祭神祇不受。以此言之。所造供设。欲献三宝并奉灵只。及寻常饮食。皆须清洁。若身未净澡漱。及大小便利不洗净者。皆不合作食。俗亦有云。清斋方释奠。剪爪宜侵肌舍尘惑。孔颜如斯等类。亦是事须清洁。不以残食而歆飨也。凡设斋供及僧常食。须人捡校。若待斋了恐时过者。无论道俗虽未荐奉取分先食。斯是佛教许无罪咎。比见僧尼助捡校者。食多过午因福获罪。事未可也。然五天之地云与诸国有别异者。以此净触为初基耳。昔有北方胡地使人行至西国人多见笑。良以便利不洗余食内盆。食时丛坐互相掁触。不避猪犬不嚼齿木。遂招讥议。故行法者极须存意。勿以为轻。然东夏食无净触。其来久矣。虽闻此说多未体仪。自非面言方能解悟。
五食罢去秽
食罢之时。或以器承。或在屏处。或向渠窦。或可临阶。或自持瓶。或令人授水。手必净洗口嚼齿木。疏牙刮舌务令清洁。余津若在即不成斋。然后以其豆屑。或时将土水捻成泥。拭其唇吻令无腻气。次取净瓶之水盛以螺杯。或用鲜叶。或以手承。其器及手。必须三屑净揩(豆屑土干牛粪)洗令去腻。或于屏隐净瓶注口。若居显处律有遮文。略漱两三方乃成净。自此之前口津无宜辄咽。既破威仪咽咽得罪。乃至未将净水重漱已来。涎唾必须外弃。若日过午更犯非时。斯则人罕识知。纵知护亦非易。以此言之。豆面灰水诚难免过。良为牙中食在舌上腻存。智者观斯理应存意。岂容正食已了谈话过时。不畜净瓶不嚼齿木。终朝含秽竟夜招愆。以此送终固成难矣。其净瓶水或遣门人持授。亦是其仪也。
六水有二瓶
凡水分净触。瓶有二枚。净者咸用瓦瓷。触者任兼铜铁。净拟非时饮用。触乃便利所须。净则净手方持。必须安着净处。触乃触手随执。可于触处置之。唯斯净瓶。及新净器所盛之水。非时合饮。余器盛者名为时水。中前受饮即是无愆。若于午后饮便有过。其作瓶法盖须连口。顶出尖台可高两指。上通小穴粗如铜箸。饮水可在此中。傍边则别开圆孔。拥口令上竖高两指。孔如钱许。添水宜于此处。可受二三升。小成无用。斯之二穴恐虫尘入。或可着盖。或以竹木。或将布叶而裹塞之。彼有梵僧取制而造。若取水时。必须洗内令尘垢尽方始纳新。岂容水则不分净触。但畜一小铜瓶。着盖插口倾水流散。不堪受用难分净触。中间有垢有气不堪停水。一升两合随事皆阙。其瓶袋法式。可取布长二尺宽一尺许。角襵两头对处缝合。于两角头连施一襻才长一磔。内瓶在中挂髆而去。乞食钵袋样亦同此。上掩钵口尘土不入。由其底尖钵不动转。其贮钵之袋。与此不同。如余处述。所有瓶钵随身衣物各置一肩。通覆袈裟擎伞而去。此等并是佛教出家之仪。有暇手执触瓶并革屣袋。锡杖斜挟进止安详。鸟喻月经雅当其况。至如王城觉树鹫岭鹿园。娑罗鹤变之所。萧条鹊封之处。礼制底时四方俱凑。日观千数咸同此式。若那烂陀寺大德。多闻并皆乘舆。无骑鞍乘者。及大王寺佥亦同尔。所有资具咸令人担。或遣童子擎持。此是西方僧徒法式。
七晨旦观虫
每于晨旦必须观水。水有瓶井池河之别。观察事非一准。亦既天明先观瓶水。可于白净铜盏铜楪。或蠡杯漆器之中。倾取掬许安置甎上。或可别作观水之木。以手掩口良久视之。或于盆罐中看之亦得。虫若毛端必须存念。若见虫者倒泻瓶中。更以余水再三涤器。无虫方罢。有池河处持瓶就彼。泻去虫水滤取新净。如但有井准法滤之。若观井水汲出水时。以铜盏于水罐中。酌取掬许如上观察。若无虫者通夜随用。若有同前泸漉。池河观水广如律说。凡滤水者。西方用上白叠东夏宜将密绢。或以米揉。或可微煮。若是生绢。小虫直过。可取熟绢笏尺四尺。捉边长挽襵取两头刺使相着。即是罗样。两角施带两畔置[巾 句]。中安横杖张开尺六。两边系柱下以盆承倾水之时罐底须入罗内。如其不尔。虫随水落堕地堕盆还不免杀。凡水初入罗时。承取观察。有虫即须换却。若净如常用之。水既足已即可翻罗。两人各捉一头翻罗令入放生器内。上以水浇三遍。外边更以水淋中复安水承取观察。若无虫者随意去罗。此水经宵还须重察。凡是经宿之水。旦不看者。有虫无虫。律云用皆招罪。然护生取水。多种不同。井处施行此罗最要。河池之处。或可安卷用阴阳瓶权时济事。又六月七月其虫更细。不同余时。生绢十重虫亦直过。乐护生者。理应存念方便令免。或作瓦盆子。罗亦是省要。西方寺家多用铜作。咸是圣制。事不可轻。其放生器。作小水罐令口直开。于其底傍更安两鼻。双绳放下到水覆牵。再三入水然后抽出。若是寺家滤罗。大僧元不合触。房内时水亦复同然。未受具人取方得饮。非时饮者。须用净罗净瓶净器。方堪受用。存生乃是性戒。可护中重十恶居首。理难轻忽。水罗是六物之数。不得不持。若行三五里。无罗不去。若知寺不滤水。不合餐食。渴死长途足为龟镜。岂容恒常用水曾不观察。虽有滤罗虫还死内。假欲存救罕识其仪。井口之上翻罗。未晓放生之器。设令到水虫死何疑。时有作小圆罗。才受一升两合。生疏薄绢元不观虫。悬着钵边令他知见。无心护命日日招愆。师弟相承用为传法。诚哉可叹良足悲嗟。其观水器人人自畜。放生之罐在处须有。
八朝嚼齿木
每日旦朝。须嚼齿木揩齿刮舌务令如法。盥漱清净方行敬礼。若其不然。受礼礼他悉皆得罪。其齿木者。梵云惮哆家瑟詑。惮哆译之为齿。家瑟詑即是其木。长十二指。短不减八指。大如小指。一头缓须熟嚼。良久净刷牙关。若也逼近尊人。宜将左手掩口。用罢擘破屈而刮舌。或可别用铜铁作刮舌之篦。或取竹木薄片如小指面许。一头纤细以剔断牙。屈而刮舌勿令伤损。亦既用罢。即可俱洗弃之屏处。凡弃齿木。若口中吐水。及以洟唾。皆须弹指经三。或时謦欬过两。如不尔者弃便有罪。或可大木破用。或可小条截为。近山庄者。则柞条葛蔓为先。处平畴者。乃楮桃槐柳随意预收。备拟无令阙乏。湿者即须他授。乾者许自执持。少壮者任取嚼之。老宿者乃椎头使碎。其木条以苦涩辛辣者为佳。嚼头成絮者为最。粗胡叶根极为精也(即仓耳根并截取入地二寸)。坚齿口香。消食去癊。用之半月口气顿除。牙疼齿惫三旬即愈。要须熟嚼净揩。令涎癊流出。多水净漱。斯其法也。次后若能鼻中饮水一抄。此是龙树长年之术。必其鼻中不串。口饮亦佳。久而用之便少疾病。然而牙齿根宿秽。积久成坚。刮之令尽。苦荡净漱。更不腐败。自至终身牙疼西国迥无。良为嚼其齿木。岂容不识齿木名作杨枝。西国柳树全稀。译者辄传斯号。佛齿木树实非杨柳。那烂陀寺目自亲观。既不取信于他。闻者亦无劳致惑。捡涅槃经梵本云。嚼齿木时矣。亦有用细柳条。或五或六。全嚼口内不解漱除。或有吞汁将为殄病。求清洁而返秽。冀去疾而招痾。或有斯亦不知。非在论限。然五天法。俗嚼齿木自是恒事。三岁童子咸即教为。圣教俗流俱通利益。既申臧否行舍随心。
九受斋轨则
凡论西方赴请之法。并南海诸国。略显其仪。西方乃施主预前礼拜请僧。斋日来白时至。僧徒器座量准时宜。或可净人自持。或受他净物。器乃唯铜一色。须以灰末净揩。座乃各别小床。不应连席相触。其床法式。如第三章已言。若其瓦器曾未用者。一度用之。此成无过。既被用讫弃之坑堑。为其受触不可重收。故西国路傍设义食处。残器若山。曾无再用。即如襄阳瓦器食了更收。向若弃之便同净法。又复五天元无瓷漆。瓷若油合是净无疑。其漆器或时贾客将至西方。及乎南海皆不用食。良为受腻故也。必若是新。以净灰洗。令无腻气。用亦应得。其木器元非食物。新者一用。固亦无愆重触有过。事如律说。其施主家设食之处。地必牛粪净涂。各别安小床座。复须清净[土 瓦]瓮预多贮水。僧徒既至。解开衣纽。安置净瓶。即宜看水。若无虫者用之濯足。然后各就小床停息片时。察其早晚。日既将午。施主白言时至。法众乃反摄上衣两角前系。下边右角压在腰绦左边。或屑或土。澡手令净。或施主授水。或自用君持。随时济事重来踞坐受其器叶。以水略洗勿使横流。食前全无咒愿之法。施主乃净洗手足。先于大众前。初置圣僧供。次乃行食以奉僧众。复于行食末。安食一盘。以供呵利底母。其母先身因事发愿。食王舍城所有儿子。因其邪愿舍身遂生药叉之内。生五百儿。日日每食王舍城男女。诸人白佛。佛遂藏其稚子名曰爱儿。触处觅之佛边方得。世尊告曰。汝怜爱儿乎。汝子五百。一尚见怜。况复余人一二而已。佛因化之令受五戒。为邬波斯迦。因请佛曰。我儿五百今何食焉。佛言。苾刍等住处寺家。日日每设祭食。令汝等充餐。故西方诸寺。每于门屋处。或在食厨边。素画母形抱一儿子。于其膝下或五或三以表其像。每日于前盛陈供食。其母乃是四天王之众。大丰势力。其有疾病无儿息者。飨食荐之咸皆遂愿。广缘如律。此陈大意耳。神州先有名鬼子母焉。又复西方诸大寺处。咸于食厨柱侧。或在大库门前。雕木表形。或二尺三尺为神王状。坐抱金囊却踞小床。一脚垂地。每将油拭。黑色为形。号曰莫诃哥罗。即大黑神也。古代相承云。是大天之部属。性爱三宝。护持五众使无损耗。求者称情。但至食时。厨家每荐香火。所有饮食随列于前。曾亲见说大涅槃处般弹那寺。每常僧食一百有余。春秋二时礼拜之际不期而至。僧徒五百临中忽来。正到中时无宜更煮。其知事人告厨家曰。有斯仓卒事欲如何。于时有一净人老母。而告之曰。此乃常事无劳见忧。遂乃多燃香火。盛陈祭食告黑神曰。大圣涅槃尔徒尚在。四方僧至为礼圣踪。饮食供承勿令阙乏。是仁之力。幸可知时。寻即总命大众令坐。以寺常食次第行之。大众咸足。其餐所长还如常日。咸皆唱善。赞天神之力。亲行礼觐故睹神容。见在其前食成大聚。问其何意报此所由。淮北虽复先无。江南多有置处。求者效验。神道非虚。大觉寺目真鳞陀龙。亦同斯异矣。其行食法。先下姜盐。姜乃一片两片大如指许。盐则全匕半匕藉之以叶。其行盐者。合掌长跪在上座前。口唱三钵罗佉哆。译为善至。旧云僧跋者讹也。上座告曰。平等行食。意道。供具善成。食时复至。准其字义合当如是。然而佛与大众受他毒食。佛教令唱三钵罗佉哆。然后方食。所有毒药皆变成美味。以此言之。乃是秘密言词。未必目其善至。东西两音临时任道。并汾之地唱时至者。颇有故实。其授食之人。必须当前并足恭敬曲身。两手执器及以饼果去手一磔即须悬放。自余器食或一寸二寸。若异此途理不成受。随受随食无劳待遍。等供食遍不是正翻。食罢随意亦非圣说。次授干粳米饭并稠豆臛。浇以热酥。手搅令和。投诸助味。食用右手。才可半腹。方行饼果后行乳酪及以沙糖。渴饮冷水无问冬夏。此乃众僧常食。并设斋供大略皆尔。然其斋法。意存殷厚。所余饼饭盈溢盘盂。酥酪纵横随着皆受。故佛在日胜光王亲供佛众。行其余食及以酥酪。乃至地皆流漫。律有成文。即其事也。净初至东印度耽摩立底国。欲依廉素设供斋僧。时人止曰。若才足而已何为不得。然而古来相承。设须盈富。若但满腹者。恐人致笑。闻师从大国来。处所丰赡。若无盈长不如不设。是以还依彼法矣。斯乃施心弘广。得报还复丰多。无乖理也。必其贫窭。及食罢行嚫。随力所能。既其食了。以片水漱口。咽而不弃。将少水置器。略净右手然后方起。欲起之时。须以右手满掬取食持将出外。不简僧私之物。圣遣普施众生。未食前呈律无成教。又复将食一盘。以上先亡及余神鬼应食之类。缘在鹫山。如经广说。可将其食向上座前跪。上座乃以片水洒。而咒愿曰。
以今所修福 普沾于鬼趣
食已免极苦 舍身生乐处
菩萨所受用 无尽若虚空
施获如是果 增长无休息
持将出外。于幽僻处林丛之下。或在河池之内。以施先亡矣。江淮间设斋之次。外置一盘。即斯法也。然后施生授齿木供净水。盥漱之法如第五章已述。僧徒辞别之时。口云所修福业悉皆随喜。然后散去。众僧各各自诵伽他。更无法事。食罢余残并任众僧。令小儿将去。或施贫下。随应食者食之。或可时属饥年。或恐施主性吝者。问而力取。斋主全无重收食法。此是西方一途受供之式。或可施主延请同前。于其宅中形像预设。午时既至普就尊仪。蹲踞合掌各自心念。礼敬既讫食乃同前。或可别令一人在尊像前长跪合掌大声赞佛(言长跪者。谓是双膝踞地。竖两足以支身。旧云胡跪者。非也。五天皆尔。何独道胡)。唯叹佛德不杂余言。施主乃然灯散花一心虔敬。用摩香泥以涂僧足。烧香普馥元不别行。鼓乐弦歌随情供养。方始如前准次餐食。食罢将其瓶水遍沥众前。上座方为施主略诵陀那伽陀。斯乃复是两途西方食法。然而西国啖嚼。多与神州不同。但可略据律科粗陈梗概云尔。
律云。半者蒲膳尼。半者珂但尼。蒲膳尼以含啖为义。珂但尼即啮嚼受名。半者谓五也。半者蒲膳尼。应译为五啖食。旧云五正者。准义翻也。一饭二麦豆饭三麨四肉五饼。半者珂但尼。应译为五嚼食。一根二茎三叶四花五果。其无缘者若食初五。后五必不合餐。若先食后五。前五啖便随意。准知乳酪等非二五所收。律文更无别号。明非正食所摄。若诸面食竖匙不倒。皆是饼饭所收。干糗和水指画见迹者。斯还五摄。且如五天之地。界分绵邈。大略而言。东西南北各四百余驿。除其边裔。虽非尽能目击。故可详而问知。所有啖嚼奇巧非一。北方足面。西边丰糗。摩揭陀国面少米多。南裔东垂与摩揭陀一类。苏油乳酪在处皆有。饼果之属难可胜数。俗人之流膻腥尚寡。诸国并多粳米。栗少黍无。有甘瓜丰蔗芋。乏葵菜足蔓菁。然子有黑白。比来译为芥子。压油充食。诸国咸然。其菜食之。味与神州蔓菁无别。其根坚鞕复与蔓菁不同。结实粒粗复非芥子。其犹枳橘因地迁形。在那烂陀与无行禅师共议怀疑。未能的辩。又五天之人。不食诸齑及生菜之属。由此人无腹痛之患。肠胃和软。亡坚强之忧矣。
然南海十洲。斋供更成殷厚。初日将槟榔一裹及片子香油并米屑少许。并悉盛之叶器安大盘中。白氎盖之。金瓶盛水当前沥地。以请众僧。令于后日中前涂身澡浴。第二日过午已后。则击鼓乐设香花。延请尊仪棚车辇舆。幡旗映日法俗云奔。引至家庭张施帷盖。金铜尊像莹饰皎然。涂以香泥置净盘内。咸持香水。虔诚沐浴。拭以香[疊 毛]捧入堂中。盛设香灯方为称赞。然后上座为其施主。说陀那伽他。申述功德。方始请僧出外澡漱。饮沙糖水多啖槟榔。然后取散。至第三日禺中入寺敬白时到。僧洗浴已引向斋家。重设尊仪略为澡沐。香花鼓乐倍于昨晨。所有供养尊前普列。于像两边各严童女。或五或十。或可童子量时有无。或擎香炉执金澡罐。或捧香灯鲜花白拂。所有妆台镜奁之属。咸悉持来佛前奉献。问其何意答是福因。今不奉献后宁希报。以理言之斯亦善事。次请一僧座前长跪赞叹佛德。次复别请两僧。各升佛边一座。略诵小经半纸一纸。或庆形像共点佛睛以来胜福。然后随便各就一边反襵袈裟(袈裟乃是梵言。即是乾陀之色。元来不干东语。何劳下底置衣。若依律文典语。三衣并名支伐罗也)。两角前系澡手就餐。威仪法式。牛粪涂地。观水濯足。及所餐啖。行食法用并与西方大同。然其别者。颇兼三净耳。并多缝叶为槃。宽如半席。贮粳米饭一斗二斗。亦用为器。受一升二升。擎向僧处当前授与。次行诸食。有三二十般。此乃贫窭之辈也。若是王家及余富者。并授铜槃铜碗及以叶器。大如席许。肴馔饮食数盈百味。国王乃舍尊贵位。自称奴仆。与僧授食。虔恭彻到随着皆受。更无遮法。若但取足而已。施主心便不快。见其盈溢方成意满。粳米饭则四斗五斗。饼果等则三盘两盘。其亲属邻伍之家。咸赍助供。或饭或饼。羹菜非一。然一人残食。可供三四。若盛设者。十人食亦未尽。其所残食。皆任众僧。令净人将去。然而神州斋法。与西国不同。所食残余。主还自取。僧辄将去。理成未可。故出家之人。相时而动。知足不辱。无亏施心。必若施主决心不拟重取。请僧将去者。任量事斟酌。众僧亦既食了盥漱又毕。乃扫除余食令地清净。布以花灯烧香散馥。持所施物列在众前。次行香泥如梧子许。僧各揩手令使香洁。次行槟榔豆蔻糅。以丁香龙脑。咀嚼能令口香。亦可消食去癊。其香药等。皆须净瓶水洗以鲜叶裹授与众僧。施主至上座前。或就能者以着嘴瓶。水如铜箸连注不绝。下以槃承。师乃手中执花承其注水。口诵陀那伽他。初须佛说之颂。后通人造。任情多少量时为度。须称施主名愿令富乐。复持现福回为先亡。后为皇王次及龙鬼。愿国土成熟人物又安。释迦圣教住而莫灭。其伽他译之如别。斯乃世尊在日亲为咒愿。但至食罢。必为说特欹拏伽他。是持施物供奉之仪。特欹尼师。即是应合受供养人是故圣制。每但食了。必须诵一两陀那伽他报施主恩(梵云陀那钵底。译为施主。陀那是施。钵底是主。而云檀越者。本非正译。略去那字。取上陀音转名为檀。更加越字。意道由行檀舍。自可越渡贫穷。妙释虽然。终乖正本。旧云达嚫者讹也)。若不然者。既违圣教。不销所餐。乞余食法时有行处。然后行其嚫物。或作如意树以施僧。或造金莲华以上佛。鲜花齐膝白[疊 毛]盈床。过午或讲小经。或时连夜方散。辞别之时口云娑度。兼唱阿奴谟拖。娑度即事目善奉。阿奴谟拖译为随喜。凡见施他或见施己。咸同此说。意者前人既呈。随后庆赞。俱招福利矣。此是南海十洲。一途受供法式。或初日槟榔请僧。第二日禺中浴像。午时食罢齐暮讲经。斯则处中者所务。或可初日奉齿木以请僧。明日但直设斋而已。或可就僧礼拜言申请白。斯乃贫乏之流也。
然北方诸胡。睹货罗及速利国等。其法复别。施主先呈花着供养制底。大众旋绕令唱导师广陈咒愿。然后方食。其花盖法式。如西方记中所陈矣。斯等虽复事有疏繁食兼广略。然而僧徒轨式。护净手餐。大徒法则。并悉相似。众僧或有杜多乞食但着三衣。设他来请奉金宝弃如洟唾。屏迹穷林矣。即如东夏斋法遣疏请僧。虽至明朝不来启白。准如圣教似不殷勤。必是门徒须教法式。若行赴供。应将滤罗。僧所用水并可观察。既其食了须嚼齿木。若口有余腻即不成斋。虽复饿腹终宵。讵免非时之过。幸可看西方食法拟议东川。得不之宜自然明白。无暇详述智者当思尝试论之曰。然无上世尊大慈悲父。愍生沦滞。历三大而翘勤。冀使依行。现七纪而扬化。以为住持之本。衣食是先。恐长尘劳严施戒捡。制在圣意理可遵行。反以轻心道其无罪。食啖不知受触。但护淫戒一条。即云我是无罪之人。何劳更烦学律。咽啖着脱元不关情。直指空门将为佛意。宁知诸戒非佛意焉。一贵一轻出乎臆断。门徒遂相踵习。制不窥看戒经。写得两卷空门。便谓理苞三藏。不思咽咽当有流浆之苦。谁知步步现招贼住之殃。浮囊不泄。乃是菩萨本心。勿轻小愆。还成最后之唱。理合大小双修。方顺慈尊之训。防小罪观大空。摄物澄心。何过之有。或恐自迷误众。准教聊陈一隅。空法信是非虚。律典何因见慢。宜应半月说戒洗忏。恒为劝诫门徒。日三礼白。佛法住世日日衰微。察己童年所观。乃与老时全异。目验斯在幸可存心。夫饮食之累。乃是常须幸愿敬奉之伦。无轻圣教耳。重曰。
圣教八万。要唯一二。外顺俗途内凝真智。何谓俗途。奉禁亡辜。何谓真智。见境俱弃。遵胜谛而无著。灭缘生之有累。勤积集于多修。证圆成之妙义。岂容不习三藏教理俱迷。罪若河沙之巨量。妄道已证于菩提。菩提是觉惑累皆亡。不生不灭号曰真常。宁得同居苦海。漫说我住西方。常理欲希戒净为基。护囊穿之小隙。慎针穴之大非。大非之首衣食多咎。奉佛教则解脱非遥。慢尊言乃沉沦自久。聊题行法略述先模。咸依圣捡岂曰情图。幸无嫌于直说。庶有益于遐途。若不确言其进不谁。复辄鉴于精粗。