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灵峰蕅益大师宗论

卷第四之三
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灵峰蕅益大师宗论卷第四之三

古歙门人成时编辑

【偶录一】

【梵室偶谈(共五十五条)】

【偶书二则】

【阅阳明全集毕偶书二则】

【偶书二则】(二)

【山客问答病起偶书】

【解】

【致知格物解(约佛法为唐宜之说)】

【藏性解难五则】

【偶录一】

【梵室偶谈(共五十五条)】

只贵子见地。不贵子行履。谓有见地。必有行履。有行履。未必有见地也。今负狂解。而荡德丧检。痛哉。

因戒生定。定生而戒愈完。因定发慧。慧发而戒定愈胜。故名三无漏学也。今甫习定。戒先芜矣。甫学慧。定先汩矣。以后后废前前。犹竖梁掘圮基址。覆椽截去梁柱也。欲优游寝处其下。得乎。

夫惟得其神者。能遗其迹。亦惟失其要者。必染其病。故今之持律者十人九陡。演教者十人九流。弘宗者十人九妄。得神遗迹。百无一矣。

戒定慧三学。佛法大纲。出苦要径也。今也见律师陡遂废戒。见法师流遂弃教。见宗师妄遂置禅。何因噎废饭。甘守饿而死也。

有戒无定慧。有定无戒慧。有慧无戒定。非真戒定慧也。有戒无定慧。堕欲天。有戒定无慧。堕色无色天。有定无戒慧。堕土木金石。或空散销沉。有定慧无戒。堕邪魔神鬼。有慧无戒定。不免三恶道苦。或曰。若是。则古人取乘急戒缓何居。答曰。缓之云。非无也。且豪杰之士。与其急乘缓戒。堕恶道而方升。何如乘戒俱急。常近佛而无退。又因戒生定。因定发慧。急戒卽急乘之阶梯。若藉经教为名利本。托话头为优免牌。戒不唯缓而且废。乘虽名急而实缓。甚非古人料拣之心也。

予居径山。始受一食法。有禅者曰。定共戒。道共戒是务。兹在所缓矣。予不屑答也。呜呼。儱侗瞒盰。病通斯世。解文识义。能复几人。若在所缓。应云定夺戒。道夺戒。共之一字云何通。

古之受戒者。修心之基也。今受戒者。我慢帜也。古之习教者。学道之户也。今习教者。破戒由也。古之参禅者。增上之要行也。今参禅者。舍戒别名。谤教涂辙也。革弊防非。在豪杰士矣。因地不真。果招纡曲。何谓也。方受戒。志为律师矣。方听经。志为法师矣。方参禅。志为宗师矣。不为律师。法师。宗师。无所用其受戒听教参禅也。犹应院不为[贝*亲]施。无用经忏。俗儒不为作宦。无用举业。娼优隶卒不为利。无用眩色俳演。承迎趋走也。虽然。以世法图利。事虽卑无大过也。读书规富贵。得罪宣尼矣。佛法博虚名。玷污正教矣。

古者透最后关之谓宗匠。博通三藏之谓法师。尘业不侵之谓持律。今也稍解粗浅机缘。则以宗自鸣。略知流通教典。则以教自负。但护根本四重。则以戒自满。根器狭劣如此。谁与荷担正法。

予寓龙居有老僧看宝积经云。若先看此经。和尚做不成。予曰。若不看此经。和尚做不成。谓不成和尚法故。谓无所取于为和尚故。噫。可为知者道。难与俗人言也。

予甫受菩萨戒。发心看律藏。阇黎古师试曰。汝已受大。何更习小。对曰。重楼四级。上级旣造。下级可废邪。师曰。身旣到上层。目岂缘下级。对曰。虽升他化。佛元不离寂场。

一花拈于三藏旣说之后。达磨来自佛法盛行之时。龙画就。一点睛则飞去也。今龙影尚无。睛何处点。

迩来宗教大失。在为正法之心不切。为门庭之见炽然。讵知为正法。门庭不期高而自莫及。为门庭。正法以争抗而愈玷污也。

古者大宗匠之埽教为义学。认指为月。不见真月也。彼已具通教理。但不能亲证亲到。故夺其依解。俾入真通。今之学者。尚未梦见教理。何所用埽。不几谤法之罪乎。

如来应世。教随机设。故大小两乘。竝行不悖。其小乘者。出家受具。先以学戒为基。次读诵坐禅。随修一法。不必兼行。其大乘者。亦必以戒为基。次读诵坐禅。虽随根各分主助。而要兼修。决无一往禅思不通了义。一往持说不事观心者。不通了义。味禅之犯必成。不事观心。说食之讥何济。迨夫末法三学。分张尸罗。仅成人天之福。而持犯未达。犹未保其人天。禅思每堕无闻之诮。而戒慧两荒。多见沦于恶取。持说每为名利之媒。而戒定俱废。罕不落于空谈。噫。安得豪杰士。一振其颓者乎。身为牀座。所深愿焉。

末法衰败。良以邪正不分。丁斯时者。未暇较深浅。急须甄邪正。如以深浅。则如来三昧。迦叶不知。迦叶三昧。阿难不知。乃至六群比丘。犹胜马鸣龙树。正法尚尔。末法可求全责僃乎。如以邪正。则频伽在[谷禾+卵]。已胜余鸟。砒毒少许。便能伤命。安得不辨于几微乎。故其人正。浅亦可依。其人邪。深愈当斥。正人虽浅。必害少而利多。邪人虽深。必害多而利少。欲辨邪正之致。未有出于教理二种定量者也。

宗者无言之教。教者有言之宗。至言也。三藏十二部。默契之皆宗也。旣无言矣。安得谓之教。千七百公案。举扬之皆教也。旣有言矣。安得谓之宗。故不以说证分宗教。第以门庭施设者。噇糟汉也。

数见教病则思禅。数见禅病则思教。然有当互救者。亦有可各自救者。良以病在当人。非法门咎也。何谓各自救。实义虎。决不以画饼充饥。真禅人。决不堕恶取空见。三藏十二部。无一法不劝修行。今之不修行者。皆叛教人。非学教人也。西来大意。直指人心。见性成佛。今之不务见性成佛。而妄逞邪解者。皆谤禅人。非参禅人也。旣云见性。安得拨教律于性外。旣成觉者。安得置教律于不觉。卽或未能。且以一句话头作见性成佛方便。权置万行门头。必须信得及。守得定。是非莫管。身世俱忘。愤同杀父。急似烧眉。寒暑饥渴。尚无暇知。律检教门。又何暇谤。直以一门深入。未及兼修。亦以一镜旣悬。能含多影。故举起话头。万缘俱舍卽檀。十恶俱息卽戒。境风不动卽忍。绵密不断卽进。更无异缘卽禅。真疑歴歴。穷义路之渊源。诣离绝之境界。寻伺无栖。能所双绝卽慧。若不能舍缘息恶。不动绵密。更无异缘。真疑歴歴者。当知不名真提话头也。旣不真提。独以之为优免牌。且为邪见本。岂法门咎哉。故知教禅。法无优劣。特因地不真。利名夺志。不免作狮子身虫耳。果求其本。则禅亦无病。何求救于教。教亦无病。何求救于禅。又学人因地虽或不真。若遇正师。自能中养不中。才养不才。唯师匠自眼未明。自事未了。盲引深坑。虽正因之士。犹被其荼毒。况适相叩者哉。吾故曰。法门之坏。撑法门者坏之也。

唯真宗匠。可呵教家空言。唯真义虎。可斥宗乘儱侗。否则自救不暇。何坚固鬬诤为哉。

今人患不在提话头。患不知所以提耳。患不在废万缘。患废不尽耳。亦不患教人提话头。患不知所以教耳。且万缘旣废。身心世界何以依然不废。废恶不废善。犹在人天。废善不废恶。报必三恶。舍人天而趣三恶。谓之有智可乎。又身心世界。旣不能全体放下。则真实话头。必不能直下承当。以悠悠泛泛心。而提儱侗话头。自诳也。于悠悠泛泛人。而儱侗教提一话头。诳人也。以诳人之师。诳自诳之弟子。法门抑何罪乎。故云栖曰。人以为佛法复兴。吾以为宗风大坏也。

唯三种人可参话头。一者。夙具灵根。著手便判。身心世界。全体放下。金刚宝劔。当下提起。直待大事了毕。然后或见知识。或观契经。印证自心。接引后学。二者。虽道路未甚明白。能依真实具眼宗匠。死心参究。到歧涂处。自能为我指点。到根节处。自能为我解辟。到转关处。自能为我拶入。三者。旣未深明道路。又无真师。必洞彻教理。方死心参究。虽不能通三藏众典。棱严一部。不可不精熟也。譬如独自远行。若不预问路程。断断必有错误。除此三种。其余悠悠泛泛之徒。欲参禅悟道。敢保十个。错有五双。

憨大师。以话头喻敲门瓦子。至言也。识得本无实法。方能用法。而不被法缚。或有病其说破。令不生切心。则金刚筏喻。圆觉标指。亦有过邪。且惟说破。知瓦非宝。亟在敲门。若不说破。必忘敲门。终日玩瓦。救病神丹。而人顾病之。得无愚且狂乎。

归元性无二。方便有多门。然则参禅念佛止观。皆方便也。旣谓之门。安得同。若知全性起修。全修在性。则三皆一致。安得异。故真修止贵就路还家。说同说异。增益戏论。

憨大师方便语。曲为末世开助道门。契理契机。善之又善者也。或非之曰。正道不得力。更修助道。教门则可。宗乘断不可。噫。若论向上一著。话头亦用不著。旣许话头。已属方便。安得独废助道。必不许持呪为助。先不许提持话头。以话头为宗而许。是谤宗。以持呪等为教而不许。是轻教。轻教谤宗。何止得罪憨师。三世佛冤耳。

今之知识。每于利者令参禅。钝者教念佛。是参禅唯被上机。念佛唯为中下也。夫禅不曲被中下则谤禅。念佛不被上机则谤教。禅教俱谤。扇以成风。遂令禅作虚名。念无实行。可悲也。讵知参禅念佛及修教观。各有夙根。一一根性。各分三品。禅门第一品人。触著便了。更无余事。夙具灵根。如时雨化。第二品人。直下不疑。深藏密养。直待瓜熟蒂落。大用现前。龙天推出。任运利生。第三品人。具大疑愤。如杀父怨。判尽平生。究明此事。念佛第一品人。顿悟自心是佛。念念圆明。第二品人。深信自心作佛。念念入理。第三品人。深信佛力无量。念念灭恶。此复四种。谓念佛自性。念佛相好功德。念佛名号。念佛形像。此四各通三品也。教观第一品人。创闻圆理。顿发初心。成正觉于刹那。示八相于百界。第二品人。信一境三谛。净生身六根。伏住地无明。摧见思尘垢。第三品人。发圆觉于闻经。修五品之观行。习三观以成熏。伏五住而趣觉。由此言之。法无优劣。应病则是药皆灵。机有浅深。执方则因药成病。

身病知忧。家不给知忧。年不熟知忧。方隅不靖知忧。独大事未了则不忧。佛法将澌则不忧。众生业重则不忧。或虽忧而不知所以忧。或复倍增其可忧。噫。忧寕有时也。

宗乘所以超胜者。具诸功德而无所住故也。若以不具为不住。何异家无斛米两金。而曰超胜千金之子。

古者相宗易。性宗难。故玄奘舍性习相。演教易。证宗难。故神光立雪断臂。今也不然。以宗自鸣者。教茫然也。以教自负者。相宗紊然也。呜呼。难其所易。而易其所甚难。不能举一羽而能举百钧。不能见舆薪而能察秋毫。五尺童子。不为所欺矣。

予游歴诸山。僃览人情物态。颠倒最多。卒难悉举。且如饮食衣服。尘劳也。惟恐不勤。持诵礼拜。胜业也。惟恐不惰。三聚净戒。出世正因也。深厌烦琐。百年活计。生死根本也。常虞缺略。为佛法慢幢高起。求货利体面顿忘。乃至同一语也。谓出某经论。则弃如怨敌。谓出某语录。则爱如珍宝。世缘中事。与道无妨。律检教门。有违向上。嘻。吾不知其所趣矣。

何谓教。何谓宗。语言施设之谓教。忘情默契之谓宗。故宗也者。虽云教外别传。实卽教内真传也。如以指指月。认指为月。不可也。谓所指非月。亦不可也。且诸佛言教。皆指。诸祖语录。寕独非指。不认佛指作月。何独认祖指也。又祖所指是月。佛所指寕非月。言祖之所指。何独不信佛所指也。甚矣人之颠倒也。

发大心犹易。具正见更难。具正见犹易。勤修习更难。勤修习犹易。除心病更难。然心病不除。安事修习。修习不勤。安取正见。正见不具。岂真大心。则直谓之发大心难。

利关不破。得失惊之。名关不破。毁誉动之。旣为得失毁誉所转。犹以禅道佛法鸣乎。

不见己短。愚也。见而护。愚之愚也。不见人长。恶也。见而掩。恶之恶也。

或问予。汝何愿。愿生西方。更何愿。愿入地狱。曰。是何心哉。曰。西方则上事诸佛。地狱则下度众生。佛从弥陀始。愿王胜故。生从地狱始。悲心切故。

有禅者问予。作何功夫。曰。念佛。曰。念佛何为。曰。求生西方。禅者嗤曰。何不荐取自性弥陀。唯心净土。用是妄念妄求为。予曰。汝谓阿弥陀佛在性外。极乐国土在心外邪。心性亦太局隘矣。卽汝所谓不念不求者。非恶取空邪。

善知识者。犹良医乎。良医能兼疗诸病。亦有专治一病者。兼疗则应病与药。专治非其病不医。故皆能寿夭而生死也。若伎俩唯一。欲众疾普收。其伤害多矣。况一伎未精哉。

语云。真人前说不得假。今也假人前说不得真。悲夫。

语云。三日卖不得一担真。一日卖得三担假。吾曰。寕使千日卖不得一担真。不愿一日卖得千担假。

人谓参禅则悟道。不必求生西方。念佛则生西。未必卽能悟道。不知悟后。尚不可不生西方。况未必悟邪。又禅者欲生西方。不必改为念佛。但具信愿。则参禅卽净土行也。又念佛至一心不乱。能所两忘。卽得无生法忍。岂非悟道。故参禅念佛。俱能悟道。俱能生西也。但有疑则参。无疑则念。在人下手时自酌耳。

古人自牧愈卑。品愈高。今人自视愈高。品愈卑。古人自处愈小。道愈大。今人自视愈大。道愈小。古人自考愈歉。德愈完。今人自恃愈完。德愈歉。是谓不揣其本。而齐其末。

小人以己之过为人之过。每怨天而尤人。君子以人之过。为己之过。每反躬而责己。夫不谓人过谓己过。有四观焉。眼见恶色。耳闻恶声等。皆自业所感。非关他事故。恶境纷纷。皆唯识所现。虚幻不实故。众生烦恼无量。应度应断。己分事故。众生修恶。卽是性恶。众生性恶。卽己性恶故。

法性本常住。云何分正像。正像之分。全在人耳。呜呼。时丁末季。去圣时遥。为利者十之九。为名者十之一。为己生死发二乘心者百千中一。为大地众生发无上心者。万万中一。此止就禅和料简耳。应院及俗人。又不必言矣。佛法将安恃邪。

生西方以三种心。至诚心。深心。回向发愿心。此三直至成佛。流俗人亦三种心。轻心。忽心。将就心。此三常游五趣。呜呼。前三百千中或一有。后三百千中或一无。奚怪口言求生者多。真实往生者少也。

末法中病。有三不可救。喜守不喜攻。喜略不喜广。喜同不喜异。交友有三大恶。喜顺不喜逆。喜口是而心非。喜不如不喜胜。学问有三大错。好多不好精。逐末不求本。求解不求证。

古人疏经论。必为发幽微。示指归。出纲要。明修法。故随依一典。可了生死。上弘下化。后世畏其繁而废弃焉。虽似善变通。实大伤教眼。如五霸尊周。周益受削。呜呼。攀枝忘干。罪元不在先贤。因噎废饭。训岂可遗后裔。扶教者曷深思之。

予见学士堂与务下互轻也。学士曰。彼不知教。不知理。贸贸然勤作而已。非我等丛林无光辉。缙绅莫酬对矣。务下曰。我竭力而作。彼袖手而食。戒德不守。学业不成。安用是浪荡子为哉。予伤之。私念曰。彼学士。胡不念务下之劳。实我外护。我无实行。坐亯难消。卽一切作普贤想。彼务下。胡不念我等障重。无闻熏种。彼等聪利。皆由夙因。卽一切作导师想。丛林不几盛乎。复见禅堂与藏堂相轻也。禅轻藏曰。彼钻故纸。图[贝*亲]施耳。使进而坐香。安可得。亦安可能哉。藏轻禅曰。彼坐食而身不劳。守痴而心不用。叩以了义。茫无所知。警其昏沉。嗔心震发。悟道无人。著魔接踵。何如看经种般若因。作务得人天福邪。予倍伤之。复代念曰。我堂大事未了。滴水难消。彼应和有外护功。阅藏为思修本。设我念念亲切。法行亦无超干信行。傥悠悠自纵。禅诵反高出于坐禅。而藏堂人。胡不念明理不修行。说食终不饱。发心欲坐禅。胜十方论师。况谢绝万缘。并除昏散。专心向上。穷究本参。我等散心。岂能仿佛。则法门不亦光乎。唯贡高各蕴于怀。忌尅每形于吻。致令是非蜂起。体段两伤。皆狮子身虫矣。

凡智利宜慧行。力强宜定行。亦各有二种。慧行二者。一单从慧入。明极则诚。不烦修定而自得定。此夙因深厚。习气微薄故也。二能发闻解。不能卽证。必依解起行。行起解绝。若不猛做一番。不能亲证亲到。故须定力济之也。定行二者。一单刀直入。便能彻法源底。此亦夙因深厚正见力强故也。二但能死守。不能权变。每堕空见。或耽味禅。求脱反缚。求升反坠。必慧行济之。方免堕坑落壍也。复有智力并僃定慧双圆者。如佛在世时。闻法得道。及六祖等是也。若夫借宗教资牙后慧。托话头为优免牌。慧行定行。两无所当。皆狮子身中虫矣。

云栖大师发挥念佛法门曰。有事一心不乱。理一心不乱。说者谓持名号是事一心。参谁字是理一心。亦何譌也。夫事一心者。歴歴分明。不昏不散是也。理一心者。默契无生。洞明自性是也。是参时话头纯熟。犹属事门〝念时心佛两忘〞。卽归理域。安得事独指念。理独指参也。又参谁字。谓之究理则可。谓理一心不可。然非其人。卽究理亦未可轻易。何以故。事有挟理之功。理无只立之能。幸审思之。

甚矣二见之为害也。烦恼菩提。生死涅槃。同依于一心。而判然为二。宗乘教乘。同传于一佛。而判然为二。法性法相。同秉于一音。而判然为二。慧解行门。同诠于一教。而判然为二。二见纷然。正见灭矣。

坐禅名一。实则有六。谓圆顿禅。次第禅。利慧禅。钝修禅。世俗禅。假名禅也。圆顿禅者。创闻正法眼藏。涅槃妙心。不可思议。微妙理性。而发其心。此复四。一者。乍闻卽悟。顿证自心。不落阶级。具足智德。二者。以未顿证。便大疑愤。畟塞虚空。当下依正两忘。凡圣坐断。昏散无栖泊处。智理无凑合处。俨如有气死人。直待冷灰豆爆。三者。未能直下成片。实信得及。疑得定。虽被无始业力所缠。种种昏散障缘。不退初心。或一向单提。或道品助成。毕生不起名利心。不起余乘心。约机卽钝。约根亦名圆顿种子。四者。先于教典畱心。讨明理性。随起观行。名为干慧。次得相似理水。名入信心。次乃发心。名入正位。卽与顿悟同一智德。须知顿悟。本多生熏习。故初心不可不于至教厚植种子也。次第禅者。先以空慧修一切智。观一切法无不皆空。次以假慧修道种智。观一切法从空建立。后以中慧修一切种智。观一切法非空非假。卽第一义心。利慧禅者。达一切法如幻如梦。当体全空。非空故空。钝修禅复四。一者。为得神足行菩萨道。修根本四禅。依之发通。二者。深观十二因缘。坐断无明。三者深观四谛。刹那断惑证真。四者。虽深知苦谛。必九次第定。渐次断惑证真。世俗禅复二。一者。凡夫以欣厌心。修上八定。二者外道计彼涅槃。修习彼定。假名禅复三。一者。虽闻圆顿名言。慕名不会义。强提一话头。尚未解尽话头义路。况义路穷处。是人以一句话。作优免牌。尽废他善。死在系驴橛上。虽稍却昏散。且未得世俗禅定。安望圆顿。虽无大害。却失闻熏无量功德。二者。于诸祖机缘。深求道理。废寝忘餐。或得一义路入处。辄认为有所醒发。便作得本不愁末想。是人虽不拨万行。常躲身无事甲里。且以解行分作两橛。是名谤真般若。三者。但好虚名。以机缘资牙慧。胡说乱说。自害害人。或挂虚名。言参话头。偷安藏拙。昏散不除。憎爱恒炽。空消檀施。败坏法门。已上六种中。共成十有五等。若再料简。差降更多。嗟哉末季。徒取其名。莫稽其实。奈何宗教不埽地也。

古谓虚舟飘瓦。则不生嗔。今亦生嗔矣。鹊噪鸦鸣则不分别。今亦分别矣。逆顺境缘。安望其脱然邪。

法门有七坏相。六兴相。何谓七坏相。一惧命夭。知命孤。以家贫故。令出家。二避难无聊。激气求安乐故自出家。三求清高故自出家。四以好名故受戒。五好名故听经。六藏拙故参禅。七好名故参禅。七种虽高低不等。优劣判然。同为因地不真。坏法门一也。何谓六兴相。一为生死故出家。二为大菩提故出家。三为修行基本故受戒。四为修行门路故听经。五为了生死故参禅。六为得种智故参禅。六种虽大小不等。偏圆有殊。同为因地真正。能兴正法一也。噫。凡吾同类。尚自考之。傥因地真。幸善自保持。俾终正而不入于邪。或因地未真。则痛自改悔。速反真而无溺于伪。庶几自救。亦救法门耳。

正人观邪法。邪法亦成正。邪人观正法。正法亦成邪。深人观浅法。浅法亦成深。浅人观深法。深法亦成浅。圆人观偏法。偏法亦成圆。偏人观圆法。圆法亦成偏。道人观俗法。俗法亦成道。俗人观道法。道法亦成俗。呜呼。今之正成邪。深成浅。圆成偏。道成俗。往往矣。试各自简点。苟知其病。必知其药。深望之。

有名同而实异者。如佛言道。谓三种菩提。老言道。谓虚无自然。儒言道。谓五常五伦。未可同语也。有名异实同者。如台宗谓之一心三观。贤首谓之一真法界。相宗谓之胜义唯识。禅宗谓之向上一著。未始少异也。譬一帝都曰北京。曰燕都。曰顺天府。有盛谭北京。鄙燕都为陋劣。或谭燕都。鄙顺天为陋劣。吾知其必被嗤也。彼性相分河。南北竖党。何以异此。

松江李居士。寓天封寺。猛欲出家。予问汝欲出家。曾看经否。未也。看语录否。稍看。何以看语录不看经。曰。经则烦细。语录爽快可观。予曰。爽快可观。无如水浒传。三国志矣。

【偶书二则】

诸佛修称性之善。故能化身千百亿。自在度众生。众生造称性之恶。故能一一身徧满八万四千大地狱。一日一夜具受八万生死之苦。然则佛境界不可思议。众生境界亦不可思议。秖由现前一念。本自不可思议耳。有智者宜安从邪。

四凶居尧舜之世。而不能自安其生。孔孟丁春秋战国之乱。而不足以改其乐。故知得失全由自心。外境何与焉。今人不治心而问境。无乃惑乎。

【阅阳明全集毕偶书二则】

君子小人。良知之体。未始不同也。一蔽于私而不能致。遂嫉功忌能。诬忠陷良。无所不至。吁。可哀矣。唯君子昭旷如太虚空。绝不与较是非。辩得失。故小人卒无所骋其毒。而陷溺未深者。犹可化为君子。一与之抗。则其去小人不能以寸。而玉与石角。玉必先敝矣。通此佛氏二无我观。妙旨泠然。孰谓世闲大儒。非出世白茅哉。或病阳明有时辟佛。疑其未忘门庭。盖未论其世。未设身处其地耳。呜呼。继阳明起诸大儒。无不醉心佛乘。夫非炼酥为酒之功也哉。

学无论儒释。其贵真贱伪一也。学果真。虽一时受谗被抑。精光终不可掩。学苟伪。虽一时欺世盗名。丑态终亦必露。故曰斯民也。三代所以直道而行。夫直道卽良知本体而已。致此本体。可建天地。质鬼神。竢百世。况斯世之民哉。顾斯世之民信之。而权奸独诬陷之。俗儒独排斥之。彼权奸俗儒独无良知邪。特有以蔽之弗能致之耳。呜呼。均此本体。但弗致则与瑾彬同恶。能致则与阳明同善。读圣贤书者。宜何如慎其独也。今世佛门。陷足于伪者亦多矣。吾为此惧。欲闲之而未能。阅此书。不觉感愤流泪云。

【偶书二则】(二)

唯识以徧破我法二执为宗趣。故借立法为遣情之门。般若以会一切法无非妙理为宗趣。故借破执为立理之门。然则唯识宜名破相。般若宜名立法。而相传反称唯识为相宗。般若为空宗者。谬也。

鸟窠禅师为侍者吹布毛。止是初入信门方便。世多认为极则事。其为白香山拈诸恶莫作众善奉行二语。正是彻骨彻髓。原始要终法门。世多认为浅近事。无怪乎解行分张。不达实相正印。

【山客问答病起偶书】

灵峰有五美四恶。何谓五美。一者泉甘且多。二者黜陟不闻。三者暑不酷。四者寒烧柴火。五者蟁少。何谓四恶。一者病时医药难。二者贫时借贷难。三者大风能飘瓦。四者地瘠多砂。所生谷菜味皆劣。客曰。敢问四恶亦可屏乎。山曰。可。客曰。请闻厥方。山曰。节口腹。慎寒暑。则少病。斯屏医药矣。少欲知足。则不贫。斯屏借贷矣。紧覆茅。泥治壁。糊窻闭户。斯屏风矣。依佛教戒。于美恶食勿妄分别。趣疗形枯。斯屏劣味矣。客拜曰善哉受教。请毕世依君住。

【解】

【致知格物解(约佛法为唐宜之说)】

知者。明德之本体。乃中道第一义谛妙心。非空非假而实离一切相。卽一切法者也。致者。一心三观。了达此一谛而三谛也。物者。迷此知体。而幻现之身心家国天下。如水所结之冰也。格者。推究此身心家国天下。皆如幻影。并非实我实法。如以暖气销坚冰也。欲得水。莫若泮冰。欲致知。莫若格物。冰泮水现。物格知致矣。物者。所观之境也。格者。能观之智也。知者。所显之谛也。一心三观名格物。一境三谛不令隐晦名致知。不可以致知为空观。格物为假观也。(唐谬分故破之)了知五位百法皆无实我实法为物格。转第六识为妙观察智为知致。转第七识为平等性智为意诚。转第八识为大圆镜智为心正。转前五识为成所作智。为身修。一身清净故。多身清净。乃至一世界清净故。一切世界清净。为家齐国治天下平。只一物格工夫到底。致知之学。始无亏欠。是谓究竟不离于初步也。

【藏性解难五则】

随缘那名不变。不变那得随缘(一难)。非不变之体。安有随缘之用。非随缘之用。安显不变之体(一解)。

不变体常。随缘用无常。还是一分无常。一分常(二难)。体不变故。妙用不变。体常用亦常。用随缘故。举体随缘。用无常体亦无常。常与无常。二鸟双游(二解)。

正随缘时。不变安在。悟不变后。岂更随缘(三难)。正随缘。随缘卽不变。别无不变所在。如二月外无真月。二月卽是真月。悟不变。不变随悟缘。了了常无迷惑。如净眼见真月。更不见二月(三解)。

月是能随邪。见是所随邪(四难)。就月为喻。真月不变。一二皆随缘。真月随人见一见二。不变常自随缘。见一见二。实无他月。随缘常自不变。就见为论。见性不变。见一见二皆随缘。见一是真见。见二是妄见。只一见体。而有真妄。不变常随缘。真见妄见总是见。随缘常不变(四解)。

月是能随。卽是所见。见是能见。卽是所随。名不二邪(五难)。此非不二。须知月不在天。见不在目。月在天。见在目。二物相远。如何成见。又复月不来目。见不往天。月来目。天则无月。见往天。目则无见。然非月何见。非见何月。月若是见。复何名月。月若非见。云何见月。见若是月。复何名见。见若非月。月云何见。从此体会。方知能所不二。不二之性。卽是不变。迷者谓二。悟知不二。总号随缘。一性随迷悟两缘。迷悟总不改一性也(五解)。

灵峰蕅益大师宗论卷第四之三

p1:疑为于字,注明备查

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