<经部,易类,郭氏传家易说>
钦定四库全书
郭氏传家易説卷五
宋 郭雍 撰
下经【夬 姤 萃 升 困 井革 鼎 震 艮 渐 归妹】
【干下兑上】
夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往以刚决柔谓之夬刚柔者君子小人之象也小人之害君子也以喜怒之私心往往隂为之谋以行谮害君子之去小人也以天下之公义是以暴扬于王庭孚号其有自取危厉之道而决之也以一柔而乗五刚自危之道也不能退听以违之是其可决也告自邑者始自王庭孚号其有厉而决之然后自邑国告之及于四方以见尽天下之公义也夫威天下者不以兵革之利况君子决小人有道存焉岂假威力以强之乎是以不利即戎也利有攸往者乾道将复虽君子不得自己往而决之随时之义也此舜所以必先去四凶然后天下可得而治矣
彖曰夬决也刚决柔也健而説决而和扬于王庭柔乗五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
彖明刚决柔谓之夬非刚决柔不名夬也然有干之健故能决有兑之说故能和小人既决合天下之公义故天下说而和所谓四罪而天下咸服也柔乘五刚不得不正其罪是所以必扬于王庭也其危乃光者明信宣布其所以自取危亡之道则君子之公义乃明矣所尚乃穷者以威力为尚而不知有道存焉适足以致小人之辞是自穷之道也刚长乃终者五刚既盛必复于干而后己柔不去则刚不长刚不长非终道也小人不去则君子之道不长君子之道不长非君子之终也刚长乃终必决之义也
象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
説万物者莫说乎泽今泽上于天有必下之在万物有必说之理君子法之所以施禄及下是不以富贵自有而与天下共之也施禄及下者君子之所以泽物也居徳则忌者君子之所以处己也所处在徳不逾法禁之中躬已之厚也子夏所谓大徳不逾闲之义也惟躬己厚故可以泽物而天下说之矣孔子曰修己以安百姓故人君未有不正心诚意修身而能治天下国家者也或谓忌者禁民为非也夬之象以説下为主无法禁之义葢夬之取名本于五刚一柔卦彖论全卦六画之象故以刚决为主而象则分兑与干之二象论之故以説下为主是以其义不同也辅嗣又以则忌为明忌失之矣忌犹自有忌惮之思故亦通不逾法禁之意谓之居徳则知在我自居之徳也
初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也四刚过中已为大壮况夬之五刚乎故大壮初九曰壮于趾而夬曰壮于前趾则又欲速进其壮矣然初九居刚长之初力未能决有必不胜之理必不胜而往其咎宜也此复所以有朋来无咎之义而夬之初九失之
九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也初九过于用刚而不知不胜之咎九二处中居隂则无过焉是以有兢慎戒不虞之义惕知惧也号明戒也有备无患故虽莫夜有戎非所忧也得中道者以刚中自治而已非如初九之过于用刚者也大壮以初九九三用壮而二则贞吉皆与夬同惕号郑氏音号令之号而作呼号者非其义也
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
夬与大壮内卦三爻相故初九九三皆言壮壮者小人用刚之事非大者之壮也二卦九三皆具君子小人二义故大壮曰小人用壮君子用罔而此则曰壮于頄有凶君子夬夬是也以小人用壮言之则知壮于頄者小人事也頄面颧也上体也三往用壮于上而不知有时焉是以凶也君子之刚则异乎此当可决之时则决之君子之道也是以九五之决有苋陆之易小人独行用壮虽遇雨之和犹濡而有愠况非和乎故其为过实自取之无所归咎也唯君子明夬夬之义则终无咎矣故象言终无咎非释爻辞也葢言小人之有咎不若君子终无咎也九三虽用壮而上六为应故有遇雨之象夬夬者上之夬夬时也下之夬夬决也得夬之时而后夬决也大壮于君子用罔之下复言小人事故曰羝羊触藩羸其角此于君子夬夬之后言独行遇雨其义同也皆言君子小人者九三之位有上下之义然小人之归者多矣故圣人皆重明小人之戒也胡安定以君子夬夬在若濡有愠之下伊川以独行遇雨在君子夬夬之上皆以下有无咎二字难释然义亦可通不必疑也至诸家非大失其意则不明释之皆疑故也【案自当可决之时以下原本脱落字句甚多今据大易粹言校补】
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
五刚之中九四独非中正之位故为不明之象葢有因循茍安之心且当三阳并进之时己独居其上则不得其安矣故臀无肤初无果敢有为之志故其行次且能自勉以从阳亦可亡其悔矣羊狠而无知九四之象牵如牵复之牵勉强之意也然有见善不明闻言而不信者其悔亦未能亡也阳喜进而隂喜退其位不当则进退不一是以次且君子听思聪故闻善言则信九四不足以与此
九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也刚长至于五所谓可决之时矣君子于是决之如决苋陆之易无所用力焉故曰苋陆夬夬也初之为咎三之有凶皆非知时者也九五得其时得其位用众刚之力有决之过无不及焉是以用中行之道则无咎过则咎也然九五尊位大中居光宅天下之任其道岂决小人而已哉决小人臣下之事也虽得中道亦未光也未光有终光之义能充其道则光矣取象于苋陆二物者如言摧枯拉朽之易也
上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
伊川曰夬者小人之道消亡之时也决去小人之道岂尽诛之乎使之变革乃小人之道亡也道亡乃其凶也雍曰上六之凶适当五刚进决之时不可茍免故言无号终有凶也不可长者又言终凶之速也然号有哀号之意卦有三号字王氏以一为号令二为号呼或皆为号令字独伊川以二为号令上六为号咷字最为当理
【巽下干上】
姤女壮勿用取女
夬之一隂将消之隂也姤之一隂方长之隂也其隂虽同所以为隂则异故夬姤卦象反对其义正相反夬以五刚为义姤以一柔为义也隂之方长女壮之象也自以一隂方长而阳道向消无畏五刚之志欲独以一柔遇之用壮之甚也是以不可取也观一阳之复犹曰朋来无咎而姤以一隂之遇不待得朋是以知其壮也阳至四五而后言壮姤一隂方长即为壮者亦见君子小人之情不同也是以阳为君子而隂为小人
彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
以柔遇刚谓之姤遇之为事天地万物不能无也无则万物不生教化不成故地之遇天臣之遇君主于一则可而以一遇五则不可也遇不主于一岂长乆之道哉故贞女不从二夫忠臣不事二君是以姤之女壮勿用取也卦辞止于女壮勿用取女而已圣人惧学者止以女子之道而言姤故极天地明教化而言其义之大也天地不相遇则万物不章刚为天柔为地也刚中之臣非得中正之君则教化不能盛行姤之时义其大如此彖辞前言姤之象后明姤之徳刚得中正谓五也
象曰天下有风姤后以施命诰四方
天下风行无物不遇后王法之可以施命诰四方夫姤之道最为难用圣人用于施命诰四方之际所谓善用易之道者矣非圣人明之则姤道废矣伊川曰象称先王者先王所以立法制若建国作乐省方勅法闭关育物享帝皆是也称后者后王所为也财成天地之道施命诰四方是也君子则上下之通称大人则王公之通称雍窃谓先王王者之事后则凡有君道者皆同之君子大人通上下有徳之称大人则又徳之大者耳故虽匹夫亦可为君子大人顔渊柳下惠是也
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也
隂之始生虽有方长之渐而柔弱未可有行故利在坚固自制系而不动以待其时斯可矣柅止车之物也能以固止为贞则吉有攸往则见凶也茍不能坚固自制以待时譬如羸豕躁动信能蹢躅而已安能有为有行哉动而不能有为有行徒有见凶之患所谓非徒无益而又害之者是以必系于金柅不动可也柔道不能独立初六之系葢为柔道所牵耳夫遇有必动之理而初居不可动之势以见遇之初犹将有待也
九二包有鱼无咎不利賔象曰包有鱼义不及賔也初六以隂居下鱼之象也九二包而有之得相遇之道故无咎初当应四疑九二之包有为非葢姤遇之时遇为先也是以言包有鱼无咎也賔者外来之隂也初六之隂二能包之二隂之来不能包也故九二不利賔之来也不利其来者以义不能包及二隂故也且初六柔道方长必有继来之隂三四尚逺二当先遇故言不利賔也惟其不能包有二隂故賔之继来则九二退而成遯时运已化姤遇之道息矣
九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也
九三不能安其位者也当遇之时无遇之位可以止矣当止不止是以至于臀无肤其行次且也至是则危矣且初六得遇之位以柔道不能独立茍不能自制以有待亦有羸豕蹢躅之患况九三非遇之位其危宜矣二之遇四之应为有其事也无事而行九三也无肤次且之厉本非九三所有葢未尝牵勉而妄行焉是以至此然无大咎者三居二四之间虽行不能越二刚终无妄遇之事故亦无大咎夬之九四辞相者夬姤三四反对之爻也与损益二五同
九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶逺民也
四与初应为有鱼也当姤遇之时初六见九二而先遇焉是九四失其正应故言无鱼也夫得道者多助失道者寡助寡助之至亲戚畔之此无鱼所以起凶葢言凶之起自无鱼始矣鱼民象也为君而不得其民能无凶乎四之与初非逺也而曰逺民者视二为逺耳他卦正应有间多为终吉独姤之时以遇为急故也
九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
九五尊位中正为道甚大其为遇也宜异夫在下包茅之微故言以杞包也杞大木也人君之象也瓜緜緜相继之实也民象也髙其木大其防緜緜之属托其本而有生焉是其为包也大矣含章九五之徳也有陨自天志惟天命之遇也志不舍命循天之理也以杞包瓜则尽养民之道有陨自天则无妄遇之灾是其所以为含章之美也含章非含而不发也内有含章之美故见于外者如此
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
居姤之终不知道之变道既上穷犹欲遇焉是其所以吝也无咎者姤以妄遇则有凶上九既不遇于君又进则无所遇非能得无咎之道幸而居无咎之位耳与九三无大咎同义
【坤下兑上】
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往萃聚之世既庶既富之时也故萃有亨之道孔子曰既富矣又何加焉曰教之圣人设教必于富庶之后而设教之道莫先于孝享以为天下先故观之神道设教亦必以盥而不荐为首与萃之时王假有庙致孝享之意同利见大人亨者天下万物萃聚之时主之者不得其道则乱由以生故非见大人则萃不能亨也大人为道之大足以容民畜众者也所以利见大人者利贞故也正故能亨不正则不亨矣始言萃亨王假有庙统言之也自利见大人下详言其事也见大人则正正则得主萃之道故天下可以用大牲而致孝享因萃之盛足以有为是以利有攸往矣由是观之萃非大人适足以致乱也故卦辞先言萃有亨之道而后言见大人则亨也
彖曰萃聚也顺以説刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
其道不顺其情不説则无萃聚之理刚中而应九五也萃之主也非刚则不能为众聚之主非中则不可为主茍无其应又不能为之主也是以顺以说为物聚之理刚中而应为能聚之道致孝享者嘉防之时礼在所先也萃之致孝享亦以身化天下也聚以正者见大人则聚以正道非大人则聚以不正之道故大人所以为时利见也用大牲吉利有攸往者因时而可有为也时则所谓天命也当可为而为所以顺天命也然天地万物之情所以聚者不过顺说而已其道不顺则无由以聚其情不说亦不能聚矣故天地万物之情既不过顺说是以彖言可见也
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
泽聚于地萃之象也然天下之理顺极者必逆説极者必怨聚极者必散乖争陵犯莫不由此以生所以萃之时君子豫为之防除戎器而戒不虞也除谓除弊恶而新之
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
初与四为正应诚信之应也而初六舍应从不终其道乃惑乱相聚非聚以正之道也虽有一握为笑之暂何可长也故必勿恤其往从正应以终有孚则无咎矣何以知初六之不终葢隂柔不能有立当萃之时见其则必聚今二隂在上故知其舍应从也其志乱者其志惑于其而失应故云乱也
六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也二虽隂柔而有中正之徳犹牵于羣不能自达必九五引而后应以见柔之不能尽萃聚之道也应而得吉吉乃无咎则得聚之道矣得聚之道则既庶既富是以可荐诚而用禴也禴祭简薄以诚为主茍诚不至则不可以禴故以孚先之中未变者柔道好从而易变如初六舍应从是也二之所以引吉葢以得中故未变也二以用禴故知得萃之道初之乃乱乃萃知其失矣
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
三以其在下常失所聚故有嗟如之叹无应无何所利乎然与其上无应而下失初二不若往从上六虽非正应而萃之时或复以同而可聚也是以无咎然求之非其道能无吝乎上巽者以上六有柔巽之徳故有可往而从之之理也
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
九四之言大吉无咎道之至美者也而注释之家皆反其意未以为美故伊川亦以象言位不当疑其所为未能尽善故云必得大吉然后无咎也且以卦爻观之萃之六爻独有二阳下皆有应四又上比于君得其所聚莫吉于斯故言大吉无咎也位不当者四得上下之聚有大君之象而位非君位不充其徳故言不当也以萃聚而得吉之大固其所宜而又曰无咎者以臣而有君聚之象其位不当疑于有咎故也萃之成卦在九四故为萃之主与豫之九四同
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也
居萃之时得位之当者九五而已然有其位斯有其事主天下之萃则其事也能充其道故为大人不能充其道则仅有其位无过亦幸矣汤之克寛克仁彰信兆民岂有位无咎而已哉故九五为匪孚也匪孚者未能大信于天下也不能信于天下则将有悔矣惟元永贞可以无悔元者尽君长之道也永可久也贞正也得位而孚充是三者之道则大君之能事毕矣汤文是也得位而匪孚未能信于天下故特悔亡而已此象所以言志未光也九五宜能充其道而爻象弗与何哉葢九四下比羣隂非其位而有其道矣萃聚之权独在九四凡以九五未能孚于天下故也此爻辞弗与之义也必曰萃有位又见徒有其位而已所以甚言无其道也然九四大吉无咎而象曰位不当九五萃有位而象曰志未光者以见九四得萃聚之道而无君位可行九五虽有君位而其志未光大也
上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
众隂可与之聚则逺而在下二阳可从之而聚而已独乗之当萃之时失其所聚者上六也故有赍咨涕洟之象然能赍咨涕洟不敢自安于上犹为知惧之人故虽失其所聚亦无咎矣
【巽下坤上】
升元亨用见大人勿恤南征吉
天地万物皆有升在人则位之升谓之升徳之升亦升也升位则足以行道升徳则足以进道是以元亨之理在焉升位而见大人故无附丽小人之失升徳而见大人则日入于君子之涂故用见大人可以无忧而有庆也南为明方阳之位也君之所也君子之也故南征无不吉也惟见大人故可勿恤则害已者去而无忧矣故可至南征南征斯无不吉葢升之有序如此
彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
柔道不升则沈潜无以自达其徳与位日入于卑污陷溺之域故书谓沈潜刚克者亦柔以时升之义也升以坤巽成卦二隂相附其体难升故必须时而后可升焉巽有入之道坤有顺之义二五刚中而应故可升而大亨也用见大人勿恤者见大人则在己者无忧在己无忧则害己者去矣位日可进徳日可成故为有庆之渐庆者泽加于民天下之庆也然则南征则志无不行明矣
象曰地中生木升君子以顺徳积小以髙大
万物之升其象则皆如地中生木也自毫末以至合抱人皆见其升之之迹者以顺积而致之耳顺则不逆于徳积则为之有渐故能升而不已以极髙大不然则逆徳暴行未能升而困及之矣
初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
初六居众爻之下沈滞而难升者能自信之笃然不移终自拔于沈滞之中故言允升而致大吉也上合志者二三之阳其升为易初六能上合九二九三之志与之同体而升所谓用见大人勿恤者也故无沈滞难升之害焉
九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
书曰沈潜刚克故升之道亦以刚中而应而后大亨九二是也九二能以诚信之道孚于上下其进而有喜不亦宜乎必曰利用禴者事天地神与事君一道也禴祭简薄惟以诚为主茍有诚信虽天地神无嫌于简薄况人道乎是以无咎
九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
自下而升至于三其来不可御也况有刚阳之才足以自致乎是以如升无人之虚邑其行无所疑矣
六四王用亨于山吉无咎象曰王用亨于山顺事也
孟子言太王邑于岐山之下居焉又曰昔者文王之治也则岐山为太王文王之所治也太王文王其道皆亨是以吉且无咎然所以亨者无他顺事而已观其狄人侵则事之欲土地则去之又曰不以其所以养人者害人此太王之顺也故邠人从之如归市而肇基王迹所谓亨吉而无咎矣文王三分天下有其二以服事殷文王之顺也故二老来归而天下归之光于四方显于西土所谓亨吉而无咎矣谓之顺事不亦宜乎升之道以顺积为主独六四得之
六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
升之道在上为易在下为难在上以顺而可升在下必有刚徳而后可升焉故六五之升独无所事以贞自守不失其吉如歴阶而升有进无退况九二以刚中而应之其大得志宜矣
上六防升利于不息之贞象曰防升在上消不富也在下升之难故初六必合阳刚之志而后可升在上升之易故上六有冥升不知止之辞焉利于不息之贞者冥升于禄位则失知止之戒茍能知止不息以进于道其为利贞孰大于是消不富者冥升不已则极于升而困矣困则消至焉是以不富葢冥升不已为消之渐而在消息之理息则富而消则不富故也易于坤体多言不富者隂道常乏也泰之六四谦之六五皆是也
【坎下兑上】
困亨贞大人吉无咎有言不信
天下之时不同而所以处之之道不能一也困为难处之时惟君子反诸其身以修徳不系于困否故不失其亨也大人之贞寛裕有容如天地然何物足以困之是以吉而无咎以见小人匪正不能处困而凶咎必至也处困尚徳而不尚言虽君子之言人亦未之信况众人乎
彖曰困刚揜也险以説困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
困之所以成卦以刚揜于隂不能自伸故为困也险陷而能说不失其所亨之道人之难能也故惟君子能之君子亦大人也言其成徳曰君子语其徳之大则曰大人大人以贞而吉者有刚中之徳也尚口乃穷者君子有徳则以徳济身尚徳也小人无徳则以利口辩辞济其身故云尚口也尚徳则不失其所亨尚口则终穷矣孔子曰君子固穷小人穷斯滥矣君子小人惟困乃见故系辞曰困徳之辨也
象曰泽无水困君子以致命遂志
泽水一物也语其为功利之名曰泽论其为功利之物则曰水也泽必资水而利万物泽无水则困而无以资物矣君子得位而后能泽加于民无位则困而穷处矣君子知命者也当其困也岂复怨天尤人哉一归之天命而已故孔子曰道之将行也与命也道之将废也与命也而孟子则曰行止非人所能也吾之不遇鲁侯天也则孔孟之困皆致之天命而无怨也遂志者君子所志者道道不以困穷而变穷亦是道也通亦是道也故孔子曰用之则行舍之则藏遂志也孟子曰穷则独善其身达则兼善天下亦遂志也遂志是以不失其所亨也
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌象曰入于幽谷幽不明也
臀困内自困也困于株木外困于物也处困之初内不能自安外不能有行内外皆困而欲以柔济之则困益甚矣是以入于幽谷三嵗不觌也幽谷不明之所愈不能自安至于三嵗之久无所见焉又不若困于株木之有物也既困于株木而处之非其道故有入于幽谷三嵗不觌之象虽九四为应方且自困不能庇初故如株木不能庇物也然则处困之道何如惟修徳以致命遂志而已凡卦之初居下体之下故为臀为趾为拇为尾皆一象也
九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也
彖曰困刚揜也谓九二之刚揜于二隂所以为困非止三之揜二也然九二刚中之大人困而不失其所亨者特君臣未遇天禄未食君子困于家食之际无饮食宴乐之奉而已其道不可得而困也朱绂王者之象九五之君方将以同徳而来求则困于酒食非所患矣利用享祀者天下之至难致者君之求至难通者神之徳而九二刚中之徳至诚感物故无或不通以之待君之求则朱绂方来以之交神则利用享祀是其至诚之道无所感而不通也茍不知是道而欲妄进以求用则先自失其所亨凶之道也中有庆者大人以道自任岂以口腹酒食为困哉葢酒食以见君臣相遇交际之道不得乎此虽如伊尹乐尧舜之道不过老死莘野而已终无享天心革夏正之事也是知酒食之间有天下之大庆存焉故需卦于九五言需于酒食而诗人于鹿鸣言燕乐葢一义也
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺藜乗刚也入于其宫不见其妻不祥也
石之为物坚不可犯知不可犯而不犯则无困焉知不可犯而犯之是以遇困也六三之柔不能以柔道自安反欲用刚上干二阳困于石也下乘九二之刚据于蒺藜也宫者自安之所也妻者所安之主也以进则非所困而困以退则非所据而据上下失自安之道虽有宫有妻将皆失之矣是以凶也象曰不祥也者其不能自安则不善之几也至于不见其妻则不善之明应也故知处困而不自安终必至于名辱身危死期将至而后不祥之效终焉至于不能保妻子则他人可知矣
九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
当困之时以隂求阳者无他焉求济而已初六之困甚矣而九四正应不能以济者以九二刚中在下力足以有济而初六近而可从也故有金车之象焉金有坚刚之象车有积中之徳谓九二也来徐徐者初六既从二而于九四之应则徐徐其来也当困之时九二得济难之权四不当位非其敌也故不能济初之急而致徐徐其来也不能济初之急是困于九二之权也困于九二而未能应初吝也虽吝而有终者正道终复而应也故初六言三嵗以见虽乆而有期非若终凶者也与九四有终之义相符象曰志在下者彼虽徐徐其来而四则未有忘初之志也有与者虽不当济困之事以初六正应而有当与之道也
九五劓刖困于赤绂乃徐有説利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
困之象上下皆揜于隂在常人处之受其困而已在有为之君必思所以去之是亦有用刑之象劓刖者上下皆刑之也刑小人而去之所以进君子故九五劓刖以困于赤绂故也赤绂君子之服也病君子之不进故刑及小人也君子进则善者劝而不仁者逺何困之有且君子难进易退不求而致之不可得也故九五患赤绂之不进而九二有朱绂方来之辞以见九五之求之也九二中直之臣至而后有说故曰乃徐有説必曰绂者绂蔽膝也与黄裳之义同取其谦下之道也朱绂君也赤绂臣也九二以谦而不敢自进九五以谦而下求之故皆曰绂也君臣相与至诚而已其道虽鬼神可交况人乎故以九二事君之道用于享祀则利用享祀矣以九五下贤之道用于祭祀则利用祭祀矣此亦见其君臣同于至诚之徳用于人用于神皆可也如是则天下其有不治者哉志未得者非乐于用刑也君子未进人君志未得之初不得已而用之也受福者与孔子祭则受福之义同葢是道也用于君子则必得贤用于神则必受福人神虽不同其交感之道则一而已
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
上六以柔居困之极不能脱困有葛藟纠之象复欲安而居之又甚危不可安也是处困之不能退不能遂者故曰困于葛藟于臲卼也曰动悔有悔者畏懦之过徒知悔吝生乎动不敢动乎悔中如是则必有悔至不知当困之极征而脱困则吉是未可与权之士也未当者处困之道未当也吉行者谓悔虽生乎动而困之上六吉在于行时有不得同也此爻葢圣人明处困失时之戒
【巽下坎上】
井改邑不改井无防无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
井之为物水在下也今坎水居上而为井者水在下则未用在上则出而有功乃能尽井之义故卦辞合徳与用言之改邑不改井无防无得往来井井皆井之徳也汔至亦未繘井羸其瓶凶言井之用也井言其凶者以见虽有徳而不及用非井也中庸曰天命之谓性率性之谓道修道之谓教又曰能尽其性则能尽人之性又曰诚者非自成已而已也所以成物也故中庸之言皆终于用尽井之义则中庸之道得矣然卦辞不言其功独言其凶者葢深以不克终其功为戒也能终其功则吉可知亦犹中庸言人皆曰予知择乎中庸而不能期月守之谓也井字本取井榦之象而井田又取井字之象故卦名非井田之义改邑不改井者邑有变而井无变故也取之不能竭勿取不能盈故无防无得往者谓已应而往者也来者谓方来而应之者也往者以此来者以此虽应物无穷而其徳未尝改也几至未尽绠而羸其瓶与无井徳者何以异是以凶也能克终其用则无凶矣孟子曰掘井九仞而不及泉犹为弃井也此论适与井之义同是以圣人贵夫有用而中庸之徳为至焉
彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也顺入水性而能上水是之谓井葢井以静为徳以动为功动而出故能致养于无穷不能动出特止水而已非井之义也由是言之则井之道其犹人之性乎人性本静及其尽之也又足以尽人尽物而至于参天地賛化育井之徳亦本静及其出而应物则致养而不穷故中庸自天命之性至修道之教而后其道终井自其徳以及于有用而其道亦终焉改邑不改井刚中之徳也汔至亦未繘井未有致养之功功用未成而羸其瓶非凶而何不言无防无得往来井井者何葢皆系乎刚中之徳圣人举一以明之耳
象曰木上有水井君子以劳民劝相
饥渇之害甚矣人能无饥渇之害者井养之功也民之劳苦亦甚矣使民忘其劳而服田力穑者君子劳民劝相之道也劳民劝相之道无他焉尽其性以安之而已因其性以利导之而已皆所以致养也故劳民劝相可以配井之功用则井之功用博矣
初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
井泥在下之物也井以洁而食泥则污秽不食矣旧井无禽污秽也禽尚不至况人乎初六知守下而不知动出之功故为时舍也亦犹人之性不能自修伪恶日生则性失矣安能有及物之功乎
九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也
巽之性顺而入不能自举以趋有用之地故九二亦失井之道而莫见其功也井以上出为功不能动而上反如谷水旁流足以射鲋不足以养人其徳既非美矣语其用则瓮且敝漏虽有动出之名而无上水之实是以为众所不与也敝漏近于羸瓶无与近于时舍若是者安知有用之大乎许氏云瓮汲瓶也
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也
知井以上出为用而能自治以待用者九三是也渫治之而不食则不见知者众也不见知者众故有知之者为我心恻也心恻伤之也伤其可用汲而不食也犹之修徳之士不见用者王不知之也王不知之王之不明也王明则达而兼善天下而天下受其福矣象言井渫不食行恻也者葢言渫治而不见用其行可伤恻也爻言王明而象言求王明者君子难进易退葢求明王而事之也故古之人有非其君不事者所以求王明也欲见爻言王明为九三之未遇故曰求王明也
六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
九三有其才而未得其时故有求王明之辞六四近中正之君非无其时矣而其才不能济物足以自修而已故有井甃之象焉虽不能济物茍能自修则无咎矣未为失也易之言无咎于有疑之爻多言之其不言者或明见其无咎或明知其有咎如井之初六九二虽未至凶皆有咎之爻也九三虽未吉知其无咎矣六四之才疑于有咎故明言无咎以别之圣人之意或见于有言或见于无言是以人难得之也
九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也
九五刚健中正才徳与位兼得之井道莫善于斯故言井洌寒泉食也洌洁也寒者水之性也寒泉既不失其性又修洁之食之美者莫善于斯犹人能自修不失其性则徳全矣天命之性初未失也皆以不中不正则失之其能自修使不失其性者无他焉中正而已寒泉之食亦犹是也然言洌又言寒者洌言井之修洁主人事而言也寒言泉有自然之性主天理而言也人事学也天理命也两得之斯为至矣系辞论九卦皆言徳徳未有不能修性而得者此井之道所以与性通也
上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也井无他道特以上出为功用耳故至上六为功用大成而元吉也收者功之成也勿以功成而遂吝其博施济众之徳故云勿幕戒其勿幕所以终井道也其功既成其施愈博天下信之是以元吉象言元吉在上者非上六之元吉也井道至上而大成尽元吉之道也
【离下兑上】
革已日乃孚元亨利贞悔亡
甚哉革道之难也天下之事不和则革和则无革是革之系乎时者也圣人以道论之乖于道则革不乖于道则不革是革又系乎圣人也然方革之初固不能使天下之尽信俟其尽信则失时矣故圣人观当革之时尽其在我所以革之之道虽众所未孚革已则其孚必矣葢得革之道故也故卦辞首言已日乃孚以明革道之难也革道如之何元亨利贞是也元亨利贞天徳也无欲也革之而不失天徳是可革也故革之而当已日可孚其悔亦亡矣革之而失天徳是不可革也不可革而革则革之不当已日不孚必有大咎不止于其悔不亡而已悔亡者凡欲革者皆有悔是以革之当则能亡其悔也
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
息灭也非生息也水火之性以胜相灭然有相违者则不息也不幸如二女同居而不能相违其志复不相得则必革而息矣已日乃孚言革而后信之也文明以说大亨以正然后革而当其悔乃亡非文明以说大亨以正则知其革必不当其悔不能亡矣文明故见于未革之先说故孚于已革之后大亨故能终革之道正故能明革之公以是为当而悔亡则革之道其难矣哉然天地尚有革而不能废况人道乎此汤武革命所以不能自已也惟顺天故元亨利贞惟应人故已日乃孚上乃顺天下能应人故悔亡能此则为汤武不能此是篡也且桀纣之君上则得罪于天下则结怨于民汤武知当革之时尽所以革之之道以顺天应人而已曽无私欲焉此革之道也是以革通天道非止人事改更而已故曰大矣哉
象曰泽中有火革君子以治厯明时
革天道也非人力也天道谓之革人力为之则曰篡也惟革本天道故卦具四徳而象言治厯明时圣人所以明天道而钦授之此革之所以为大也
初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也革有革者有革之者有从革者有辅君之革者诸爻之义不同初九在下非能革人亦非人所革者从革而已故固用黄牛之革黄中色也牛顺物也戒其用中而顺从是以不可有为也不可戒辞也初九虽非可为之爻圣人之辞又所以戒不知革道者也
六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也六二得君得位柔顺中正可以革矣而臣道不当先君故君已革而后乃革之也已日乃革之非从君之革也谓终君之事而革天下也是以进则吉而无咎已日革之则尽臣道故其行有嘉君未革而革之则失君臣之道非嘉也
九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
革之为卦上则九五下则六二为革之主三不中而用刚非革之主也故以革道进则凶以革道守则厉不知革不可妄为有天道存焉非九三用刚炎上之性可自任之时也首言征凶贞厉葢九三之象如此下言革言三就有孚则明革之卦辞言三就之道也三就有孚者谓元亨利贞悔亡及已日乃孚也三者皆得之是为三就也故进则无凶贞则无厉九三既非其位又非其人而舍革言三就之道则又何之乎宜其征则凶贞则厉是诚不若初九巩用黄牛之革矣
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
九四近君而用柔辅君之革者也辅君之革非自用也故其悔可亡而上下信之是以有孚改命吉也不曰革而曰改命者四不若二之中正不能行已日乃革之大特可奉行改命而已犹之出纳之臣也书曰夙夜出纳朕命惟允然则出纳王命以信为主此九四所以有有孚信志之辞信志者志可信于人者也
九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也盛矣哉九五之革也大人之道也且虎之文炳然而易见大人之道文明而可覩使天下晓然知大公至正革命之当无隂谋可疑之事以顺天应人则天下不必占决而信之也昔汤征自葛而天下信之其大人虎变未占有孚之道欤
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
上六革道既成君子小人皆从九五大人而革者也君子弸中彪外至诚以从君故其文蔚然以成豹变炳者文之着明也蔚者文之茂宻也豹与虎相葢言从君之徳也诗所谓济济多士秉文之徳羣黎百姓徧为尔徳是也小人虽无徳自将亦能革面从君不失顺从之道此所以为革道之成也革道既成则无革矣犹欲以革进则凶惟能居守其贞是以吉也书曰夏迪简在王庭岂豹变之君子乎
【巽下离上】
鼎元吉亨
易以器物名卦者井鼎二卦而已圣人名卦必以道独二卦以器者以明道器皆一也由道可见器由器可推道也井以不改为徳以动出为功井之道也鼎用以享上帝养圣贤鼎之道也伊川谓吉为羡字卦才可以致元亨未便有元吉也故彖辞无吉字
彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以亨上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
井鼎皆物也彖于鼎言鼎象而于井不言象者葢井之象水在下今取于巽乎水而上水之义非象也鼎取以木巽火亨饪之象故曰鼎象也圣人之亨岂口腹之奉而已哉享上帝养圣贤而已享上帝交天也养圣贤交人也交通天人则亨饪之用大矣巽而耳目聪明者人君之视听以天而其明四目达四聪也以人能享上帝养圣贤则其耳目聪明之用广大矣故可以垂旒充耳而视听天下也柔进而上行得中而应乎刚五之徳也自圣人亨以享上帝以至得中而应乎刚皆致元亨之道也
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
鼎能革物而已君子法之何取于正位凝命哉究鼎之用上足以享上帝下足以养圣贤虽人君垂旒充耳而聪明无不及焉故君子正其位以凝命以成垂拱无为之治者如此
初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
趾下道也凡物之颠趾皆悖也惟鼎之用初必颠趾利于出败恶以致洁取新故在鼎独为未悖也妾下人也使妾有子悖也子足以奉祭祀承先祖亦未悖之道也是以无咎以从贵者否为贱而洁新为贵也
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
凡阳为实而隂为虚九二刚中故为有实明鼎之方用非虚鼎也仇为我之害者也虚则方有容故害我者不来实则盈满之时故害我者必至必使我仇不我能即然后吉此圣人持满之戒也古之人爵髙禄厚不免凶祸者多矣皆仇能即之故也仇非一也既满而仇人则人为仇既满而骄则骄为仇既满而贪则贪为仇凡能害我者无彼无此皆仇也是以古之君子慎之欹器之戒以虚则欹中则正满则覆九二之仇不我能即者用中故也象言慎所之者方是时尤当慎其所之也之怨耦之骄之贪皆所之也有所之则有所致鼎既有实何致之有是求益也盈而求益损之道也故害且至焉是以君子戒之也我仇有疾终无尤者仇虽有害我之理然我能用中则仇自病之而不我能即故终吉而无尤矣
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也
鼎以虚中故能受耳以虚中所以纳九三居下体之上有鼎耳之象以阳居阳其实甚矣不能虚中以待是所以鼎道革而其行塞也凡物之行以足独鼎待故以耳耳实则其行塞其行塞则不为用虽有雉膏乌得而食之雉文明之物也离之象也膏禄食也上有文明之君至美之禄其行既塞不可得而食也必待隂阳之和然后亏其悔而终吉矣岂髙明柔克之戒乎失其义者失鼎耳虚中之义也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也二与四同功之爻也二方有持满之戒慎其所之故四以近君而任天下之重曽不自量其力至于丧身败事沾污狼藉其凶甚矣信如何者言力小任重之理信当如何言必至于败覆也
六五鼎黄耳金利贞象曰鼎黄耳中以为实也六五文明之主柔顺居中故有黄耳金之象黄中也中虚故能纳金坚刚也故足与有行能如是焉鼎道备矣固守是道终无革耳折足之忧也中以为实者六五隂虚以黄中之徳为实也亦犹坤之六五美在其中之道也
上九鼎玉大吉无不利象曰玉在上刚柔节也上九鼎道大成刚柔适宜故得玉之象玉刚而温非一于刚者也是以大吉无不利与井之上六元吉在上之义同刚柔节者以刚节柔以柔节刚相与以相济犹所谓欲刚必以柔守之之意也九三刚过于中无节也九四用刚自任之过无节也故独上九得刚柔之节而尽玉之美以成鼎道之吉斯为至矣
【震下震上】
震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不防匕鬯
震一索而得男故谓之长男自乾坤而来变之始者莫先于震故为动之始然乾坤震动之始其来方兴莫测是以有震动之象曰亨者天下之理不动则不亨故天地万物待震而后亨也自震来虩虩皆主人事而言虩虩恐惧之貌哑哑和乐之意因震动而恐惧则长虑却顾终无危亡之失是以后获笑言和乐之吉也震惊百里不防匕鬯者虽有大震恐不失主祭之道葢知恐惧修省而已主祭长子之事也然则文武始于忧勤终于逸乐其亦震来虩虩笑言哑哑之义乎
彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
震来虩虩因恐惧而致福笑言哑哑和乐而未尝失则惊逺惧迩言震之大逺迩皆及之也震之为卦内外重震故有逺迩大震之象逺迩大震而能不防匕鬯此其所以可守宗庙社稷为祭主也匕者挠鼎之器所以载鼎实而致之俎鬯香酒所以灌地降神皆主祭之事也
象曰洊雷震君子以恐惧修省
洊重也上下皆震威益盛也当是时也知恐惧畏天修徳省身故可以无过而不至于危亡茍不知恐惧修省之戒则危亡矣
初九震来虩虩后笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
恐惧修省于前则必和乐笑言之吉于后理之必然也初九震动之初恐惧修省不可缓也过此则危矣故于初言之
六二震来厉亿防贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乗刚也
震之动自下而上在震之初犹欲恐惧修省况二之乗刚乎故震来则危厉而防失随之也跻于九陵避其来也不知修省而避非其道也故不待逐而七日可得言不可避也七日一卦之复复则自来矣
六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也
震自初动六三逺于动者而能苏苏然畏惧不自安是以行而无过眚也不敢自安者知位之不当亦所谓知惧者也
九四震遂泥象曰震遂泥未光也
九四处多惧之地限于重隂之间无中正之徳以自将故不能有行而遂泥也滞溺不自振又安有光亨之道乎
六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
二以来厉而丧贝则五之往来皆厉宜其大有丧也得无丧有事亦幸矣有事者其事也谓六五之君事也象言危行者往来皆厉行则危也六五往而上则即柔来而下则乗刚皆丧有事之道是以知其危也六五位虽不正而用中焉其事既不失中道虽渉危行可以大无丧矣以无丧为大则知丧之亦大也亿者恐惧惊叹之辞说者或为辞或为万亿或为亿度其义颇不能通为辞近之
上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也居震之极无中以自守内积惊惧失所处之道是以志气索索然而其瞻视亦矍矍然不安也能止而守不过惊惧而已以征则凶也震惊之来未及其身方及其邻能畏惧而戒之如此则无咎矣盖先时而惧未至于极故也婚媾所亲也有言失之小也处震之极得无大咎足矣小有言葢不可得而免也象言中未得者以失中道故索索然也震卦言虩虩哑哑苏苏索索矍矍与二五之言亿诸卦皆无其义虽多为恐惧之貌亦于爻义各有辨也
【艮下艮上】
艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
伊川曰艮与畜止之义何异曰畜止者制畜之义力止之也艮止者安止之义止其所也雍曰艮止之义最为近道而知之行之者鲜且天下之欲无穷而人每患于不能止者葢不知无欲之地而止之也有欲而止之大畜是也故有说輹豮豕之象伊川所谓力止之者也止于无欲之地所谓艮其背也人之有目欲于色者也耳欲于声者也口欲于味者也鼻欲于臭者也至于背则无见无知故无欲常与物背而驰不相向使欲无自而生故得安于止之道一身且不获况外物乎内欲不动则外境不入是以行其庭不见其人也不获其身忘我也不见其人忘人也忘我者在止之止也忘人者在行之止也以止而忘我之止施之于行施之于人皆一也内外兼止则人欲自灭而天理固存是以无咎孟子言养心莫善于寡欲与艮其背之义正同
彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
止有止之止有行之止其行止之间又有时焉葢行止系乎时而不系乎止也止所以应行止者也时所以为行止者也是则艮止之止在我而行止之止则在彼矣行止为时则艮止为道矣故彖言时止则止又曰艮其止所以兼明有二义也且艮之道时方止则止其止时方行则行其止行止在时艮止在此在时者不可必在此者可必不以在此之可必而易时之不可必则止道尽矣是以艮止之中复有行而行止之行复有艮之止是所谓行其道者也孔子曰用之则行舍之则藏孟子曰穷则独善其身达则兼善天下是皆以止道应时也庄子曰宁其死为留骨而贵乎宁其生而曳尾于涂中乎二大夫往矣吾将曳尾于涂中是为知止不知行有我废时者也欲孰甚焉且天下之欲常生于必而无欲生于不必孔子所以毋必者止其欲也庄子不知必之可止而欲必其生之乐是以失时止则止时行则行之义老氏有曰絶圣弃智絶仁弃义庄子又曰焚符破玺剖斗折衡彼时有之而我絶之欲不在时与物而在我也易在彼之欲而为我之欲其惑甚矣故虽艮止之道圣人不能废时老庄氏未之思也动静统言之也行止亦动静也动静俱不失时其道至矣故光明也道大成则明故中庸曰诚则明其道光明则艮道大成矣艮始于止施之于行止又施之于行止之时此其所以为大成也止其所者又言止无他义知其所而止之耳上下敌应不相与者艮之六爻皆敌也敌所以成艮也知敌而相与则为交战之道失艮止之义逺矣知敌而不相与则与敌背驰情欲自逺是以能不获其身不见其人无咎也无咎者于道无失其为义大矣
象曰兼山艮君子以思不出其位
艮之为卦上下皆艮故曰兼山下卦内也内为身上卦外也外为人兼内外而统之所以有不获其身不见其人之象也止无他义止其所而已以君子之位言之则思不出其位者亦止其所也位非独爵禄而已所守之分皆位也必曰思者未有事之时也未有事之时则无欲矣待有其欲而止则非艮也中庸曰喜怒哀乐之未发谓之中然则艮之为止其在兹时乎
初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也趾初象也凡动之先莫先于趾止于动之先则易而止于既动之后则难止于其先故得无咎止于既动之后不能无得失也利永贞者利在乆于其道而固守之也中庸曰人皆曰予知择乎中庸而不能期月守是不知利永者也又曰得一善则拳拳服膺而弗失之是能利贞者也象言未失正者止于未动之先未有失正之事也小畜于复自道言吉复于不逺复言元吉艮之初六有过于二者而不言吉葢吉凶者失得之象二卦之复虽与止相近然有失而能止则谓之复凡言复皆先失后得复则吉不复则凶吉凶可得而言也艮其趾则止于未失得之前吉凶失得皆在所止矣是以不言吉也然则艮之无咎岂不足于小畜与复之吉哉葢不使累于得失而已故象言未失正则止于无失止于无失则未尝有得矣然世多以吉为过于无咎是不知吉与无咎自为二道论有为则莫善于吉论守道则无咎为大是以易辞或言吉或言无咎或吉而无咎或凶而无咎不可同也
六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退听也
腓腨肠也下体之所主也上而股下而足皆随之故为六二之象也六二下卦之主也初六九三之所随也六二虽居中得正得止之道然以柔用柔才有不足是以不能举其随而其心不快也方止之时忘我忘人而六二不拯其随其心不快何哉葢六二有为之臣位也君子正心诚意之初故艮其背不其身行其庭不见其人及其道之大成施之于天下国家欲天下各安其所止葢伊尹使是君为尧舜之君使是民为尧舜之民孟子欲正人心之时而不能拯其随者是以其心不快也此谓其随失随之义故君子之心不快象言未退听谓随者也
九三艮其限列其夤厉熏心象曰艮其限危熏心也不能止之于初至于三则难矣九三用刚有力止之象犹大畜説輹豮豕之道也限所以制内外也内欲不生外境不入所谓艮其限也亦犹列身之夤而制其左右也厉熏心者常以危亡之忧熏烁其心使不忘者所谓其亡其亡系于苞桑者也曰熏者与诗言忧心如熏同意凡此者皆以九三之止失于早辨故必极于用力以限止之方之初六则甚难矣然艮止之道行无不善是以六爻终无凶危特有难易之别也虽然止而言厉何也中庸曰人皆曰予知驱而纳诸擭陷阱之中而莫之知辟也君子失性之危中庸谓之陷阱则艮之言厉一道也
六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也
以初论四则初为早辨者也然有初之艮其趾然后四能艮其身先后之序理亦宜然艮其身则一身之内合于自然无不止也是以无咎止诸躬者谓能成已而已未能成物也
六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也六五君位一卦之主葢主天下之止者也天下命令之所由出可不慎乎故艮其辅言有序而后悔亡也辅颊车也言之所出也有序中节也君子居其室出其言善则千里之外应之有序者固如此也是以其悔可亡惟中正之君故能慎而止之如此庸主忽其言故天下亦共违之也观舜命九官则知艮其辅言有序之道而商纣谓已有天命谓敬不足行谓祭无益谓暴无伤葢有间矣岂孔子所谓防之言哉
上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也
居止之极止之过中者也过中则疑于有失矣然慎厥终惟其始者古人之戒有始有卒者圣人之事能过于止是厚于终也又安有失哉故言敦艮吉
【艮下巽上】
渐女归吉利贞
渐之进不速而不已也天地之道进皆有渐况人乎举人道而言之则进之渐者无若女之归也女归不以渐则奔也渐则为归速则为奔故女归以渐为吉也凡天下之进如女归之渐无不吉也利贞者女归之道正也固守之无不利矣然圣人制昏礼有纳采问名纳吉纳征请期之节其礼为尤备是以知其渐也鸿之进也有于干于磐于木于陆之渐岂不犹女归之礼乎故卦辞言女归而爻明鸿渐其义一也伊川曰诸卦多利贞而所施或不同有涉不正之疑而为之戒者损之九二是也处隂居说故戒以宜贞也有其事必贞乃得其宜者大畜是也言所畜利于贞也有言所以利者以其有贞渐是也言女归之所以吉而利者以如此贞也
彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正也其位刚得中也止而巽动不穷也
彖言渐之进如女之归则吉所以明卦辞也葢世俗多失渐进之道独女归有渐存焉耳进得位者先明女归之渐而后言人之进也凡人之进以渐得位则往有功葢其进鋭者其退必速是以无功也进既以渐又能以正则可以正邦所谓不能正其身如正人何也凡进以渐者必不失正进不以渐而失正者多矣孔子于渐进之时又并进以正而言之也其位刚得中者言五之徳也止而巽动不穷者言艮以止巽而动是以其进不穷也
象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗
合抱之木生于毫末则木之生未尝不以渐也有山之髙而木生焉故其髙无穷犹渐之进其进有道故亦不穷也进之道何如止而巽是也先有所止不为妄进巽而入之则有渐矣居贤徳先有所止也善俗巽而入之也徳非一日可成也俗非一日可善也居贤徳善俗又渐之义也居贤徳而后善俗葢先自治而后治人彖所谓进以正可以正之道也易以巽主风教故此言善俗
初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无咎也
易以象言之则一卦一爻之内天地万物无不具焉圣人或取诸身或取诸物独能举其一以明之耳理不能尽也如艮则取诸身渐则取诸鸿非艮之象不在物而渐之象不在人也故卦言女归象言进位爻言鸿渐互相发明无嫌于不同也世之论象者率拘于说卦已言八卦之象其所不言者不能明也况六十四卦之象古人未尝明言之且震为龙而干称龙干为马而坤称马坤为牛而离称牛皆非説卦之象八卦无鸿而渐称鸿故知易之取象天地万物无不具圣人亦不能尽言姑举八卦之略使后世知所谓象者如此贵夫触而长之也鸿渐于干者鸿水鸟也干水涯也言进之渐未逺于水也君子能安于渐也小子细人也志务速进故以渐为厉危之而有言是不知在渐之初未能逺进者其于君子之义无咎也何危之有
六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也磐石之可安者自干而磐已安矣饮食衎衎葢君臣相遇安而和乐也与诗所谓嘉賔式宴以衎同意渐进之道见于得君之禄安乐饮食虽小子亦无危厉之言是以吉也不素饱者不素餐之谓也伊川曰不素饱者君子渐进于上将行其道以及天下岂徒空饱饮食而已乎而王辅嗣谓本无禄养进而得之其为欢乐愿莫先焉孔氏因之曰素故也故无禄养今日得之故愿莫先也观此益见伊川先生造次不忘于行道二子所养如此而已昔孟子谓乐正子曰我不意子学古之道而以餔啜也饮食之事疑于餔啜故孔子言不素饱之义以明之而二子以得禄养为欢乐岂不异哉
九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御宼象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御宼顺相保也
初二之进也有渐而三则自任以刚其进欲速失渐之道是以致凶尔雅髙平曰陆自水而至于陆进之甚远故有夫征不复之象进而比四不正之妇也故曰妇孕不育凶然九三之才有进无退患在失中独用以御宼则利也离羣丑者舍初二同体而进也失其道者比四之不正失渐之道也非所谓进以正可以正者也顺相保者御宼所以保其也初二隂柔顺九三之相保也与防之上九利御宼同义葢他无所用独可御宼而已防之象言上下顺者以已独处上众皆顺之也此言顺相保者初二顺而相保而已
六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也
六四隂柔才有不足乗九三之刚从而比之非所安也故有于木之象桷平衡之柯或得则可安矣安则无咎象言顺以巽者当不安之际惟巽与顺可得安宁故也巽权道也系辞曰巽以行权然六四顺以巽终为无咎之爻而先言于木不安之象者葢六四之象有失有得独言其得则人将莫知其失而不慎始者多矣圣人虽取其善终又欲人之善始是以兼明其失得也渐之为卦本明慎始之义
九五鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也
陵髙阜也君之象也二五正应君臣同中正之徳宜其吉矣然犹三嵗不孕者以三四为之间故也四不能间五而能间二九三御宼之才足以间五然君臣同得有间终合故终莫之胜也虽九五之尊犹有三嵗之乆者亦为之以渐故也三言夫征不复五言妇三嵗不孕以卦辞言女归吉故以夫妇为言
上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也
先人有言陆当作逵逵者九达之衢雍曰渐进之吉至是无所不通矣安与乐皆不足以尽之渐之六爻其辞皆声音相协故初则干言二则磐衎三则陆复育四则木桷五则陵孕胜如此则上九为逵仪明矣其羽可用为仪者九达之地非止十目所视而已通道大都人之瞻仰者众莫不以为仪表也渐进之吉孰大于是羽者外见之美故人可则而象之也不可乱者至美外见独异于众人故人莫得而乱之也
【兑下震上】
归妹征凶无攸利
归者女子之嫁也妹言少女也少女从长男非正之道乐于自进则凶也何所利哉卦辞言征凶者独归妹一卦然而非乐于自进亦无凶矣王辅嗣以归妹为娣媵故其言曰虽与长男交嫁而系娣是以説也孔氏因之曰以妹从姊而嫁谓之归妹误矣娣媵谓之媵非归也孔子言天地之大义谓夫妇也娣媵岂能具此义哉诸爻言娣义自不同辅嗣以初九有归妹以娣之辞故以妹为娣媵耳六五曰其君之袂不如其娣之袂良孔子象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也以见妹称君而娣为媵矣
彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乗刚也
有乾坤则有六子有天地则有男女夫妇天地夫妇之义一也系辞曰天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生故彖以归妹为天地之大义葢主夫妇生化之道而言也归妹人之终始者夫妇生化之道终则有始犹天地之无穷也说以动所归妹者孔子先言女嫁皆曰归至此论归妹之卦所以征凶无攸利也闗雎之义乐得淑女葢以徳为主而此长男以所归者妹遂说以动则不以徳矣彼既不以徳而説此又不以徳而进是以征凶位不当者卦爻皆不当位是以有不以徳进者矣以少女而妇长男非以柔乗刚而何宜其无攸利也或谓少女说而动如此则去淫奔不逺矣孔子曰説以动所归妹也观此则説动者男也
象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
卫人作氓诗葢言男女无别遂相奔诱华落色衰复相弃背此所谓男女不终之敝也归妹之义虽非奔诱然以长说少志在容色失夫妇之大义其去奔诱不逺矣是以君子于此欲思永终偕老之道而戒不终之敝也礼曰壹与之齐终身不改故夫死不嫁所谓永终者如此
初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
初在下贱者之位也上无正应无所归焉娣之象也自无所归因人之归而为娣媵故言归妹以娣也跛能履者娣虽非正亦足以有行犹跛者之能履也故进而佐其君则吉恒者可乆之道也娣媵古之道非妄为也故可乆吉相承者言娣以进而承君为吉也
九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也九二刚中贤女也长男説少女而动则夫之非贤可知矣女从男者也夫之不贤女不能制也一贤一否眇之象也眇而能视以见九二之独贤也然夫之不贤岂可变常而从之哉守其幽独之操不为不贤之人夺其志可谓女子之贞者矣斯其所以为利也故曰利幽人之贞九二葢能获其利者非才不足而戒之也幽人亦女子之象
六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也六三之女不正也不正之女人之所弃故难其归而有待也虽有待而终难其归固不若反归妹之义而从娣媵之事也未当者居位未当是以不能有所归而待也下卦惟九二得中有归妹之象初居下位三失正徳故为娣媵义殊不同而谓一卦皆为娣媵之象则非也娣媵非天地大义安足以尽归妹之象
九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也三之与四其不当相似而辞有不同何哉葢六三以柔用刚又为过中而九四以刚用柔有未中之义是其所以不同也以其不当无应亦不免愆期有待而已其归终有时故无反归之事象言有待而行者行如诗言女子有行是也又以见所以愆期者在我有所待非人不求之也以是知过中与未中用刚与用柔其不同如此所以系辞言三多凶也
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
六五以柔居尊得谦下之道故为帝乙归妹与泰之六五同意此王姬下嫁之象帝而称乙亦言其谦柔也其君之袂不如其娣之袂良者君谓妹也妹以徳自饰不以服饰为事故不如其娣之袂良也诗序言王姬车服不系其夫下王后一等犹执妇道以成肃雝之徳则诗人所美者系乎肃雝之徳不独取于车服也月几望者不自满假之意也其娣袂良犹能谦下而无嫉妬之心葢樛木逮下之义也帝乙归妹下于其夫也月几望下于其娣也夫如是吉孰大焉故樛木之诗每章必以福履终之是亦月几望而继以吉之义也月隂类也小畜上九曰妇贞厉月几望则月为女子之象矣其位在中以贵行者天下未有不得中而能谦下于人者六五之位在中也以尊归卑是以为贵行也惟在中故能不失贵行之义圣人之意尚徳而已
上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐也
上六居一卦之极失谦下之义无以奉祭祀则非夫妇之道矣故称女士焉未嫁曰女未娶曰士筐所以载实也承筐无实失妇道也礼云血祭盛气也亲割牲而无血失夫道也夫不夫妇不妇何所利哉是以夫妇之道有不能永终者以此圣人贵其知敝故夫夫妇妇而家道正矣言无实无血无攸利于上六之爻皆不能永终之敝也
郭氏传家易说卷五