道德真经注卷上#1
元天观道士李荣注
一章#2
道可道，非常道。
道者，虚极之理也。夫论虚极之理，不可以有无分其象，不可以上下格其真。是则玄玄非前识之所识，至至岂俗知而得知，所谓妙矣难思，深不可识也。圣人欲坦兹玄路，开以教门，借圆通之名，目虚极之理，以理可名，称之可道。故曰吾不知其名，字之曰道。非常道者，非是人间常俗之道也。人间常俗之道，贵之以礼义，尚之以浮华，丧身以成名，，忘己而徇利。失道后德，此教方行。今既去仁义之华，取道德之实，息浇薄之行，归淳厚之源，反彼恒情。故曰非常道也。
名可名，非常名。
名者，大道之称号也。吾强为之名，曰大哉。名非孤立，必因体来，字不独生，皆由德立理体，运之不壅，包之乃无极。遂以大道之名，诏於大道之体，令物晓之。故曰名可名也。非常名者，非常俗荣华之虚名也。所以斥之於非常者，欲令去无常以归真常也。名有因起，缘有渐顿，开之以方，便拾无常，以契真常。陈之於究竟，本无非常之可拾，亦无真常之可取。何但非常，亦非无常。既非无常，常亦无常，亦非非常，非无常也。
无名，天地始。有名，万物母。
道玄德妙，理绝有无。有无既绝，名称斯遣。然则虚通之用，于何不可。是以非无而无，无名为两仪之本始也。非有而有，有名为万物之父母焉。故道生德畜，其斯之谓乎。
常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。
人之受生，咸资始於道德，同禀气於阴阳，而皎昧异其灵，静躁殊其性。若也夷心寂路，濯志玄津，可欲不足乱其神，纷锐无能滑其意，灵台皎而静，玄镜湛而明，则可以照希微，通要妙，此无欲行也。若未能遗识情在有封，驰骛於是非，躁竞於声色，但归有为之事迹，岂识无为之理本，此有欲行也。徼，迹也，归也，来也，此谓依道德以为行，观妙理以入环中，失虚静以为非，染粗法而流徼来也。
此两者同出而异名，
近而言之，有欲，无欲，两者也。此谓人也。共受五常之质，俱怀方寸之心，同也。黜聪明而恬憺，洞彻道源，则称於妙。竞前识而纷纭，迷沦俗境，则称於徼。此异名也。远而言之，圣人欲畅清虚之理，遂以道德为宗，是以此之一章，盛明斯义，双标道德。故言两者混沌理一，则所以云伺。自静之动，从体起用，故言出。道生之功，着道也。畜养之义，彰德也。道德殊号，是曰异名也。
同谓之玄。
虚寂之道，深妙之德，悦惚非易测，冥默本难言，无能名也，寄曰同，玄玄之妙也。无物可建，唯道与德可以言玄，故曰玄德深远，至道玄寂。
玄之又玄，众妙之门。
道德杳冥，理超於言象。真宗虚湛，事绝於有无。寄言象之外，记有无之表，以通幽路，故曰玄之。犹恐迷方者胶柱，失理者守株，即滞此玄，以为真道。故极言之，非有无之表，定名曰玄，借玄以遣有无，有无既遣，玄亦自丧，故曰又玄。又玄者，三翻不足言其极，四句未可致其源。寥廓无端，虚通不碍，总万象之枢要，开百灵之户牖。达斯趣者众妙之门。
二章
天下皆知美之为美，斯恶已。
美，乐也。言人之禀性，咸不能以道为娱，而以欲为乐，乐不可极，乐极则哀来。欲不可纵，纵欲则伤性。故曰人皆以色声滋味为上乐。不知色声滋味，祸之大朴，既为祸朴，复为哀本。灭性伤身，斯恶已也。
皆知善之为善，斯不善已。
天下地上，君子小人，并寡能虚心虚己，而各纵欲纵情。情性之爱，虽复不同，各任情情同有爱。爱名则以名为善，爱利则以利为善。以利为善，求利不以其道；以名为善，徇名以致亡身。称情虽以为善，亡身是为不善。故伯夷死名於首阳之上，盗跖死利於东陵之下。此斯不善已也。
故有无相生，
天下之物生於有，有生於无。从无出有，自有归无。故曰相生。
难易相成，
天下难事必作於易。难起於易，易成难也。易由於难，难成易也。
长短相形，
夫物离之则无大无小，聚之则有短有长。太山秋毫之相殊，白鹤青凫之胫异，故知忌之则无大无小，存之则有短有长也。
高下相倾，
倾，危也。夫水所以载舟，亦所以覆舟。高以下为基，下亦危於高也。下之贱也，犹乃危高，高之贵焉，诚能灭下。失道则高下相危，得道则君臣俱泰。
音声相和，
上之化下，犹风之靡草。下之从上，犹响之应声。譬之宫商，更相唱和。夫调高则弦绝，上躁则下急。是知五声和则八音克谐，其政和则其人欢悦。故曰王者人之师，而下取则。
先后相随。
君先而臣随，父先而子随。故为君父者，不得轻躁而失道心，宜重静以契德也。
是以圣人治，处无为之事，行不言之教，万物作而不辞，
缅观万古，或浇或淳。遐览百王，时步时骤。未有纪尊号於金简，照圣录於王篇。皇上应千年之运，隆七百之基，不用干戈，乐推无厌，是以宗圣远彰於未兆，先定於无形。故言是以圣人治，处无为之事也。猛士上将，承威以定四方，宰辅阿衡，论道而清百揆，化不以言。故云行不言之教也。作者云云，动作也。四民各安其业，万物不失其真，任化自然，无所辞谢。
生而不有，
付之於独化，日用而不知也。
为而不恃，
以万物为刍狗，不恃德以为功。
成功不居。
虽有荣观，宴处超然远之。问道轶於襄城，凝神邈於姑射也。
夫唯不居，是以不去。
至道弥纶於宇宙，上德范围於两仪。虽忌功用，百姓戴之。垂拱而清九野，无为而朝万国，凝神常湛。故言不去也。
三章
不尚贤，使民不争。
王道荡荡无偏无党，贵贱将玉石同涂，贤者与愚人共贯，此大道之化，无争者也。夫贤当於位，赏须以功，愚受於役，罚须以过。若赏贤过度，则极以骄奢。役愚越分，则困於贫寠。骄奢必欺侮，兽穷者亦能斗，则忿争生也。是以日月曜彩，不为贤不肖易光；天地覆载，不轻仁为善不善改度也。
四章
不贵难得之货，使民不为盗。
弃十城之璧，掷千金之珠，视如瓦砾。岂有盗乎？
不见可欲，使心不乱。
耳不闻郑卫丝竹之声，眼不见褒姒妲己之色，洗心洁己，遗情去欲，岂有乱乎？
是以圣人治，
皇一积德积仁，尽善尽美，老君欲重扬圣德，故亦言之也。
虚其心，
除嗜欲，绝是非，遗万虑，存真一。
实其腹，
道实於怀，德充於内。
弱其志，
心志柔弱，顺道无违。
强其骨。
唯道集虚，虚心怀道。道在物无害者，得成仙骨自强。
常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治矣。
上扇无为之风，下行淳朴之化。下从於上，上下皆安，则无不化之化矣。
道冲而用之，或不盈。
冲，中也。盈，满也。道非偏物，用必在中。天道恶盈，满必招损，故曰不盈。盈必有亏，无必有有。中和之道，不盈不亏，非有非无。有无既非，盈亏亦非，借彼中道之药，以破两边之病。病除药遣，偏去中忘，都无所有。此亦不盈之义。
渊兮似万物之宗。
海深，故百谷朝而归之。道深，故万物宗而奉之。
挫其锐，
前识伤性，长恶害人，锐也。虚怀忘己，以道折之，挫也。
解其纷；
可欲乱正，得失滑心，纷也。遗彼忘我，远欲制情，解也。
和其光，同其尘，湛兮似或存。
光而不耀，涅而不缁，和而不昡於体，同而不累其真。故知湛然清静而常存也。
吾不知谁子，象帝之先。
道深甚奥，虚无之渊，迎随之所不能知终，恶乎而可定。故言不知谁子。开自然之治，辟之以三才，运造化之功，罗之以万有，考之事用，在天帝之先，象天也。
五章
天地不仁，以万物为刍狗。
长短相形，是非相对，理自然也。仁，爱也，有爱则有憎。天地无心，绝於憎爱，以无爱故，故曰不仁。刍狗者，结草为狗，古人祝所用，已而弃之。言人於刍狗，用之不以为爱，弃之不以为憎。喻明天地暖然若春气之自和生者，不以为仁，凄然若秋霜之自降杀者，不以为义。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
圣人无心，与天地合德。不仁，刍狗义可知矣。虽恩沾草木，泽被豚鱼，宣风阐化，必先於人，故云百姓也。
天地之间，其犹橐钥乎？虚而不屈，动而愈出。
橐，排橐。钥，乐管。屈，竭也。间，中也。夫橐钥中空，故能出声气而不竭。天地中空，故能生品物而无尽。言人若能虚心空身，运用智德，无穷极也。
多言数穷，不如守中。
穷，困也，若言当理满天下而无过。言而不中，亦出口而祸入，祸云入也，是困穷。然祸福在当与不当，得失非多。今言多则数穷，欲戒多言之失，劝以守中之得，使无滞教内契忘言也。
六章
谷神不死，是谓玄牝。
河上以为，养神乃是思存之法。辅嗣言：谷中之无，此则譬喻之义。虽真贤之高见，皆指事之说也。今则约理，尝试言。谷，空也。玄，道也。牝，静也。夫有身有神则有主，有生有死不可言道，流动无常，岂得言静？若能空其形神，丧於物我，出无根气，聚不以为生，入无窍气，散不以为死，不死不生，此则谷神之道也。生死无常，浮动之物也。幽深雌静，湛然不动，玄牝之义也。
玄牝门，是为天地根。
道之静也，无形无相。及其动也，生地生天。气象从此而出，名之曰门。天地因之得生，号之曰根也。
绵绵若存，用之不勤。
绵绵，微妙也。玄牝之道不生不灭，雌静之理非存非亡。欲言有也不见其形，欲言亡也万物以生。不盛不衰，不常不断，故曰绵绵也。勤者，苦也。得玄牝之道，运用无穷，无为逸乐。故曰不勤也。
七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
日月回薄，亏昃之运难停。阴阳惨舒，寒暑之期易往。万物於焉不足，两仪所以独长。故摽天地之德，问乎长久之由，莫不彼无心，不自营生也。言人若能法天地以无心，不自营以厚养，仙骨冠金石以长存，惠命络方圆而永固。若不能泯是非以契道，遗情欲以凝真，声色聋盲於耳目，香味因爽於鼻口，形劳於外，心疲於内，则百年同於朝露，千金齐於暮擭。故曰人之轻死，以其生生之厚，是以轻死也。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
忌情息机者少，逐欲乖真者多。唯圣人能知能行。此行谦退以居物，后德尊所以居先，存道於是外身，身存自与道合也。
非以其无私邪，故能成其私。
凡情幽滞，灵识疏通。无至公之心，有偏私之行，尊已而加物，厚身而薄人，欲先而不能超物，须存而报体已亡。圣人无心欲居物先，自然在先无情欲得存，固自然存。故曰成其私也。
八章
上善若水。水善利万物又不争，处众人之所恶，故几於道。
理本深远，难可测知，善人修道，行亦微妙。故借於水以为喻焉。水能润物，道能济人，故言善利水则决壅。任人道则大顺平等，故言不争。物多恶下，人多爱上。今水流趣下，道行谦退，故言处恶。几者，近也。水性与道相近，故取以为譬焉。
居善地，
水不择地，随处俱流，行道之人，所居皆善也。
心善渊，
水，心静而明。人，心虚而鉴也。
与善仁，
水洽於物，仁惠於俗。
言善信，
水之鉴物，妍丑不失其形。仁者为言，终始不乖其实。
正善治，
太平莫盛於停水无偏，不越於善人。
事善能，
水之无用不成，君子何为不可？
动善时。
水冬凝夏溢，不差其节。君子相时而动，不失其宜也。
夫唯不争，故无尤。
水本无心，人能虚己，不与物争，自然无过也。
九章
持而盈之，不如其已。
欹器满而必倾，奢侈极而必败。若欲不倾不败，唯有不骄不盈。
揣而锐之，不可长保。
尊则议，廉则挫，锐意出群，为人所辱，难长保也。
金玉满堂，莫之能守。
金玉无趾，自尔流行。水火之灾，莫之能却。盗贼之来，难可固守。是
知贪而聚者失理也，积而散者合道也。
富贵而骄，自遗其咎。
积货不能散，乘贵以陵人。咎自内生，非自外得。
功成、名遂、身退，天之道。
阴阳递代，凉燠推迁，物无恒理，天之常道。若贪荣不退，必致危亡，二疏所以见机。四皓於焉长往，达於物理。合於天道也。
十章
载营魄抱一，能无离乎？
载，运也。营，护也。魄，身神也。一，道也。人者神之车，故言载。身清则魂魄安，心浊则真神远，绝虑以守神，故言营。灰心无有二，故言一。智将道合，神与形同，故曰无离。
专气致柔，能如婴儿乎？
一身心则纯和不散，专气也。得长生之道，致柔也。未识阴阳之合，无复是非之情，能婴兄也。
涤除玄览，能无疵乎？
浴玄流以洗心，涤也。荡灵风以遣累，除也。内外圆静，同水镜之清凝。表里贞明，绝珠玉之瑕类也。
爱人治国，能无为乎？
居上不能自化，叉藉於人。化物理人，事资安静。但有为而躁动者，伤物也。无为而安静者，爱人也。
天门开阖，能为雌乎？
天有四时之门。青门开而暄，赤门开而热，白门开而凉，黑门开而寒。今之小人，暑雨祁寒，皆生怨嗟，此不能静也。阖，闭也。一门开三门闭，雌静也。圣人神凝於太漠，智寂於虚玄，死生否泰不能惊，水火寒热不能动。
明白四达，能无知乎？
圣人智周万物，明齐两曜，四方皆照，为四达也。照而常寂，光而不曜，遗识混心，能无知也。
生之畜之。
道生之，德畜之，圣人同道德之生畜，长黔黎於淳化，养庶类於自然。
生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
忘功德也，上德不德，是以有德。忘德之德，深而且远，故言玄也。
十一章
三十辐共一毂，当其无，有车之用。
辐，外也。毂，内也。内毂空，故外辐凑之。圣人虚心，亿兆归之。无者，空虚也。车形虽有，赖无为用。若车无空处，其用不成。今用本由空，故曰当其无有车之用。借此为譬，以况理教。教具文字为有也，理绝名言为无也。教之行也，因理而明。理之诠焉，由教而显。理因教显，无教，理无所寄；教藉理明，无理，教何所说。既知理教之相由，足体有无之为用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
作器必须知泥，泥调则器可用。修身理宜炼行，行洁则道可成。埏，和也，埴，土也。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
为室内不空虚，外无户牖，其为用也，不亦难乎？为道内既暗昧，外复聋瞽，以此求道，理非易乎？室开户牖，有用也，人生慧解道成之。
故有之以为利，无之以为用。
单有而无无，有不得为利。单无而无有，无不得为用。明有因无以为利，无因有以为用。既识有无之相因，自知粗妙之相籍也。
十二章
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。
目虽能见，耽色不已，丧其明。耳虽能闻，淫声无倦，失其听。口虽能尝，察味而后，乖其养。爽，失也。然盲以不见为义，聋以不闻为义。有目而不见，真人大圣盲也。有耳不闻希声之广乐，微妙之灵音聋也。口以知味为用，若贪俗味失於道，味故言爽也。
驰骋田猎，令人心发狂。
纵之於畋渔，太康失业，猎之於名声，张毅发病，狂之大也。
难得之货，令人行妨。
美色重宝，难得也。以此乱心，伤行也。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
虚心而内实，为腹也。反听而不盲，不为目也。有累之业遣去也，无为之道来取也。
十三章
宠辱若惊，
官高而虑危，贱极而多耻，皆惧也。
贵大患若身。
夫外其身者，得失难骇。贵其身者，宠辱易惊若也。贵身即有大患，故言贵大患若身也。
何谓宠辱？起问宠为下。
释，答也。宠为贵应言上，辱为贱应言下。令说宠则知有辱，言下自明於上，不能具出，略举也。若依文而解，俗爱荣华，以宠为上，居上近危，荣来辱及，宠乃为下。
得之若惊，失之若惊。
宠则荣来，辱便枯至。得之与失，并悉皆惊。唯虚澹之人，不骇其虑。
是谓宠辱若惊。
此结上义也。
何谓贵大患若身？问也吾所以有大患，为吾有身。
解也。有身带荣悴之病，兼生死之灾，故云大患也。
及我无身，吾有何患。
虚己忘心，无身也。是夫患累起在於身。身苟忘也，则死生不能累，宠辱不能惊，何患之有□
故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下者，若可托天下。
太上贵德，不贵身。明王爱人不爱己，苟能知此，则可以长久也。若贵身而贱物、爱己以憎人，不能同天地之不仁，齐日月而均照，则寄托而已。
十四章
视之不见，名曰夷；
道远乎哉，眼所不见，圣人体之，独见晓焉。名之曰夷。夷，平也。大道甚夷，坦然善谋也。
听之不闻，名曰希；
大音希声，耳所不闻，圣人洞之，独闻和焉。名之曰希。玄教难遇，希言自然也。
搏之不得，名曰微。
大象无形，难可搏触。圣人玄悟，了达虚无。故言微。微者，机也，无也。动而应物，机也。妙绝有名，无也。
此三者不可致诘，故混而为一。
希、微、夷，三者也。俱非声色，并绝形名，有无不足诘，长短莫能议，混沌无分，寄名为一。一不自一，由三故一，三不自三，由一故三。由一故三，三是一三。由三故一，一是三一。一不成一，三是一三，三不成三。三不成三则无三，一不成一则无一○ 无一无三，自叶忘言之理，执三执一，翻滞玄通之教也。
其上不皦，其下不昧，乘乘不可名，复归於无物。
皦，明也。昧，暗也。乘乘，犹泛泛也。乘物以游，而无系也。言乎至道不皦不昧，不可以明暗名；非色非声，不可以视听得。希夷之理，既寂三一之政，亦空以超群有，故曰归无。无，无所有，何所归，复须知无物，无物亦无。此则玄之又玄，遣之又遣也。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
超有物而归无物，无物亦无色，视听而契希夷，希夷还寂，恐迷涂之未悟，但执无形，示失路之有归。更开有象无状之状，此乃从体起用，无物之象，斯为息应还真。息应还真，摄迹归本也。从体起用，自寂之动也。自寂之动，语其无也，俄然而有。摄迹归本，言其有也，忽尔而无。忽尔而无，无非定无，怳然而有，有非定有。有无怳惚，无能名焉。
迎不见其首，随不见其后。
有也，有前可接。无也，无后可追。迎之不见，非有，随之不见，非无也。
执古之道，以御今之有。
御，正也。古道无为正也，今道有为邪也。圣人持无为之道，以正有为，息浇薄之风，反淳和之化也。
能知古始，是谓道纪。
玄古之道难知，无为之风罕悟。上御下以正，下从上以敬。
十五章
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
昔之道者难行也，古之智士能修也。道乃机微要妙，玄寂虚通，行亦极细穷微，不滞无壅。行与道合，不测难知。不可以言言，言之者非道；不可以识识，识之者乖真。故云不可识。
夫唯不可识，故强为之容。
容，相貌也。夫道既难思，行亦叵识，恐来人无因体道，学者不知立，行，下文略举容相，以劝勖也。
豫若冬涉川，
履薄冰者，恐陷在浮，生者虑危，兢兢不敢为非，勤勤唯知进道也。
犹若畏四邻，
处俗行恶，惊邻保以觉知，志道从善，惧幽明以弹纠也。
俨若容，
为容唯事安然修道，不宜妄动。
涣若冰将释，
春日丽而冰释，玄风举而累销。
敦兮若朴，
厚而不薄，实而不华。
旷兮若谷，
谷之虚也，容物而应声。心之虚也，怀道而济俗。
混兮其若浊。
心无分别，混也。与俗和同，浊也。怀玉无染，握珠自明，似浊也。
孰能浊以静之徐清，孰能安以久动之徐生？
安，静也。徐，渐也。夫息动於心而神自静，莫挠於水而浊自清。行之者少。故曰谁能。
保此道者不欲盈。
上来广陈道行以劝学人，人能守之，自得清静，义存谦退，不事满盈。
夫唯不盈，能弊复成。
立身者不志满盈，匡辅务存忠正，虽老而还少，在弊如更新。学道者虚心遗於声色，澡虑荡於纷累，虽於朽身弊俗，复得成於真道也。
十六章
致虚极，守静笃。
其性静而贞，其行清而远。守之厚者，可得虚极之道。
万物并作，
凡物常人不能守无为，以安静为情之动作，去真以从伪，失本而逐末也。
吾以观其复。
复，本也。凡人失本而逐末，离淳以入浇。圣人抑末而崇本，反浇以还朴也。
夫物芸芸，各归其根。
物，亦人也。根，亦本也。言人以一心攀缘万境，其事非一，故曰芸芸。圣人皆劝以反本，故言各归其根也。
归根曰静，
在末所以轮回反本，寂然不动也。
静曰复命。
近而为语，强梁不得其死，名之中夭。虚静保其天年，是谓复命。远而言之，动则有生有死，失於真性。静则不死不生，复於慧命也。
复命曰常，
有死有生，故断。不死不生，故常。
知常曰明。
迷斯理者暗，悟此道者明。
不知常，妄作凶。
知常信道，所行皆善，天佑人助，故云吉。背道从邪，纵情任意，触涂妄作为失当，人诛鬼责，故云凶也。
知常容，
知常达理，等虚空，无所不包，故曰容也。
容能公。
正而无私。
公能王，
偏私不堪宰物，公正自可君临也。
王能天。
无心广覆，运行以时。
天能道，
与天地合德，共道齐真，疏通无滞，动皆合理。
道能久。
道则自古以固存，圣则永享无期寿也。
没身不殆。
没，终也。与天为期，与道同久，终於此身，永无危殆也。
十七章
太上，下知有之。
太上，谓上德之君。德既不德，名亦难名，但以大人在上，寄言太上，而上怀道德於下，无所须下，皆自足於上，无所奉，君臣上下知有而已。
其次，亲之誉之。
下德之君有为迹起，未能忘言。上则亲信於臣下，下则称誉於君上。
其次，畏之侮之。
不能因万物之化，任自然之性，设刑法以威之，故言畏。令繁而下欺，故言侮。此下古之化也。
信不足，有不信。
夫为上也，化之以道，示之以信。上能信下，下亦信上。上若不能信下，下亦不信於上。
犹其贵言。
此中古之时也。未能忘言，借言传意，更相亲誉，是以重言。
功成事遂，百姓谓我自然。
帝皇之道隆，功成也，无为之风着，事遂也。前历明三古，言失道后德，自淳至浇，后重结之，欲示绝仁弃义，反浇还淳也。道浅易睹，德高难见。今圣化既深，神功莫测，日用不知，故言自然。
十八章
大道废，有仁义。
夫重玄之境，气象不能私。至虚之理，空有未足议。迎随不得，何始何终乎？盛衰无变，何废何兴乎？纯粹之日，彼此不隔於亲疏，静恭之辰，上下不彰於贵贱。自然符会，未待结绳，蹈乎大方，宁资书契。时冥至一，故言道兴。行偏爱之仁，用裁非之义，浇薄斯作，不能行道，故言道废。时有浇淳，道无兴废。
智慧出，有大伪。
昏昏默默，道之极也。昧昧晦晦，行之至也。未能光而不耀，故知饰智慧以惊愚，竞是非以先物，是非迭起，奸巧互生，盗跖履之以为盗，田成乘之而窃国，斯大伪也。
六亲不和，有孝慈。
父子、兄弟、夫妻，六亲也。彼此相须，是非不作。长短相形，好恶斯起。和以不和标称，孝因不孝立名也。
国家昏乱，有忠臣。
羲农之时，未闻股肱之节。桀纣之日，始称关比之贤。故知旭日丽天，星宿无以照其景；时雨降矣，浸灌无以着其功。若君昏於上，臣乱於下，有能内辅其君、外静於寇，忠名显矣。
十九章
绝圣弃智，人利百倍；
圣者，人情之所仰；智者，愚人之所求。非智无以照机，非圣何能宰物？今言弃绝，所未闻也。夫圣人合道，道本无名，名生而物迷，言圣不及於忘圣，智出而伪起，用智不及於忘智。故须绝弃也。然圣生则盗起，智用乃贼来。今言弃绝，盗贼不起，其利实多，略言百倍也。
绝仁弃义，人复孝慈；
仁以爱物，义以让人。虽曰立人之道，实亦矫人之情。今弃矫情之仁义，归天性之孝慈也。
绝巧弃利，盗贼无有。
攦工倕之指，息机械之心，绝巧也。掷玉毁珠，弃利也。但盗贼之行规之以利，弃宝无利，宁有盗乎？
此三者，以为文不足，故令有所属。
文，教也。属，继也。夫大人之设教也，莫不修凡以成圣，从愚以归智，去害而之利。今皆弃之，於教不足。未知学者何所措心，是故继以后文，示令立行也。
见素抱朴，少私寡欲。
朴，本也。万境无染，见素也。守一不移，抱朴也。公而不党，少私也。以性制情，寡欲也。
二十章
绝学无忧。
夫志无为之道，则学无所学，混之以愚智，则得失未闻，怀忘之进退，则荣悴不惊。抱自然合道，宁有忧乎？存有为之业者，学非为己，悬头刺股而竞者名，映雪聚萤所争者利，惧荣名之不立，惊厚利之未来，以此存心，忧患生矣。
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？
礼对为唯，野应曰阿。称心为善，乖意为恶。几何，言不远也。体道则百虑俱遗，任真则万涂皆适，实亦无逆无顺，不美不恶，然有为强生分别偏私，妄起爱憎，不留心於道德之乡，唯责人以华薄之礼，悦心谓之为是，不问贤与不贤；润己称之曰能，未论智与不智。此则智者翻暗於不智，贤者倒愚於不贤。故曰相去几何也。亦言人性自然己足，益之则忧。夫进智以徇美，与饰伪以为恶，事虽不同，失性均也。故曰相去几何也。
人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉。
水火可畏，不畏又遭烧溺。豺狼可畏，不畏终遇於损伤。故知人行爱憎而不已，归兹损败；贪名利而无息，致此危亡。今流俗滞之有年，溺之忘反，悠悠莽莽，欲出无期。
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
熙熙，悦乐也。太牢，味也，春台，色也。言流俗众人，务学以规名声，纵情以昏色味。悦之以色，不知盲之有时；适之以口，不知爽之有日。逐欲老而愈溢，劳形困而不休，仍自欣欣，以为悦乐。
我独怕兮，其未兆，若婴儿之未孩。乘乘兮，若无所归。
圣人言众人驰骛於有为之境，为声色之所动，我澹泊於无为之端，香味不能惑。犹如赤子未识牝牡之合，不知淫泆之情，心无所在，岂定有归也。
众人皆有余，我独若遗。
俗人於清虚而不足，在昏浊而有余，积财货以为外累，肆情欲以增内垢。圣人尘埃无染，俗事都捐，故曰若遗也。
我愚人之心也哉，纯纯兮。
俗人愚也，自以为智，惑於情欲，秽乱日以至。圣人大智若愚，形神虚静，纯白日以生也。
俗人昭昭，
不知强言知，内明於心，外曜於物，自言了了，故曰昭昭。
我独若昏。
知如不知，如将暗也。
俗人察察，
锐情於是非之境，专心於得失之路也。
我独闷闷。
遗心识，自无分别，忘善恶，故曰闷闷。
淡若海，漂无所止。
德宇恢恢，心台淡淡，犹如大海风动波随，漂泊东西，终无定止。
众人皆有以，
用有为也。
我独顽似鄙。
若愚人之无知，同贱者之不饰。
我独异於人，而贵求食於母。
食，用也。母，道也。人皆得意，未假以言。物既失理，圣人设教。自春台已下，并是众生有为之病。圣人随病救之，皆用无为之药。有病有为，有无不同，故言异也。凡夫滞俗，圣人用道，故言食母也。
二十一章
孔德之容，唯道是从。
孔，甚也，大也。道，理也。德物无不包，故言容也。动皆顺理，故言从也。亦言大德，不由他至，唯从道来也。
道之为物，唯怳唯惚。
未知道是何物，而令德从明矣。大道幽玄，深不可识，语其无也，则有物混成；言其有焉，则复归无物。归无物而不有，言有物而不无，有无非常，存亡不定，故言怳惚。
怳惚中有象，惚怳中有物。
非有非无之真，极玄极奥之道，剖一元而开三象，和二气而生万物也。
杳冥中有精。
至理唯一，故言精。妙体无变，故言真。
其精甚真，其中有信。
寂乎无象，感而遂通。福善祸淫，影响斯在。
自古及今，其名不去，以阅众甫。
阅，简也。甫，始也。愚者无知，凡情有滞，谓杳冥之理，本绝因缘，怳惚之中，元无果报，遂令行善者有怠，长恶者不悛，未识精而有灵，岂知真而有实，言其中有信，欲照理非虚，为救众生开方设教，从终至始，简其善恶之因。自古及今，阅其邪正之行。忠孝者赏之以爵，过忒者罚之以刑，含贯空有，弥罗宇宙，体既独立，而常存名，亦湛然而不去。
吾何以知众甫之然，以此哉。
我何以得知大道自古及今，从终至始，简阅於物，分别於人，度脱四生三代不失，但以观之於见在，足知过去未来也。
二十二章
曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑。
外顺於内，内养於神，物我无伤，全也。屈己从人，身不失道，直也。谦退处下，室也。混而不浊，新也。理本是一，故言少。忘言契理，故言得。有为为境群典百端，多士逐欲情乱，滞教生迷。故言惑也。
是以圣人抱一为天下式。
一，道也。圣人怀道，故言抱一。动皆合理，可以轨物，故言式也。
不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。
去分别而遗识，智慧自明。捐物我以全真，道德自彰。取其功而反失，夸其德不长也。
夫唯不争，故莫能与争。
以我为是，指他为非，不能顺人，唯知逆物，起於争。圣人屈曲从物，豁荡是非，不争功名，与物无竞，故天下虽大，谁能争乎。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。
圣不自专，寄言古昔，枉正少得，不是虚言，诚全归身，皆为实录也。
二十三章
希言自然。
希，少也。多言数穷，少言合道，故曰自然。道则非无非有，理亦非少非多，欲明多言之失真，故借少言而合道。
飘风不终朝，骤雨不终日。
迅风暴雨，尚不竟日终朝，轻躁多言，岂得全身远害？少言合理，则十日雨五日风也。多言有损，则狂风暴雨也。
孰为此，起问天地。解也天地尚不能久，而况於人？
此举大以明小也。
故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之。
道者，清虚无为，救人济物，若举事皆从於道，道亦得之。
同於德者，德亦得之。
德者，畜养於物，润益於人，人能行同於德，德亦得人也。
同於失者，道失之。
不能行同道德，体存化义，共恶者之为非，同罪人之受罚也。
信不足，有不信。
同於道者道得之，信於德者德得之，同於失者道失之，信不足有不信也。
二十四章
企者不立，跨者不行。
跨，越也。徐行缓步，其行久也。企踵越分，行不久也。喻明谦卑退让者可久长也。跨企矜伐者，自危自亡也。
自见不明，自是不彰，自伐无功。自矜不长。
此非君子之行，岂是忘怀之士。
其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。
残余之食，不可以荐飨。跨企之行，不可以进道。昏乱者爱斯行之为是，乃安之。达理者恶此道之为非，故不处也。
二十五章
有物混成，先天地生。
有物者，道也。名之曰道，故言有物。然道之为物，唯怳唯惚，不可以有无议，不可以阴阳辩，混沌无形，自然而得，故曰混成。自然之理，运之以变化，无形之内，开之以气象。原其本，则先天地生也。
寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母。
混成之道，先天地生。听之不闻，则寂寥无响，搏之不得，则澹漠无形，丧偶而无对，故言独立。湛然而常存，故言不改。无处不在，周行也。用之不勤、不殆也。覆载生畜，母之义也。
吾不知其名，字之曰道。吾强为之名，曰大。
天有形者立称，无象者绝名，约通生而为用，字之曰道。无一法而不包，名之曰大。理无名，无名而名，谓之强也。
大曰逝，逝日远，远日返。
逝，往也。即大求之，而不得往也。就往追之，而不及远也。体之近在於身，故谓之返也。
故道大、天大、地大、王亦大。
道尊德贵，弥罗无外。天能广覆，无隔於贵贱。地能厚载，不择於妍媸。帝王控制，通贯於远近。字育普均於贫富，用各有主，历言大也。
域中有四大，而王居其一焉。
寰宇之表，自可绝言。形象之中，理生称谓。虽具万品，究之唯有四大。大名既一，用义难殊，欲劝帝王抱式於道德，取则於天地也。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
夫为人主者，静与阴同德，其义无私，法地也。动与阳同波，其覆公正，法天也。清虚无为，运行不滞，动皆合理，法道也。圣人无欲非存於有事，虚己理绝於经营任物，义归於独化，法自然也。此是法於天地非天地以相法也。
二十六章
重为轻根，静为躁君。
大小俱轻，不能为於根本。上下皆躁，未可为於君主。是以一轻一重，轻者以重为根。一躁一静，躁者以静为主。故无为重静者，君之德也。有为轻躁者，臣之事也。上下各司其业，为君必须重静也。
是以君子终日行，不离辎重。
有道之主，君人子物，务於重静，不为轻躁，举不失道，动不离静。是以行必辎重，居必摄卫。不至危亡，由重静也。
虽有荣观，燕处超然。
圣人所贵者，大道所宝者，重静。虽有瑶台琼室之丽馆，身之所托者，虚寂。孋姬飞燕之美，御心之所游者，无为。情欲不足以累身，华屋未能以惑己。物无累者，故曰超然。
奈何万乘之主，而以身轻天下。
千金之子，坐不垂堂。万乘之君，岂宜妄动。
轻则失臣，躁则失君。
前明重静，则超然无累，今明轻躁则必致有损。无累则上下俱安，有损则君臣皆失也。
二十七章
善行无辙迹，
七香流水之车，动之者有辙。千里浮云之马，跃之者有迹。不疾而速，云軿不蹍地。不行而至，凤鸟本无迹。言圣人垂拱，庙堂不遍周至之辙。贤士销声，丘壑不削孔丘之迹也。
善言无瑕谪，
言必有中，千里应，非法不言，有何过也？
善计不用筹策，
筹策者，以算物数。以道观之，物无不尽道，非於数，宁用筹策也。
善闭无关楗而不可开，
门以关，亦有闭有开。若能以道制
之，无闭无闭。是以理国者以道百姓，无以窥窬。修身者以道声色，无由开凿。
善结无绳约而不可解。
用绳之者，有缚有解。以道控制於四方，善结也。万国共戴於一人，不解也。修身者必契於道，故言善结。抱一无离，不可解也。
是以圣人常善救人，故无弃人。
一物失所，虑轸纳隍，视人如子，宁有弃乎？真圣演经以开化，赴感以导凡，以道济之，曾无遗弃。
常善救物，故无弃物。
始终用道，故言常。庆及万方，故言善。德能广济，故言救。通言一切，故言物。
是谓袭明。
善行五者，人物兼济。承道而用，是谓袭明。
善人，不善人之师。不善人，善人之资。
行与道合，德能利物，善人也。人之仪表，物之楷模，师也。暗者求明，明者不求於暗，受之以作役，具之以束修，资也。
不贵其师，不爱其资。虽知大迷，此谓要妙。
尊师重道，贵也。仁惠善诱，爱也。资之义当贵爱也，若师不爱於资，壅玄流而不润，资不贵於师矣。惠路而难反，悟之者要妙，昏之者大迷也。
二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。
不谄不骄，在於中平，君子之行也。不静不躁，处於中和，入道之基也。故知怀雄猛之心者，未可全真。抱雌柔之性者，不能志道。今知性雄而守雌，则不躁不速，亦知性雌而守雄，则不静不迟，不滞两边，自合中道。然行雄猛者众，守雌柔者少。故喻明汉壑处下，众流归之。人士谦退，道德归之。
常德不离，复归於婴儿。
内无分别绝是非，赤子之行也。若常能守静，恒与德合，是不离也。小则无情，大则有欲，去大时之有识，反小日之无知，故曰复归也。
知其白，守其黑，为天下式。
大白若辱，大智若愚，晦以安身，斯为法式。
常德不忒，复归於无极。
忒，差也，不以智耀人，不为名害己，内虽洁白，外实同尘。立身者受禄无穷，修道者成真无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
有官有爵，荣也。无位无名，辱也。能知居显不骄而守卑辱，可谓包含一切，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归於朴。
在贵如贱，处荣若辱，真常之德，自然满。常德反归，故言复朴也。
朴散为器，圣人以为官长，是以大制无割。
一气未分，朴也。三才有位，器也。自无形以关有象，故言散朴以为器。天尊地卑之体既着，君贵臣贱之体亦明，树之以君，故云官长。统御万国，故言大制。上能子育，下获不伤，故言无割。亦明圣人开不言之教，此即散朴为器也，作真仙之主为官长也，以道摄物，物无不归，大制也。慈能被物，物得以全，无割。
二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
夫无为无事，可以摄天下也。若以有事有为，吾见其不得已也。
天下神器不可为，为者败之，执者失之。
若乃与天下之善，不私其利，除天下之害，不处其功，四海沐德以饮和，万物从化以乐俗，可以安大宝，守神器。若不知有为之非，而执之以为是，则败失也。
故物或行或随，或嘘或吹，或强或赢，或接或隳。
夫有为之法，有前可行，有后可随。一温一寒，一盛一衰，聚之则接，散之则隳。若行有为，虽成必败。若用无为，能弊复成也。
是以圣人去甚、去奢、去泰。
奢泰者，即有为之事也。逐欲为甚，心存侈靡为奢，极乐无厌曰泰。圣人虚心知足，去甚也。见素抱朴，去奢也。忘欢而复乐足，去泰也。
三十章
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。
忠臣辅於君上，贤相理於阴阳，以道胜於海内，不以兵强天下。下之事上，犹以道佐，上自有道，宁专用兵。以道则彼此各安，用兵则互相侵伐。一来一往，故曰好还也。
师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。
嘉禾不得植，荆棘所以生。此亦用兵之过也。
故善者果而已，不敢以取强。
能用为善杀敌，为果。贼来侵我，所以除之，不以国大兵强专用，为是也。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已。
自大为矜，取功为伐，好胜不已，示贤於敌，谓之骄。故曰义兵王，应兵胜，忿兵死，骄兵灭。善用兵者决定果敢，不矜不忿，不贪不骄，迫不得已，从后应之，义在除敌救人，亦非恃力好战矣。
是果而勿强。
心定能不骄不矜，行不得已者，是果而勿强也。
物壮则老，谓之非道，非道早已。
少而必长，盛而必衰，此物壮则老也。明以兵为强者，兵败而必弱，故言非道也。是道可以常行，非道理宜先止也。
三十一章
夫佳兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不处。
精饰为佳。祥，善也。兵者，动有亡国失人之患，故言不善。存者，人之所爱。亡者，物之所恶。有道之主不处好兵也。
君子居则贵左，用兵则贵右。
经天曰文，止戈为武，其为用也，彼此实齐，礼乐所以并行，水火故宜难废。用须得理，动叉以时。是以平居好生，以左为重；行兵主杀，以右为贵也。
兵者不祥之器，非君子之器。
兵虽可用，多有损伤。是爪牙之所司，非元首之器用。
不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。
恬淡，静也。王者用师，有征无战，动不失静，故言恬淡。不好用兵，不以为美也。
若美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下。
君者，人父母。美兵，好杀，非谓养人。
故吉事尚左，凶事尚右。
阳道贵生，所以吉。阴道贵杀，故云凶也。
是以偏将军居左，上将军居右。
偏将副军不当杀，故居左。上将闽外以行诛，故居右。
杀人众多，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
兵之所用，义在救人，哀失道，悲其过杀。古者以慈用兵，贵之以德，贱之以器，克敌之后，将军素服主丧，行礼受吊也。
三十二章
道常无名。朴虽小，天下不敢臣。
有名之物，并悉无常。今谓无名，理。归常道。朴，本也。臣，贱也。常道妙本，非大非小。非大而能大，虽大不可贵；非小而能小，虽小不可贱也。
王侯若能守，万物将自宾。
天王诸侯若能抱道，遐迩人物自然宾服也。
天地相合，以降甘露。
守道则功格四表，无为则乾坤交泰。非唯天地相合，抑亦德合天地。德合天地，既知甘露降，亦知醴泉出，此有道之化也。
人莫之令而自均。
上如标枝，人如野鹿，不须教令，自然太平也。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止。
自本自根，生天生地，始制有名也。既得其子，以知其母。子之依母，天之理也。故言知止也。
知止所以不殆。
子依母，物无伤害；人依道，理无危殆。
譬道在天下，犹川谷与江海。
川谷上源而不竭，铃以江海为本。以江海为本，复本而归江海。明人从道而生，还须归道。今不知归，失於本也。亦言人有道，物归之，如川谷归江海也。
三十三章
知人者智，自知者明。
闻而知之谓之圣，见而知之谓之智。然则外难知者，人也；内难知者，己也。今鉴人而知善恶，智也；照己而知得失，明也。知善就君子，如染芳兰，知恶远小人，如去鲍肆；知得尽之以忠贞；知失除之以悔吝。此乃明智也。若乃清重玄之路，照虚寂之门，知人者识万境之皆空，自知者体一身之非有。一身非有内，岂贪於名利。万境皆空，外何染於、声色。内外清静，故曰明。物我皆通，
故言智。
胜人者有力，自胜者强。
夫用力者，力大则胜人。用德者，德高则伏物。进德修业，自强不息，不溺於非，斯自胜也。修道者忘怀，则外物无害，故曰胜人。虚心而仙骨日强，故言自胜也。
知足者富，强行者有志。
知分之人，乐一瓢而为富。贪利之者，积百万而为贫。饰躬励己，强行信道，弥笃为有志也。
不失其所者久，
上乘所说，本以教人。依教修行，不乖其理也。欲言不失其所。理国者用之，则国祚长久。修身者用之，则性命长久。
死而不亡者寿。
国王有道，天清地静，人安神泰，无复倾危。设令时遇灾衰，运逢屯否，居危而得安，处否而常泰，以保於万寿，故言死而不亡者寿。修道者以百年将尽之身，获万劫无期之寿，此亦死而不亡也。然物则百生有死，人则有存有亡者，皆为天也。道则不生而能示生，虽生而不存。不死而能示死，虽死而不亡。不存不亡，故云寿也。但存亡既泯，寿夭亦遗。
三十四章
大道泛兮，其可左右。
夫虚舟泛而不系，大道泛而玄通。不系者，无滞於西东。玄通者，宁封於左右。是以入毫芒而遗小，弥宇宙而忘大，影见非一，灵化难常，物无不应，何为不可也。
万物恃之以生而不辞。
物之得生，皆赖大道。道则信之以独化，物则称之於自然。能生者不以为功，所生者不以为德。真之至理，不相辞谢也。
成功不名有。
道之生物得以生，成功也。能所皆忘，故不名有也。
衣被万象不为主，可名於小。
生育普均，覆载无二，衣被也。长而不宰，不为主也。可言於小，言不小也。
万物归之而不为主，可名於大。
万象轮回，不出无形之表。品汇终始，会依虚寂之中。故曰归之。可名於大，言不大也。
是以圣人终不为大，故能成其大。
圣人同大道之停育，齐至理以忘功，不滞空有之端，宁拘小大之域，必定忘於小大，故言终不为大。执则成小，亡心则为大。不大而大，故言成其大也。
三十五章
执大象，天下往。
大象无形。无形者，虚无之大道大。执，专也，持也。能持身庇玄德之影，专心驻幽寂之门，有道则物归，故言天下往也。
往而不害，安平泰。
油云布而万物润，膏雨降而百草滋。但以被微物而有益，是知归大道而无害。无害之理，其致云何？身神不动曰安，死生泯然曰平，彼此玄通曰泰也。
乐与饵，过客止。
五音之声，乐也。八珍之味，饵也。百年寄身，过客也。止，留也，依也。归往於道，可以平物情，不悟少能依止，乃留心於丝竹，以此畅情，依身於兰桂，用兹适口，不能执象，欲泰难乎。
道之出口，淡乎其无味。
繁华者，物情之所悦。虚寂者，人性不能安。情悦谓之为美，不安呼之为淡也。
视不足见，听不足闻，用不可既。
既，尽也。目所见者色，炫之於青黄；耳所闻者声，惑之於宫征；心所贪者利，昏之於珍宝。宝虽为利，用有尽也；声虽可悦，聋不远也；色虽可爱，盲在近也。故知止乐饵者，有斯患也。然恬澹无为之道，视虽不能见，致之者洞视无不明；听虽不能闻，契之者洞听而更聪；心虽不能计，会之者运用而不尽。道
俗之好如彼，利害之涂如此。
三十六章
将欲嗡之，必固张之。
将欲塞兑而闭门，愚夫不服，纵其开兑而济事，困而后已。
将欲弱之，必固强之。
将欲息其雄猛之心，纵其刚强之志，柔弱生徒，刚强死行，苦至当止也。
将欲废之，必固兴之。
欲衰而更盛，物极而自反。
将欲夺之，必固与之。
欲夺其恶，恶行不除，恶积灭身，临时自悟。
是谓微明。
上之权道观之，则未似施教。究理则极有潜资，甚自微妙，分明历然有益，故谓微明。八十一章广陈化道，而凡情有系，所执不同，以实示之，而不从将权化之，令知返玄教，深远左右宜之。权释辩於前，实解彰於后。欲噏敛之，开经化之；欲弱俗情，强其仙骨。欲废邪志，与之正道；欲夺恶行，与之善业。
柔弱胜刚强。
权道顺之而不违，故言柔弱必竟能制於刚强，故言胜也。
鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。
脱，失也。鱼之游泳，事藉於江湖。圣人大宝，理资於利器。鱼不可以失水，失水则鱼亡。利器不可以示人，示人则危殆。故曰人可使由之，不可使知之。是知执权之道不易其人。
（后文元阙）#3
老子道经卷上#4竟
#1 按《道藏》本原将老子道经李荣注分作四卷。现据敦煌本合并为一，改题『道德真经注卷上』。后文卷题亦删去。
#2 按《道藏》本原未分章，仅题篇名『道经』二字。现据通行本分章，列出章次，以便阅读。下同此。
#3 《道藏》本原止於此。以下第三十七至八十一章缺。据敦煌本及强本补。
#4 此行系整理者补。下卷敦煌本尾题『老子德经卷下』，可证上卷尾题应作『老子道经卷上』。