钦定四库全书
周易浅述卷三
翰林院编修陈梦雷撰
临卦兑下坤上泽上有地岸临于水相临最切又有进而侵凌之义二阳侵长以逼于隂故曰临也临卦次蛊按序卦有事而後可大故受之以临临者大也可大之业由事而生二阳方长隂小阳大阳气将盛是谓可大临所以次蛊也全彖以阳长为亨而以隂生为戒亦扶阳抑隂之意六爻以二阳徧临四隂二当任而初不当任故以二为临主上四隂皆受阳之临者三不中正廹阳而应非正之上故无利四五皆应阳上附五而厚于二故皆吉也而三曰甘临四至临五知临上敦临又有上临下柔凌刚之义杂卦云临观之义或与或求言彼此相与为临也
临元亨利贞至于八月有凶
临本义谓进而凌逼于物言凡逼近者皆为临不专居上临下之意也二阳侵长以逼于隂故为临而卦中上下彼此又互有相临之象于一岁中为十二月之卦也下说上顺九二刚中上应六五故占者大亨而利于正也又按元亨利贞者乾道之变化阳长之卦独临与乾同者易道贵中二阳方主于中乾之体用全备于此故四德咸归之也八月有凶戒辞何氏以建子至建未为八月禇氏以建寅至建酉为八月孔氏?王注小人道长君子道消以建申为八月按大全不言建申隆山李氏主建酉为观卦谓当自临数不当自复数也本义主建未为遯卦谓文王作卦时只就周正纪之也今按文王作卦在纣之时未用周正正朔之说可不必拘以隂阳消长之数论之当自复数至遯为是盖否卦隂阳各半观卦四隂胜阳其凶不待言矣今曰有凶者亦将盛之辞也于二阳方盛之时即为二隂方盛之虑圣人防微杜渐之意也不然则凡阳盛之卦八月皆有隂盛之时何独于临言有凶哉又按复言亨而此言元亨复不言利贞而此言利贞盖复初阳未盛至临则大矣复阳之萌无有不善临则阳盛易于肆矣此圣人所以于临独有戒辞也
彖曰临刚浸而长
此以卦体释卦名也爻辞上下皆有相临之意此独取以阳临隂浸长内兼二意有渐长不骤之意又有方来未艾之意
说而顺刚中而应
内卦说则阳之进也不逼内不激于意气矣外卦顺则隂之从也不逆外皆中于机宜矣此以卦德言卦之善也九二刚中在我有强毅之才应五柔中在上有知人之主此以卦体言卦之善也
大亨以正天之道也
刚长而说顺大亨也刚中应柔中以正也刚长之时其善如此以之临人临事临天下莫不大亨而必以正者天道宜然也天道扶阳而抑隂黜邪而崇正者也
至于八月有凶消不久也
言二阳方盛之时然至八月为遯则阳之消亦不久矣此虽天运之自然而君子所当戒也
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆不曰地下有泽而曰泽上有地主泽之二阳而言也地临于泽上临下也二者皆临下之事教思无穷泽润地之象也容保民无疆地容泽之象也不徒曰教而曰教思其意念如泽之深不徒曰保而曰容保其度量如地之广
初九咸临贞吉
按玉注及程传皆以咸作感之义本义以咸临作徧临谓以二阳徧临四隂也从王注程传为顺而徧临意可兼盖咸者无心之感二阳在上无为而天下化所以为观二阳在下无心而天下应所以为咸初以正二以中我中正而天下自应故皆曰咸初二两爻与四五正应皆有咸临之象初以刚居初为得正有贞吉之象四大臣之位无所感而临则不?乎上然自处不正所应非正亦枉道狥人者矣唯刚而得正所应又正故曰咸临贞吉也
象曰咸临贞吉志行正也
自处以正所应又正则得以行其正道矣时解以此爻作君子临小人以正隂虽小人然爻中未有此象
九二咸临吉无不利
二应于五上有中正之君既见信任得行其志故有吉无不利之象此爻为临之主盖阳在初犹微至此乃盛初之咸临谓与二恊力以为临也二之咸临谓率初同往以为临也
象曰咸临吉无不利未顺命也
九二以刚居柔非苟且以取悦于上者有未顺命之象五顺体而二说之疑以苟从取悦矣然刚而得中以此为五所信任非苟将顺君命以取容者也本义于此爻传云未详今从此解得圣人教人以道事君之意然爻中亦实有此象也
六三甘临无攸利既忧之无咎
卦以隂阳相临为临三隂柔说体逼近二阳而与上非正应坤土味甘变兑为口舌无实心相接但以甘说临人之象不中不正下乘二阳上无正应有无攸利之象二阳上逼互卦得震有忧惧之象一变为乾为泰有无咎之象盖在上以甘说临人固无所利然知忧惧自改则咎可无若小人在上知君子非可以甘言要结能改过以合乎刚正则咎自可无矣
象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
位不当不中正也始虽有咎而後可无其咎不长也
六四至临无咎
以隂居隂处得其位与三之不当者异下应初九应得其正与三之乘阳者异又坤兑之交地泽相比相临之切至者也至非至极之谓言诚意以相与也故无咎
象曰至临无咎位当也
言位之当而正应之意其中矣
六五知临大君之宜吉
五变坎为通知之象以柔居中下应九二不自用而用人知之事也自用其知者其知小不自用而用人者其知大以此临下乃大君之所宜吉之道也
象曰大君之宜行中之谓也
中者天理之当然非出于矫饰也
上六敦临吉无咎
上六居地之上画爻本坤土又变艮土有积累至于极厚之象旧说以上最远于阳不敢以柔临刚厚之至也以厚接物未有不安者故厚敦于临乃吉而无咎之道也然按象传志在内则非不敢临之意按苏传六五既已应九二矣上六又从而附益之谓之敦临复之六四已应初九矣六五又从而附益之谓之敦复此说解敦字为切言附五以加厚于二也
象曰敦临之吉志在内也
上六与九二非正应而志在于九二之阳附五以相临厚之至也上以志在阳为吉三以志在上而无利可知矣卦义以阳临隂而六爻自三以上隂亦临阳阳气方升阳临隂在所宜故皆吉隂上阳下虽有以上临下之?而嫌其逼于阳故独于三爻无利上以远于阳而志在阳反得吉至四之无咎五之吉则又皆应于阳者阳气方盛势正上进吉多凶少圣人言外扶阳抑隂之意又可见矣
观卦下坤上巽风行地上徧触乎物有自上观下之义则为去声之观二阳在上四隂所仰有自下观上之义则为平声之观全彖取以上示下之义故卦名取去声之观也观卦次临按序卦物大然後可观故受之以观观所以次临也彖取上观下之义在上者致其洁清不轻自用民自信而仰之此全彖之大旨也六爻以四隂自下仰观二阳然上不得位故以五为观之主而下四隂则近者吉而远者凶四观光而三进退二利女而初则吝矣盖临卦二阳在下进而凌隂故隂欲远阳观卦二阳在上隂自下仰故隂欲近阳此又扶阳抑隂之微意也
观盥而不荐有孚顒若
观者以中正示人为人所仰也盥者将祭而洁手荐奉酒食以祭也顒若尊敬之貌盥者无不荐盥时诚意精专荐亦未至于?今云盥而不荐者风行地上万物肃清然无形可见有盥而不荐之象然气之所至自然鼓动万物有孚而顒若之象圣人洁清自治恭己无为不待政教号令之行而羣下信而仰之莫不整肃犹祭者方盥手於洗诚意精专不待牲牢酒食之陈而精诚使人皆肃然生敬也又按大壮则取四阳之盛观则不言四隂之盛反取二阳在上为四隂所仰则又圣人扶阳抑隂之意也
彖曰大观在上顺而巽中正以观天下
阳为大故曰大观在上以位言顺巽中正以德言中正指九五也有位无德有德无位皆不足以观天下顺则心于理无所乖巽则事于理无所拂具顺巽之德以我之中正观天下之不中正者此节以卦体卦德释卦名义也
观盥而不荐有孚顒若下观而化也
非有意于感人而观者自化也此释卦辞也
观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
神者无形与声而妙不可测天运自然四时不忒天之所以为观神道也圣人亦不俟号令政教之烦使天下自服圣人之所以为观以天之神道设教也不荐之孚圣人之神道也犹中庸之笃恭而天下平上天之载无声无臭也此因卦辞而极言之
象曰风行地上观先王以省方观民设教
风行地上徧触万物有周观之象先王体之省方以观民风而设教如国奢示俭国俭示礼之类是也坤为土有土有民省方观民坤之象巽以申命设教巽之象
初六童观小人无咎君子吝
卦以观示为义?九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也初六阳位而隂爻阳则男而隂则稚又居卦之下如未有知识之童子不能远见有童观之象小人无咎而君子则吝者盖下民日用而不知乃其常也君子不着不察则可羞矣
象曰初六童观小人道也
小人之常也
六二闚观利女贞
六二质柔位隂女子之象自内窥外虽与五为应而为三四所隔三四五互为艮有自门内闚视所见者小不见其全之象此女子之正道也
象曰闚观女贞亦可丑也
在丈夫则可丑矣
六三观我生进退
诸爻皆观乎五故三上不取相应之义我生我之所行也六三隔四不能观国居下之上可进可退故不观九五而观已之所行可否何如以为进退量已而後入官者也他卦居中多吉三不中多凶此独以观之远近取义故四最善而三次之
象曰观我生进退未失道也
进退合宜未失其常道也
六四观国之光利用宾于王
六四下互坤土有国象互五为艮近阳爻有光明象五为君王象四承五最近而柔顺得正宾于王之象其占利于朝觐仕进也
象曰观国之光尚宾也
士不苟进君以宾礼待臣有非常之遇矣故其志尚乐于进用也
九五观我生君子无咎
九五阳刚中正以居尊位下四隂仰而观之君子之道也然必返而自观我之所行果合于君子乃得无咎盖观本四隂侵阳之卦故有危词苟我之所行不足以观示四方反有咎矣
象曰观我生观民也
人君有临民之责而曰观我生非置民而不问也王者通天下为一身观我所行之善否即可以知民之善否矣观我正所以观民也本义又当观民德之善否似作言外补意稍缓
上九观其生君子无咎
上九以阳刚居尊位之上亦为下所观瞻若宾师之位也故亦当反观已之所行求免于咎也曰其生者上无位不当事任避九五不得称我也
象曰观其生志未平也
自省其身未得自安故曰未平不敢以不居其位而晏然不自省也观为隂盛之卦而九五阳刚得位故有可以观示下民之象然高位为衆所仰非可易居而隂盛亦多戒惧故五仅无咎而上志未平也四隂观在上之阳位高则所观者大卑下则所观者狭此四观光三进退而初二则羞吝也
噬嗑下震上离噬啮也嗑合也口中有物间之必啮而後合卦上下两阳而中虚颐口之象九四一阳间于其中必啮之而後合故为噬嗑噬嗑次观按序卦可观而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也既有可观然後有来合者噬嗑所以次观也口有物间之必噬而後合天下有强梗谗邪间之亦必治之以法而後治成又火为明雷为震皆有当于治狱之道故全卦皆以治狱之事言之六爻则初上无位为受刑之人中四爻为用刑之官大抵以爻位之刚柔论噬之难易要归于能谨此全卦六爻之大略也
噬嗑亨利用狱
上下两阳而中虚口之象天下之物中有所间则不通啮之而合则通矣故有亨象此概论天下之事用狱则噬嗑中之一事也天地生物有为造物之梗者必用雷电击?之圣人治天下有为民之梗者必用刑狱惩治之上离电之明所以察狱也下震雷之威所以决狱也六五以柔居中有威与明而得中者也故有利用狱之象又相噬以求合教化之衰也故但利用狱
彖曰颐中有物曰噬嗑
上下两阳颐象中一阳有物象此以卦体释卦名义所谓近取诸身者也
噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
噬之而嗑乃得亨通以治道论寇盗作梗以伦纪论谗邪作梗治而去之则合矣彖传增而字所谓以卦名释卦辞也三隂三阳刚柔均分此以卦体释卦辞也下动而上明言未嗑以前以噬而致亨雷震电耀相须并见曰合而章言既噬之後以嗑而致亨所谓以卦德二象释卦辞也此以上皆释噬嗑之亨也柔得中句本义谓卦变自益卦六四上行于五而得其中然与得中上行不合今依卦综贲之离二本得中今上行于五为是以柔居五为不当位然刚柔相济治狱所宜此以卦综释卦辞也此二语释利用狱也
象曰雷电噬嗑先王以明罚勅法
雷电当作电雷明者辨别精审之意象电之明所以示民而使之知避也勅者整饬严整之意象雷之威所以防民而使之知畏也罚者一时所用之法法者平日所定之罚明罚勅法犹不知戒不得已乃有丰之折狱致刑
初九屦校灭趾无咎
初上受刑之象中四爻用刑之象校足械也屦校者校其足如纳屦然趾所以行灭其趾遮没其趾使不得行受刑之小者也震为足初应四三四五互为坎为桎梏初爻最下故有屦校之象震变坤不见其足灭趾之象罪小而受薄刑小惩可以大诫故无咎也
象曰屦校灭趾不行也
震主动变坤则静不敢妄动不进于恶矣
六二噬肤灭鼻无咎
中四爻言用刑之人皆取食物为象肤豕腹下柔软无骨之肉噬而易嗑者灭鼻深入至没其鼻也六二隂柔中正听断得理噬之最易合者二三四互艮为鼻二变则为离故有深没其鼻之象盖以乘初之刚以柔治刚深痛治之不至于有咎也此解照程传按本义谓伤灭其鼻占者虽伤而终无咎然噬肤无伤鼻之理不如程传之顺
象曰噬肤灭鼻乘刚也
噬肤至于灭鼻疑于深矣所以无咎者以乘刚故也盖在下有强梗之人恐过柔以治之则废故深严而得宜乃得其中也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
腊肉小兽全体骨而乾之者坚韧之物也六三柔中有刚有腊肉象互坎有遇毒象六三隂柔不中正治久年疑狱而人不服者也故占小吝然时当噬嗑于义亦无咎也
象曰遇毒位不当也
以柔弱居刚强之位故也
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉
乾胏肉之带骨者至坚而难噬者也金矢本义谓入钧金束矢而後听之然周礼束矢钧金所以禁民讼狱使琐屑之事不敢妄兴讼非听讼之正道也不如程传以金刚矢直为得治狱之宜九四离体离为乾乾胏之象三四五互坎坎得乾之中爻有金象坎又为矢得金矢之象九四以刚居柔居大臣之位所断之狱又非若肤腊之易者必如金之刚则不挠如矢之直则无私然刚直非易行恐瞻頋而不果矣故必艰难正固则吉
象曰利艰贞吉未光也
离有光明之象四离体而居下大臣之位不便威福自己治此大狱虽以刚直为主未免艰难戒惧故曰未光
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎
乾肉难于肤而易于腊胏者也六五君位小事不至于君故所噬非肤之易君威无所不加故不至如腊胏之难黄金本义谓指钧金盖周礼小事束矢大事钧金大臣大小兼听唯钧金则以闻之君者也今从程传作刚中之德为优离中变乾为金黄金之象盖大臣贵其不挠尤贵于无私君则无可私矣唯恐其优柔不断而已黄中色而金刚德六五柔顺居尊刚柔相济得其中矣然刑者圣人不得已而用之不可无戒惧之心也故虽贞亦厉但于义则无咎也五位与二同而五能噬乾肉二但能噬肤者二以柔居柔而五以柔居刚五之才胜乎二也五之才与三同而五得黄金三不免遇毒者三之柔不中五之柔得中五之位胜乎三之位也六五之才之位胜二三而爻辞但言无咎不及九四之吉者五之柔不如四之刚也盖九四以刚噬者有司执法之公六五以柔噬者人君不忍之仁然治狱本有司之事而有司虽威照并行必以刚直为主故论治狱之道必以九四为则也
象曰贞厉无咎得当也
得当谓处刚而得中也彖言不当位以位言也爻言得当以事言也四爻言吉而传曰未光五爻仅无咎而传言得当者九四臣位必艰贞而後吉权难自主所以未光五君位用刑人无不服而以艰贞危厉为心盖钦恤之道当然故在五为得其当也
上九何校灭耳凶
何负也本爻离为稿木三四五互坎为耳为桎梏坎耳在下有何校而灭其耳之象居卦之极怙终不悛罪之大者故凶
象曰何校灭耳聪不明也
罪其听之不聪怙终而?于大罪也九未变为离之明今变不成离故不明也全卦以物由噬而得合莫甚于用狱以惩奸故所论皆用狱之事初上无位为受刑之人初过小而在下为治狱之始上恶极而怙终为用刑之终中四爻皆治狱之人然卦才之刚柔不同故所噬之难易亦异六二以柔居柔故噬肤最易者也六五以柔居刚为得中者故噬乾肉然比肤则难矣六三柔中有刚则噬腊肉比乾肉难矣九四刚中有柔则噬乾胏噬之最难者也难易虽有不同而四艰贞三亦遇毒五贞厉而三亦灭鼻则治狱之道期于敬谨一也
贲卦下离上艮山下有火山者草木百物所聚火照之其上百物皆被光彩有贲饰之象又卦综刚柔交错卦德文明以止皆有贲饰之义故为贲贲次噬嗑按序卦嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲人物合聚必有次序行列威仪上下而文饰生焉贲所以次噬嗑也贲虽尚文必以质为本凡事无本不立无文不行故全彖以贲有可亨之道然本大而文小故不过小利于所往六爻初四以相应为贲而二与三五与上则以相比为贲三爻在内者离体则以文明为贲故贲趾贲须濡如皆有所设饰三爻在外者艮体则又以笃实为贲故皤如丘园白贲皆取于质素然内三爻虽以文明为贲二之贲须既出于自然初之舍车则取其高隐三之濡如即戒其永贞于贲饰之时皆以不贲为贲此又圣人返朴还淳之妙用维持世道之深意此六爻之大略也
贲亨小利有攸往
贲饰也凡事无文不行有贲之文文以辅质此贲所以亨然文胜又恐灭质内文明而艮止于外收歛其文不欲尽?故小利有攸往盖凡事以本为大而文则小也又按小利有攸往固所利者小之意亦有唯小则利之意盖隂小阳大小利往而大不宜往矣故以下六爻隂爻皆宜动而阳爻多有戒辞此又贲而剥之渐也
彖曰贲亨
亨字疑衍
柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也
柔来二句以卦综言盖噬嗑以初五两爻为主爻此二上两爻为主爻噬嗑五柔来为贲二居初三两刚之中所谓黄离元吉得中道者也文在其中是以谓之贲亨噬嗑初上而为贲上居四五两爻之终所谓敦艮之吉以厚终者也文成其终是以小利有攸往柔来不言分离反为离中偶不动也刚上言分者震反为艮下画移居上画也天文也上有刚柔交错四字日月五星之运行不过刚柔一往一来而已故曰天文
文明以止人文也
此以卦德言之君臣父子夫妇兄弟朋友之间灿然有礼以相接文之明也截然有分以相守文之止也
观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
圣人观日月之次昏旦之星以察四时寒署之变观于君臣父子之间有礼有分而导之以礼乐诗书列之以采章服物化旧为新而风俗成于天下占此卦者虽小利于所往而贲之为用又大如此
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
山下有火明不及远明庶政事之小者离明在内之象折狱事之大者艮止于外之象又山在上法有所必守火居下明有所不矜君子体此于钱谷簿书之小必精审之以成文明之治至折狱则无敢无敢非不折也盖狱贵详审得情若自恃明察深文缘饰没其情实是之谓敢敢则民命不可问矣
初九贲其趾舍车而徒
初在下为趾象二三四互为坎为车象初虽与四应而在最下艮止于上故以刚德明体自贲于下为舍非道之车而安于徒步之象盖君子以义为荣不以徒行为辱故也初四相应四求初为贵德初求四则为趋势故以徒行为贲壮初刚居刚而健体故壮于趾贲初刚居刚而明体故贲其趾车马币帛主于文饰故贲六爻取象及之
象曰舍车而徒义弗乘也
君子之取舍决于义每于在下之时?足之初观之徒义而车非义故弗乘非恶富贵而逃之也
六二贲其须
须须同在颐曰须在口曰髭在颊曰髯三在上有颐体上在颐下须之象须亦人身之有文饰者故以须言之二以隂柔居中正三以阳刚而得正皆无应与然须附颐以成其文二爻相比以为贲者故二附三而动有贲须之象盖须生而美非外饰者六二柔丽乎中正固有其美须之贲非待于外也然隂柔不能自动必附丽于阳如须虽美必附于颐占者宜资人共济从上之阳刚而动则可有为也
象曰贲其须与上兴也
不能自兴随上而动也
九三贲如濡如永贞吉
三互坎一阳居二隂之间得其贲而润泽者也故有濡如之象然坎体有濡象亦有?溺之象九三非不贞也能永其贞而不溺于所安则二隂于我有润泽之濡而我无?溺之悔矣故吉此爻与二以相比为贲然小利往故二随上而三则宜永贞也
象曰永贞之吉终莫之陵也
陵生于狎以正自持颦笑不假谁能陵之
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾
皤髪之白者四变互二三为巽为白不变互为坎为马四与初以相应为贲乃为三所隔心虽合而迹暌不得所贲为皤如之象然本正应不肯他从往求之心如飞翰之疾有白马翰如之象九三刚正非为寇者也乃求婚媾耳此与屯六二相似屯刚柔始交贲刚柔相襍皆有婚媾象然屯之乘马班如意甚缓贲白马翰如意独急者屯二以下求上难进易退贲四以上求下虚已求助也此爻与初以相应为贲然小利往故初贲趾而四则翰如也
象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
四与初远为三所隔所当之位有可疑也然位虽近三心实在初守正不与理直义胜三不得而尤之也
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
六五柔中为贲之主离之文明至艮而有所止渐近敦本而尚实上九艮体有丘象五互三四震木有园象五比上以成贲者人君虚已以求山林隐逸之贤故有不贲于朝市而贲于丘园之象隂性吝啬浅小薄物可以自将故有束帛戋戋之象如此虽可羞吝然礼奢宁俭礼贤贵质实不事虚文故得终吉盖贲以文饰成卦过则流于靡矣自五与上皆有敦本返始之象
象曰六五之吉有喜也
方逐末之时人君崇俭反本人心世道之幸也
上九白贲无咎
居贲之极反本复于无色有白贲之象如此则善补过矣故占为无咎此爻与五相比以成贲五君以束帛相加上则遂其高隐之志唯以朴质为本唯小利往故五可贲于丘园而上但宜守其白贲也
象曰白贲无咎上得志也
居卦之上在事之外不假文饰而有自然之文可谓优游自得矣以人事言则六五以束帛聘而上高尚自守以成其志亦得志也全卦以贲饰为义华美外饰世趋所必至也然无所止则奢而至于伪故文明而有所止乃可以为贲也内卦文明渐盛故由趾而须至于濡如则极矣故戒以贞文明而知永贞则返本之渐也故四之皤如犹求相应以成贲也五之丘园则返朴上之白贲则无色矣由文返质所谓有所止也六爻以三隂三阳刚柔交错而为贲如锦绣藻绘间杂成章凡物有以相应而成贲者则初四是也有相比而成贲者则二三是也有相比而渐归淡朴以为贲者则五上是也盖文质相须者天地自然之数贲之所以成卦而质为本文为末质为主文爲辅务使返朴还淳则圣人所以系之辞而维持世道之心也至于初应四而四翰如二比三而二与上兴五比上而五贲丘园三隂爻多利于往此又隂盛之渐所以贲之後为剥也
剥卦下坤上艮山高于地而附着于地有倾颓之象又卦五隂自下渐长消剥一阳故为剥剥卦次贲按序卦贲者饰也致饰然後亨则尽矣故受之以剥文饰之极反而剥落剥所以次贲也全彖取顺时而止之义故君子不可有所往六爻以上九为主故于上爻幸一阳之存而下五爻凡有与于阳者吉无与于阳者凶五以承阳故无不利三以应阳故无咎初二远阳而剥未尽故皆蔑贞凶独六四以廹于阳而剥极故直言凶也此全卦六爻之大略也
剥不利有攸往
剥落也五隂盛而一阳将消九月之卦隂盛阳衰小人壮而君子病又内坤顺而外艮止有顺时而止之象故占者不利于有所往也
彖曰剥剥也柔变刚也
自姤而遯而否而观而剥皆以柔而变其刚至此则欲以五隂变上之一阳也此以卦体释卦之名义也
不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
五隂剥阳小人之长也此以卦体言也卦有顺而止之象君子观之阳消隂息隂盈阳虚天运之行如是君子尚之顺时而止所以合乎天之行也知天行之方剥则不至不量力以取祸知剥之必有复亦不至怨天尤人而变其所守矣
象曰山附于地剥上以厚下安宅
山附于地下基不厚则上不安高者有剥落之象为君子者以此制田里教树畜以厚下民即以自安其居也卦以下剥上取义小人剥君子所以成剥也象以上厚下取义人君厚下民所以治剥也不以隂阳消长为论而以上下厚薄为言于极危之卦得极安之道此圣人用卦之微权也
初六剥牀以足蔑贞凶
蔑灭也牀者人之所安其体上实下虚剥一阳下五隂有牀象坤土艮山本至安剥则危矣故卦有剥牀象初在下有足象剥自下起侵蔑正道其占凶也方剥足而即言蔑贞如履霜而知坚氷至也
象曰剥牀以足以灭下也
侵灭正道自下而上也
六二剥牀以辨蔑贞凶
辨牀干也牀身与足上下分辨之处也二隂侵上占与初同
象曰剥牀以辨未有与也
二隂徒与未大盛危之中有幸之之意
六三剥之无咎
衆隂方剥阳而三独与上应去邪党而从正者也咎可无矣剥之三同复之四复四与初应而不许以吉剥三与上应而许以无咎何也复君子之事不言其吉明道不计功者也剥小人之事许以无咎欲人迁善改过也剥以近阳者为善应阳者次之故五利而此无咎
象曰剥之无咎失上下也
上下四隂也居四隂之中而独与阳所失者隂其失也乃所以为得也
六四剥牀以肤凶
四在下卦之上犹人卧处有剥牀及肌肤之象故不复言蔑贞而直凶也
象曰剥牀以肤切近灾也
隂祸已廹其身也
六五贯鱼以宫人宠无不利
鱼隂物宫人隂之美望宠于阳者也五变巽有鱼象巽为绳贯之之象以者后妃以之也六五柔中居尊率羣隂以从阳故有后妃之象卦德内顺外止犹后妃以宫人备数循序以进御于君后德之美者也故占无不利盖剥至于五极矣隂不可以再长阳不可以终消也故不取剥义自初至四以隂剥阳此则循序而以隂从阳圣人示之戒若曰与其以次剥阳而至凶孰若以次从阳之无不利乎故彖言不利有攸往为君子谋也此言无不利为小人勉也此圣人欲人悔过之心也然六三应上九而宁失羣隂之心六五率羣隂而上求一阳之宠则天道之不可一日无阳世道之不可一日无君子也又按遯剥皆隂长之卦遯隂微可制故授权于阳于九三曰畜臣妾吉阳制隂之道也剥隂盛难制矣故示教于隂于六五曰以宫人宠隂从阳之道也隂阳消长出于自然爻中自有此象而扶阳抑隂不可无人事之功此圣人系辞之深心也
象曰以宫人宠终无尤也
衆隂逼阳疑有尤也循序以从尤终可无也
上九硕果不食君子得舆小人剥庐
艮为果蓏一阳独存于上如硕大之果不为人所食独留木末之象果不食必烂核堕地又复生仁穷上反下阳将复生也坤为舆五隂载上九之一阳有君子得舆之象上九变柔有小人象一阳覆五隂有庐象变偶则破败矣有剥庐象一阳未尽犹可复生君子得此则为小人所载小人居之则剥极于上自失所覆如剥其庐盖君子能存阳德能覆小人小人隂属势必欲害君子然自古未有君子亡而小人能自容其身者庐剥则小人亦无所容矣象如是而占因君子小人而分也
象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也民指衆隂剥极思治阳刚君子民所共载小人至此欲剥尽诸阳不知其终不可用也全卦当隂盛阳衰之时故君子不利于所往然能以隂承阳者无所不利而应阳者亦得无咎唯远阳而剥阳者凶虽圣人之戒辞亦隂阳消长之定理也
复卦下震上坤一阳生于五隂之下隂极而阳复君子之道消而复长有返于善之义故为复复卦次剥按序卦物不可以终尽剥穷上反下故受之以复阳剥极于上复生于下复所以次剥也全彖以阳刚来反理势必亨又震动坤顺所往皆利天地以生物为心天地之一阳初动犹人善念之萌圣人所最重此全彖之大旨也六爻以初爻为主故凡有得于初阳者吉无则否二比初曰下仁四应初曰从道此皆得于阳者也余三隂皆无得于阳者独五以得中而无悔三不中则频失频复而厉上则去初最远居卦之穷迷而不复宜其凶也此六爻之大略也
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
复阳复生于下也剥尽则为纯坤十月之卦阳气渐生至十一月一阳之体始成其卦为复阳往而复反有亨象内震外坤阳动于下顺而上行反下为入上行为出皆以顺行有出入无疾之象先出後入于语顺也诸阳自此可亨有朋类之来皆得无咎之象又自五月姤卦一隂始生至此七月而一阳来复乃天运自然反复之道此时刚德既长君子可以有为故于占利有攸往也不言月而言日犹诗言一之日二之日也临卦于隂之长则曰八月欲隂长之缓也此于阳之长则曰七日欲阳复之速也又七为阳数日为阳物故于阳长之卦言之八为隂数月为隂物故于隂长之卦言之
彖曰复亨刚反
刚德复反有可亨也
动而以顺行是以出入无疾朋来无咎
剥以顺而止复以顺而行道消之极道长之初未有不顺而能免咎者出入朋来阳之动无疾无咎以顺行故也
反复其道七日来复天行也
隂阳消长天运之自然也
利有攸往刚长也
既生则渐长故利于往自内出为往动而顺行以下以卦德言反复其道以下以卦体言
复其见天地之心乎
天地以生物为心积隂之下天地生物之心几息一阳来复而天地之心可见在人则恶极而善念萌动之时也先儒以静为天地之心程传以动为天地之心然隂阳分动静善恶不可太拘盖天地之气纯隂寂静之中未尝无阳然必一阳之动而後生物之心可见在人则所动之念有善有恶必其善端之动乃可谓见天地之心也
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
闭关休息安静以养微阳也在人心则善端之萌甚微亦必庄敬以养之不然复亡之矣卦辞言出入无疾而象言闭关息事盖动者天地生物之心而静者圣人裁成之道也
初九不远复无祗悔元吉
一阳复生于下复之主也祗至也居事之初失之未远复于善而不至于悔大善而吉之道也人有过失或至于徵色?声困心衡虑此则有不善未尝不知知之未尝复行也
象曰不远之复以修身也
修身之道无他知不善而速改而已
六二休复吉
柔顺中正近于初九之仁人能比而下之取友以辅仁者复之休美吉之道也
象曰休复之吉以下仁也
克已复礼为仁初刚德之复仁者也二能亲而下之故吉
六三频复厉无咎
不中不正处动之极复而不固有频失而频复之象频失则厉复则无咎盖三爻在上下进退之间巽以柔为主巽九三刚而不中以比柔故频巽而吝复以刚为主复三柔而不中以比柔而位刚故频复虽厉而无咎
象曰频复之厉义无咎也
得补过之义
六四中行独复
四在上下四隂之中有中行之象不比羣隂而与初应有与衆俱行独能从善之象此时阳气甚微未足有为故不言吉然理所当然吉凶非所论所谓明其道不计其功者也
象曰中行独复以从道也
以其从阳刚君子之善道也修身以道修道以仁仁与道皆所以修身也
六五敦复无悔
坤土有敦厚之象四以应初而复五虽与初无应然以柔中居尊因四之独复而能笃其行厚其养以复于善者犹临之有敦临也故可无悔按来注谓不远复者善心之萌敦复者善行之固无祗悔者入德之事无悔者成德之事是以五胜于初也然初曰无吉五仅曰无悔不得以五胜初窃意此乃困知勉行所谓人一已百人十已千百倍其功者能如是悔亦可无也
象曰敦复无悔中以自考也
五居中中即天地之心考成也以中道自成也二四待初而复学知利行者也故曰下仁曰从道五与初非比非应而复困知勉行者也故曰自考自即人一已百之意盖五本远于阳但以居中能顺因四自返加厚其功故能自成也
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
上六以隂柔居复终位高而无下仁之美刚远而失迁善之机厚极而有难开之蔽质柔而无改过之勇无应而无从道之明是终昏冥而不复者也灾自外来眚自己作坤先迷今居其极有迷复象坤为土为衆有行师象在上近五有以其国君象地数十有十年不克征之象
象曰迷复之凶反君道也
阳刚在上君之道此剥之上九所以为民所载也复上反之故以其国君凶也全彖以气数言复有必亨之理故出入可以无疾朋来亦得无咎所以然者以七日来数反复之道天运之自然也六爻以人事言刚德为善端之复质柔以从刚为贵人事之当然也故五之自考不如四之从道四之从道不如二之下仁二之下仁不如初之修身三频复虽危犹知复也上迷复反道则灾眚所必至矣圣人示人以复善改过取友修身之功莫切於此
无妄下震上乾无妄者实理自然之谓震动也动以天为无妄动以人则妄矣无妄次复按序卦复则不妄矣故受之以无妄复者反于道也既复于道合于正理而无妄矣无妄所以次复也全彖大亨而利于正不正则所往不利盖正则合于无妄不正则妄矣六爻下三爻震体时当动而动者故动则应天初之往吉二之利往三曰行人之得皆动而无妄者也上三爻乾体时当静而静者故动则拂天四之可贞五之勿药上之有眚皆以不动为无妄者也乾体非静但震动之时已过则宜顺乎天不必复有所动耳此六爻之大略也
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
无妄实理自然之谓史记作无所期望而得亦即自然之意盖有所期望皆妄也天之化育万物生生不穷各正其性命本无妄也下震上乾动与天合自可大亨而必利于正固若有不正即妄也则有过眚而所往不利矣吉凶悔吝生乎动卦以震动为主故圣人多戒辞
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉
刚自外来而为主于内以卦综言也大畜艮在外为主今反为震为主于内此卦之所以为无妄也动健以下一正一反能如本卦之德动健刚中而应则以正合乎天命矣若其不以正则私意妄动必不可行也震动乾健以卦德言九五刚中而应六二以卦体言天之命天理之当然也无妄之往何之承上匪正言无妄而不正往复何所之乎不正则逆天之命天必不佑其犹可行乎哉
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物天下雷行震动?生万物各正其性命物物与之以无妄也先王法此对其所育之时养育人民使昆虫草木无不得宜亦物物与之以无妄也对时如孟春牺牲毋用牝斧斤以时入山林之类茂者盛大之意无时不对无时不育也即尽人性尽物性赞化育之谓也天下雷行物物与以无妄物物各具一性物物一自然之天也圣人因物之性以育万物使物物各得其天圣人一自然之天也
初九无妄往吉
初当位而动为无妄之主动之得正者也何往非吉按他卦皆以应为吉此则二应五三应上乃三有灾五有疾而上不免于眚独初以无应而吉者盖卦名无妄贵于无心有心于应而往则妄矣震阳初动诚一未分刚实无私动与天合不必有应而得无心之吉也
象曰无妄之往得志也
诚能动物往无不通也
六二不耕获不菑畲则利有攸往
耕农之始获其成也田一岁曰菑三岁曰畲始耕终获先种後畲此自然之常今皆曰不统付之无心也或作不耕而自获不菑而自畲或作不以耕而计获不以菑而计畲唯本义谓四者俱无不耕不菑无所为于前不获不畲无所冀于後也盖无妄之时有所为所得付于两忘而自然如此者互卦上巽下震耕耨之象震为禾稼收获菑畲之象六二柔顺中正因时顺理而无私意期望之心故有不耕获不菑畲之象占者如是则利于有所往矣盖假象之辞不可以辞害意也
象曰不耕获未富也
未富如非富天下之意言非计其利而为之也
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
三变离牛象互巽为绳艮为鼻系牛之象震为大涂中爻人位行人之象卦之无妄皆以正而亨六三则不中不正矣故有无妄致灾之象行人牵牛以去居者反遭诘捕之扰所谓无妄之灾也震主动故去者犹可幸免居者反以无妄致灾占者得此则以其行止分其吉凶也
象曰行人得牛邑人灾也
得者有无妄之福邑人有无妄之灾
九四可贞无咎
九居四非贞也然阳刚乾体不事应与可以自守其正不可以有为亦不至于有咎也盖下卦震体以动为无妄四交乾则动之时已过以不动为无妄可贞则不杂以妄矣
象曰可贞无咎固有之也
有犹守也天命之正人所固有贞者守其所固有也
九五无妄之疾勿药有喜
五变互三四为坎有疾之象互巽木艮石药之象乾刚中正以居尊位当无妄之时容有非常意外之事静以待之则自消如有疾勿药而自愈也
象曰无妄之药不可试也
无妄而试药反为妄矣故不可
上九无妄行有眚无攸利
上居乾之终纯乎天矣无妄之至也然卦当穷极以九居上其位不正行则无利即彖所谓匪正有眚不利有攸往也
象曰无妄之行穷之灾也
无妄宜可行然时位穷极而行则自为妄以取灾也全彖无妄二字之义兼本义实理自然与史记无所期望二意无妄而出于正则利不正则有眚天下有无妄之福无妄之祸而自处不可不出于正也六爻内三爻以动为正故初往吉二往利三之行人亦得牛皆有无妄之福也外三爻以不动为正故四可贞五勿药上行则有眚盖虽有无妄之祸而能静守其正则眚亦可无也无妄之祸福听于天唯正则不失可亨之道圣人示人切矣
大畜下乾上艮天在山中所畜者大则有畜聚之义乾健上进为艮所止则有畜止之义以隂畜阳所畜者小则为小畜以阳畜阳畜之力大则为大畜大畜次无妄按序卦无妄然後可畜故受之以大畜物有其实乃可畜聚大畜所以次无妄也全彖兼畜德畜贤畜健之意总以见畜之大六爻上三爻艮为畜者下三爻乾受畜者初受四之畜故初有厉而四言牿牛也二与五应受五之畜故二言说輹而五豶豕也至三与上则合志上行又畜极而通矣此六爻之大略也
大畜利贞不家食吉利涉大川
大阳也以艮畜乾畜之大者内乾刚健外艮笃实辉光能日新其德所畜者大矣异端曲学所畜多而不正者有矣故利于贞所畜既正可以享天禄而有为于天下在一身为畜德为国为畜贤故贤人有是德则其占不畜于家而畜于朝一身之吉亦天下之吉也互兑为口在乾之上食天禄之象所畜既大能应乎天可以济险又互体震木在兑泽之象如舟之行乾健应之故又有利涉大川之象盖畜极而通也
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德
此以卦德释卦名义也在他卦艮但言止此言笃实辉光者艮止故能笃实此艮一阳之所以能畜也笃实自有辉光盖畜于中而见于外也以乾体之刚健无人欲之私艮之笃实无虚伪之饰则闇然日章自有辉光畜之不已其德必日新矣彖畜字有三义以藴蓄言之蓄德也以畜养言之畜贤也以畜止言之畜健也此专言藴蓄之义下文乃以畜贤畜健言之
刚上而尚贤能止健大正也
以卦综言之无妄下卦之震上为大畜之艮刚上也以卦体言六五居中尊尚上九所谓尚贤也以卦德言以艮之止止乾之健如禁强暴之类所谓能止健也不曰健而止而曰能止健者以乾之健受艮之止卦之所以称大畜也大正总承上以刚阳在上尊尚贤德能止至健皆非大正不能以释利贞之义也
不家食吉养贤也
亦取尚贤之象方阳刚在上六五所尊之时占者得之宜食禄于朝所以不家食也
利涉大川应乎天也
亦以卦体言涉险非乾健不能六五下应乎乾故能涉川天者时而已矣有藴蓄之才又有乾健之力自可乘时济险
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德天在山中本义谓不必实有是事然天包地外地下有天是即山中之天也山中有天所畜至大君子以此多识前古之言已往之行以畜其德之大者小畜言懿文德不过文章才艺之末而已此则就道德性命言之
初九有厉利己
已止也乾之三阳为艮所止初九为六四所止若恃其阳刚而鋭于进往必有危故利于止也他卦取隂阳相应为吉此取其能畜故外卦以畜止为义内卦以自止为义独三与上畜极而通则不以止言也以自止为义者以隂阳言若君子之受畜于小人以畜止为义者以上下言若有位之禁止强暴
象曰有厉利已不犯灾也
自止则不犯灾
九二舆说輹
輹车傍横木行则缚止则脱暂止旋起之义辐脱则车破败輹脱但不欲行而已故小畜之脱辐在人而大畜之脱輹在已盖九二亦为六五所畜以其刚中故能自止而不进乾有舆象互兑为毁折故有脱輹之象
象曰舆说輹中无尤也
以其刚而得中不至于过
九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往
三以阳居健极上以阳居畜极畜极而通之时也乾为良马与上之阳合志三互震为作足之马故有良马逐之象然恐其过刚鋭进故戒以利于艰贞而日闲习其舆卫则利有攸往也舆者任重之物卫者应变之具乾有舆象隂爻两列在前有卫象以人事言君子不终家食以一身任天下之重者舆也以一身应天下之变者卫也必多识前言往行之理畜刚健笃实之德以待时而动也
象曰利有攸往上合志也
阳志上进且畜已极故上不下畜三而合志上进也
六四童牛之牿元吉
童牛未角之称牿施横木于牛角以止触者六四变离牛象应初童牛象互震木施木牛角为牿之象六四畜初防之于始禁恶于未形为力则易故有防牛触于未角之象其占为大善之吉也
象曰六四元吉有喜也
喜其不劳而无伤也
六五豶豕之牙吉
坎为豕坎阳得乾之中画故二亦有豕象二之阳已长而止之不若初之易矣然五以柔中居尊是以得其机而可制如豕牙之猛利制其牙则力劳惟豶去其?则刚?自止故亦吉但不如四之元吉耳又按来注天下无啮人之豕引埤雅云牙者以杙系豕也此与童牛之牿同例豶走豕也豶字与童字同牙字与牿字同互震木有牙象五变巽为绳有繋象此说亦可存
象曰六五之吉有庆也
制恶有道则不至于决裂天下之福庆也
上九何天之衢亨
何字程传谓衍文本义谓何其通逹之甚也惊喜之词今从本义艮为径路天之衢则大通矣艮本畜乾乃畜极而通三阳上逹在卦之上故有天衢之象始抑而今乃大通故若讶之喜之其亨可知矣
象曰何天之衢道大行也
贤路大开君子之道可大行矣全卦兼畜德畜贤畜健六爻则专取畜止受畜者当知自畜之道主畜者贵有豫畜之功至于畜极而通则又理数之自然不可强者也然畜之所以大恃艮上之一阳乃四五隂爻有畜止之事至上反不言畜者盖唯所畜者大则所通者亦大故小畜之上九畜道之成反有征凶之戒而大畜之上九畜道已散反有大行之亨又喜阳恶隂之微旨也
颐卦下震上艮上下两阳中含四隂上止下动颐之象也口所以饮食故卦名颐而取义于养颐次大畜按序卦物畜然後可养故受之以颐物既畜聚必有所以养之颐所以次大畜也全彖言养人自养皆归于正而极言养道之大六爻下震动多言求人之养求养者多不正故多凶上艮止多言养人养人者多得正故多吉此全卦六爻之大旨也
颐贞吉观颐自求口实
颐口旁也卦取颐之象而口之食物所以养也故取养之义颐中有物曰噬嗑恐害其所养故不取养义颐中虚未受外物则当择其所养唯正则吉也观颐本义谓观其所养之道就养德言自求口实本义谓观其所以养身之术就养身言观其养德者果出于圣贤而不入于他途养身者果合于理义而不害于饥渇则得正而吉矣今时解皆从之然按正义及程传皆以为观其养人及自养今观彖传语意近之则所谓观颐者观其所以养人不可不得其道所谓自求口实者求其所以自养不可徒狥其欲也自养者小养人者大故彖传极其义于天地圣人则养人之义不可无又自养有道则不以口腹累其心志虽言养身而养德之意已在其中不必以观颐为养德也
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也
观彖传所养自养作养人自养为是君子在上足以养人在下足以自养卦中上下二阳为卦之主爻所养指上九自养指初九也
天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉此极言养道之大皆得其正者也天地之于万物无庸区别隂阳运行而万物各遂其生一出于正而已若不正则二气缪戾何以养万物乎圣人之养人不能家赐而人益之也必择贤才与共天禄使之施泽于天下是养贤以及万民亦一出于正而已若不正则贤人不在上位泽何由下?乎此极言养之大故专就所养言之也
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
帝出乎震万物得养而生成言乎艮万物得养而成所以取于养也言语饮食皆颐之动慎之节之法艮之止也慎言语所以养德节饮食所以养身此则专就自养言之已得其养然後可以及人也彖传言养之大者故极其所养至于万物天下象传言养之切者故先其自养而始于言语饮食要皆出于正者也
初九舍尔灵龟观我朶颐凶
上宜养下然阳又宜养隂初阳在下不能养人故以自养言之灵龟不食之物朶动也朶颐食物之貌离体中虚为龟全卦有灵龟象我指四也上三爻主养人者初与四正应宜待养于四不宜凶者然隂则待养阳宜养人初九阳刚在下不能养人犹当善于自养乃以震体而上应六四之隂有舍灵龟观于四而朶其颐欲有所食之象灵龟以气自养不求养于外养之得正者也朶颐则贪欲而易其清?养不以正宜其凶矣
象曰观我朶颐亦不足贵也
阳刚以能养人为可贵今乃不能自养至为欲所累不足贵也
六二顚颐拂絰于丘颐征凶
上之养下理之常经也然隂不能自养必欲从阳求养今二求养于初则顚倒而违于常理矣上九最高有丘象二求养于上则非正应往必取凶矣六二在他卦为柔顺中正在颐则为动于口体上动于上下动于初皆自养之不以正者也
象曰六二征凶行失类也
拂经之义易明不必言矣于丘颐乃曰征凶者以上非正应失其类也本义兼初爻言之似不必
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
三与上为正应待养于上得颐之贞者也然自处不中不正居动之极是媚上以贪求而无厌者拂颐之贞矣其占必凶互得坤有十年之象不中正而?动无所往而利者也盖全彖以正而吉三不中正故凶
象曰十年勿用道大悖也
不中正而妄动大悖颐养之道也
六四顚颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎
上三爻皆以养人言之而隂宜待养于阳四与初又正应故程传本义皆谓此爻求养于下以养人者时解从之作大臣用贤以养民之义然以虎视为四则爻中未见养人及施下之象于象传上施之言不合今从苏传作以四养初为顺盖上宜养下阳宜养隂以上下之位言之二求养于初固颠颐以隂阳之义言之初求养于四亦顚颐也但四居初之上所处得正又为正应自初而言之则初之见养于四为凶自四而言之则四之能养初九为吉初九之刚其视若虎之耽耽不可驯也六四顺其所欲而致之逐逐焉而来不失以上养下之正咎可无矣综卦本不宜取象但自四视初则震反为艮故初有虎视之象
象曰颠颐之吉上施光也
按苏传谓六四于初为上六四之所施可谓光矣今按施固在四不妨兼上爻言之盖上爻物所由以养六四与上同体四所以逐逐能?者亦赖与上同体得以恩施及下也以人事言五君也上相也四则奉令行政之大臣膏泽下于民者也
六五拂经居贞吉不可涉大川
以上养下常经也六五以隂居尊不能养人反赖上九以为之养拂于经矣然居尊而能顺阳刚之德以为养又艮体之中故有静安于正而得吉之象隂柔不可以大有所为故又有不利涉大川之象六二拂经而凶此拂经而犹吉者二动体贪求于人以自养则失正而凶五止体虽不能养人而能用人以养人则正矣故吉时解作君用贤养民近之
象曰居贞之吉顺以从上也
能从上九之贤以养天下故也
上九由颐厉吉利涉大川
六五顺上九以养人是物由上九以养也故曰由颐然位高任重易失之专故必危厉而吉五不利涉大川而上利者五柔而上刚也此居大臣之位而泽及天下可以济变者也
象曰由颐厉吉大有庆也
言天下被其泽也全卦言自养养人皆贵于得正六爻以上下之?言之则在上宜养人在下则不能故上三爻多言养人而下三爻多言自养以隂阳之分言之则阳能为养而隂待养于阳故初上有养人之才而中四爻皆有藉于初上上九居上卦之上又有阳刚之德六五藉之以养天下者故最吉初九其位虽不能养人其阳刚犹可以自养乃动于四而自养并失其正者也故凶四五虽不能养人而能资人之养又推以养人者也故虽未能如上之涉川而皆有吉道二三既待养于人又急于求贤则自养之大远于正者也故其凶又有甚于初矣要之自养得正然後可以养人君子必由慎言语节饮食以为自养之功极之至如天地之养万物圣人之养贤以及万民以尽所养之道庶有得于颐卦之旨矣
大过下巽上兑泽以润木乃至灭木有大过之象阳大隂小中四阳极盛初上二隂不能胜大者过也故名大过大过次颐按序卦颐者养也不养则不可动故受之以大过凡物养成而後所动者大非常之事大过于人由于所养者大大过所以次颐也又六十四卦次序多由相综惟乾与坤错坎与离错此则泽风与山雷相错下经则以风泽与雷山相错也全彖以四阳虽过而二五得中内顺外说其道可行故所往皆亨六爻则以刚柔相济者为善而过刚过柔者皆凶二四爻刚而位柔故二利而四吉初爻柔而位刚故无咎三五重刚而三又不中者也故三凶而五丑至上则以柔居柔过于柔者也故凶大抵刚柔相济则有大过人之才行大过人之事否则过于刚过于柔皆失之于过者也此全卦六爻之大旨也
大过栋桡利有攸往亨
大阳也四阳居中过盛故为大过上下二隂不能胜又卦之大象坎坎为栋又为矫揉故有栋桡之象然二五得中内巽外说有可行之道故所往皆亨也既有栋桡之象而又利于往而可亨者有阳刚之才则虽当甚危之时无不可为之事此所以大过乎人也
彖曰大过大者过也
谓阳过也此以卦体释卦名义也
栋桡本末弱也
本谓初末谓上弱谓隂柔也此又以卦体释卦辞也
刚过而中巽而说行利有攸往乃亨
以卦体言之刚虽过而二五得中以卦德言之巽顺而和悦以行如此则不激于意气不拂于物情调剂合宜委曲尽善所往皆利乃可亨也乃者难之之辞
大过之时大矣哉
以大过人之材立非常之大事创不世之大功成絶俗之大德唯其时为之无其时不可过有其时无其才不能过也
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
泽以润木而今灭没之大过之象也君子之行不求同俗而求同理天下非之而不頋独立不惧也不求人知而求天知举世不知而不悔遯世无闷也此皆大过人之行也
初六藉用白茅无咎
卦以栋桡为象初则本之弱者然但以栋桡为言则天下事付之不可为矣故又因爻取象巽为木有茅象初在下以柔承刚有藉用白茅之象初六以隂居阳虽弱犹愈于上又大过之初居事之始苟能过于谨慎犹可自全如木中刚本柔苟错于地或致缺折藉以白茅庶几无伤以其能畏惧故得无咎也
象曰藉用白茅柔在下也
下柔承刚当过于慎也
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
稊根之荣于下者女妻年之少者九二阳之过有枯杨象二三四互纯乾有老夫象初隂在下有女妻象既处于隂又与初比得隂之滋有稊根复秀女妻得遂生育之象其占无不利也此刚资于柔以成务者也
象曰老夫女妻过以相与也
二刚之过得初隂以相与以成天下之事也
九三栋桡凶
三四居卦之中三又变坎皆有栋象全卦弱在初上乃于三言栋桡者盖以刚居刚又与上应上以柔居柔既不能胜三过刚必折是故桡者在三此大臣之过于刚而不胜其任者也
象曰栋桡之凶不可以有辅也
刚强之过不能取于人人亦不能辅之
九四栋隆吉有他吝
九四在三之上以刚居柔上与初应以柔居刚刚柔相济以成天下之务者也故其栋有隆起之象而占则吉也有他吝反言以决之谓当大过之时必刚柔相济如四乃可不然而或失之刚或失之柔皆吝道也
象曰栋隆之吉不桡乎下也
四以刚居柔初亦以柔遇刚则其下不致桡折矣本义以应初为有他以不系于初为不挠然细观全卦以阳之过而有栋桡之象盖凡物以过刚而遇过柔必有桡折也三四皆栋象而三独言桡以三之过于刚也初上本末皆弱而上独最凶以上之过于柔也三以应上得凶则四以应初得吉可知矣故不必以应初为嫌也
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
九五亦阳之过有枯杨象隂爻在上又五变为震震为旉有华生于枯杨之象五阳爻变为震又少于上有士夫象比于上六有为老妇所得之象盖阳爻为夫隂爻为妇又以爻之上下分老少取象不可易也隂虽过极得阳不为无益故亦无咎盖隂欲阳非阳之咎也然二之老夫女妻以刚为主而柔辅之五之老妇士夫则以柔为主而刚反辅之矣何誉之有
象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
枯杨生华旋即枯矣老妇虽得士夫安能成生育之功乎
上六过涉灭顶凶无咎
兑为泽涉水之象一变为乾为坎又居最上有过涉于水灭没其顶之象其凶甚矣而得无咎者四阳方过盛上以隂爻居隂位隂不敌阳自其分也如栋之桡必自其最弱之处桡折理?固然无足怪者以人事言之则当大过之时才弱不能自济然理穷?极杀身成仁于义为无咎也
象曰过涉之凶不可咎也
事虽无济理势当然不可咎之也全卦以阳过乎隂取栋桡之象大过不能无桡卦中二五阳皆在中故犹可亨六爻皆欲其刚柔相济以适乎中然後当大过之时不至于有过大抵刚中有柔柔中有刚者吉偏刚偏柔者凶阳刚在上为主而隂柔辅之者宜隂柔在上为主而阳刚辅者否初上本末皆弱然上以柔居柔又居最上故凶初以柔居刚又所处下故无咎三四皆象于栋然四以刚居柔又居上而下取初之辅故吉三以刚居刚又自下而附上之柔故凶五以刚居刚又自下而上比于上故丑二以刚居柔在上而取初之比故利人当大过之时必以刚为主以柔为辅非刚无以任天下之重非柔无以成天下之功身在下位则当柔而能刚敬以承上庶几白茅之义身在上位则当刚而能柔求贤自辅得栋隆之吉老夫之利矣若以刚居刚反上附于隂不凶必丑若柔弱已极而居最上唯有取凶而已
坎卦一阳?于二隂之中阳实隂虚上下无?为坎?之义故卦名坎坎次大过按序卦物不可以终过故受之以坎坎者?也理无过而不已过极必?坎所以次大过也坎为险?全彖取一阳在中以为内实有常刚中可以有功时世有险而此心无险故虽险而亨此全卦之大旨也六爻皆不言吉二五虽刚中而皆在险中五得位而二不得位故五既平而二仅小得也四隂爻亦皆从阳爻起义三四在阳爻之中犹愈于初上在阳爻之外三以失位乘阳而无功四以得位承阳犹得无咎若初上则在两阳爻之外初居险之下而上居险之极故凶为最甚此六爻之大略也
习坎有孚维心亨行有尚
习重习也坎险?也水象阳?隂中外虚内实险?之象此卦上下皆坎是为重险故言习乾坤六爻同一爻可不言习坎卦序在六子之先此言习而他皆以重习起义可知矣坎卦中实而水内明有有孚心亨之象世可险而心不可险身可?而心不可?诚信在中则安于义命而不侥幸苟免此心有主不为利害所动而心亨矣心亨则洞察时?取必于理而行自必有功此所以为处坎之道也
彖曰习坎重险也
危难洊至险而又险也此释卦之名义
水流而不盈行险而不失其信
水流足此通彼无有盈溢虽奔突险阻专赴于壑而不失不盈之信盖水性趋下不盈即趋下也此以卦象释有孚之义也
维心亨乃以刚中也行有尚往有功也
三五以刚在中实心无累何往不通如是而行必有功也盖坎以能行为功若止而不行则常在险中矣
天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
不可升无形之险山川丘陵有形之险王公因有形之险为无形之险是谓人险坎卦四隂二阳二阳中实之象体水之德为有孚心亨处险之道也四隂险?之象因坎之形而设险守国用险之方也往有功以上皆言处险之道此则言用险之方
象曰水洊至习坎君子以常德行习教事
水流不已以成大川人学不已以成大贤君子于己之德行务于常久于教人之事务于熟习
初六习坎入于坎窞凶
坎中小穴旁入者曰窞以隂柔居重险之下其?益深故其象占如此
象曰习坎入坎失道凶也
深入于险失出险之道也有孚心亨所谓道也
九二坎有险求小得
处重险之中未能自出故为有险之象然刚而得中故有求而小得之象
象曰求小得未出中也
虽有刚中之才未能出坎中之险
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
隂柔不中正而?重险之间来往皆险前险而後又枕于险之象其?益深不可用也初入于坎窞则曰凶此曰勿用初不可出此犹可出也
象曰来之坎坎终无功也
未有出险之道
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
贰副贰之意益之也牖室之所由以明者坎有酒食之象四变互巽木樽簋之象互离中虚有瓦缶及牖象按本义以樽盛酒以簋盛食复以瓦缶为副樽按来注一樽之酒二簋之食乐用瓦缶觉来注为顺且与象传合縂言当险难之时不事多仪而尚诚实也自牖言不由正道因其所明者而进结之盖当艰险之时不能直致自间道以上逹也六四居大臣之位处险之中本其至诚因君之所明者委曲献纳则虽历艰险而终得无咎也
象曰樽酒簋贰刚柔际也
本义谓无贰字人情同乐则相猜共患则相?四与五比君臣相接在险难之中不事烦文以诚相向可以上逹将出于险矣
九五坎不盈祗既平无咎
九五在坎之中隂之下有不盈之象祗至也以阳刚中正居尊位上止一隂势将出险有既平之象不盈犹有险也既平则无险矣二居重险之中故有险五出重险之外故既平将出于险可无咎矣
象曰坎不盈中未大也
刚中居尊宜济天下之险乃犹在坎中有中德而未光大也大有六五以柔居中乃曰大中此以刚居中反曰未大者大有柔能统刚坎则刚犹?于柔也
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶
三股曰徽两股曰纆皆索名丛棘狱墙所设坎为刑狱上变巽为?上六以隂柔居险极故有此象周礼司圜收教罢民能改者三年而舍其不能改而出圜土者杀三岁不得罪大不能改者也占者得之则不能出险可知
象曰上六失道凶三岁也
三岁久之极所以至此者失处险之道也全卦二五中实故有有孚心亨之象然处险之道即在是矣故六爻惟二五得有孚心亨之道二在险下但可小得五在险上则既平也初以最下而凶上以险极而甚三以处前後险之间而勿用惟四际五仅得无咎然樽酒纳约亦得有孚心亨之义故也
离卦一隂丽于上下之阳有附丽之义中虚有光明之义离丽也明也于象为火体虚丽物而明者也又为日亦丽天而明者也故卦名离离卦次坎按序卦坎者?也?必有所丽故受之以离离者丽也?于险难之中必有所附丽理之自然离所以次坎也又按上经终于坎离下经终于既济未济六十四卦以乾坤为首而坎离居其中盖坎离二卦天地之心也造化之本也天一生水而二生火坎藏天之阳中受明为月离丽地之隂中含明为日坎为水而司寒离为火而司暑坎为月而司夜离为日而司昼故先天之图乾南坤北後天则离南而坎北坎离为乾坤之?体此上经终坎离下经终既济未济之意而道家亦以人身为小天地以心肾分属坎离而其功用取于水火之既济盖亦从易说而旁通之者也全卦以柔顺得正为吉六爻以二隂爻为主二中正而五非正故不如二其四阳爻则从隂爻起义初上在隂爻之外胜于三四在隂爻之中三日昃而四焚如以在二五两隂之内也初能敬而上出征以在二五两隂之外也盖坎离二卦奇耦反对故爻象之吉凶亦相反也
离利贞亨畜牝牛吉
离之为丽犹乱之为治以隂丽于阳也物之所丽贵乎得正故正则有可亨之道也又离得坤之中画牝牛皆取隂象坤以全体配乾而行故为牝马之行离以二五附乾而居故当为牝牛之畜盖所丽得正则亨又当柔顺自处则吉也坎离二卦爻画反对故其义其占皆相反盖坎之明在内当以刚健行之于外离之明在外当以柔顺养之于中坎水润下愈下则?故以行为尚离火炎上愈上则焚故以畜为吉也
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下
日月丽天以气丽气而成明百谷草木丽土以形丽形而成文君臣上下皆有明德而处于中正则可以成天下文明之化此皆以释卦之名义也
柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
二中正五中而不正中正统言之此以卦体释卦辞也
象曰明两作离大人以?明照于四方
明两作两明相?而起也?明犹以圣?圣也前言重明以上下言之取象于君臣此言两作以先後言之取象于帝王之父子若以人事言之则日新又新缉熙不已?明之义也洞逹事理光被四表照于四方之义也
初九?错然敬之无咎
刚明在下其性炎上刚则?明则察二者襍于胸中所?交错之象能敬则心有主不至于错可以无咎矣火在下而未上炎犹有可制虽戒占者之辞亦其象然也
象曰履错之敬以辟咎也
刚明而不妄动咎可辟矣
六二黄离元吉
黄中色坤为黄离中爻乃坤土有黄象柔丽乎中而得其正以此事君将顺而能匡救以此治民浑厚而能精明上可正君下可成化纯臣之道大善而吉之占也
象曰黄离元吉得中道也
言中而正在其中矣
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
重离之间前明将尽有日昃之象离中虚缶象互五为兑口歌与嗟之象死生犹昼夜之常理鼓缶而歌安常以自乐可也不然而徒以大耋为嗟则穷蹙以死而已故凶盖数之所至当安于命也
象曰日昃之离何可久也
求人以继其事退处以休其身可也
九四突如其来如焚如死如弃如
前明尽而後明忽廹有突如其来如之象其炎正盛焚如之象?非其位逼近至尊?不能终死如之象无应无承衆无所容弃如之象
象曰突如其来如无所容也
无所容总释上文举突如句可该
六五出涕沱若戚嗟若吉
以柔履刚不得其正而廹于上下之阳互卦兑泽之流兑口之开故有出涕沱若戚嗟若之象然居尊位而知忧惧故占得吉也
象曰六五之吉离王公也
居王公之位而知忧惧故吉也三前明将尽则不宜为大耋之嗟五柔中居尊则宜以戚嗟自戒
上九王用出征有嘉折首?匪其丑无咎
离为甲胄戈兵故有出征之象上九为五所丽有王用之之象有嘉言有嘉美之功折首但诛其首恶也?匪其丑言不及其徒衆也阳刚在上有出征有嘉之象离为上稿折首之象刚明在上所照及远有折首不及其丑之象如此则威震而刑不滥何咎之有
象曰王用出征以正?也
寇贼乱?上能以刚明除天下之恶所以正?也全卦以居中得正有可亨之道而以柔顺自处自能?吉六爻惟二兼中正柔顺之德故为最吉五中而不正而居尊位以照临四方故虽忧惧而亦有吉道又火性炎上在下则有?易制在上则其明及远所以皆无咎若三处前明之尽四居後明之逼则凶不待言矣
周易浅述卷三
<经部,易类,周易浅述>