<经部,礼类,周礼之属,周礼订义>

钦定四库全书

周礼订义卷三十八　　　宋　王与之　撰

春官宗伯下

大司乐中大夫二人乐师下大夫四人上士八人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人

郑康成曰大司乐乐官之长○王氏详説曰周礼虽出于武帝之世大司乐一章已传于孝文之时孝文时得魏文侯好古乐之人窦公献其书乃今之大宗伯之大司乐章若夫记有乐记乐之传也非经也乐记作于汉武帝时河间献王与诸儒共采周官及诸子言乐事者是也

薛平仲曰司乐则总其乐之大者乐师则总其乐之小者自其大者言之由律同声音六舞之合足以黙交于显之间非探索于乐理之至者不能也则司乐之官可不以中大夫居之乎自其小者言之由步武疾徐之仪足以致养其和平之徳非研穷于乐之微者不能也则乐师之官可不以下大夫居之乎彼胥也者随事之小大而致察焉然上下相承而不容缺则又二官所以继于后也○陈及之曰大司乐之官今之国子监祭酒而其下乐师大胥小胥今之司业博士

掌成均之灋以治建国之学政而合国之子弟焉郑锷曰周人立五学中曰辟雍环之以水水南为成均水北为上庠东为东序西为瞽宗学礼者就瞽宗学书者就上庠学舞干戈羽籥者就东序学乐徳乐语乐舞者就成均惟天子承师问道及养老更之类乃就辟雍【○陈氏曰辟明也雍和也所以明和天下明之以法和之以道】故大戴礼有帝入东学南学西学北学太学之文葢周人立四代之学礼记云于成均以及取爵于上尊又云瞽宗商学也【○崔氏曰宗尊也瞽无见之称譬童无有所识为瞽之尊又瞽宗者乐官教国子弟乐训道童故因　为学名陈氏曰以乐祖在焉曰瞽宗】○然上庠下庠虞也东序西序夏也【○陈氏曰以习射事曰序】左学右学商也【○陈氏曰居右曰右学】东胶虞庠周也【○陈氏曰以纠徳行曰胶】不见成均为何代之学独董仲舒谓五帝学康成从之他无所见或者以成均为辟雍岂其然欤名曰成均者葢徳不能无亏性不能皆平乐之为教所以成之均之【○陈氏曰成其亏均其过不及○易氏曰成其行之亏均其习之偏五帝即此名学成周因之以为教国子弟之法有虞之世命后防典乐教胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲即所以为成均之义诗言志歌永言声依永律和声即所以为成均之教今大司乐言掌成均之法则于规矩之中寓性命之理是乃所以勉其为成均者又言治建国之学政于防检之中寓激劝之术是乃所以纠其不为成均者又命有道有徳者使表仪于上训廸于下如师氏以三徳教国子保氏养国子以道无非所以示其成均焉然则成均者教人之名先之为道徳者教人之实非于道徳之外别有所谓成均也】○王氏详説曰三王之学各异其名所谓东序与瞽宗是已但五帝之学名失其传所传者总名耳世子篇曰谓之郊人逺之于成均以及取爵于上尊夫郊人云者郊之小学所谓养老于虞庠是已成均云者国之大学所谓养国老于上庠是已郑氏以成均为虞庠失之矣葢命防典乐教胄子其制详于有虞此周之学名必取于虞氏之庠总名必取于五帝之成均得无意乎【○陈氏曰诸侯之学小学在内大学在外故王制言小学在公宫南之左大学在郊以其选士由内以升于外然后达于京天子之学小学居外大学居内故文王世子言凡语于郊然后达于朝故也】

陈蕴之曰建立也周人以成均之旧灋以立国之学政合聚国子弟将以此教之○郑锷曰凡建国必立学学必有政政者教之养之劝之沮之之术必掌成均之灋以治之者葢大司乐所掌者乐也周人于成均之中教乐徳乐舞乐语则成均乃习乐之所大司乐所掌者乐官之灋以治学政则于他学之灋无预可知○吕氏曰自舜命防典乐教胄子以此知五帝三王之学政无不由乐始葢陶冶之功入人最深动荡鼓舞优游浃洽使自得之自舜与周皆是以典乐之官兼教导之事汉太常典乐兼教胄之任亦此意欤【○礼库曰这一个所在不是官司秦汉以后错把做官司看了虽是法度具举然亦不过刑罚法制相临都无深入人心道理】

总论教国子官属

孙氏曰均之为国子弟也而有嫡庶贵贱之别士庶子入卫王宫出守城郭奔走于防同军旅祭祀賔客之事惟贵游之子弟不预焉其卫王宫版在宫伯而教之属于师氏以师氏之尊且严故贵游子弟虽无宿卫之役亦从而学焉大司乐掌治建国之学政合国之子弟葢羣后之太子卿大夫元士之适子常在学者【○愚案周礼全不説太子惟诸子説一句其他只説国子庶子子弟葢古者太子入学则以齿论大司乐便是教太子官】其余不常在学则籍在诸子而教在大胥小胥不过春秋合之而已先王之于国子何所不用其教哉惟贵游有国子则贱不至于妨贵诸子有别乎适子则庶不至于夺适防微杜渐之意深矣○陈蕴之曰司乐一项官专教子弟意极深先王思虑最逺国子弟与国家相为终始既与他父兄共维持天下子弟善见得后日子孙天下必治若不善便见得后日天下不防治血脉闗节常相聨络不可不早思虑

凡有道者有徳者使教焉

李景齐曰有道有徳者使教焉则保氏养国子以道师氏以三徳教国子也教国子之官虽不一而成均之灋特见于大司乐以乐为主耳人而未至于乐不足以语学之成故古之教十三学乐诵诗舞勺成童舞象葢声音以养其耳目舞蹈以养其血脉所以和平其善心荡涤其邪志者莫急于此

吕氏曰凡有道有徳者使教焉是延请有道有徳者使之教国子也以后世私心观之既设掌乐之官却不专教国之子弟反资之于他人以此见古人立心至公规模广大大抵设教受教当知无穷意思

死则以为乐祖祭于瞽宗

郑锷曰谓之乐祖者谓其通达乐徳乐语乐舞之意以觉后觉如人之祖周人作乐之诗名曰有瞽有瞽而瞽蒙乃乐官之属明乎乐者然后为瞽蒙之所宗瞽宗之中而祭之使后世知其为明乐之师儒【○贾氏曰文王世子云春诵夏大师诏之瞽宗以其教乐在瞽宗故祭乐祖还在瞽宗○王昭禹曰古人于田则祭田祖于马则祭先牧于饮食则祭先食于养老则祭先老皆以示其不忘本也又况以道徳而教者死则以为乐祖祭于瞽宗所以示其不忘于所教欤】○吕氏曰祭于瞽宗不特是明尊师敬长之义亦是当时有道徳者教之入人也深设教有如时雨之化人自不能忘祭于瞽宗亦是因人心之不忘与身没教已尽者不同

以乐徳教国子中和只庸孝友

吕氏曰此所谓教之条目金石丝竹匏土革木是乐之物而已乐之徳非有道有徳者不能知之中和只庸孝友所谓乐徳也礼以教中乐以教和何故兼中言之乐虽主在和无相夺伦岂不是中且如干固是刚坤固是柔然坤至柔而动也刚乾坤何尝做两叚须于乐上见得中和不可相离然又不可浑然无别如坤固是至柔而动也刚又须当知干主乎刚坤主乎柔旧以中为忠才改一字便看不得中和分明一个中字其义无穷只敬之谓庸流通日用常行之谓孝友见于事亲从兄之间者皆所谓乐之徳论中和固是乐之本所谓只庸孝友就乐中説其端亦可见一个节奏各有条理使之肃然只敬只之端条畅流通庸之端易直子谅之心使人事亲从兄之际油然而生孝友之端此谓乐之徳【○易氏曰徳一而已喜怒哀乐未谓之中而中节谓之和即中和而体之以至诚谓之只即至诚而达于日用常行谓之庸庸用无不通之谓由是推之于事亲从兄之际谓之孝友此古圣贤践履之实行大司乐乃以为教国子之乐徳者犹孟子谓乐之实】

郑锷曰教万民以六徳曰知仁圣义中和六行曰孝友睦婣任恤独教国子则取六徳之下取六行之上者而教之至只庸二徳则万民无预焉葢教民之道责以六徳或不责其行责以六行或不责其徳国子徳行欲其两全故成之以乐谓之乐徳六徳之下者能之其上可知六行之首者能之其下亦可知只庸所以进乎徳行惟祗则于徳行不敢忽惟庸则于徳行不敢辍

以乐语教国子兴道讽诵言语

郑节卿曰乐语非特诏乐者歌诗章凡是教导言语之间以乐教之便谓之乐语乐之理见于言语之间便是感发人处谓之兴【○郑锷曰兴如诗人之兴因物以感发其心之所欲言者○郑康成曰以善物喻善事】托物引类感发兴起谓之道【○郑锷曰道如撢人所谓道国之政事之道事有意则以言而导达之○郑康成曰言古以剀今○王氏曰直道其事○吕氏曰道者从容和缓中和教导之意】从容和缓中和教导之意谓之讽所谓倍文曰讽【○郑锷曰讽如讽谏之讽微言以寓意○王氏曰讽以动之】以声节之曰颂【○郑锷曰诵如诵诗之诵飏古人之言而告之○王氏曰诵人之言】抑高下使自得之相酬酢谓之语独自説谓之言独説是教者自言学者无所答问【○郑锷曰食不语寝不言则言语异矣自言其己心之所蕴者曰言以言而与人应答则曰语】○郑锷曰国子他时公卿大夫则奉命周旋出入专对之人故以乐而教之语则出言之际和而不暴矣黄氏曰诗之所以乐而不淫哀而不伤可以兴可以怨迩之事父逺之事君葢发于中和只庸孝友故谓之乐语孔子曰不学诗无以言○易氏曰此六者使之涵泳浸渍自然感发而中和只庸孝友之念有不可御者与后防典乐所谓诗言志歌永言声依永律和声同意

以乐舞教国子舞云门大卷大咸大磬大夏大濩大武吕氏曰乐舞所以舒其情性○王昭禹曰舞有大小者葢古之教国子十三学乐诵诗舞勺成童舞象则乐师所教者小子也二十而冠始学礼可以衣裘帛舞大夏则大司乐所教者成人也

郑锷曰国子者将使之奉祭祀待賔客揖逊升降以行礼者容仪之际尤不可不中节故以乐而教之舞黄帝之乐名曰云门大卷言徳能覆物物由之以出如门【○陈祥道曰云为天之气门者万物之所资以出入者】卷聚也又言其明民共财使有族类之聚也尧之乐名曰咸池咸言其徳之感民池言其润泽之久【○郑康成曰尧能殚均刑法以仪民言其徳无所不施】大防舜乐以其继尧而治故曰防大夏禹乐以其治水之功大故曰夏【○郑康成曰禹治水敷土言其徳能大中国○李嘉会曰大夏者文徳敷于四海文明如华夏也】大濩汤乐以能护民也【○郑康成曰汤以寛治民除其邪虐言其徳能使天下得其所】大武武王乐以武定天下也【○郑康成曰武王伐纣以除其害言其徳能成武功】以乐而教之舞形容六圣之徳则舞应乐节而可观矣○薛平仲曰周所以用六代之乐者存三恪与二代三恪谓黄帝尧舜之后二代谓夏商之后乐记曰封黄帝之后于蓟以下是也周人既灋其灋故兼用其乐【○李嘉防曰自黄帝至周非无他乐必取此六者以其乐纯正而音节之备也】

总论

郑锷曰徳所以成已语所以接人舞所以事神先能成已然后可以接人而事神教之之序如此○王昭禹曰国子贤者之类功臣之世贤将进之以位贵将授之以职徳不足则不可与有为言不足则不可与有应容不足则不可与有接则大司乐之教其可缓乎以乐成其徳谓之乐徳以乐达其语谓之乐语以乐节其舞谓之乐舞○陈氏曰周之时干戈羽籥在东序诵与礼在瞽宗书在上庠以言学者之事兴于诗立于礼成于乐而舞乂乐之成焉故大司乐言乐徳乐语终于乐舞乐师言乐成告备终于臯舞

以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神以和邦国以谐万民以安賔客以説逺人以作动物

郑康成曰六律合阳声六同合隂声此十二者以铜为管转而相生黄钟为首其长九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一【○王昭禹曰名之曰律以其述天地自然之气而宣之名之曰同以其为律之偶而同于阳六律又谓之六始以其始于阴之气六吕又谓之六同六间葢吕言其体间言其位同言其情总言之皆所以述阴阳之气故皆谓之十二律】○郑康成注大师职掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟太蔟姑洗賔夷则无射隂声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟曰以合隂阳之声者声之隂阳各有合黄钟子之气十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气十二月建焉而辰在枵太蔟寅之气正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气十月建焉而辰在析木姑洗辰之气三月建焉而辰在大梁南吕酉之气八月建焉而辰在夀星賔午之气五月建焉而辰在鹑首林钟未之气六月建焉而辰在鹑火夷则申之气七月建焉而辰在鹑尾中吕已之气四月建焉而辰在实沈无射戍之气九月建焉而辰在大火夹钟卯之气二月建焉而辰在降娄辰与建交错贸处如表里然是其合也其相生则以隂阳六体为之黄钟九下生林钟之六林钟又上生太蔟之九二太蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生賔之九四賔又下生大吕之六四大吕又上生夷则之九五夷则又下生夹钟之六五夹钟又上生无射之上九无射又上生中吕之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律取妻而吕生子【○贾氏曰同位象夫妻者黄钟之初九下生林钟之初六同是初初是象夫妇也异位象子母者谓林钟之初六上生太蔟之九二初二为异位是象子母也但律所生者为夫妇吕所生者为母子律所生者常同位吕所生者常异位】

杨谨仲曰郑氏谓下生者三分去一上生者三分益一其説未然葢以此论律自黄钟九寸损之为六寸林钟益之为八寸自此以后愈损而律管愈短虽有益而不加长则自九而六自六而八可见矣积六下生五上生至仲吕而管极短不可胜吹殊不知阳中之阳则下生而损一分至隂中之阳则下生者反当益隂中之隂则上生而益一分至阳中之隂则下生者反当损而后十二管之长短乃均今攷郑氏所言管之长短则既均矣自与前言不应不可不辨何者应钟上生賔固已益矣自賔而生大吕虽下生賔乃隂中之阳其数已不足又当益之故賔之律长六寸八十一分寸之二十六复三分而益一以下生大吕乃得大吕之管长八寸二百四十三分寸之一百四前配黄钟之九寸故与太蔟之八寸处其中而适均若拘下生当损之则损賔之一分以下生大吕则大吕之管止长四寸二分有竒与前后不均惟自賔而后下生者反益之上生者反损之积而至仲吕乃得十二管之长短均调此上下相生损益之义不同郑未得之故不得不辨若十二管长短之数郑之所述已得之

愚案郑氏损一益一之説律吕长短之数已得之但必以损者为下生益者为上生未然葢上下二字乃系于律吕之隂阳凡阳律生吕皆为下生隂吕生律皆为上生损益二字不系于上下故律生吕虽皆损一而亦有益一以下生吕者若賔阳律反益以生大吕故大吕之管比賔为长其生则止曰下生其吕生律虽皆益一而有损一以上生律者若大吕隂律反损以生夷则故夷则之管比大吕为短而其生止曰上生耳若汉志谓律皆损以下生吕吕皆益以上生律则长短之数不合

郑康成曰大吕长八寸二百四十三分寸之一百四太蔟长八寸夹钟长七寸二千一百八十七分寸之千七十五姑洗长七寸九分寸之一中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四賔长六寸八十一分寸之二十六林钟长六寸夷则长五寸七百二十七分寸之四百五十一南吕长五寸三分寸之一无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四应钟长四寸二十七分寸之二十王氏曰六律六同以考五声五声以成八音八音以节六舞六舞以大合乐【○王昭禹曰至于兴舞则所谓六律六同五声八音无不备此其所以大合乐欤】○李嘉防曰八音八方之气也一有偏胜而八方之风为之不顺左氏谓舞所以节八音而行八风者也○郑康成曰大合乐谓徧作六代之乐○贾氏曰大合乐者荐腥之后合乐之时用之此所合乐即下云六变八变之等彼据祭天下神此据正祭合乐然合乐在下神后而退下神乐在后者以下神用一代乐此用六代乐事重故进之在上　【王氏详説曰大司乐谓天地神人之大祭荐神之乐又言下神之乐正所以重其事荐神之乐谓朝献馈献时下神之乐谓礼天地以璧琮与人鬼以郁鬯时也】○郑康成曰以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地祗物鬽动物羽臝之属虞书后防所言此其于宗庙九奏效应○王昭禹曰先王作乐所以导和其和至矣则大同于物故奏之郊庙则幽而鬼神由此致赐之诸侯则明而邦国由此和或奏之乡射或奏之乡饮则内焉万民由此谐或奏之燕或奏之享则外焉賔客由此安夷蛮闽貉戎狄之君其来朝也与之燕焉乐以此作则逺足以悦逺人歳十二月合聚万物而索享之羽臝之族鳞毛介之类所谓动物其祭之也乐由此作则微足以作动物

乃分乐而序之以祭以享以祀

王氏详説曰自以六律六同六舞大合乐以下为一节谓天地人之大祭祀荐神之时为言自乃分乐而序之以下为一节谓天地人之次祭祀为言自凡六乐者以下为一节谓四方百物之小祭祀为言自凡乐圜钟为宫以下为一节谓天地人之大祭祀下神之乐为言○郑康成曰分谓各用一代之乐○王氏曰分律而序之自黄钟至无射分同而序之自大吕至夹钟分舞而序之自云门至大武○易氏曰六律以左旋为序六同以右转为序六舞以歴代之先后为序【○贾氏曰分乐而序之与下为总目尊者用前代卑者用后代尊卑有序故曰序】

乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神

薛平仲曰祭之尊卑凡有六等故以六代之乐分用之以六代之乐配十二调而作之一代之乐则用二调者还取一隂一阳相对为之合奏者堂上四县钟声之调歌者堂上琴瑟之音但一祭之中皆自为二调庭奏者常以阳律为调升歌者常以隂吕为声欲其相配

郑锷曰黄钟者建子之律一阳所起六律之根本大吕虽非六吕之首然其位在丑子与丑相合之辰也故奏黄钟必歌大吕之调取其合也○易氏曰云以象天之施黄帝之乐黄帝徳与天合故云门之乐起于黄钟之子应以大吕之丑是黄钟为六吕之首大吕为六同之首云门为六舞之首以祀天神类也○陈蕴之曰此天神当用三阳爻生之月万物出地之时

刘迎曰天神即乐六变而皆降之神郑既以祀天神为五帝及日月星辰又谓王者各以夏正月祀其所受命之帝于南郊不知受命之帝何所据

乃奏大蔟歌应钟舞咸池以祭地

郑锷曰大蔟者建寅之律阳声之第二应钟虽非隂声之第二然其位在亥寅与亥相合之辰故奏大蔟必歌应钟之调取其合也

易氏曰池以象地之泽唐尧氏之乐唐尧氏徳与地合故咸池之乐起于大蔟之寅应以应钟之亥是大蔟为六律之次应钟为六同之次咸池为六舞之次以祭地类也　陈蕴之曰此地当用三隂爻生之月万物秀实之时刘迎曰地即乐八变而出者郑既谓地则主昆仑又谓祭神州之神及社稷不知神州昆仑何所据

乃奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望

郑锷曰姑洗者建辰之律阳声之第三者也南吕虽非隂声之第三其位在酉辰与酉相合之辰故奏姑洗必歌南吕取其合也

陆佃曰南吕则隂之所成者事

易氏曰防绍也言舜之继尧而能绍其道也故大防之乐起于姑洗之辰而应以南吕之酉以舜之柴望于方岳而四岳四镇四海四渎之神咸秩以祀四望亦其类也【○吕氏曰康成以此言祀司中司命风师雨师或亦用此乐非】

乃奏賔歌函钟舞大夏以祭山川

郑锷曰賔者建午之律阳声之第四者也函钟非阴声之第四然其位在未午与未相合之辰故奏賔必歌函钟取其合之义【○郑康成曰函钟一名林钟○陆氏曰林钟以夏为庇物言之○李嘉防曰林者物已成林坤当涵而养之故曰函见蓄养万物】

易氏曰夏大也言禹之治水而能大中国也故大夏之乐起于賔之午应以函钟之未以禹之奠高山大川而懐襄昏垫之患始息以祀山川亦其类也

乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣

郑锷曰夷则者建申之律阳声之第五者也小吕虽非阴声之第五然其辰在已申与已相合之辰故奏夷则必歌小吕取其合也【○郑康成曰小吕一名中吕○陆氏曰小吕则隂之所萌者小也】

易氏曰濩养也言成汤吊伐养天下也故大濩之乐起于夷则之申应以小吕之已以享先妣而序于先祖之上葢主乎姜嫄而先后与焉谓子孙之养皆原于此亦其类也○郑康成曰先妣姜嫄也履大人迹感神灵而生后稷是周之先母周立庙自后稷为始祖姜嫄无所配是以特立庙而祭之谓之閟宫閟神之也

乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖

郑锷曰无射者建戍之律阳声之第六者夹钟虽非阴吕之第六然其辰在卯戍与卯相合之辰也故奏无射必歌夹钟取其合也【○郑康成曰夹钟一名圜钟○陆氏曰圜钟以春为主规言之○李嘉防曰圜物始生也卯者日之始故曰鋭】

易氏曰武功也言武王偃武而卒其伐功故大武之乐起于无射之戍应以夹钟之卯以享先祖而序于先妣之下葢主乎后稷而先公与焉谓王业之大实基于此亦其类也○刘氏曰周之先祖惟后稷诗之雝言禘大祖生民言尊祖而谓后稷生于姜嫄则凡言祖者皆后稷郑乃以先祖为先王先公葢先公自公刘而下先王自王季而下非始祖矣天作言祀先王先公司服言祀先王则衮冕祀先公则鷩冕必明指先王先公言之今享先妣既云姜妇知先祖为后稷昭然

项氏曰奏者播之于器歌者咏之于声舞者动之于容

王氏详説曰司服所以依于王其尊卑先亲而后踈司乐所以荐于神其尊卑先外而后内

凡六乐者文之以五声播之以八音

刘执中曰六代之乐虽不同皆用五声旋相为宫以成其文也假此八物之音以播旋相之文则乐成矣○郑锷曰以五声文之使节奏次序如锦绣之成文欲其声之交错以八音播之【○郑康成曰播之言被也】使音调防畅如农者播谷之播欲其音之发散葢六乐之奏象其类称其徳因其数着其义至于作乐则必须五声八音以文之播之然后乐成而可观听也○李嘉防曰八者之声无以文之则金自金石自石矣○王昭禹曰五声所以成八音故先五声后八音【○愚案説见大师】

凡六乐者一变而致羽物及川泽之再变而致臝物及山林之三变而致鳞物及丘陵之四变而致毛物及坟衍之五变而致介物及土六变而致象物及天神

王氏详説曰此一节谓四方百物之祭也○郑康成曰变犹更也乐成则更奏也○王昭禹曰节奏俱备谓之成备而更奏谓之变【○王氏详説曰六经之言有以变为成者如箫韶九成是也冇以变为阕者郊特牲所谓乐奏三阕是也有以变为终者乡饮酒义所谓笙入三终是也曰变曰阕曰终是或一説也】

刘氏曰六乐而文之五声播之八音其为乐亦大矣非祭天地宗庙不用先儒止见其致羽物臝物之属谓大蜡索百物之祭不知大蜡止息老物乐田夫而已六乐岂用于此乎【○郑康成曰此谓大蜡索鬼神而致百物六奏乐而礼毕东方之祭用大蔟姑洗南方之祭用賔西方之祭用夷则无射北方之祭用黄钟为均每奏有所感致和以来之】

郑康成曰土原隰及平地之神【○贾氏曰大司徒有原隰此不言原隰故知土中有原隰可知不言原隰言土者欲见原隰中有社稷故郑驳异义云五变而致土土五上之总神谓社也】

刘氏曰象物葢日月星辰之属易言天垂象垂象着明莫大乎日月是日月星辰亦可谓之象物保章氏谓凡此五物葢云日月星辰星土孰云有象而非物乎【○郑康成曰象物有象在天所谓四灵者天地之神四灵之知非徳至和则不至礼运曰何谓四灵麟凤龟龙谓之四灵】

郑锷曰致者使之自至乐作于此物应于彼虽圣人亦安能限其必至哉亦意其来格而已乐止于六变者葢蜡祭之乐六变而祭毕【○王昭禹曰羽物轻疾而川泽则虚致之易故一变而致羽物蛙螾之属比羽物为重迟山林草木所集比川泽为实致之稍难故俟乎再变鳞物水族又重迟于臝物丘陵积土之为笃又实于山林故俟乎三变毛物虎豹属其体又重迟于鳞物水崖之坟下平之衍水上交而其体卑又实于丘陵故俟乎四变介物鳖属尤为重迟土则其势在下尤为实故俟五变而致之象物恍惚无形天神则逺人而尊致之尤难故六变而后致之】

易氏曰分乐之序则以云门祀天神以咸池祭地祗与求神之乐大同小异其言大濩以祀先妣大武以祀先祖则与九防九徳一用于宗庙不同天地有一定之体故乐不容于或异人鬼有宗庙有祧庙祭灋曰王立七庙一坛一墠皆月祭之逺庙为祧享尝乃止宗庙则七庙也先妣先祖则庙与祧皆异兹其乐所以不同

凡乐圜钟为宫黄钟为角大蔟为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣

王氏详説曰此一节天地人之大祭祀下神之乐愚案礼记谓十二律旋相为宫何此独用三者为宫学者疑之

郑康成曰圜钟夹钟也【○郑锷曰不曰夹钟曰圜钟者以天体言也】○王氏曰圜钟正东方之律帝与万物相见于是出焉天无不覆求天神而礼之则其乐之宫宜以帝所出之方故以圜钟【○陈旸乐书曰天圆覆为体不曰夹而曰圆与易干为圜同】○薛氏曰大道着乎东而本统起乎北易曰帝出乎震震东方也故祭天神用寅卯辰之律曰大蔟圜钟姑洗是也然不可违其本统也黄钟为天统故兼取北方之律而以黄钟为角【○郑锷曰十二律旋相为宫先王用乐各以其义类取声而用之天功始于子故用黄钟为角角言功之始天功成于寅故用大蔟为徴徴言功之成天功终于辰故用姑洗为羽羽言功之终也○王氏详説曰黄钟为阳律之一大蔟为阳律之二姑洗为阳律之三○王昭禹曰黄钟为角大蔟为徴姑洗为羽者是三者律吕之相继相继者道之序天任道也】

王氏详説曰宫角徴羽以清浊为先后之序且如圜钟为宫宫数八十一黄钟为角角数六十四大蔟为徴徴数五十四姑洗为羽羽数四十八函钟为宫大蔟为角姑洗为徴南吕为羽黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为羽亦如其数此所谓宫角徴羽者以清浊为先后之序也律厯志所谓宫生徴徴生商商生羽羽生角以相生为先后之序也○薛氏曰五声有商而祭与佩玉无商者郑康成曰祭尚柔商坚刚杨曰周祭天地不用商者以商声刚而角声下所以取其正裁其繁也赵填曰商声金周家木徳金能尅木作者去之或曰五音相生宫徴居前角羽居后商实在中人位也祭祀而去人声示尽心于鬼神又曰声不用商恶杀声也以数説攷之则不用人声者为当商中声也降与上下之神则虚其中声中声人声也遗乎人声所以致一于鬼神尝以十二律旋相为宫之灋求之一律合五音则十二律皆有商声若黄钟为宫正也以无射为旋宫则黄钟为无射之商若大蔟为旋宫则姑洗为大蔟之商此旋相之灋○郑司农曰雷鼓雷鼗皆谓六面有革可击者也【○郑康成曰八面】○郑锷曰管用特生之竹取阳数之竒云和先儒以为山名于此取材为琴瑟将以召乎至和故有取也六代之乐云门为首天神最尊故用之○王昭禹曰言天神则昊天上帝日月星辰风师雨师之属莫不以类而毕降○郑锷曰乐用圜钟鼓取天声管取阳声琴瑟取云和舞取云门而丘之体又象天之贠祭之日用冬至一阳始生之日以类求类所谓天神之属乎阳者安得而不降此所以可得而礼○易氏曰凡乐有本有用有变自圜钟为宫至姑洗为羽此乐之本自雷鼓雷鼗至圜丘奏之此乐之用六变而天神降此乐之变三者举而乐之终始备矣

凡乐函钟为宫大蔟为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地皆出可得而礼矣

王氏曰函钟西南方之律万物于是致养乎地求地而礼之则其乐之宫宜以物致养之方故以函钟【○陈旸乐书曰地以含洪为徳不曰林而曰函以见含洪之意】

薛氏曰林钟丑之冲为地统与其他之律皆相生之次而用以祀地地静而不变以生为本故以相生为用不与圜丘宗庙同○王氏详説曰林钟上生大蔟大蔟下生南吕南吕上生姑洗然先姑洗而后南吕以姑洗数多而南吕数少耳相生者地之功故于地言之【○郑锷曰地功始于寅故用大蔟为角角言功之始地功成于辰故用姑洗为徴徴言功之成地功终于酉故用南吕为羽羽言功之终】

郑司农曰灵鼓灵鼗四面【○郑康成曰六面】○郑锷曰天神而地灵故以灵名其鼓与鼗○郑康成曰孙竹竹枝根之末生者【○郑锷曰取其旁生之枝】空桑山名【○王昭禹曰空桑则以隂道为常乏○愚案咸池见本职前】○王昭禹曰言地则大社稷五祀五岳四渎山林川泽四方百物之属莫不以类而毕出○刘执中曰隂生而祭地以助乎坤元资生之徳○薛氏曰隂以方为体性静地隂而静故为方丘在国北之泽以祀之亦各从其类【○陆氏曰祭也于北郊而泽中之方丘此谓为下必因川泽】

郑锷曰乐用林钟言地为万物之君终于南吕象其作成万物之效鼔鼗言其徳之灵管象其生之众空桑言其道无所不容咸池言其泽无所不徧而丘之体又象地之方祭之日用夏至一隂始生之日以类求类如此安有神之不出乎

凡乐黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为羽路鼔路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣

王氏曰黄钟正北方之律万物于是藏焉死者之所首也鬼无乎不之求人鬼而礼之其乐之宫宜以死者所首之方故以黄钟【○陈旸乐书曰人位天地之中以成故宫曰黄钟与易黄中通理同意】

薛氏曰人道终乎北而本统在乎东北方武虚危有宗庙之象故享人鬼用亥子丑之律黄钟大吕应钟是已然不可违其本统也大蔟为人统故兼取东方之律而以大蔟为徴【○郑锷曰人鬼之乐异乎天地取其精神魂魄所出入之地以为始终人鬼始于正北成于东北终于西方萃于幽阴之地始于十一月成于正月者幽阴之魄稍出于东方全处幽阴则不与人接稍出于东方故人鬼可得而礼然则复归于幽阴复其常也惟羽声独逺于他乐始于十一月终于八月天地歳事之一终鬼道无穷非若歳事之有卒故尽十二律然后终事先追逺之道厚之至也此庙乐之始终也○王氏详説曰大吕与黄钟合子丑也应钟与大蔟合寅亥也相合者人之情故于人言之】

郑司农曰路鼓路鼗两面【○郑康成曰四面】○郑锷曰路大也以路名鼓以象先王之功大也○郑康成曰阴竹生于山北者【○郑锷曰象鬼神之幽阴也】龙门山名○郑锷曰龙门之山取材为琴瑟以象先王之徳变化无方郑司农曰九徳之歌所谓水火金木土谷谓之六府正徳利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九徳之功皆可歌也谓之九歌【○贾氏曰宗庙用九徳之歌者以九徳为政之具故特异天地之神○郑锷曰言先祖之功徳及民】

郑锷曰防舞次于咸池取能继绍之意○王昭禹曰九徳九防以人之所致养乎内外而尽善尽美者也贾氏曰宗庙不言时节者祫祭也但殷人祫于三时周礼惟用孟秋之月为之

易氏曰享人鬼者以路鼔路鼗作之于始然后以阴竹之管龙门之琴瑟间歌于堂上又以禹九徳之歌舜九防之舞节乐于堂下葢以路为人道之大九防九徳言后稷基于舜禹之世而奏之于宗庙者所以象王业之始也

贾氏曰言六变八变九变者谓在天地及庙庭而立四表舞人从南表向第二表为一成一成则一变从第二至第三为二成从第三至北头第四表为三成舞人各转身南向于北表之北还从第一至第二为四成从第二至第三为五成从第三至南头第一表为六成则天神皆降若八变者更从南头北向第二为七成又从第二至第三为八成则地祗皆出若九变者又从第三至北头第一为九成人鬼可得礼焉此约周之大武象武王伐纣故乐记云且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子其余大濩已上虽无灭商之事但舞人须有限约亦应立四表以与舞人为曲别也○薛氏曰凡乐之变数皆用其宫之本数为终黄钟在子子数九故九变而终夹钟在卯卯数六故用六变而毕林钟在未未数八故用八变而止皆用其数为终然则凡十二调而作者各用本数为乐终非谓本数为三也

叶水心曰古人皆指其实不想象而言人鬼不言出鬼固依于人古人不以致神祗为难而以天地神明得其所安为难

刘氏曰祀天圜丘祀天帝也祭地方泽祭地也享人鬼于宗庙后稷已下先王先公也先儒言三者皆禘大祭夫禘者禘其祖之所自出天神地谓之皆禘大祭可乎又言天神主北辰地主昆仑则是祀天又非昊天上帝祭地又非地既言人鬼主后稷又援祭灋禘喾而郊稷祀天圜丘以帝喾配则是夫子郊祀后稷以配天诗言文武之功起于后稷故推以配天之説皆不足信多自背戾如此

周礼订义卷三十八